Апофатика
Апофатическая теология (от греческого глагола ἀπόφημι — апофеми, «отрицать») или негативная теология – это подход, основанный на отрицании всех возможных определений Бога. Он противоположен катафатической или позитивной теологии.
Негативное богословие может быть воспринято двояко:
- посредством отрицания (апофатический подход),
- посредством абстрагирования (афиретический метод).
Апофатизм — это интеллектуальный подход, с помощью которого любое представление о божественном разоблачается в его неадекватности для установления границ безграничного.
Статья: Апофатика и катафатика
Так, утверждение «Бог существует» не может быть постигнуто в негативной теологии. Сказать, что «Бог немилостив», в конечном счете, так же, как и «Бог милостив», поскольку Бог ни милостив, ни немилостив. Апофатический подход направлен на непосредственное переживание Абсолюта путем устранения любой интеллектуальной привязанности к понятиям.
Такой подход в своей основе сводится к идеализму, так как знание идет путем вычитания и отрицания от осязаемой реальности к невидимой реальности – переход от имманентного к трансцендентному. Знание представляет собой как отрицательную сторону, так и положительную сторону, интуитивное восприятие высших реальностей. Абстракция выступает как онтологический подход, позволяющий достичь более высоких форм знания.
История апофатики
Этот способ мышления появился в античной философии. Он встречается в иудейской, греческой, христианской, мусульманской традициях, а также в традициях Дальнего Востока:
- Еврейская традиция – под влиянием Платона Филон Александрийский (20-45 гг.), самый известный философ иудео-платонической школы Александрии, утверждает в своей работе De Somniis (Сны), что Бог не познаваем разумом и не постижим чувственностью. Бог остается навеки невыразимым (arretos) и непостижимым (akataleptos), согласно Филону. Даже если Филон находится на периферии раввинистического иудаизма, созданного в первом веке христианской эры, его представления о Боге сильно повлияли на талмудические школы. Маймонид – великий реформатор раввинистического иудаизма в XII веке, придерживался тех же принципов, уча, «что Бог не есть тело, что между Ним и Его творениями нет никакого сходства» и «что Его существование не похож на их». Божественная трансцендентность, понятая в терминах негативной теологии, отмечает историю еврейской философии. Мы находим это у Моисея Мендельсона, у Германа Когена, у Лео Штрауса и т.д.
- Греческая традиция – греческий философ Плотин, представитель неоплатонической школы, опирается на платоновского Парменида и на отрицания, вытекающие идеи, что Первый принцип невыразим. Это понимание вещей, близкое Филону Александрийскому и известное также под термином «негативное богословие», Плотин передает своим ученикам Ямвлиху, Порфирию Тирскому, Проклу и др. Оно также встречается у Дамаския.
- Христианская традиция – Климент Александрийский, один из отцов Церкви, под влиянием Филона и Платона, развил апофатическое течение в рамках христианского богословия. Позднее учение развивалось в творчестве Григория Нисского. Те же элементы мы находим у Псевдо-Дионисия Ареопагита, христианского автора VI века: «Там, в утвердительном богословии, наш дискурс нисходил от высшего к низшему, затем расширялся по мере нисхождения; но теперь, когда мы восходим от низшего к трансцендентному, наша речь сокращается пропорционально нашему восхождению. Достигнув конца, мы будем полностью немыми и полностью соединенными с Невыразимым». Жан Скот Эриген, христианский философ IХ века, придерживается той же традиции: «Бог не знает, что он такое, потому что он не есть что-то». Жан-Клод Фуссар комментирует: «Бог не знает, что он такое, не по умолчанию, а просто потому, что он не является чем-то определенным». Фома Аквинский, Мейстер Экхарт, а также испанские мистики ХVI века Луи де Гранада, Жан д'Авила, Луис де Леон, Жан де ла Круа поддерживали идеи апофатики.
- Мусульманские и дальневосточные традиции – Коран содержит стихи, отрицающие тот факт, что человек может представлять Бога, например, стих 11 главы 41: «Ничто не сравнимо с Ним». Стих 3 главы 112, отрицает, что он может родить или быть рожденным: «родил и не был рожден, и с которым никто не может сравниться». Те же самые влияния обнаруживаются в суфизме. На Дальнем Востоке развились другие способы выражения апофатических концепций – буддизм, даосизм, индуизм и другие традиции.
Катафатика
Катафатическая теология, от греческого καταφασις (kataphasis, «утверждение»), — это теология, которая использует положительные термины для описания Бога. Катафатика исходит из утверждения, что такое Бог, и стремится прийти к познанию Бога, перечисляя его положительные характеристики. Следовательно, это противоположно отрицательной терминологии, используемой апофатической теологией, которая определяет, чем Бог не является.
Такой подход можно воспринимать как ограничивающий, поскольку он направлен на определение того, что безгранично, и, следовательно, не принимает во внимание божественную трансцендентность. Это возражение высказывает Псевдо-Дионисий Ареопагит, для которого апофатизм предпочтительнее катафатизма.
Апофатизм отрицает то, чем мог бы быть Бог, продолжая последовательные сокращения, подобно скульптору, который извлекает форму статуи из глыбы мрамора, образ, который Псевдо-Дионисий использует в своем «Трактате о мистическом богословии». Бог непознаваем по своей природе, потому что объект познания есть то, что есть. Но Бог за пределами того, что есть. Следовательно, необходимо отрицать то, что ниже его, то есть все, что есть.
Григорий Назианзин, придерживающийся обоих подходов, считает, что человеческий разум не может определенно постичь Бога в его тотальности, но позволяет нам попытаться понять его в виде образа.
Полагая, что эти два пути познания Бога противоречат друг другу, Фома Аквинский предлагает синтез, который представляет апофатическое богословие как исправление катафатического богословия.
