Разместить заказ
Вы будете перенаправлены на Автор24

Современная индийская философия

8-800-775-03-30 support@author24.ru
Статья предоставлена специалистами сервиса Автор24
Автор24 - это сообщество учителей и преподавателей, к которым можно обратиться за помощью с выполнением учебных работ.
как работает сервис
Все предметы / Философия / Современная философия / Современная индийская философия
Современная индийская философия

Особенности индийской философии

Индийская философия представляет собой в значительной степени уникальный феномен, разительно отличающийся от привычных философских систем европейской цивилизации. Если на западе философия с самого своего появления является уделом избранных, «любителей мудрости», которыми по словам Платона не становятся, а рождаются, то в Индии философия неотделима от общества, его уклада, конкретных реалий жизни каждого из его членов.

Индийская философия не может быть рассмотрена изолировано от жизни индийского общества, в качестве относительно самостоятельного феномена, по своей сути она эквивалентна жизни этого общества, пропитана его религиозными, политическими, этническими, экономическими взаимоотношениями. В широком смысле философией Индии выступает индуизм, не как бессистемная совокупность множества отдельных религиозных сект и направлений, а как единый и универсальный механизм адаптации индийского общества, мировоззрения, философии ко всем новым агентам (идеям, религиям, технологиям и т.д.) попадающим в его среду.

Помощь со студенческой работой на тему
Современная индийская философия

Замечание 1

В данном отношении современная индийская философия представляет собой закономерный итог непрекращающейся индуистской традиции, живущей уже на протяжении пяти тысяч лет. И вместе с тем нет возможности поставить знак равенства между современной философией Индии и ее философскими идеями «золотого века», созданными в глубокой древности.

Центральные понятия

В тоже время индийская философия унаследовала ряд понятий, приобретших сквозной характер для всей индийской мысли. Это:

  • спиритуальность,
  • мифологических прагматизм,
  • идея Абсолюта.

Спиритуальность индийской философии выражается в глубокой ее связи с системой мифов и мифологического мировоззрения. Единство, нераздельность философии и мифа, не только на уровне идейном, но и текстовом. Так индийские философские трактаты в противовес европейским не представляют собой выхолощенных, абстрактных, логически обоснованных построений, напротив они состоят из отдельных притч, историй, преданий, через которые передается сама философская идея. Т.е. в рамках современной философии индийский миф получил свое новое рождение и воплощение, став по существу вневременным и уникальным культурным явлением. Эта прочная связь философии и мифологии в свою очередь послужила поводом для ряда европейских критикой усомниться в наличии индийской философии как таковой.

От мифа индийская философия унаследовала его первобытный прагматизм, связанный именно с ранними мифологическими произведениями, в которых отсутствует особый пафос, характерный для героико-эпических произведений более поздних периодов (например, хорошо известных эпических произведений Эллады). В ранних мифах герой действует исключительно из практических интересов, общества или своих личных, при том, что он сталкивается с явлениями явственно сверхъестественного характера, он воспринимает их предельно обыденно.

Именно обыденность является сущностью индийского прагматизма. Причем в отличии от европейского прагматизма, который выражается в материалистическом единстве жизни индивида с эмпирическими фактами, индийский прагматизм также распространяется и на духовную жизнь индивида, через его каждодневное обыденное обращение к духовных и религиозным практикам в рамках исполнения социальных норм и правил общественного взаимодействия.

Единство спиритуальности и прагматизма воплощается в индийской философии в идее Абсолюта. Абсолют представляет собой совершенное целое – полную гармонию, единение всего и вся, к которой в своей жизни должен стремится каждый индиец. При этом утверждение Абсолюта, Пуруша-сукты, выстраивает противопоставление вечного целого и переходящего частного, т.е. жизнь отдельного человека, человеческие взаимоотношения ничто по сравнению с жизнью индийского общества, как обыденного, прагматического воплощения Абсолюта, тела Пурушы.

Становление неоиндуизма

Если индуизм представляет собой единую социально-философскую систему саморегуляции и адаптации индийского общества, то под неоиндуизмом можно понимать определённый этап деятельности системы индуизма связанный с адаптацией индийского социума к западно-европейской научной и философской мысли, а также нормам и ценностям буржуазного уклада мысли, происходящий с момента начала столкновения индийского общества с западной цивилизацией в пятнадцатом веке, достигший своего расцвета в девятнадцатом и двадцатом веке в период борьбы за независимость, и по мнению отдельных исследователей, продолжающийся до сих пор.

Развитие неоиндуизма включает в себя три стадии:

  • откат,
  • поглощение,
  • достижение равновесия.

Откат представляет собой первую стадию формирования неоиндуизма которую локализуют во временных рамках с 15-го по 19-й век. Она в свою очередь происходит в два этапа – эволюционный (который заканчивается к началу 19-го века) и реформационный (который происходит в течении самого 19-го столетия). На протяжении первого этапа происходит «откат» традиционного индуизма, как философии, социальной системы, религии, образа жизни, под напором привносимых извне элементов. Новые веяния отвоевывают себе место под солнцем в индийском обществе, способствуя его преобразованию, что на философском уровне выливается в новых концепциях, построенных на критике и отказе от традиционного индуистского наследия.

Вместе с тем новые веяния не становятся монолитными, т.е. не охватывают индийского общества целиком, а локализуются через принадлежность к отдельным сектам, кастам, этническим общностям, географическим районам и т.д. Содержание второго этапа выражается уже в «откате» самих новых веяний, которые будучи локализованными в отдельных ячейках индийского общества теряют свой преобразовательный напор и силу, а начинают образовывать гибридные феномены с индуистской культурой.

Окончательная локализация и гибридизация нового запускает стадию поглощения, временные рамки которой укладываются в период конца 19-го века, вплоть до 80-х годов века двадцатого. Ее содержанием выступает массовое вплетение индуистских традиций, философских, социальных и религиозных форм в новое содержание, что на практике выражается в лавинообразном появлении разнообразных сект, каст, движений. Что характерно стадии отката и поглощения не жестко следуют, а накладываются одна на другую.

Завершающая стадия достижения равновесия выражается не только в равновесности традиционного и нового, но также в нахождении баланса между процессами отката и поглощения. Она завершается, когда все новые веяния прочно ассимилируются на индуистской почве и становятся частью самой системы индуизма, ее поддерживающей.