Основной тезис Тиллиха о религии
Условием существования религии является выполнение ею самостоятельной функции в сознании. По его мнению, она, с одной стороны, является необходимой в структуре самого сознания, то есть упорядочивает мира феноменов (по Тиллиху данная сторона представляет собой критическую составляющую его формального определения религии), а с другой содержит переживание безусловной реальности (что философ называет интуитивной составляющей определения религии).
То, что переживание представляет собой необходимую функцию сознания, философ доказывает следующим образом. Абсолютное и Бог не являются тождественными, так как это ведет к логической ошибке: делается предположение того, что должно быть доказано. Более верным будет утверждение о созерцании абсолютным сознанием самого себя в относительном, и благодаря этому приобретению характера религиозного. Иными словами, религия состоит в обращенности абсолютного сознания на само себя через относительное. А это ведет к выводу о создании сознанием самого Бога как Бога, и возможности постижения Бога только исходя из религии, а не наоборот, познания религии через Бога.
Типология религий
Тиллих высказывает идею о необходимости определения того места, которое занимают религии в структуре человеческой жизни и установления типов религий и их соотношения, для их сравнительного изучения. Существующая статическая типология религия Тиллихом заменяется на динамическую. Преимущество динамической типологии перед господствующей в то время гегельянской состоит в понимании любой из мировых религий, например, буддизма, в ней не как исторически преходящего явления, а как живой религии, находящейся в полярном отношении к христианской религии.
Межрелигиозный диалог
Согласно Тиллиху, встреча христианства с мировыми религиями возможна вследствии положения человека как такового, характеризующегося универсальностью бытия-в-мире. Религиозностью как способности достичь предельной захваченности бытием наделен каждый. Религии являются символическим выражением бытия, в которых символическое представляет собой особую сферу, связанную с тем, на что само оно указывает, и рожденную как в индивидуальном, так и в коллективном бессознательном. Религия не является особой функцией человеческого духа, в отличие от культуры и морали. Религия это скорее особая сфера глубинного бытия, непосредственная встреча с которым невозможна. Мировые религии символизируют само бытие и являются опытами познания бытия, что и делает возможным их диалог.
Каждая религия возникли из опыта сакрального, но все они вышли за его пределы. В данном процессе можно выделить два направления: мистическое и этическое, что отражает два полюса опыта сакрального:
- сакральное как подлинное бытие преобладает в буддизме
- сакральное как долженствующее быть доминирует в христианстве.
Тиллих полагает эту «природу сакрального», которая проявляется в религиях, таким образом, что обе стороны-участники диалога в неявном виде содержат доминирующие компоненты другой стороны. Так, Тиллихом принцип полярности предлагается в противоположность принципу антитезы, вкладывая в полярное отношение смысл отношения взаимозависимости.
Но несмотря на это, и эти посылки не обеспечат достижение диалога религий, если не будет объединяющего их основания. Встреча буддизма и христианства возможна на основе идее телоса, которую содержит каждая них соответственно в форме идеи Царства Божьего и в форме идеи нирваны. Несмотря на большие различия в этих двух символах бытия, благодаря их сходству в отрицательной оценке существования диалог буддизма и христианства становится возможным и должен быть начат именно с этого, а не с существующих между ними различий в представлениях о Боге мире и человеке.
