Основные понятия и предмет философии

ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ ПРИМОРСКОГО КРАЯ краевое государственного автономное профессиональное образовательное учреждение среднего профессионального образования «Владивостокский гидрометеорологический колледж» КГА ПОУ «ВГМК» Курс лекций по дисциплине «Основы философии» Преподаватель: Моисеева Т.А. Владивосток 2018 «Утверждаю» Зам.директора по УВР _______________/Отрощенко Т.Г./ Рассмотрено и утверждено на заседании цикловой комиссии социально-экономических дисциплин Протокол №_____________________ от «____»_________________ 20 г. Председатель цикловой комиссии __________________/Долгова Е.В../ 1 СОДЕРЖАНИЕ: Раздел I. Основные понятия и предмет философии. Этапы развития философии. Тема 1.1. История философии. Предмет и функции философии. Типы мировоззрений……………………………………………………………………… 3 Тема 1.2. Философия Древнего мира и Средневековая философия…………….12 Тема 1.3. Философия Возрождения и Нового времени………………………….27 Тема 1.4. Основные направления современной философии. Русская философия…………………………………………………………………………..48 Раздел II. Основополагающие категории философии. Систематическая философия. Тема 2.1. Методы философии и её внутреннее строение………………………..69 Тема 2.2. Материя. Атрибуты материи…………………………………………...74 Тема 2.3. Онтологи – учение о бытии. Гносеология – учение о познании……..85 Тема 2.4. Этика и социальная философия. Философия природы, человека, общества, истории………………………………………………………………….96 Тема 2.5. Культура, наука и техника - предметы философского рассмотрения………………………………………………………………………117 Тема 2.6. Глобальные проблемы современности. Роль философии в современном мире. Будущее и философия……………………………………...135 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………………………………………...143 2 Раздел I. Основные понятия и предмет философии. Этапы развития философии. Тема 1.1. История философии. Предмет и функции философии. Типы мировоззрений. Каждый человек имеет определенное представление о философии, поскольку постоянно, вольно или невольно, он сталкивается с проблемами, носящими философский характер. Как устроен мир? Развивается ли он по определенным законам? Кто или что определяет эти законы? Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Богом? Какое место в мире занимают закономерности, а какое – случайности? Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен человек или бессмертен? Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или это ему недоступно? Каковы познавательные возможности человека? Что есть истина? Как отличить ее от заблуждения и лжи? Каждого человека, несомненно, волнуют и морально-нравственные проблемы. Что такое совесть, честь, долг, ответственность и справедливость? Можно ли провести четкую разграничительную линию между добром и злом? Откуда берется зло в человеческих поступках и в мировой истории? Возможно ли достижение такого состояния в развитии человечества, когда зло исчезнет и наступит “эпоха всеобщей любви и согласия”? Еще задолго до возникновения философии люди пытались найти ответы на эти и подобные им вопросы. Поэтому правильнее было бы назвать эти проблемы не чисто философскими, а мировоззренческими. У философии свой, специфический подход к решению таких проблем. Об этом мы поговорим позже, а сейчас необходимо разобраться в том, что же такое мировоззрение? Мировоззрение – это сложное, синтетическое, образование общественного и индивидуального сознания. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента: 1) познавательный компонент базируется на обобщенных знаниях – повседневных, профессиональных, научных и т.д. Он представляет собой конкретно-научную и универсальную картину мира, систематизирующую и обобщающую результаты индивидуального и общественного познания, стиль мышления того или иного сообщества, народа или эпохи; 2) ценностно-нормативный компонент включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы и т.д. Ценность – это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например, жизнь – это главная ценность человека; безопасность человека – это тоже большая ценность; и т.д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих 3 отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т.п. регулирующие повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной, обязывающий момент, требование поступать определенным образом; 3) эмоционально-волевой компонент. Для того, чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента; 4) практический компонент. В мировоззрение входят не только обобщенные знания, ценности, убеждения, установки, но и готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы абстрактный, отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения. На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют жизненной философией. Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно, так как неоднородны по характеру образования и воспитания его носители. На его формирование существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровень образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и многое другое. Жизненнопрактическое мировоззрение включает в себе навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и жизненный опыт каждого конкретного индивида. Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки. Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню принадлежат наука и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, они претендуют на теоретическую обоснованность, как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ с одной стороны является 4 творцом мировоззренческих систем, с другой стороны он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение, предметом теоретического анализа, подвергнув его критическому суду разума. Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных. Миф, как он существовал в первобытной культуре, т.е. в его живой первозданной форме, – это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. Таким образом, миф – это особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственных, эстетических и эмоциональных представлений. Для первобытного человека знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее – с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица, не ставит себя на особое место в системе мироздания. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой “Теогонии” Гесиода и в “Илиаде” и “Одиссее” Гомера – наиболее полном собрании древнегреческих мифов – процесс творения мира представлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля – Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь – Эрос. Безграничный Хаос породил Мрак – Эреба и темную Ночь – Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет – Эфир и радостный светлый День – Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо – Уран, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. 5 Дальнейшая история порождения мира связана с браком Земли и Урана – Неба и их потомков. Аналогичная схема присутствует в мифологии других народов мира. Миф обычно совмещает в себе два аспекта – диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения, они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и таким образом обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный), мифология и религия неразделимы. Специфика религии в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры), а также наличие культовой системы, т.е. системы обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения, становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия формирует в человеке чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т.д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолеть исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана “укоренить” человека в трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам абсолютного, неизменного характера, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т.д. Таким образом, религия придает смысл и значение, а значит и устойчивость человеческому бытию, помогает преодолевать житейские трудности. Итак, мифологическое и религиозное мировоззрения носят духовнопрактический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. Мифологическое и религиозное знание предстает 6 поэтому в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену образу и символу приходит Логос – разум. Философия и зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т.е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости. При изучении истории философии бросается в глаза многообразие философских учений, школ, течений, направлений. Прежде, чем приступить к изучению всего этого многообразия, необходимо уточнить ряд исходных понятий. Первичной, исходной единицей историко-философского процесса является философское учение того или иного мыслителя. Философское учение — это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы. Последователи Платона - платоники, Августина - августинцы, Маркса марксисты и т. д. Философские школы — это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами принято называть течениями. Например, в современной философии таким течением является неопозитивизм, персонализм и т. д. Наиболее крупные и значительные образования в историко-философском процессе именуются философскими направлениями. Философское направление представляет собой совокупность философских течение (а, следовательно, учений и школ), которые при всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые общие, имеющие принципиальное значение, положения. Философские направления существуют, как правило, в течение весьма длительного исторического периода, на протяжении ряда исторических эпох. В качестве примера философских направлений можно назвать материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм, радикализм и иррационализм и т. д. Существование множества философских учений, школ, течений и направлений характеризует историко-философский процесс со стороны его внутренней дифференциации и поляризации. Развитие философии предстает как столкновение философских подходов, борьба идей, принципов и личностей. Таким образом, трудность в уяснении того, что представляет собой философия, в значительной мере связана с тем, что философии как таковой просто нет. Реально существовало и существует множество различных учений, школ, течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом, а в 7 чем-то противоречат, борются, опровергают друг друга. При этом с развитием историко-философского процесса меняется предмет философского размышления и способ разрешения философских проблем. Термин “философия” в переводе с греческого языка означает любовь к мудрости (phileo – люблю, sophia – мудрость). Слово “философ” впервые употребил Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина “философия” связано с именем Платона. Первоначально это понятие употреблялось в более широком значении, чем его принято употреблять в современной культуре. По сути дела, этот термин означал всю совокупность теоретических знаний: зачатки конкретных наук, раздумья о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством для правильного образа жизни. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки, с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия – это теоретически сформулированное мировоззрение. Философия – это мировоззрение – система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Философия – это теоретический уровень мировоззрения, составляющее его знание и носит систематизированный, упорядоченный характер. И этот момент существенно сближает философию и науку. Как отмечает немецкий философ Л.Фейербах, начало философии составляет начало науки вообще. Это подтверждается историей. Философия – мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы познания. По мере того, как накапливался эмпирический материал, совершенствовались методы научного исследования, происходила дифференциация форм теоретического освоения действительности, при этом происходило не только становление новых форм теоретического знания – конкретных наук, но и обретение философией нового облика, изменение предмета, метода и функций философии. В европейской культуре этот процесс проходил в два основных этапа, имеющих между собой некоторую опосредованную связь. Первый этап связан с дифференциацией теоретической формы освоения действительности в древнегреческой культуре. Этот период был наиболее четко представлен в системе Аристотеля, который разделял теоретическое знание на логику – науку о правильном мышлении, психологию – науку о душе, физику — науку о 8 природе, метафизику (собственно философию) – учение о первопричинах, самых общих началах бытия. Метафизику он называл “госпожой наук”. В античном и средневековом обществе не было достаточных стимулов для развития науки. Поэтому наука как самостоятельный социальный институт формируется в Европе в XVI-XVII вв. С этого времени частные науки осваивают отдельные области природы и общества. При этом они опираются на опытные, эмпирические методы исследования. Философия же, базируясь на конкретно-научном знании, видит свою задачу в синтезе разнообразных человеческих знаний, в формировании единой научной картины мира. Таким образом, после того как сформировались самостоятельные отрасли научного знания – математика, физика, биология, химия и т.д., – философия перестала быть единственной формой теоретического освоения действительности. Но в этих условиях более четко обнаружилась специфика философии как формы универсального теоретического познания. Философия – это форма познания всеобщих оснований бытия. Науки, по своей сущности, должны исходить из опытного познания, эксперимента. Опыт же имеет свои пределы. Никакой опыт не позволяет постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и непреходящую во времени, бесконечно превосходящую человеческие силы, не зависящую от индивида и человечества в целом объективную реальность. Целостное понимание мира, присущее философскому познанию, дает мировоззренческую опору конкретным научным исследованиям, позволяет им двигаться вперед, правильно ставить и решать свои проблемы. Итак, универсализм – характерный признак философского способа объяснения действительности. На протяжении всей истории культуры философия претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни. Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм (от латинского слова “субстанция”, т.е. сущность, лежащая в основе). Субстанция – это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить внутреннее устройство и развитие мира не генетически, а через единое устойчивое начало. Следует подчеркнуть, что универсализм и субстанционализм - это не два разных, а единый характерный признак философии, ибо предельные обобщения в философии всегда простираются до выявления субстанции всех вещей. С того момента, когда начались такого рода обобщения, мы можем говорить, что появилась философия. Специфика философии уже на самых ранних этапах ее развития проявляется также в особой установке, в особом стиле мышления, который проявляется в сомнении по поводу устоявшихся взглядов, привычек, обычаев, традиций. Таким образом, одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Именно с сомнения и началась философия. Великие мыслители древности Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бытие? А это с необходимостью 9 предполагает ответ на вопрос: что означает “быть”? Для обыденного, жизненно-практического мировоззрения такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное. Начать же размышлять над тем, что в повседневной жизни кажется самой собой разумеющимся, значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного, “житейского” подхода к явлениям. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом и традиционном типе знания и поведения. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Первые древнегреческие философы в качестве одной из важнейших проблем рассматривали проблему различения того, что общепринято (мнение), и того, что имеет место на самом деле (знание). Философия с самого начала своего существования имеет духовнопрактическую направленность. Вопрос: что такое “быть”? – ставится не отвлеченно, всегда ориентирует читателя и слушателя на уяснение места человека в этом бытии. Одна из важных граней этого вопроса: что значит быть человечеству в целом и мне, конкретному человеку в частности; что значит для человека жить; каков смысл и оправдание человеческой деятельности? Постановка главного философского вопроса – вопроса о бытии означает, что в философии определяющее значение имеет решение так называемых «смысложизненных» вопросов. В соответствии с особенностями той или иной исторической эпохи, культуры народов философия предложила человечеству множество вариантов решения этих вопросов. Дальнейшее рассмотрение истории развития философии позволит нам более детально ознакомиться с этими вариантами. В философии принято выделять два основных направления – материализм и идеализм. Различие между ними заключается в различном решении вопроса о том, что собой представляет первооснова (субстанция) всего существующего. Сторонники материализма в качестве первоосновы называют материю. Весь мир, бытие объясняется ими как продукт саморазвития материи. Разум возникает в результате эволюции живой материи и представляет собой особое свойство высокоорганизованных материальных тел. Идеалисты же в качестве первоосновы всего существующего называют духовное начало – личностное или безличностное. Сторонники субъективного идеализма в качестве первичного начала называют личностное, индивидуальное сознание, мышление. Весь мир трактуется ими как совокупность ощущений, которые есть ни что иное как продукт спонтанной деятельности сознания. Представители же объективного идеализма понимают первоначало как надличностный мировой разум, который творит мир и управляет его развитием. Однако разделение на эти направления существовало в философии не всегда. Представители ранней греческой философии не проводили четкого различия между материальным и духовным, в связи с чем первооснова в их учениях наделялась одновременно свойствами материального и духовного характера. Первым различие между материей и духом провел Платон, его же можно считать основателем идеализма. Материализм, как учение, противопоставившее себя идеализму, возник значительно позже, уже в Новое время. Кроме того, многие направления философии, начиная с конца XIX в., 10 сознательно противопоставляют себя как материализму, так и идеализму, находятся вне указанного разделения в силу того, что вопрос о субстанциональном основании мира ими вообще не ставится, а сама возможность четкого различения материальных и духовных свойств в вещах и явлениях ставится ими под сомнение. Следует также отметить, что философское знание достаточно сложно и разветвленно по своей структуре. Выделяют несколько разделов философии, которые отличаются друг от друга различной проблематикой, хотя и внутренне связаны между собой. Это прежде всего онтология – учение о бытии, затем – гносеология – учение о познании, антропология – учение о человеке, социальная философия – учение об обществе, аксиология – учение о ценностях, которое подразделяется в свою очередь на этику (учение о нравственности) и эстетику (учение о прекрасном). 11 Тема 1.2. Философия Древнего мира и Средневековая философия. Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в VI-V вв. до н.э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т.д. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли “физиками” (от греческого phisis – природа). Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто создал сущее, то философы ищут субстанциальное начало – из чего все произошло. Первые философы видели такое первоначало в одной из природных стихий. Так, основатель греческой философии Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала – воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни – Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода через подземные ключи, туманы, росы и т.д. Вода понимается Фалесом, не столько как вещество, сколько как первооснова, видоизменения которой и дают различные состояния природы. Само название “вода” выступает главным образом как метафора, указывающая на такие свойства первоосновы как текучесть, способность принимать любую форму, поддерживать все живое. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена первоначалом всех вещей является конкретная стихия – воздух. У Анаксимандра – апейрон (“бесконечное”) – неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. Мир, по Гераклиту, – упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Метафора огня указывает на подвижность, изменчивость первоначала, его разряженность, а, следовательно, и близость к духовному. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – логос. “Логос” в дословном переводе с греческого языка означает “слово, разум, закон”. Логос, по Гераклиту, – это 12 другое имя огня. Все в мире совершается согласно Логосу, который представляет собой выражение упорядоченной структуры Космоса. Образование Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. “Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного”. Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему, природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. “В одну и ту же реку нельзя войти дважды, и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает ее. Рождение, происхождение никогда не прекращается”. Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о “мене”, “обмене” противоположностей. “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. Обмен противоположностей происходит через борьбу. “Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости”. Дальнейшим крупным шагом в развитии ранней греческой философии была философия элейской школы. Ее наиболее известный представитель – Парменид. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – воды, воздуха, земли, огня к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. По словам Парменида, единственно истинным является положение: “бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать”. С этим связано утверждение Парменида, что “мыслимо только сущее”. Ибо “нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль”. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь всегда равным самому себе. Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространства, все наполнено бытием. А это означает, во-первых, невозможность движения, изменения, ведь для появления чего-либо нового необходимо наличие незаполненного пространства, т.е. небытия, а его по определению не существует; а, во-вторых, учение Парменида о бытии не допускает существования множественности вещей: если вещей много, то, следовательно, они разделены пустотой, т.е. небытием, а его, как говорилось выше, не существует. Таким образом, не существует ни многого, ни движения, есть только бытие, оно едино, неделимо и вечно. Учение элеатов о бытии вступает в противоречие с повседневным жизненным опытом, и это противоречие объясняется в их учении о познании. Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственном восприятии, ощущениях. Последние знакомят людей лишь с видимостью вещей. Знание их истинной сущности дает философское учение о бытии. Чувственное многообразие мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно. 13 Следующим шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является школа атомистов. Ее наиболее известный представитель – Демокрит (460-370 до н.э.). Исходная мысль этого учения в том, что в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, все существующее состоит из бесконечного множества неделимых вечных и неизменных частиц, которые постоянно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом. Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое – атом (атом по-гречески – “неделимое”). Атомов бесчисленное множество. Демокрит характеризует атомы так же, как и Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом – бытие, то пустота – это небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества вещей и движения. Движение Демокрит считал вечным естественным состоянием Космоса. При этом движение истолковывалось как механическое перемещение атомов в пустоте. С другой стороны, если бы все было делимо до бесконечности, то пустота была бы во всем, т.е. в мире ничего бы не было, не было бы и самого мира. Отсюда следует вывод: если бесконечная делимость уничтожала бы всякую величину, разрешив ее в ничто, то должны существовать твердые тела, иначе не было бы ничего плотного. Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По его мнению, бесконечное движение атомов приводит их к совпадению, взаимной встрече и столкновению сначала отдельных атомов, а потом и целых комплексов. Под влиянием этого столкновения образуется единый вихрь, в котором атомы кружатся, наталкиваются друг на друга, соединяются и разделяются. При этом подобные отходят к подобным. Имеющие одинаковый вес, вследствие большого скопления, больше не в состоянии кружиться и образуют различные соединения. Тонкие тельца отступают в наружные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие же остаются в центре и образуют некое шарообразное соединение. Из этой шарообразной массы отделяется нечто вроде “оболочки”, которая в виде неба простирается над всем миром. Более плотные и тяжелые тельца собираются в середине и образуют землю, занимающую центр мироздания. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров. Организмы возникли под влиянием тех же механических причин. Человек – тоже скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа – это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха (атмосферы) и 14 препятствует выходу души наружу. Поэтому в дыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Демокрит является сторонником крайнего детерминизма (принципа причинности). Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании в силу необходимости. Случайность – это лишь неизвестная человеческому разуму причина, и древние, не зная истинных причин явлений, приписывали их либо судьбе, либо богам, когда эти явления представлялись им особенно грозными и величественными. На самом деле, в основе всего лежит естественное начало. Бесконечная цепь причин и следствий создает, по Демокриту, неотвратимую необходимость. В дальнейшем по мере развития греческой философии происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистскоантропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Строго говоря, именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как “первонауки” к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, – это осмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и др. Слово “софист” (от греческой “софия” – мудрость) первоначально означавшее “мудрец, искусник”, в IV в. до н.э. становится прозвищем, означавшим особый тип философа – профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений. В условиях демократии политическая образованность, опыт и мастерство в публичных выступлениях, на судах начинает цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с общественной потребностью появляются и учителя этого искусства. Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали порой самые необычные воззрения. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. “О всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу”, – учил Протагор. И можно с успехом отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, критерием, мерой истинности утверждения, следует считать интересы конкретного человека или какого-то сообщества. Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: “Познай самого себя” – этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений. Имея в виду предшествующую философию, искавшую бытие вне человека, софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы могли бы не иметь о нем никакого знания, либо, зная, не уметь выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным 15 софистом Протагором: “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют”. Таким образом, следует констатировать, что со времен софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии. Следовательно, начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. И здесь необходимо подчеркнуть, что для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия – это самосознающее мышление. Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании оправдания всего, что ценно для личности. Однако, это оправдание было поставлено в зависимость от случайного желания и мнения отдельного индивида. Для Сократа мерилом всех вещей является не субъективнопроизвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика (буквально означает “повивальное искусство”). Этот метод помогает рождению человеческой мысли. Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. “Я знаю, что я ничего не знаю”, – говорил он, и, тем самым, приглашал к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на разумных аргументах. Достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом Сократ исходил из того, что все знания уже имеются у человека. Сознание черпает из самого себя все понимание истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание. Задача философа – помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных моральных и разумных норм. Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали, выяснению вопросов, что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, – это и есть способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. В беседе обычно рассматриваются частные случаи какой-либо добродетели, в конечном счете они сводятся к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков (индукция). Таким путем достигается формулировка общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета. 16 Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если человек, знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания – значит знание – это источник нравственного, совершенства. Истина и нравственность для Сократа – совпадающие понятия. По Сократу, это знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Сократ называл четыре основных человеческих добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие); 4) мудрость (объединяет в себе все остальные). Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделали Платон (427-347 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.). В их системах философское знание античной эпохи приобретает наиболее всесторонний характер. Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии. Платон, так же, как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно. И здесь он близок Демокриту. Но, в отличие от Демокрита, это множественное бытие Платон называет эйдосами или идеями (вид, сущность). Платон впервые в истории философии проводит четкое различие между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует, но не имеет истинного бытия. “Прежде всего, надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует”, – пишет Платон в диалоге “Тимей”. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным “истинно существующим” Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей – идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся, потому что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют, потому что есть идея дерева, стол – потому что существует идея стола. Предметы искусства создаются, потому что имеется идея прекрасного. Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Платон должен был как-то объяснить наличие связи между ними. Он рассматривал чувственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу подражания им, идеи – это образцы, а прочие вещи уподобляются им. С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология. Здесь Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом (т.е. творцом), устроителем мира. Согласно Платону, божественный демиург был добр и 17 пожелал устроить все так, чтобы было хорошо. Застав все в нестройном и беспорядочном движении, он беспорядок привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Далее он пришел к мнению, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен, душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только рациональное мышление – независимый от чувственного восприятия процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. Процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е. искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданной Платоном Академии. Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности и создание совершенного общества – государства. Платон общественное, государственное начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с концепцией государства. Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости – философы должны стоять во главе государства, управлять им. Мужество – добродетель стражей, задача которых защита государства. Добродетелью третьего трудящегося сословия должны быть благоразумие и умеренность, добросовестное выполнение своих производственных функций. Изучение онтологии и гносеологии Платона позволяет нам сделать вывод, что в его учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-существенного мира. Платон решает этот вопрос однозначно, утверждая приоритет идей над чувственно воспринимаемыми вещами. Поэтому следует признать, что им была положена основа идеалистической линии в философии, которая в античной и средневековой философии получила свое дальнейшее развитие. Материализму же, как философскому течению, предстояло сформироваться лишь в философии Нового времени, в XVII-XVIII вв. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) впервые провел разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, и установил различие между теоретическими, практическими и творческими науками. Теоретические: метафизика – изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика – изучает состояние тел и определенные “материи”; математика – абстрактные свойства реальных вещей. Практические: этика – наука о норме поведения людей, экономика; политика. Творческие науки: поэтика – теория стихосложения, риторика – теория ораторского искусства и т.п. Аристотель сохраняет характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако 18 Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон толкование. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Сущность представляет собой то, что делает вещь именно этой вещью, не позволяя спутать ее с другими вещами, или, говоря словами Аристотеля, форма вещи. Все вещи состоят из материи и формы. Материя у Аристотеля – это первичный материал, в нем заключена потенциальность (возможность) любой вещи. Придает же материи актуальное состояние, т.е. превращает ее из возможности в действительность, форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет понятием формы. Форма, согласно Аристотелю, внутренне присуща вещам, это активное, движущее начало, определяющее развитие вещи. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель (бог), который служит источником жизни и движения всего Космоса. В соответствии с учением о сущности Аристотель проводит классификацию причин бытия. Он выделяет четыре вида причин. 1. Материальные – то, из чего состоят вещи, их субстрат. 2. Формальные – в которых форма проявляет себя, образуя определенную сущность 3. Действующие – источник движения и превращения возможности в действительность. 4. Целевая – или конечная причина – отвечающая на вопрос “Для чего, с какой целью существует вещь?”. Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное. Завершение развития, воплощение энергии у Аристотеля носит название энтелехии. Под энтелехией Аристотель понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие, по Аристотелю, содержит в себе внутренние цели. Таким образом, понятие энтелехии вносит в движение телеологический (целесообразный) характер Душа является формой по отношению к материи. Она присуща лишь живому существу. Душа – это проявление активности живительной силы. Ею обладают только растения, животные и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. “Растительная душа” ведает функциями питания, роста и размножения, общими для живых существ. Функции животной души – способность желания, стремление к приятному и избегание неприятного. Разумной же душой обладает только человек. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая обладает способностью к познанию. Разум не зависит от тела, он бессмертен и является частью перводвигателя, который, будучи чистой бестелесной формой, представляет собой ни что иное как мировой разум, чистое мышление. Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное, он носит в себе инстинктивное стремление к “совместному сожительству”. Поскольку Аристотеля занимали прежде всего добродетели, применяемые и осуществляемые в общественной жизни, постольку центральное место он 19 отводил понятию справедливости. Справедливым можно быть лишь по отношению к другому человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявление заботы об обществе. В справедливости человек обнаруживает себя, прежде всего, политическим общественным существом. Справедливость рассматривается Аристотелем в связи с понятием “равенство”. Он строго различал проявление справедливости среди равных и среди неравных. Справедливость, по его мнению, состоит в равенстве, но не для всех, а для равных, а неравенство также представляется ему справедливостью, но опятьтаки не для всех, а лишь для неравных. Неравенство – это естественное состояние людей. Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. В эллинистическо-римский период (IV в. до н.э. – V в. н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Таковы, в частности, идеи Эпикура (341-270 гг. до н.э.), стоиков Зенона Китионского (333-262 гг. до н.э.), Сенеки (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Марка Аврелия (121-180 гг.). Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказали огромное влияние на дельнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был воспринят христианством. Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытии. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда – объективистская, натуралистическая тенденция в ранней греческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропологизм. Однако, и натурализм и антропологизм развиваются в рамках космоцентризма. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система – Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Данный подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и у эпикурейцев, и у стоиков. Но наиболее яркое и полное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля. В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V-XIV вв. Однако, по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая философия в Западной Европе – это христианская 20 философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше во II в. н.э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители – апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, т.е. сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Также много внимания они уделяли разработке и теоретическому обоснованию своего вероучения. Дело в том, что христианская апологетика появилась и начала функционировать в момент становления церкви. В то время христианство еще существовало в форме разрозненных общин или епископальных церквей, не имевших единого, общепринятого вероучения. Предстояло создать это вероучение. Откуда же брался необходимый мыслительный материал? Прежде всего, объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов. Большой материал для философских размышлений давала также эллинистическая и римская философия. Непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия I-II вв., прежде всего, система еврейского философа из Александрии Филона и вульгаризованная греческая, в особенности, стоическая философия. Христианским апологетам предстояло упорядочить весь этот разнородный материал, привести его в какую-то систему, разъяснить наиболее важные положения и оградить от нападок противников христианства. Философия Филона Александрийского базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентном миру (находящемся за пределами мира). В силу своей трансцендентности Бог не мог вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта проблема была разрешена в христианстве через образ агнца – Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Однако для зарождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. На этой основе сформировалась так называемая христологическая проблема, которая с особой силой стимулировала богословские поиски, открывала широкое поле для философских размышлений. В античной философии уже были выработаны определенные подходы к возведению всего существующего к высшему единству, лежащему в основе многообразия вещей. Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Они использовали понятие Единого для обозначения некоего безличного первоначала, произведшего из себя все бытие. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским. Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести 21 опосредующие силы. Для этой цели Филон использует одно из центральных понятий античной философии – понятие Логоса. Так же, как и в античной философии, Логос у Филона – это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. От него всякая форма, всякая устойчивость и определенность. Взятый сам по себе, в абстракции от телесных вещей, Логос есть царство вечных умопостигаемых идей, тождественных с божественными мыслями. Мир создается Богом по модели этих идей и служит их отображением. Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. После сотворения мира божественный разум сделался имманентным миру (присущим миру, совпадающим с ним). Соответственно, идеи и логосы, как божественные составляющие, также становятся имманентными миру. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией – Христом. Логос, отождествленный с Христом, появится вскоре после смерти Филона, в Евангелии от Иоанна: “Вначале было Слово (в греческом подлиннике – Логос) и Слово было у Бога и Слово было Бог”. И далее автор сближает Иисуса Христа с Богом через Логос. “Слово стало плотью и обитало в нем”. Таким образом, возникает версия, что извечно существовавший Логос воплотился в Иисуса Христа. Иисус Христос интерпретируется как Бог, но понятие “Бог” – не тождественно понятию “Христос”. Бог – отец невидим, а Логос – сын должен воплотиться среди людей, чтобы они через него узнали об отце. Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сущности, космоцентрично, то средневековое теоцентрично (от греческого teus – “бог”). Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало – Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного и возможность установления с ним определенных отношений является одним из существенных моментов всех развитых религий, в том числе и христианства. Это заставляет христианских мыслителей смотреть под особым углом зрения на развитие, смысл истории и мироздания, человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями, укореняет в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего. Основополагающий элемент религиозного философского стиля мышления, супранатурализм (от лат. super – сверх и natura – природа) – ориентация на сверхприродный, трансцендентный мир, он дополняется в христианской теологии рядом других принципов. Среди этих принципов следует особо выделить ориентацию всей жизни человека на “спасение души”. Иисус Христос рассматривается как спаситель мира и человечества, своей мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение интерпретируется как процесс обожествления, соединения человека с Богом. 22 С супранатурализмом тесно связан и принцип богооткровения. Трансцендентность и непостижимость бога, конечность и греховность человека предполагают существование знания, которое необходимо для спасения. Это знание превосходит возможности естественного человеческого познания и возникает необходимость его передачи Богом людям как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном Писании (Библии). Христианская апологетика, предусматривающая развёртывание откровения во времени, признает возможность и право интерпретации его содержания со стороны церкви. А сама церковь рассматривается в качестве единственного и никогда не ошибающегося его толкователя. Такой подход неизбежно обуславливает догматический тип мышления, основанный на признании авторитетов (Священное Писание, сочинения отцов церкви, постановления церковных соборов). Характерным признаком отношения христианских мыслителей к содержанию своего учения является отношение веры, которая выражает не просто доверие к авторитету или согласие с ним, но полное подчинение ему, подавление всякой возможности сомнения. Теоцентризм, как самая характерная черта христианского мировоззрения, пронизывает все части философской теории: в области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма, в антропологии – через принцип антропологизма, в гносеологии – через принцип богоуподобления, в философии истории – через принцип провиденциализма и эсхатологизма. Дадим краткую характеристику этих основных моментов христианского мировоззрения. Креационизм. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из ничего, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с нею, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому является трансцендентным Богом. Таким образом, в христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе – Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, неизменен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Бог – это также высшее Благо, Истина и Красота. Антропоцентризм. В контексте религиозного мировоззрения это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творения Бога. Христианские философы подчеркивают особое положение человека в мире. Если все остальное – просто творения, то человек – венец творения, его конечная цель, более того, он существо, господствующее на Земле. Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой “человек – образ и подобие Бога”. Какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы? Ясно, что человеку нельзя приписать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Христианское богословие дает ответ на этот вопрос однозначно: божественные 23 качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают человека нравственным существом и представителем Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения, различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра и зла. Первые люди – Адам и Ева выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека как двойственную. Двойственность природы человека – важнейшая черта всего христианского мировоззрения. Эту двойственность крупнейший средневековый философ Аврелий Августин называл “болезнью души”, неподчинение ее себе самой, т.е. высшему началу. Согласно христианскому мировоззрению, человек своими силами не способен преодолеть свои греховные наклонности. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение свободы и благодати является центральной темой христианской антропологии – учения о человеке. Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христианской концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе. Исторический процесс при таком подходе предстает, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а с другой стороны восхождением человека к Богу. Основная миссия истории характеризуется как спасительная, искупительная, испытательная и назидательная. Христианское мировоззрение по своей основе провиденциально, т.е. исходит из того, что мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоззрению, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю, проходит через все события и факты. Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией – учением о конце мира. История в христианском мировоззрении изображается как целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели – царству Божию. Христианские мыслители изображают “царство Божие” как истинный, прекрасный и совершенный мир, в котором человек будет находиться в полном единении с Богом. Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл познания задается не материальными потребностями людей и не жаждой самосовершенствования, а потребностью “спасения души”, постольку конечной целью познавательных усилий человека признается обретение человеком через процесс познания своего первоначального “догреховного” облика, обретения “образа и подобия Бога”. Одним из важнейших положений христианской философии является трактовка процесса познания как богоуподобления. Христианская теория познания основывается на библейском представлении о радикальной несамостоятельности и ущербности человеческой природы. Полноценным субъектом деятельности и познания, с точки зрения 24 христианской философии, может быть только Бог. В своем первоначальном, “догреховном” состоянии человек был полностью зависим от Бога, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу, иначе говоря, свободным субъектом деятельности и познания. Уподобление Богу, обретение человеком вновь божественного образа и подобия истолковывается как отказ человека от своих претензий на полную самостоятельность. Богоуподобление есть ничто иное, как самоотречение человека. Формой же такого перехода является вера. Согласно христианскому учению, вера является первичной по отношению к рациональному мышлению. “Если не уверуете, то не уразумеете... Познание посредствуемое верой – наидостовернейшее”, – утверждает Климент Александрийский. Всякий, ищущий истину, считает он, должен исходить из каких-то первоначальных положений, определяющих пути развития его поиска, занимать определенную позицию, верить во что-то. Вера, как установка сознания, отождествляется христианскими философами с религиозной верой. Она трактуется как форма единения человека с Богом, как канал, через который Бог воздействует на познавательные способности человека. Положение о радикальной несамостоятельности человека, как субъекта познания, наивысшие выражения получает через введение в познавательный процесс действия божественной благодати. Характеристика Бога в качестве мистической Любви – благодати в христианских системах не менее, а зачастую и более значима, чем определение его как Разум. Божественная благодать выступает в христианской гносеологии как главное движущее начало и регулятор познавательной деятельности. Человеческий разум познает мир не в силу собственных потенций, а с помощью божественного света, мистического излияния божества, просветляющего как сами вещи, так и человеческое мышление В философии средних веков выделяют два периода: 1) патристика – IIVI в. В это время закладываются основы христианской философии; ведется полемика с языческой философией и всевозможными ересями. Наиболее выдающийся философ этого периода – Аврелий Августин (354-430 гг.); 2) схоластика (от лат. chola – школа) – VII-XIV в. В этот период церковь уже укрепила свои позиции и христианство заняло исключительное место в жизни феодального общества. Формирование догматов было, в основном, закончено, и усилия схоластов были направлены на прояснение и систематизацию неизменных положений веры. Развитие схоластики шло, в основном, в рамках формально-логического упорядочивания положений веры в схемах аристотелевой логики. Наиболее известный философ этого периода – Фома Аквинский. Краеугольным камнем его философско-теологической системы является теория о гармонии веры и разума. Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и др. В конечном счете, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – 25 Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера – на теологию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворенный мир и сверхъестественным – через откровение. Наука и философия, средствами разума познавая сотворенный мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процессами в этом мире. Теология на основании сверхъестественного откровения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет человеку принять наиболее важные истины вероучения. 26 Тема 1.3. Философия Возрождения и Нового времени. Эпоха Возрождения XV-XVI вв. – период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин “возрождение” употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы античности. Однако в этом значении термин “возрождение” следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековью, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе отпечаток многих ее черт. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как эпоху перехода к культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма. Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века – религиозная проблема “спасения”, то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения мирского счастья. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество – не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся своей волей, целеустремленностью, огромной энергией. Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Сам термин “гуманизм” вошел в обиход именно в эту эпоху и первоначально обозначал совокупность наук, так или иначе изучающих человека и его деятельность: филологию, историю, этику, философию. Человек истолковывается гуманистами как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами. Они верили в Бога, признавали его творцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и свое место в мире. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается не на помощь Божию – “благодать”, а 27 на собственные силы человека. Философии Возрождения присущи оптимизм, вера в безграничные возможности человека. Важным элементом мировоззрения этой эпохи является также культ творческой деятельности. У древних греков физический труд и даже искусство ценились невысоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретическое размышление, потому что именно оно приобщало человека к тому, что вечно, к самой сущности Космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к “спасению” души. В целом все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания. В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма – человек понимается как сотворец мира, наряду с Богом. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело. Таковы общие характеристики мировоззрения человека эпохи Возрождения. Теперь перейдем к рассмотрению собственно философских учений. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретения книгопечатания, компаса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Н. Коперником, опрокинуло средневековую геоцентрическую систему, позволило предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу. Поэтому философия в эпоху Возрождения становится, прежде всего, натурфилософией, философией природы. На первый взгляд, может показаться, что происходит возврат к античному космоцентризму, однако философия природы эпохи Возрождения в большей мере связана со средневековой философией. Для нее центральной остается трактовка вопроса о взаимоотношении Бога и мира. Но в этой трактовке философия эпохи Возрождения имеет свою специфику. Характерной для нее является антисхоластическая направленность. Христианский Бог утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Эта концепция носит название пантеизм (“Бог во всем”). Одним из известнейших представителей пантеизма был Николай Кузанский (1401-1464 гг.). Как и большинство философов его времени, он ориентировался на традицию платонизма, однако внес в нее существенные 28 изменения. У платоников центральное понятие Единое характеризуется через свою противоположность “иному”, многому. Николай Кузанский заявляет, что единому ничто не противоположно – “Единое есть все”. Это философская установка служит основой для пантеистического мировоззрения. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего быть не может. Поэтому Кузанский называет его максимумом, единое же – это минимум. Центральным в философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей — абсолютного максимума и абсолютного минимума. Этот абсолютный максимум, по Кузанскому, есть Бог. Бог заключает в себе все в том смысле, что все в нем, он является развитием всего, сам есть во всем. Если отстранить Бога от его творений, останется небытие, ничто. Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству Космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, – это “бесконечный максимум”, а Вселенная – это “ограниченный максимум”. Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию свертывания и развертывания мира, объявляя божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из божественных глубин. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность Космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут, таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра – каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии. Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (15481600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость – таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля – лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Понятия “верх”, “низ” и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. “В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша 29 Солнечная система – лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем”. “Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца” – писал Д. Бруно в книге “О бесконечности, вселенной и мирах”. XVII век в Западной Европе характеризуется интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к целям и значению познания. Если во времена средневековья главные усилия были направлены на обоснование существования Бога и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося капиталистического производства наука рассматривается как инструмент созидания и преобразования мира. Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский политический деятель и философ Френсис Бэкон (1561-1626 гг.). В своей работе “Новый органон” Бэкон дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм “Знание – сила” в течение трех веков является символом науки. Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования бытия Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки – изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий – человеческая польза: удовлетворение потребностей, умножение власти человека над природой. Но наука, по Бэкону, в современном ему схоластическом виде не способна решать позитивные задачи, необходимо перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следует проделать два вида работ: критическую и позитивную. Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона, направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами – искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов: 1) идолы рода, 2) идолы пещеры, 3) идолы рынка и 4) идолы театра. Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, т.е. наделении природных явлений человеческими характеристиками, смешение их естественной природы со своей собственной человеческой природой. Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений. К идолам рынка Бэкон относит ложные представления людей, порождённые неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам 30 из-за слов, увлечению словопрениями, что, в конечном счёте, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия, изображающая вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни. Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т.д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразования общественного сознания. В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в средние века схоластической философии, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что схоластическая философия бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся, в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на формально-логических построениях, оторванных от реального положения вещей. Схоластическим способам доказательства Бэкон противопоставил индуктивный метод изучения природы. Центральная часть философии Бэкона – учение о методе. Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и социальное значение. Он – величайшая преобразующая сила, поскольку правильно ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека, максимально поднимает ее эффективность, увеличивает власть человека над силами природы, содействует человеческому счастью. Бэкон стал родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признании того, что опыт играет ведущую роль в познании. Познание, по Бэкону, является ничем иным как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственного познания, с восприятия внешнего мира органами чувств, но последние нуждаются в опытной экспериментальной проверке. Опыты должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция – это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции – от частного к общему. Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди них: 1) таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления); 2) таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах); 3) таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения 31 данного признака в одном и том же предмете); 4) таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него); 5) таблица “сбора плодов” (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах). Иным, отличным от Бэкона, путем в разработке проблем методологии научного исследования пошел великий французский мыслитель, ученый и философ Рене Декарт (1596-1650 гг.). Но поскольку Бэкон и Декарт были людьми одной эпохи, их философские системы имели и много общего. Главное, что сближало Бэкона и Декарта, – это разработка проблем методологии научного исследования. Как и у Бэкона методология Декарта носила антисхоластическую направленность. Эта направленность проявлялась, прежде всего, в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Но если бэконовский метод был эмпирическим, опытноэкспериментальным, то метод Декарта можно назвать рационалистическим. Декарт отдавал должное опытно-экспериментальным исследованиям в естественных науках, но научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они не были, а вследствие деятельности разума, который направляет и сами опыты. Преимущественная ориентация на деятельность разума в процессе познания и делает методологию Декарта рационалистической. Рационализм Декарта основывается на том, что он применяет ко всем наукам особенности математического метода познания, выдвинув идею всеобщей математизации научного знания. Французский философ при этом истолковывал математику не просто как науку о величинах, но и как науку о порядке и мере, царящей во всей природе. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно прийти к точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям. Во-первых, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, или, иначе говоря, в основе познания, по Декарту, должна лежать интеллектуальная интуиция – настолько ясное, простое и отчетливое представление ума, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из очевидных предпосылок общего характера получаем частные следствия. После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции, можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, “что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет 32 тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение “я мыслю, следовательно, я существую” истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений”. Итак, положение “я мыслю, следовательно, я существую”, т.е. представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире. Таким образом, “я мыслю” у Декарта есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки, подобно тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения Евклидовой геометрии. Рационалистический постулат “я мыслю” является основой единого научного метода. Этот метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, удача и счастливое стечение обстоятельств. Метод позволяет науке не ориентироваться на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно развиваться, включая в свою орбиту все более широкие области неизвестного. Выдвигая на первый план проблемы познания, Бэкон и Декарт заложили основы для построения философских систем Нового времени. Если в античной и средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии – онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на передний план в философских системах выходит учение о познании – гносеология. Бэкон и Декарт положили начало раскола всей действительности на субъект и объект. Субъект – это носитель познавательного действия, объект – это то, на что направлено это действие. Субъектом в системе Декарта является мыслящая субстанция – мыслящее “Я”. Однако Декарт сознавал, что “Я” как особой мыслящей субстанции надо найти выход к объективному миру. Иначе говоря, гносеология должна опираться на учение о бытии – онтологию. Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог является творцом объективного мира. Он же – создатель человека. Истинность исходного принципа, как знания ясного и отчетливого, гарантирована у Декарта существованием Бога – совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Таким образом, самосознание субъекта у Декарта не замкнуто на себе, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления. С признанием Бога в качестве источника и гаранта человеческого самосознания, разума связано учение Декарта о врожденных идеях. К ним Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие положения, как например, “из ничего ничего не происходит”. Развитие рационализма мы находим в работах нидерландского философа Бенедикта (Баруха) Спинозы (1632-1677). Основное произведение Б.Спинозы “Этика” написано так называемым геометрическим способом, в котором 33 постулируются аксиомы, развиваются доказательства, выводятся следствия и т.д. С содержательной стороны рационализм Спинозы проявляется в представленной им трактовке процесса познания. Он резко противопоставляет чувственные представления, называемые им воображением, пониманию. Чувственное представление образует, по Спинозе, первый, низший род знания – опыт. Опыт охватывает наиболее широкую сферу человеческой жизни, поскольку без такого опыта не может обойтись ни один человек. Однако, теоретическая ценность истин, достигаемых в опытном знании, невелика. Опыт не обладает всеобщностью и необходимостью. Этот уровень познания дает людям лишь неполную правду, неадекватные идеи. Достоверное знание возможно только на стадии рассудка или разума, составляющего второй вид познания. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями. Противопоставляя две формы познания, чувственную и рациональную, Спиноза проводит четкое различие и между инструментами, которыми они оперируют. Результаты чувственного познания – чувственные представления – имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неизбежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела. В результате этого способа познания идеи о состоянии внешних тел оказываются причудливо спутанными с идеями о состоянии собственного тела человека. В такого рода идеях объективное невозможно отделить от субъективного. Отсюда проистекает сугубо индивидуальный характер чувственных идей. Общие же понятия отражают объективные свойства самих вещей. Общими понятиями, по мнению Спинозы, являются, прежде всего, математические понятия. На их формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально, a priori, т.е. до всякого опыта. Рациональный вид познания – это дедуктивный способ выведения истин из исходных посылок. Только логическая связанность, системность в рассуждении способны привести человека к адекватному знанию. Вершиной достоверного знания, с точки зрения нидерландского мыслителя, является интуиция. Идея актуальной бесконечности тождественна в системе Б.Спинозы идее Бога. Бог истолковывается как субстанция мира: “Бог – первая причина всех вещей, а также причина самого себя – познается из самого себя”. Богсубстанция в системе Спинозы – это не личностный христианский или иудаистский Бог. Спиноза лишает Бога всяких антропоморфных (человекоподобных) характеристик. Бог-субстанция у Спинозы – это сугубо умозрительное понятие. Спиноза наделяет Бога такими характеристиками как единственность, цельность, вневременность, простота. Он придает Богусубстанции пантеистический оттенок, называя его Природой. В соответствии с традицией пантеизма, нидерландский философ называет Бога-субстанцию порождающей или производящей природой. Бесконечный же мир единичных, чувственно-постигаемых вещей он именует порожденной или произведенной природой. Но взаимоотношения между этими двумя природами исключают понятие творения. “В природе нет творения, а только порождение”, – утверждает Спиноза в своем главном сочинении “Этика”. Такое истолкование 34 субстанции приводит Спинозу на позиции ярко выраженного монизма, т.е. представления, согласно которому в основе мира лежит только одна субстанция. Для объяснения многообразия чувственно-постигаемого мира, порожденного субстанцией, Спиноза использует понятия “атрибутов” и “модусов”. Атрибуты – это определяющие свойства субстанции. У субстанции может быть бесконечное количество атрибутов. Но Спиноза выделяет из них только два: протяженность и мышление. Протяженность (пространственность) означает для Спинозы материальность. Она суть источник многообразия вещей, их различных пространственных характеристик. Каждая конкретная единичная вещь или явление природы представляет собой модус – единичное проявление субстанции. Мышление трактуется Спинозой как атрибут субстанции, следовательно, познаваемость мира предстает как онтологический принцип, согласно которому интеллигибельная (идеальная) сторона всех предметов и явлений природы (т.е. возможность их познания) существует не менее объективно, чем сами предметы и явления. Таким образом, в учении Б.Спинозы о субстанции и ее атрибутах мы встречаем прообраз рационалистической установки о тождестве мышления и бытия, нашедшей свое наиболее яркое воплощение в учении Гегеля. XVIII в. в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения. В английской философии идеи этой эпохи наиболее яркое выражение нашли в творчестве Дж. Локка, во Франции – в работах Ф. Вольтера, Ж-Ж. Руссо, Д.Дидро, П. Гольбаха, в Германии – в произведениях Г. Лессинга, И. Гердера. Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. Мы уже встречались выше с рационалистическим учением Р.Декарта. В отношении учения Декарта термин рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, а ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит эмпиризму и сенсуализму (от лат. sensus – “ощущение”). Сенсуализм придает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятию, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии имеет место и более широкий подход к понятию рационализм. Тогда он рассматривается как широкое теоретическое течение, для которого характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. В этом смысле противоположным рационализму понятием является иррационализм. Представителям иррационализма в большей мере присуща пессимистическая оценка познавательных и преобразовательных возможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм в сфере познания. Для философии эпохи Просвещения, как уже отмечалось ранее, характерно умонастроение рационализма. Почему же так произошло? Ответ на этот вопрос следует искать в социально-экономических, политических и культурных процессах, происходящих в эпоху Просвещения. Прежде всего, следует отметить, что 35 эпоха Просвещения – это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. Эти изменения служили предпосылкой для раскрепощения умов. В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум рассматривается в качестве источника всей субъективной деятельности человека. Человек, согласно рационализму, является разумным существом по своей “природе”. Разум, как сущностная характеристика субъекта, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т.д. Человек, как разумное существо, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Рационализм исходит из идеи подобия и конечного совпадения разума и результатов человеческой деятельности. Согласно этой идее, человеческая сознательность (рациональность, целесообразность), была взята в качестве прообраза, модели всего миропорядка. Мир предстает в рационалистических системах законосообразным, самоупорядоченным. Однако, общая позиция представителей разных философских школ, течений и направлений эпохи Просвещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конкретных проблем теории познания. В идеалистическом рационализме разум отделяется от человека и наделяется самостоятельным существованием, т.е. объективируется (становится внешним по отношению к субъекту). В результате получается образ субстанции, по своим основным характеристикам аналогичной разуму человека, в которой неразрывно связаны цель и средство, результат и действие, реализация и замысел. Представители же материалистического рационализма субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. “Вселенная, – пишет Гольбах, – это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам материю и движение...”, и далее – “природа существует сама по себе, действует в силу своей собственной энергии и никогда не может быть уничтожена”. Учение французских материалистов о внутренней активности материи, о всеобщем характере движения носило механистический характер. В XVIII в. химия, биология все еще находились в зачаточном состоянии и поэтому основой общего мировоззрения была классическая механика. Законы механики материалисты эпохи Просвещения возводили в ранг всеобщих и утверждали, что биологические и социальные явления развиваются по тем же законам. Наиболее яркий пример механицизма – взгляды французского философа Ж.Ламетри (1709-1751 гг.), изложенные им в сочинении с характерным 36 названием “Человек – машина”. В этой работе Ламетри доказывал, что люди являются искусно построенными механизмами и призывал изучать человека, опираясь только на механику его тела. При этом он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека. Эти взгляды, направленные против теологических представлений о творении мира и человека Богом и божественном вмешательстве в мировой процесс (чудесах), базировались на признании всеобщей и непреложной материальной обусловленности. Непрерывная, постоянная и нерушимая цепь причин и следствий подчиняют все происходящее в природе всеобщей необходимости. Как вывод, отсюда следует отрицание случайности в природе и свободы в поведении человека, что противоречит общей установке просветителей на утверждение свободы и достоинства человека. Материалистическая концепция первичности материи по отношению к сознанию обусловила сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему познанию. Главным органом познаний действительности является человеческий мозг. Д.Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри же писал о “мозговом экране”, на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазу предметы. Сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное познание является лишь первым шагом на этом пути. “Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения”, – писал Гельвеций в своем трактате “Об уме”. Все операции человеческого ума Гельвеций сводит к применению способности сравнения. Он считал, что одной этой способности достаточно для познания природы. Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельности предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII в. Его представители убеждены в неограниченности познавательных возможностей человека. Немецкая классическая философия представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени, подводящее итог ее развитию. Традиционно к этому течению относят философское учение И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля и Л.Фейербаха. Всех этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем. В рамках немецкой классической философии была переосмыслена и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания. Мы остановимся на рассмотрении учений трех наиболее значительных для дальнейшего развития философии мыслителей: И.Канта, Г.Гегеля и Л.Фейербаха. Основателем немецкой классической философии является И.Кант (17241804 гг.). В его творчестве выделяют два периода: докритический и 37 критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый – астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректированная великим физиком Лапласом, и сейчас продолжает рассматриваться астрономами как один из возможных вариантов объяснения происхождения Вселенной. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех работ – “Критики чистого разума” (1781 г.), “Критики практического разума” (1788 г.), “Критики способности суждения” (1790 г.). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма (так Кант называл свою философскую систему). Второй период творчества Канта назван “критическим” еще и потому, что он поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем является учение о бытии – онтологии. Философы Нового Времени перенесли акцент на проблемы гносеологии, однако в центральной проблеме гносеологии – взаимодействии субъекта и объекта – докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Он переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (выходящий за пределы опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – надындивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества. Одна из основных проблем “Критики чистого разума”: как возможно научное познание? Это проблема конкретизируется в три частных проблемы: Как возможна математика? Как возможно естествознание? И как возможна метафизика (философия)? Необходимо отметить различие кантовского подхода к трем отраслям знания. Кант уверен в научном характере математики и естествознания, и его критическое исследование сводится к попытке выяснить, чем объясняется и от чего зависит их научность. Но к метафизике (философии) Кант подходит критически в том смысле, что ставит вопрос: возможна ли 38 метафизика вообще в качестве науки, и дает отрицательный ответ на этот вопрос. Научным знанием можно назвать знание, обладающее объективностью и всеобщностью. Объективность знания обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы восприятия и осознания действительности, из самой действительности не выводимые: пространство, время, категории рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку. Пространство – это врожденная доопытная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания). Время – это врожденная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания). Математика как наука и возможна на основе созерцания пространства (геометрия) и времени (арифметика). Доопытные формы чувственности – пространство и время – создают предпосылки достоверности математического знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности – рассудка. Рассудок – это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка – понятия и категории – конструируют предмет таким, каким он предстает перед нами. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер. Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обуславливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Конечным основанием единства является акт самосознания субъекта, я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции (т.е. объединением восприятия за пределами опыта). Согласно теории познания Канта, существуют вещи в себе (сами по себе), которые действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения, упорядочивающиеся доопытными формами чувственности – пространством и временем, т.е. располагаются в трехмерном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления – понятий и категорий – придает этим восприятию всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь в себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, “явилась ему”, и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в 39 сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек может познать только явления. Каковы вещи в себе, т.е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек знать не может. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, – умопостигаемый мир – может быть доступен только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта – это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемые с помощью разума (как у Платона). Идеи – это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства – понятия и категории – уже не действуют в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии – это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе». Итак, мир “вещей сам по себе” закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир – это мир природы, явлений. Умопостигаемый мир – это мир свободы, вещей в себе. Свобода, по Канту – это независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение – руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет человеческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами – природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой. Законы практического разума – это нравственные законы. “Знания” умопостигаемого мира – это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Главное требование, категорический императив (предписание) гласит: “Поступай так, чтобы максимума твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”. Это значит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе; знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений. 40 В основе философской системы Гегеля (1770-1831 гг.) лежит также проблема соотношения субъекта и объекта, которая в отличие от теории Канта предстает как учение об их тождестве. В своей первой наиболее значительной работе “Феноменология Духа” Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и “абсолютного Я”. Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с “абсолютным Я”, т.е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Феноменология (проявление) духа – это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом, превращение его в личность, овладевшую богатством человеческой культуры, всеми достижениями человечества. По окончании этого процесса воспитания и образования каждый человек становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, “мирового духа”. И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта, и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия (знания о действительности самой действительности). Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития. Первая ступень – сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому “Я”, как внешняя данность, и определяет его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Следующая ступень – самосознание. На ступени “самосознания” предмет и сознание тождественны, сознание определяет, как свой предмет самое себя и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание постигает свою всеобщность, осматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как разум. Высшей ступенью в развитии индивидуальности является ступень духа. На этой ступени сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение философии, формы познания, основанной на системе понятий и категорий. До Гегеля в понятии видели некое субъективное образование, представление разума. Гегель же считал, что понятие представляет собой абсолютное тождество субъекта и объекта (т.е. представления о предмете, который обозначается понятием и самого предмета). Гегель называл свою философскую систему “абсолютным идеализмом”. Абсолютный идеализм 41 философии Гегеля связан со стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является Абсолютная идея. В обыденном понимании “идея” есть определяющее понятие, то, что лежит в основе теоретической системы, плана, замысла художественного произведения и т.д. Так же и у Гегеля Абсолютная идея есть субстанция, которая составляет духовную сущность и первооснову всех вещей, некую систему, план, замысел мира. Однако Абсолютная идея – это также разум, способный к познанию и самопознанию, и, следовательно, может рассматриваться как субъект. Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития Абсолютной идеи. Абсолютная идея, по учению Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она существует вечно и содержит в скрытом, “свернутом” виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития Абсолютная идея проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактных общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия Абсолютной идеи является логика. Логика, по Гегелю, – это осознание Абсолютной идеи. Через логику Абсолютная идея раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных – бытия, небытия, наличного (чувственно воспринимаемого) бытия, качества, количества и т.д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями – химизма, биологизма, познания и т.д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как чистые мысли и ступени развития идеи они составляют сущность вещей. Следующий этап саморазвития – природа. Природа – это необходимый вспомогательный этап в процессе развития Абсолютной идеи. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, Абсолютная идея опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. Идея погружается в природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум, психология показывает теоретические и практические способности духа. Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является абсолютный дух. Под абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития 42 всемирной истории. У Гегеля понятия Абсолютная идея и Абсолютный дух нередко употребляются в одном и том же значении. “Дух есть всегда идея”, – пишет Гегель. Но не следует упускать и различия этих понятий. Идея – это субстанция, чистая всеобщность. Дух – та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей. В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия. Как инструмент познания Абсолютной идеи Гегелем предлагается диалектический метод. Этот метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Первоначально термин “диалектика” означал искусство ведения спора и разрабатывался, по преимуществу, в целях совершенствования ораторского искусства. Родоначальниками диалектики можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем, диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Вспомним учение о развитии Гераклита, а позже Зенона, Канта и т.д. Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Рассмотрим кратко содержание этих законов. Закон перехода количественных изменений в качественные описывает механизм саморазвития. Гегель дал, прежде всего, определение категорий качества, количества и меры, считая их тремя формами начальной ступени бытия идеи. Качество – это внутренняя определенность предмета, явления, которая характеризует предмет или явление в целом. Качественное своеобразие предметов, явлений выступает, прежде всего, как их специфика, оригинальность, неповторимость, как то, что отличает данный предмет от другого. Качество любого предмета, явления, по Гегелю, определяется через его свойства. Количество Гегель определял, как внешнюю для бытия определенность, видел в нем нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например, дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше и т.д. Вместе с тем, Гегель рассматривал качество и количество как взаимопроникающие противоположности и считал, что как нет качества без количественных характеристик, так нет и не может быть количества, абсолютно лишенного качественной определенности. Непосредственное конкретное единство качества и количества, качественно определенное количество Гегель выражал в категории меры. Предельные количественные значения, которые может принимать данное качество, границы количественных интервалов, в рамках которых оно существует, называются границами меры. Гегель писал, что те или иные предметы и явления могут изменяться – уменьшаться или увеличиваться – в количественном отношении, но если эти количественные изменения протекают в границах специфической 43 для каждого предмета и явления меры, то их качество остается прежним, неизменным. Если же подобное уменьшение или увеличение перейдет границы, выйдет за пределы своей меры, то это необходимо приведет к изменению качества. Так, например, “степень температуры воды, – писал Гегель, – сначала не оказывает никакого влияния на ее капельножидкое состояние, но затем, при возрастании или уменьшении температуры достигается точка, на которой это состояние сцепления качественно изменяется, и вода переходит с одной стороны, в пар, и, с другой – в лед”. Гегель показал, что переход от одной меры к другой, от одного качества к другому совершается всегда в результате перерыва постепенного количественного изменения, в результате скачка. Скачок – это всеобщая форма перехода от одного качественного состояния к другому. Гегель характеризует скачок как сложное диалектическое состояние. Скачок – это единство бытия и небытия, означающее, что старого качества уже нет, а нового качества еще нет, и одновременно, прежнее качество еще есть, а новое – уже есть. Скачок – это состояние борьбы нового со старым, отмирание прежних качественных определенностей и замена их новыми качественными состояниями. Второй закон диалектики – закон взаимопроникновения противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источник, импульс, побудительную силу. Основой всякого развития, с точки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон, тенденций того или иного процесса, явления. При характеристике действия этого закона Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия. Тождество – категория, выражающая равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие – это категория, выражающая отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность – это категория, отражающая взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие – это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей. Категория противоречия является центральной в данном законе. При раскрытии действия этого закона, прежде всего, Гегель подчеркивал существование связи и взаимодействия между противоположностями. Он доказывал, что истинные действительные противоположности постоянно находятся в состоянии взаимопроникновения, что они представляют собой движущиеся, взаимосвязанные и взаимодействующие тенденции и моменты. Неразрывная взаимосвязь и взаимопроникновение противоположностей выражаются в том, что каждая из них, в качестве своей противоположности, имеет не просто некую иную, а свою иную противоположность и существует как таковая лишь постольку, поскольку существует эта ее противоположность. Взаимопроникновение противоположностей Гегель показывал на примере таких явлений как магнетизм и электричество. “Северный полюс в магните, – писал он, – не может быть без южного. Если разрежем магнит на две половины, то у нас не окажется в одном куске северный полюс, а в другой южный. Точно также и в электричестве положительное и отрицательное электричество не суть два различных, отдельно существующих флюида”. Другой неотъемлемой 44 стороной диалектического противоречия является взаимное отрицание сторон и тенденций. Именно поэтому стороны единого целого суть противоположности, они находятся не только в состоянии взаимосвязи, взаимообусловленности, но и взаимоотрицания, взаимоисключения, взаимоотталкивания. Гегель подчеркивал, что противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состоянии непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга. Именно такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречиями. Противоречия, согласно учению Гегеля, являются внутренней основой развития мира. Развитие представляет собой процесс становления, обострения и разрешения противоречий. Попробуем описать этот процесс. Каждый предмет первоначально существует как тождество самому себе, в котором содержатся определенные различия. Вначале различия носят несущественный характер, затем превращаются в существенные и, наконец, переходят в противоположности. Развитие противоположностей достигает стадии противоречия, которая фиксируется моментом единства и борьбы противоположностей. Эта стадия становления противоречия, которая характеризуется конфликтом, острым противостоянием сторон, разрешается переходом противоположностей не только друг к другу, но и в более высокие формы развития данного предмета. Разрешение любого конфликта противоречий представляет собой скачок, качественное изменение данного объекта, превращение его в качественно иной объект, отрицание новым объектом старого, возникновение новых, иных противоречий, присущего объекту нового качества. Третий закон диалектики – закон отрицания отрицания отражает, по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития. Всяческое отрицание означает уничтожение старого качества новым, переход из одного качественного состояния в другое. Однако, отрицание, по Гегелю, не просто уничтожение старого новым. Отрицание представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого; 2) преемственность в развитии; 3) утверждение нового. Отрицание отрицания включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития. Эту цикличность Гегель связывал с прохождением в процессе развития трех стадий: утверждения (тезис), отрицания утверждения – (антитезис) и, наконец, отрицания отрицания, снятие противоположностей (синтез). Эту существенную сторону действия закона отрицания отрицания Гегель демонстрирует как на абстрактном уровне, уровне движения чистой мысли, так и на конкретных примерах. Процесс отрицания отрицания, как чисто логический процесс, складывается, по Гегелю, так, что мысль сначала полагается, затем противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью, в которой борьба снятых ею предыдущих мыслей, как противоположностей, является движущей силой дальнейшего развития логического процесса. На уровне природы действие этого закона Гегель иллюстрирует на примере роста растения, в котором 45 каждая стадия (зерно, росток, стебель, цветок, плод) отрицает предыдущую и является синтезом, результатом всех предшествующих стадий. Гегель не сводит развитие к замкнутой цикличности. В развитии осуществляется повторение прошлого, возвращение к исходному состоянию, только на принципиально иной качественной основе. Поэтому процесс развития носит поступательный характер. Поступательность и повторяемость придают цикличности спиралевидную форму. Это означает, что процесс развития представляет собой не прямую, а восходящую линию, обязательно включающую в себя возврат “якобы к старому” и переходящую на новую, более высокую ступень. Каждая новая ступень богаче по своему содержанию, поскольку она включает в себя все лучшее, что было накоплено на предшествующей ступени. Этот процесс обозначен в гегелевской философии термином “снятие”. Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л.Фейербах (1804-1872 гг.). Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. “Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, т.е. абстрактным существом”. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, т.е. абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, – это объективированная абстракция, существующая лишь в сознании людей. “Бесконечная или божественная сущность, – пишет он в работе “Сущность христианства”, – есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога – человек ставится в зависимость от своего творения. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения. Материализм в системе Л.Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. Философское учение Л.Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. “Я” у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и душой, реальное существо со всеми пространственно46 временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить. 47 Тема 1.4. Основные направления современной философии. Русская философия. Немецкая классическая философия стала вершиной философии классического типа, она может рассматриваться во многом как логическое завершение многих прежних тенденций в развитии философии. Однако, начиная с середины XIX в., в европейской мысли начинают формироваться новые тенденции, которые во многом противоречат классическим. Сущность многих направлений философии, которые начинают складываться в это время, – в их неклассичности, нетрадиционнности. Современная философия не классична потому, что оспаривает многие постулаты, считавшиеся в прежней философии само собой разумеющимися – принцип рационализма, представление о тождественности бытия и мышления, антропоцентризм, отвлеченность от реальных жизненных процессов и т.д. Основоположниками этого нового типа философии можно считать К.Маркса и представителей “философии жизни”. Маркс (1818-1883 гг.) выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности, по Марксу, препятствуют различные виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от природы, отчуждение от своей собственной “родовой” сущности, отчуждение человека от человека и отчуждение человека от общества. В основе всех форм отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. В условиях отчуждения, по словам Маркса, “деятельность человека оказывается мукой, его собственное творение – чуждой ему силой, его богатство – его бедностью, его сущностная связь, соединяющая его с другим человеком – несущественной связью, и напротив, его оторванность от другого человека оказывается его истинным бытием, его жизнь оказывается принесением в жертву его жизни, его власть над предметом оказывается властью предмета, а сам он, властитель своего творения, оказывается рабом своего творения”. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения он создает грандиозное по гуманистическому пафосу учение общественно-исторической, предметно-практической сущности человека. В этой концепции он стремится представить человеческую деятельность как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу в соответствии с самими законами природы и, в то же время, налагающего на природу свои черты. Маркс не противопоставляет человека природе. Напротив, он всемерно подчеркивает, что человек- это часть природы и ее продукт. Вместе с тем, по его мнению, человек не просто часть природы, а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализация этой возможности осуществляется, по Марксу, в производственной 48 деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека, принципиальное отличие человека от животного в его отношении к материальному миру, к природе. Маркс выделяет в деятельности человека два основных момента: опредмечивание и распредмечивание. Раскрывая содержание этих понятий, Маркс отмечает, что первейшим определением труда является его предметночувственный характер. Преобразование природы происходит не в силу духовности человека, а прежде всего потому что человек как материальное, предметное существо действует предметным образом. В ходе трудовой деятельности человек постоянно осуществляет опредмечивание, т.е. переход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в предметное воплощение. Но человеческая деятельность не сводится к материальному, предметно-чувственному процессу. Этот процесс имеет в своей основе духовное, идеальное содержание: проект, замысел, идею. Распредмечивание – это обратный переход предметности в живой процесс, это процесс освоения субъектом значения предметных форм культуры, а посредством их – также и природы. Человек, по Марксу, в процессе деятельности имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний. Поскольку эти средства созданы предшествующими поколениями или представителями другого рода деятельности, то в самой трудовой деятельности человека заключена простейшая социальная связь. Уже в форме средств труда человек имеет дело с другим человеком. Эта связь актуализируется в процессе распредмечивания продуктов труда. Распредмечивание, по мнению Маркса, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности. Обмен этим опытом является главной целью межчеловеческого общения. Под влиянием такого типа общения внутренняя природа личности существенно преобразуется. Вместо однобоких, ущербных индивидов должны появляться всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек – таков гуманистический идеал, который рисует К.Маркс в ранний период своего творчества. Достижение же этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа – коммунистических отношений. Так, с самого начала творчества К.Маркса стала проявляться социальная ориентация его философии, которая в дальнейшем получила все более глубокое и всестороннее развитие. В результате Маркс значительно расширил сферу действия материализма. Материалистический подход был распространен им на область общественных явлений, что выразилось в материалистическом понимании истории. Это понимание заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе – и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие духовные явления. Установление зависимости сознания 49 людей от их общественного бытия и его главного вида – материального производства – позволило Марксу переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. “Сознание, с самого начала есть общественный продукт и остается им пока существуют люди”, – писал К.Маркс. Таким образом, сознание есть ни что иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения. На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали свое учение об идеологии. С точки зрения Маркса идеология – это, прежде всего, “ложное сознание”. Источник “ложного сознания” Маркс видел в социальной действительности. Идеология, по Марксу, как процесс формирования “ложного сознания”, протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Он подчеркивал социальноклассовую сущность идеологии. Идеология – это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций. При этом идеология стремится свой односторонний образ действительности выдать за наиболее полную картину. К середине XIX в. в развитии западноевропейской культуры происходит серьезный сдвиг — значительную роль начинает играть иррационалистическое направление в философии. Утверждение иррационализма происходит по мере разочарования в тех идеях, которыми оперировал философский рационализм. К середине XIX в. стало ясно, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума. Из-за этого утратила свою притягательную силу идея приоритета социально-исторической активности человека. В философии, литературе, искусстве этого времени утверждается мысль о беспочвенности и тщетности всех упований человека на то, что объективное движение мирового процесса гарантирует осуществление собственно человеческих целей, что познание его закономерности может дать человеку надежную ориентацию в действительности. Неверие в конструктивносозидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм, скептицизм – таковы основные черты умонастроения второй половины XIX-XX вв., которые легли в основу иррационализма. В иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственнопрактическими структурами субъекта. Все формы рационального, целесообразного отношения к миру объявляются в иррационализме производными от первоначальной, досознательной основы. В зависимости от того, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой 50 субъекта, и какая дается интерпретация этому началу, в философской литературе возникают различные системы и школы иррационализма: “философия воли” А.Шопенгауэра (1788-1860), “философия жизни” Ф.Ницше (1844-1900), В.Дильтея (1833-1911), А.Бергсона (1856-1941) и др. Иррационализм выступает против рационалистического воззрения, согласно которому окружающий мир является родственным человеку, природа и различные сферы общественной жизни рациональны в своей основе и познание может дать надежные ориентиры для человеческой деятельности. Неустойчивость социального бытия индивида превращается в иррационализме в онтологическую неуравновешенность всего мироздания. Иррационализм отрицает упорядоченное, законообразное устройство мира. С точки зрения его представителей, основание бытия неразумно. Бытие иррационально, бессмысленно, дисгармонично, абсурдно. У А.Шопенгауэра основополагающим началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая Мировая Воля. Воля понимается в его системе как бесконечное стремление. Все сущее: природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры представляют собой лишь ступени объективизации Воли. В системе В.Дильтея “жизнь”, рассматриваемая как основа мира, истолковывается как внутренний опыт переживания человеком своего существования в мире, придающий миру смысловые характеристики. Основную задачу философии эти мыслители видят не в познании объективных законов мира, а в определении форм построения субъективного мира личности, утверждении ее внутренней духовной жизни. На смену субъектно-объектным отношениям, характерным для рационализма, иррационализм выдвигает субъектно-субъектные отношения. Человек рассматривается, главным образом, как субъект общения (коммуникации). Иррационализм противопоставляет гносеологическому подходу рационализма аксиологический. Поскольку активность субъекта, с точки зрения иррационализма, проявляется не в познавательной и не в реальнопреобразовательной, а в нравственно-оценочной деятельности, постольку снимается проблема объективности познания и заменяется проблемой оценивания мира с точки зрения условий бытия в нем личности. Человека отличает от животного не разум, не способность к понятийному мышлению, а, прежде всего, способность к нравственной оценке. Человек – это не бесстрастно-теоретическое существо, а субъективно-заинтересованное в целях и задачах своей деятельности. Таким образом, человек становится мерилом всего бытия, а гносеологический подход уступает место аксиологическому, в основе которого лежат установки антропологизма. При решении же гносеологических проблем решающее значение придается субъективно-психологическим, подсознательным факторам. Отсюда вытекает главная особенность иррационалистической гносеологии, которая заключается в отрицании способности понятийного мышления адекватно отражать действительность и противопоставлять ему в качестве наиболее адекватных средств постижения реальности интуицию, веру и т.п. На передний план выступают понятия, которые, по самой своей природе, не могут дать образов внешнего мира, а лишь отражают субъективные переживания 51 личности: страх, отчаяние, тоска, забота, любовь, причастность и т.д. Рационализму свойственно стремление “снять все иррациональные остатки”, уложить все знания в строго определенные логические формы, а все, что в них не укладывается, отбросить как незнание. Иррационализму же присуще отрицание рационалистических методов философствования. В своей гносеологии иррационализм акцентирует внимание именно на “иррациональных остатках”, заявляя, что только они являются подлинным знанием, а значит, требуют иных нерациональных форм выражения: образов, символов, аллегорий, метафор и т.д. Начиная с Ф.Ницше, иррационализм приводит форму изложения в соответствие с содержанием и начинает изъясняться с миром на языке пророчеств. “Философия жизни” выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными подходами. В связи с этим, понятие “жизнь”, как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие “бытие”. Представители этого течения противопоставляют “жизнь” “бытию”. Бытие – это статичное состояние. Жизнь – это движение, становление. “Нет бытия, есть только становление”, – заявлял Ф.Ницше. “Философия жизни” выступала против того, чтобы положить в основу становления что-либо устойчивое. Становление – это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем жизнь – это и деятельность, творческое созидание, самовыражение человека. Следовательно, жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным потокам жизни. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви, воли к власти и т.д. Огромное влияние на дальнейшее развитие европейской мысли оказал немецкий философ Ф.Ницше. Он развивал концепцию “воли к власти” на основе “воли к жизни”. Понятие Воли, как основы всего существующего, Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если для Шопенгауэра Воля служит основанием бытия, то Ницше придает этому понятию социально-нравственный оттенок. Жизнь, по его словам, стремится к максимуму чувства власти. “Воля к власти” – это наиболее значимый критерий любого типа подведения, любого общественного явления. “Что хорошо? – вопрошает Ницше. – Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. – Что дурно? – Все, что вытекает из слабости. – Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению “воли к власти? – Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает “волю к власти”, проповедуя любовь к ближнему”. “Воля к власти” – это преодоление всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Всякое стремление к уравнению прав – показатель упадка и разложения власти. Такая характеристика распространяется Ницше на демократические институты и саму 52 демократию, как институт, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного. Из “воли к власти” Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократии (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы пытались навязать свою мораль господам. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего, в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) в христианстве вывернуто наизнанку: только несчастные, бедные, бессильные, страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые – благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные отвергнуты Богом. Ницше считал, что христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов “восстания рабов в морали” и возрождении “морали господ”. В основе “морали господ”, с точки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: 1) “ценность жизни” есть единственная безусловная ценность, 2) природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и потенциалом “воли к власти”, 3) свобода сильного от любых моральных обязательств. Всем этим требованиям удовлетворяет только субъект морали господ – сверхчеловек. Сверхчеловек – центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Это понятие, наряду со многими антихристианскими идеями, было заимствовано у Ницше идеологами фашизма. Однако Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания, которое наивысшим образом проявилось в фашистской Германии. Сам Ницше не связывает понятие “сверхчеловек” ни с какой определенной расой, он полагает, что сверхчеловек – это не то, что уже существует, а то, что еще только должно возникнуть. В возникновении сверхчеловека и состоит цель человечества. Человек – это мост к сверхчеловеку, исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для его появления. Сверхчеловек должен занять место Бога. Интерес к проявлениям бессознательного помимо “философии жизни” выразился в появлении нового направления в психологии и философии, получившего название психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как метод лечения неврозов. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления. Основоположник психоанализа – австрийский врачпсихиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.). Классическая психология до него изучала проявления сознания, Фрейд же, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на область бессознательного в человеческой психике. Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой З.Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Часто бессознательное прорывается наружу в сновидениях, в каких-либо фактах 53 нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т.д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: “Оно” – глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, “Я” – сфера сознательного, посредник между “Оно” и “внешним миром”, в том числе, природными и социальными институтами, и “Сверх-Я” – внутренне усвоенные (или, иными словами, интериоризированные) индивидом социально значимые нормы и запреты, “сверх-Я” возникает как посредник между “Оно” и “Я” в силу постоянно возникающего конфликта между ними. Глубинный слой человеческой психики, согласно Фрейду, функционирует на основе природных инстинктов, “первичных влечений” с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд первоначально рассматривал исключительно сексуальность. Сексуальная энергия (“либидо”) является основой всей человеческой деятельности, преобразуясь под влиянием социальных факторов в различные формы активности трудовой, политической, научной, творческой и т.д. В более поздних своих работах он изменяет первоначальную точку зрения и приходит к выводу о том, что деятельность человека обусловлена наличием двух базовых влечений: Эроса (по имени греческого бога любви) – “влечения к жизни” и Танатоса (греческий бог смерти) – “влечения к смерти”. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит “Оно”, в нем выделяется “Я”, стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи “сверх-Я”. Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит том, чтобы бессознательное содержание человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям. Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства перед достижениями цивилизации, поскольку те могут быть использованы против человека. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. В тех случаях, когда культуре удается их обуздать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречие между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не становится ли все человечество “невротическим”. Одним из крупнейших и влиятельных течений философии XX в. является экзистенциализм (философия существования). Экзистенциализм представлен в современной философии многочисленными учениями и школами. Выделяют религиозный и атеистический экзистенциализм. Обе эти разновидности сформировались в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. 54 Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С.Киркегора и немецкого философа начала XX в. Э.Гуссерля. Представителями экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), К.Ясперс (1883-1969 гг.), французские философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.), Габриэль Марсель (1889-1975 гг.), Альбер Камю (1913-1960 гг.). Экзистенциализм характеризуется как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современную эпоху. У поколения западной интеллигенции, пережившей первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20-30-х гг., приход фашизма, гитлеровскую оккупацию, эта философия вызвала интерес прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестоких исторических испытаний. Экзистенциализм, действительно, отталкивается от радикального разочарования в истории, которое приводит к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника кризиса, а, напротив, протестует против капитуляции личности перед ним. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Крупный французский философ-персоналист Э.Мунье в книге “Введение в экзистенциализмы” так характеризует это течение: “Наиболее общим образом это мышление можно было бы охарактеризовать как реакцию философии человека против крайностей философии идей или философии вещей». Экзистенциализм сосредоточивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства. Человек не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Если в различных школах философского рационализма человек осмысливает себя как полномочный представитель человеческого рода, суверенная личность, то экзистенциализм переносит акцент на познание качественной специфичности, индивидуальной неповторимости личности. Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие “жизненный мир” личности. Жизненный мир – это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективного переживания человеком своего бытия в мире. Одна из главенствующих установок экзистенциализма – это противопоставление социального и индивидуального бытия, утверждение радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях: сущности и 55 существования, бытия и обладания, познания и понимания – они отражают трагизм положения человека в мире. Экзистенциалисты утверждают: человек не определяется никакой сущностью (ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека), ибо такой сущности не существует. Имеет значение только его существование (экзистенция). Основное положение экзистенциализма в формулировке Ж.П.Сартра – существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность, самостоятельно формирует свою сущность. В немецком экзистенциализме термину “существование” аналогично понятие Dasein (буквально “здесь – бытие”). Вводя этот термин, немецкий экзистенциалист М.Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека следует рассматривать как историческое существо, пребывающее “здесь и теперь” в этом остановленном моменте времени. Следовательно, и задача философии определялась им как анализ наличного бытия человека, застигнутого “здесь и теперь”, в непроизвольной сиюминутности переживаний, в непосредственности опыта времени. Человек – это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в учении о “пограничных ситуациях” – предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человек. И главная “пограничная ситуация” – это ситуация перед лицом смерти, “ничто”, “быть или не быть” – в атеистическом экзистенциализме или перед миром трансценденции – Бога – в религиозном. Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора: “за” или “против” Бога. “За” – значит путь веры, любви и смирения. В результате, человека ждет бесконечное блаженство. “Против” – означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. В атеистическом экзистенциализме главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бога нет, поэтому ни христианская мораль, ни любая другая светская мораль не укажет человеку, как ему действовать. Мы не можем опираться ни на какие предписания, которые бы оправдывали наши поступки. Человек сам их формирует в ходе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто не определяет и не может определить характер его выбора. Как выражается Ж.-П.Сартр: “Человек сам себя выбирает”. Но, выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким 56 он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утвердить те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества. Поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний, нет никаких знамений, то для каждого человека все происходит так, как будто взоры всего человечества обращены к нему, и будто все сообразуются с его поступками. Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свободы. Человек – это свобода. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей существования. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме – это, прежде всего, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет ответственности и наоборот. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий. Учение экзистенциализма носит ярко выраженный нравственноэтический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. В трудные времена второй мировой войны, в условиях немецкой оккупации оно стимулировало участие многих тысяч людей во Франции и других странах Европы на участие в движении Сопротивления, на противостояние тоталитаристской идеологии. В послевоенное время под влиянием экзистенциализма находились различные леворадикальные движения. С уходом из жизни основных представителей этого течения влияние экзистенциализма существенно ослабло. Однако его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии и по сей день продолжают оказывать воздействие на ее развитие. Другая тенденция развития современной философии связана с проблемой разработки методологии научного познания. Поскольку рациональность классического типа вступает в кризис, возникает необходимость разработать критерии новой рациональности и привести научное знание в соответствие с этими критериями. В рамках современной философии науки можно выделить несколько школ: позитивизм, аналитическую философию, критический рационализм и ряд других. Видное место в разработке методологии научного познания принадлежит позитивизму. Понятие “позитивизм” (производное от лат. positivus – положительный) обозначает призыв отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивисты считают, что философия увлеклась оторванными от реальной жизни метафизическими изысканиями и спорами. Сейчас, в век все возрастающей роли точных и конкретных знаний, необходимо сосредоточить свое внимание на “позитивном” 57 в человеческом знании и познании. Позитивизм исходит из признания существования реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное – это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер. Позитивизм возникает в 30-40 гг. XIX в. во Франции. Родоначальником этого философского течения является Огюст Конт (1798-1857 гг.). Идеи Конта заимствовали и развили в Англии Герберт Спенсер и Джон Стюарт Милль, в России – П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский и др. О.Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека, которые свойственны ему как на уровне филогенеза (развитие всего человечества), так и на уровне онтогенеза (развитие индивида): теологической, метафизической и позитивной (научной). Первая теологическая стадия все явления объясняет на основе религиозных представлений, вторая – метафизическая заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Задача этой стадии критическая: разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию – позитивную, научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания, основное острие этой критики направлено против метафизического подхода. В данном случае под словом метафизика понимается традиционный, философский подход. История “тяжбы” философии с наукой, считает Конт, показала, что всякие попытки приспособить метафизическую проблематику к духу научности заведомо обречены на провал. Поэтому следует отказаться от метафизики. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться сама на себя. Позитивистский подход предполагает отказ от метафизических наслоений в научном знании. К таким наслоениям Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновения в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет действительность, а лишь описывает явления. Она не отвечает на вопрос “почему?”, а отвечает на вопрос “как?”. Последовательное проведение данного тезиса Конта означало бы отказ науки от принципа причинности, отрицание возможности раскрытия объективных, закономерных связей. Конт не делает таких крайних выводов, он пытается сохранить эти бесспорные составные элементы научного подхода, что создает внутренние противоречия в позитивистском подходе к науке и философии. Отрицая прежнюю “метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, а также раскрытия связи между отдельными науками, создания системы научного знания. Решение этих задач и является прерогативой “новой философии”. Таким образом, позитивизм претендует на роль “философии науки”. По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знания, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания. При этом в своей систематизаторской деятельности 58 философия должна ориентироваться на строгие образцы естественнонаучного знания. Философские системы О.Конта, Г.Спенсера, Дж.Ст.Милля носили характер энциклопедических классификаций имеющегося научного знания. Большое количество томов говорило о богатой эрудиции их авторов, но не давало ничего нового для науки, не носило характер творческих изысканий. Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создавали научную картину мира, опирающуюся на принцип механистического истолкования действительности. Процесс естественнонаучного знания на рубеже XIX-XX вв., связанный с развитием квантовой физики, поставил под вопрос механистическую методологию, основанную на принципах ньютоновской физики, и разрушил прежнюю картину мира. Вместе с этим, под вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, поскольку в ходе исследований выявилась зависимость результатов научных опытов от приборов и органов чувств человека. Интенсивное развитие психологических исследований поставило на повестку дня вопрос о связи этой науки с другими науками, изучающими человека и окружающий его мир. В этих условиях философия, опирающаяся на принципы позитивизма, переживает серьезный кризис. Она вынуждена поставить в центр своего внимания такие вопросы, которые приверженцы контовского учения считали сугубо метафизическими: о природе познания, об отношении субъекта и объекта, о взаимоотношении психического и физического, о характере и истоках “опыта” и т.д. Возникает направление, получившее название “эмпириокритицизм” (критика опыта). Его основатели Э.Мах (1838-1916 гг.), Р.Авенариус (1843-1896 гг.). Эмпириокритицизм сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких “метафизических” понятий как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное” и т.п. Принципиальное отличие эмпириокритицизма от позитивизма состоит в том, что основную задачу философии его представители видели не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания. На практике же разработка этой теории научного знания означала возврат философии к традиционной гносеологической проблематике, решаемой с позиций субъективного идеализма, отдающего приоритет исследованию психического восприятия реальности субъектом. Основателями следующего направления – аналитической философии являются австрийский философ, логик и математик Л.Витгенштейн (1880-1951 гг.), немецкий философ и логик Р.Карнап (1891-1970 гг.), английский философ, логик и математик Б.Рассел (1872-1970 гг.) и др. Как и два предшествующих направления, аналитическая философия начинает свою борьбу за “подлинную философию” с критики метафизики. Ее представители упрекают традиционную философию в неясности рассуждении, в излишней усложненности языка, в оперировании полумистическими понятиями типа “чистый разум”, “абсолютная идея” и т.д. Философия, по их мнению, должна быть коренным образом преобразована. К ней необходимо предъявить строгие требования, которые сложились в современном естествознании и математике. По их 59 мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой особый способ теоретизирования. В чем же состоит этот способ теоретизирования? Представители аналитической философии считают, что задача философии сводится к логическому анализу научных высказываний и обобщений. Все знания выражаются с помощью языка, в виде каких-то высказываний. Центральная задача философии – разработать принципы проверки этих высказываний на соответствие их позитивному данному опыту человека. Б.Рассел выдвинул положение о том, что все высказывания делятся на три основных категории: 1) логико-математические (аналитические); 2) эмпирические (синтетические); 3) метафизические (научно-неосмысленные). Философия должна проанализировать высказывания, имеющие хождение в науке, на основе логического анализа, изъять из науки все научно-неосмысленные высказывания, обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения. Естественно встает вопрос: как можно определить, являются те или иные высказывания научными или ненаучными, каков критерий научности? Для этого был выдвинут принцип верификации высказываний (от лат. veritas – истина). Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Только те высказывания имеют научный смысл, которые допускают, в конечном счете, сведение их к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида, к “атомарным высказываниям”. Аналитическая философия, как мы видим, истолковывала истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Но она не могла не учитывать специфику научного и философского знания, которое соприкасается с опытом не непосредственно, а опосредованно, через целую цепь рассуждений. Эти, непосредственно не связанные с опытом высказывания, было предложено назвать “молекулярными высказываниями”. И подобно тому, как молекулы состоят из атомов, так и молекулярные высказывания могут быть составлены из “атомарных высказываний”, т.е. тех, которые могут напрямую быть сопоставлены с подтверждающим или опровергающим их опытом. При проверке на истинность необходимо пройти весь путь построения молекулярных предложений и свести их до “атомарных” высказываний. Однако в ходе исследований довольно скоро выяснилось, что многие высказывания науки невозможно свести с “эмпирическому данному”, к непосредственному опыту. Особенно наглядно это проявлялось в отношении научных высказываний о фактах прошлого и высказываний, носящих широкий, обобщающий характер, формулирующих законы природы. Аналитическая философия встала перед дилеммой: либо исключить эти высказывания из науки, либо дать новое истолкование принципа верификации. Ее представители заявили, что требование необходимости осуществления эмпирической проверки касается только частных высказываний. В большинстве же случаев эмпирическая проверяемость должна подразумеваться только принципиально. Ученые должны исходить из установки о том, что верификация всегда 60 логически возможна, мыслима по отношению ко всем высказываниям. Это отступление от принципа верификации существенно поколебало устои этого направления. Кроме того, вскоре выяснилось, что сам принцип верификации не может быть верифицируем и, следовательно, его провозглашение является высказыванием, не имеющим смысла, т.е. относящимся к разряду метафизических высказываний. Однако следует согласиться с аналитической философией в том, что процесс познания становится доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Движение от языковой формы к формально-логической, а также от математико-логической формы к более общему логическому формообразованию открывает возможность, с одной стороны, “восхождению”, ко все более широкой формализации, с другой стороны, “нисхождению” от более общих логических форм к более конкретным языковым высказываниям. На пути “восхождения” возможно построение множества относительно обособленных или взаимосвязанных языковых, формально-логических, математико-логических систем: достаточно взять в качестве отправной точки какие-либо языковые образования (имена, предложения, их комплексы), договориться (заключить конвенцию) и родятся новые системы исчисления высказываний. Таким образом, были созданы новые легко формализующиеся типы анализа языка. На этой основе возникли предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания, проникновение в это знание математических методов. Эти предпосылки были реализованы в структурализме. Структурализм – это течение на стыке современной науки и философии, выражающее стремление придать гуманитарным наукам статус точных наук. Авангардную роль в этом процессе сыграла лингвистика. Введение лингвистических моделей в этнографию привело к превращению этой описательной науки в этнологию. Одно из наиболее современных направлений в философии науки – критический рационализм представлен именами К.Поппера (1902-1988 гг.), Т.Куна (1922) и др. С точки зрения критического рационализма предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающая система. Критические рационалисты считают, что научное знание является целостным по своей природе. Его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни: уровень наблюдений (эмпирический) и уровень теории (теоретический). Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой-то теорией. В научном знании философские концепции тесно переплетаются, взаимосвязаны с собственно научными. А это значит, что философия не только оказывает стимулирующее (негативное или позитивное) воздействие на науку, философские положения органически входят в “тело” науки. Наука, как целостное явление, требует к себе разносторонних подходов: историко-научного, методологического, науковедческого, психологического, логического и т.д. Основоположник критического рационализма К.Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. А это означает, что эти законы не верифицируемы. Науке, по мнению К.Поппера, нужен другой принцип – не 61 верификации, а фальсификация, т.е. не подтверждение на истинность, а опровержение неистинности. Фальсификация, по Попперу, это принципиальная опровержимость. Принцип фальсификации используется К.Поппером как разграничительная линия в отделении научного знания от ненаучного. Принцип фальсификации в каком-то смысле непосредственно направлен против принципа верификации. К.Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия, при которых хотя бы некоторые базисные “атомарные высказывания” (теории, гипотезы) ложны, то данная теория, гипотеза опровержима. Когда же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной или, по крайней мере, оправданной. С точки зрения Поппера, научное знание не сводимо к опытному, эмпирическому. Эмпирическое знание – это только один уровень научного знания. Наряду с ним, существует и другой – теоретический. Эмпирический и теоретический уровни органически связаны между собой. Поэтому принцип фальсификации – это не способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Таким образом, К.Поппер утверждает взгляд на науку как на постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения. Причем, развитие научного знания, по Попперу, не следует представлять, как прогрессивный, “кумулятивный” процесс, т.е. процесс добавления, накопления новых истинных знаний. Научные теории независимы друг от друга. Они в своем развитии не дополняют, а развивают друг друга. В науке постоянно происходит процесс перестроек теории. Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внес Т.Кун (США). Он считает, что не следует представлять науку как собрание истинных или ложных идей, высказываний, теорий, развивающихся по своим собственным законам – законам познания. В науке действует человек-ученый как субъект научной деятельности. При этом Кун подчеркивал, что научное познание осуществляется не учеными-одиночками, а сообществом ученыхпрофессионалов, действующих по неписанным правилам, которые регулируют их взаимоотношения друг с другом и обществом в целом. Например, таким правилом является запрет обращаться к властям или широким массам, чтобы они выступили в качестве арбитров для разрешения научных споров. Таким арбитром может быть только компетентная профессиональная группа. Таким образом, Кун исходит из представления о науке как социальном институте, в котором действуют определенные социальные группы и организации. Однако главным, объединяющим началом сообщества ученых, с точки зрения Куна, являются не нормы профессиональной этики, а единый стиль мышления, признание данным сообществом определенных фундаментальных теорий и методов исследования. Эти положения, объединяющие сообщество ученых, Кун назвал парадигмой. “Под парадигмой, – писал Т.Кун, – я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения”. Из этих моделей, по мнению Куна, 62 возникают конкретные традиции того или иного направления в исследовании. Парадигмы имеют как познавательную, так и нормативную функции. Они дают ученым основные принципы их познавательной деятельности и формы реализации этих принципов. Парадигмы являются источником методов, проблемных ситуаций, стандартов решения проблем, принятых в тех или иных сообществах ученых. Более низким уровнем организации научного знания, по сравнению с парадигмой, является научная теория. Каждая теория создается в рамках той или иной парадигмы. Теории, существующие в рамках различных парадигм, не сопоставимы. Поэтому одна и та же теория не может входить в разные парадигмы без предварительного ее серьезного переосмысления. А это означает, что при смене парадигм невозможно осуществить преемственность теорий, т.е. какие-то теории перенести из старых парадигм в новые. В контексте новых парадигм старые теории получают новое содержание, иную интерпретацию. Позднее Кун называет парадигмы дисциплинарными матрицами. Они дисциплинарны, потому что принуждают ученых к определенному поведению, стилю мышления, а матрицы – потому что состоят из упорядоченных элементов различного рода, причем, каждый из них требует дальнейшей спецификации. Дисциплинарная матрица состоит из четырех основных элементов: 1) символические обобщения или формализованные конструкции, используемые членами сообщества ученых без сомнений и разногласий; 2) “метафизические” общеметодологические представления, концептуальные модели; 3) ценности, цементирующие данное научное сообщество; 4) “образцы” – признанные примеры. Развитие науки представляется Куном как скачкообразный, революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм или дисциплинарных матриц. На каждом конкретном историческом отрезке в рамках сообщества ученых складывается определенная парадигма. Развитие науки какой-то период идет в рамках данной парадигмы: происходит накопление эмпирического материала, обработка данных, совершенствуются методики исследований и т.д. Этот период развития знания Кун называет “нормальной наукой”. Однако спокойное развитие науки не может длиться вечно. Постепенно возникают причины для сомнения в ясности, очевидности и обоснованности общепринятых теоретических положений. Парадигма как привычный стиль мышления расшатывается, и на каком-то этапе наступает кризис основных исходных понятий в данной науке. Кун описывает этот кризис как с содержательной стороны развития науки (противоречия новых данных методик выводам устоявшейся парадигмы), так и с эмоционально-волевой (утрата доверия к исходным принципам действующей парадигмы со стороны значительной части научного сообщества). Переход от старой к новой парадигме не может основываться на чисто рациональных доводах, хотя этот элемент значителен. Здесь необходимы волевые факторы – убеждение и вера, “Требуется выбор между альтернативными способами научного исследования, причем в таких обстоятельствах, когда решение должно опираться больше на перспективы будущего, чем на прошлые достижения. Тот, кто принимает парадигму на ранней стадии, должен часто решаться на такой шаг, пренебрегая 63 доказательством, которое обеспечивается решением проблемы. Другими словами, он должен верить, что новая парадигма достигает успеха в решении большего круга проблем, с которыми она встретится, зная при этом, что старая парадигма потерпела неудачу при решении некоторых из них. Принятие решения такого типа может быт основано только на вере”. Однако Кун – не сторонник иррациональных оснований смены парадигм. Подчеркивая эмоционально-волевой характер принятия решения, он указывает, что это решение, эта вера опираются на определенные рациональные основания, которые заложены в логике научного исследования в тех требованиях, которые предъявляют к стилю и способу мышления новые научные данные. Постепенно эти рациональные основания углубляются, и новая парадигма завоевывает в сообществе все большее количество сторонников до тех пор, пока она не займет доминирующие позиции и не превратится в “нормальную” науку. Затем цикл снова повторяется. Итак, для Поппера наука – это перманентная революция, постоянный критический пересмотр знаний, для Куна развитие науки – это смена парадигм, периодические скачкообразные изменения в стиле мышления, методологии и методике научного исследования. Начало оригинального развития русской философской мысли можно отнести к первой половине XIX в. Ее духовные поиски первоначально были направлены на размышление о судьбах России и проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественнополитическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х гг. XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую – западники. Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как В.Г.Белинский, Н.Г.Чернышевский, А.И.Герцен. Философские идеи этих мыслителей находились в русле развития западноевропейской философии, оригинальным же русским философским течением является славянофильство. Его наиболее известный представитель – А.С.Хомяков (1804-1860 гг.). Славянофилы опирались на православное направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея мессианской роли русского народа, его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению А.С.Хомякова, именно православие сформировало те исконно русские начала, тот “русский дух”, который создал Россию. Какие же качества православия дают ему преимущество перед другими религиями? После раскола христианства в различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному. В католицизме 64 отсутствует церковная свобода, поскольку там существует догмат о непогрешимости папы Римского. Протестантизм же впадает в другую крайность – в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность. Только православие, считает А.С.Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией. Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у славянофилов важным методологическим принципом для разработки ключевого понятия их религиозно-философских воззрений – понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип “единства во множественности”. Понятие “соборный” раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность есть следствие, итог взаимодействия свободного человеческого начала (“свободы воли человека”) и божественного начала (“благодати”). Славянофилы рассматривали русский народ как носитель постоянного набора идеальных качеств, выделяя в нем неизменную “духовную сущность”, субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей – быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, насколько они сумели выразить чаяния и стремления народа. Такое понимание роли личности приводит славянофилов к своеобразной оценке самодержавия. Они считали, что монархия – лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов). Поэтому для того, чтобы оправдать свое предназначение, самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Западные народы предали забвению соборность. А это, в свою очередь, породило недостатки европейской культуры и, прежде всего, распад общества на эгоистических индивидов, преследующих свои меркантильные интересы. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать “всесторонность и полноту начал”, на которых строилось русское общество. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия сформировалась органически, она “не построена”, а “выросла”. Это естественное органическое развитие России объясняется славянофилами тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину, “мир”. Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов, является вторым, наиболее важным, признаком русского народа, определяющего его особый путь. Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению 65 друг к другу как “товарищи и пайщики”. Вместе с тем, славянофилы признавали, что в современном им устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену. Однако главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т.д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям. Славянофилы верили, что по мере распространения “общинного принципа” в российском обществе будет все более укрепляться “дух соборности”. Наиболее развитым и всеобъемлющим может быть названо учение выдающегося русского философа В.С.Соловьева (1853-1900 гг.). Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители и до, и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, как правило, говоря о христианстве, как основе мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит межконфессиональный, экуменический характер. Другой важной особенностью философии В.С.Соловьева является попытка включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее “вбирает в себя” низшее. Основной принцип всеединства: “Все едино в Боге”. Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Окружающий нас мир, по мнению В.С.Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Необходимо признать внутреннюю противоречивость Бога. “Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого”. “Божественный ум”, по мнению Соловьева, распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации Божества, “живые элементарные существа” или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что превращает ее в деятельное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. 66 Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он, наряду с активными сущностями, идеями, вводит такое активное начало как мировая душа. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Однако, мировая душа, по учению Соловьева, действует не самостоятельно. Деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии-мудрости. София – ключевое понятие системы Соловьева, поэтому его учение носит также название софиологии. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир — это не только творение Бога, основой и существом мира является “душа мира” – София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и Богом, и человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская философия истории. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Необходимо, чтобы соединение состоялось реально-практически и, притом, не в отдельных людях (в “святых”), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т.е. принятие вероучения христианства. Природный человек, т.е. человек не просветленный божественной истиной, противостоит другим людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Совершенное общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьева, единство “вселенской церкви” и монархического господства, слияние которых должно привести к образованию “свободной теократии”. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное – особенности самого мышления. 67 Однако, истина, или сущее, не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, В.С.Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. В XX в. идеи русской религиозной философии развивали такие выдающиеся мыслители как Н.Бердяев, Л.Шестов, С.Булгаков, П.Флоренский, С.Франк. 68 Раздел II. Основополагающие категории философии. Систематическая философия. Тема 2.1. Методы философии и её внутреннее строение. По существу, основные методы философствования – скорее принципы, которые открывают в мире и мышлении и затем рекомендуют применять везде. Результаты познания сами в какой-то мере определяются исходными принципами. У каждой стройной философской системы свой принцип: у Гегеля – Абсолютная Идея, у Ницше – воля к власти и т.д. Значения имеют также личность философа и внешние условия его работы. Главное в философии не набор знаний, а способность думать. Философия имеет свои методы: сократовскую майовтику, развившуюся в диалектику как метод мышления, совокупность рациональных правил – универсальный циркуль, которым измеряется бытие, и т.д. Использование этих методов необходимо, но недостаточно. Умение мыслить связано с критической оценкой происходящего, поскольку всякая самостоятельная мысль находится в противоречии с существующими стереотипами, с целостностью отношения к миру, поскольку одна мысль неизбежно тянет за собой другую. Человек или умеет говорить на другом языке обо всем или не знает языка вовсе. Так же он либо имеет целостный взгляд на мир, либо не дорос до философии. В общем смысле метод определяется как система практических или мыслительных приемов и правил, следствие которых ведут к достижению желаемого результата. Философский метод является совокупностью только мыслительных приемов и правил. Основными особенностями метода в философии является комплексность и релятивность. Релятивность означает, что метод на прямую зависит от тех предпосылок, с которых начинается философское рассуждение. Эти предпосылки не всегда могут быть явными и осознанными. Можно сказать, что в философии точные определения и формулировки – итог размышления, а не его начала. Философские категории и принципы имеют всеобщие фундаментальный характер. Так, например, в физике могут выясняться приемы явлений, а в философии ставится вопрос о причине самой причинности, в истории изучаются исторические события и факты, а философия озабочена проблемой смысла истории вообще. Поскольку философские категории предельно общие, сложно найти им окончательное и адекватное определение. Именно поэтому предпосылки философского размышления могут оставаться цельными достаточно длительное время и выясняются только после того, как изменились границы возможного исторического опыта. Смена философских эпох как раз и представляет собой смену мировоззренческих парадигм и прояснение тех философских основание, на котором опирались предшественники. Философский метод, таким образом, принципиально зависит от предпосылок, из которых исходит философия. Кроме того, философский метод всегда обусловлен особенностями предмета исследования совокупности связей, которые выдвигаются во всеобъединяющей системе «человек – мир». В современной философии одновременно сосуществуют несколько методов. 69 Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:  диалектика;  метафизика;  догматизм;  эклектика;  софистика;  герменевтика. Часто в рамках одного философского исследования используются одновременно несколько методов. Комплексность метода предполагает одновременное использование целого ряда приемов, которые реализуются в любом философском исследовании независимо от того, каких исходных предпосылок придерживается мыслитель, и какой предмет он рассматривает. Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий. Единства и борьбы противоположностей. Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: Обособлено, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности); Статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития); Однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство). Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии. Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате, которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе). Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства. 70 Герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Широко распространен в западной философии. Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами являются:  материализм;  идеализм;  эмпиризм;  рационализм;  прагматизм. При материалистическом методе действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модус – есть проявление матери. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии, и имеет широкое распространение в современной российской.) Суть идеалистического философского метода – признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи – как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США в ряде стран Западной Европы (например, Германии). Эмпиризм – метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания. («Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях».) Рационализм – философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (то есть выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений. (Все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение – это уже работа мысли, разума.) Рассмотрим подробнее диалектический и прагматический методы. Диалектический метод обычно противопоставляют формально-логическому, господствующему в естественно-научном познании. Можно сказать, что диалектический метод ближе к жизни, формально-логический – к ее познанию в мысли. При диалектическом методе мышление остается на конкретном уровне, при формально-логическом от конкретного восходит к абстрактному. Необходимо использовать оба метода. Диалектика при отрицании формальной логики превращается в иррациональную противоположность познанию. Отрицание возможности мира и познания его. Формальная логика в крайних вариантах предстает как тавтологическое умствование, имеющее мало общего с жизнью. Тут как бы два полюса мировоззрения и миропонимания. Ценность диалектического метода в том, что он очищает метафизику от ненужных мудрствований и тупика, в который заходит мысль. Но и сама диалектика не способна найти выход из противоречий, которыми занимается, без привлечения аппарата формальной логики. Диалектический метод может дополнять конкретно-научные. По существу, он не опровергает и не отрицает научные методы в силу своей всеобщности 71 (любые научные данные подводимы под диалектику), но указывает на принципиальную неполноту научного познания и способен помочь в выработке основополагающих предпосылок научного познания. Диалектика как метод есть рассмотрение явлений в их развитии. Поэтому диалектический метод противостоит любой замкнутой системе взглядов. Диалектический взгляд должен отрицать и неподвижность платоновского царства идей, и гегелевскую Абсолютную Идею. Противоречие между методов и системой наличествует у всех диалектиков – создателей систем. Приблизившись к требованиям разума, став системой, диалектика удаляется от реальности. С помощью системы можно предсказать какое-то количество явлений, но чем оно больше, тем менее точно отражены отдельные индивидуальные события. Диалектический метод хорош для опровержения противников, так как каждому положительному взгляду на вещи он противополагает его отрицание. Поэтому этот метод широко распространен в качестве метода спора. Его отрицательное значение не меньше значения скептицизма, положительное значение заключается в ориентации на скрытые потенции бытия. Диалектику как метод можно интерпретировать различным образом: или как учение о внешней борьбе, которая достигает своего крайнего обострения и революционного разрешения, или как учение о внутренней борьбе, которую человек ведет с самим собой. Она претендует на гносеологический синтез конкретного и всеобщего. От индивидуального через изучение связи между индивидуальным и закономерным к закономерному и от него опять к индивидуальному – таков метод исследования, отвечающий диалектике. Философ может начать с понятных всем обычных вещей, затем перейти к понятийному анализу, уйти в методологию науки и снова вернуться к действительности, давая ориентиры на будущее. Прагматический метод занимает одно из важных мест среди методов, отражающих специфические черты предмета философии. Он исходит из того, что синтез познания и преобразования составляет характерную черту философствования. Прагматизм и есть, по утверждению Джеймса, не что иное, как метод. «Прагматический метод…пытается истолковать каждое мнение, указывая на его практические следствия…если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположенных мнения означают, по существу, одно и то же». (Джеймс У. Прагматизм. – СПб., 1910. – С.33). Все выводы проверяются экстраполяцией их на человека. Структурализм, системны подход, функциональный анализ, прагматизм, диалектика представляют собой методы исследования, которые при их возникновении в какой-то степени имманентны предмету. Затем метод, достигший успеха в сфере его формирования, начинает проникать в смежные области, действуя в них в качестве инструмента. В методологии тоже есть преемственность, сдвиги методов аналогичны сдвигам проблем, и здесь огромное поле деятельности для методологов. Основными приемами, входящими в структуру любого философского метода, является рефлексия – обращение мышления к собственным исходным предпосылкам, универсализация – выявление всеобщих форм бытия и 72 мышления, тотализация – целостный охват отношений в системе «человек – мир». Кроме того, философский метод предполагает такие универсальные приемы, как анализ и синтез. Анализ понимается, как мысленное разложение целого до исходных составляющих, синтез – как мысленное восхождение от глубинных исходных оснований к новой целостности, объединение в единое целое отдельных сторон предмета. Анализ и синтез, как правило, не применяется в отрыве друг от друга, поскольку только их единство позволяет прояснить существенные связи действительности. В философии используются также абстрагирование – мыслительный прием отвлечения от несущественных свойств и отношений объекта или явления и сосредоточение внимания на существенных. Еще одним утвердительным приемом познания выступает – идеализация – мысленная процедура образования абстрактных объектов и существующих в действительности. Такие идеальные объекты посредственно выражают реальные связи и отношения, существующие в действительности. Они признают собой предельные случаи этих связей и отношений, и служат средством их анализа. Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире. Назначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Философия учит человека быть человеком, учит искусству жизни, искусству познания мира, искусству жить среди людей, искусству не бояться смерти и мужественно глядеть в лицо своей судьбе. Изучая философию, мы и постигаем это особое, и возможно самое важное искусство, а также пытаемся понять её смысл и значение, мы просто становимся образованными, мы пытаемся спасти наше будущее. 73 Тема 2.2. Материя. Атрибуты материи. Материя (от лат. materia - вещество) - философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или духу. В материалистической философской традиции категория «материя» обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок. Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм. В эпоху первых атомистических концепций античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире, из которой «построены» все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита. Понятие использовалось Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуализации. Томас Гоббс определял материю как тело (субстанцию), рассматриваемое в отношении его формы (акциденции). Сущностью материи является протяженность. При этом Гоббс мыслил реально существующую материю как «вторую материю», то есть конкретный субстрат вещей определенного вида. «Первая материя», или материя вообще, общая всем вещам, по Гоббсу, не есть тело, отличное от всех других тел, наполняющих универсум, но и не есть одно из этих тел, поэтому реально не существует. Эта реально не существующая «материя без формы» суть только идея тела вообще, каким оно представляется нам, когда мы мысленно абстрагируемся от его формы и прочих акциденций, за исключением количества и протяженности. По Джону Локку, материя есть протяженная плотная субстанция. Идея материи возникает потому, что мы не представляем себе, как простые идеи разных качеств, доставляемые нам ощущениями, могут существовать сами по себе, без субстрата, которому они принадлежат и от которого происходят. Именно «ощущение убеждает нас в том, что есть плотные, протяженные субстанции». Это знание о существовании материальной субстанции, проистекающее из опыта, Локк считал не подлежащим сомнению. Однако, поскольку все наше знание ограничено идеями, полученными из опыта, идея материальной субстанции остается неясной. Материя, безусловно, есть, но она есть мыслимое нами нечто, нечто такое, что является носителем первичных качеств 74 (акциденций) протяженности и плотности, хотя мы не знаем и не можем знать, что же представляет это нечто само по себе. Джордж Беркли отрицал существование материи. По Беркли, все, что существует, является существующим лишь постольку, поскольку оно либо воспринимается субъективным духом как идея в ощущениях, либо само воспринимает идеи. Материя же, по определению, есть нечувствующая, немыслящая субстанция, воздействующая на дух извне и порождающая в нем идеи. Таким образом, материя не является ни идеей, воспринимаемой духом в ощущениях, ни воспринимающей идеи субстанцией, а, следовательно, не существует. В эпоху просвещения в понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие мира в его единстве. С этой точки зрения материя как субстанция существует не «до» и не «наряду» с другими телами, а только в самом этом многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого течения был Д. Дидро. Поль Гольбах считал, что материей является всё то, что действует на наши органы чувств. Невозможность чувственно воспринимать объекты микромира заставила обратиться к математическим моделям. Говорили об «исчезновении материи», о победе идеализма. К этому привело и то, что материализм традиционно был связан с механически-вещественным пониманием материи. По И. Канту, «во всякой сущности составные части ее образуют материю, а способ, каким они соединены в вещи – сущностную форму». Соответственно, Кант различал логическую материю и физическую материю. Логическая материя суждения – это данные понятия, в отличие от соединяющей их связки (формы). Физическая материя, или «безграничная реальность вещей вообще», рассматривается как «материя всякой возможности, а ее ограничение (отрицание) – как форма, которой одна вещь отличается от других согласно трансцендентальным понятиям». Физическая материя, есть непроницаемая протяженная субстанция, наполняющая собой пространство и образующая содержание явлений, соответствующее ощущениям. Материя представляет собой только лишь явление, а не умопостигаемую вещь в себе, и поэтому не существует вне и помимо нашей чувственности, априорными формами которой служат пространство и время (трансцендентальный идеализм). Однако, поскольку материя, как всякое явление, есть представление, а представления сознаются мыслящим субъектом как свои собственные, следовательно, это представление, как и сам осознающий его субъект, существует. Таким образом, Кант утверждал реальное существование материи наряду с сознанием (дуализм), как явления действительности, непосредственно воспринимаемого, а не выводимого путем умозаключения (эмпирический реализм). Определение, лежащее в основе марксистских формулировок термина, дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Формулировка Ленина неоднократно критиковалась и оспаривалась. Например, 75 Стивен Прист, член философского факультета Оксфордского университета, считает, что материя - имеющая атомарное и субатомарное строение субстанция, из которой состоят физические объекты, т.е. все те объекты, которые находятся в пространстве и времени. По мнению Приста, отдельного явления «материя» не существует. Этот вывод имеет три основания: 1) все, что может быть сказано о мире, может быть сказано в терминах физики (физических объектов, событий, структур физических объектов, отношений между ними), поэтому категория материи как субстанции физических объектов является излишней, поскольку ничего не объясняет; 2) сторонник существования материи несет бремя доказательства ее существования, но такого доказательства материалистами не представлено; 3) утверждение несуществования материи позволяет объяснить, почему материю (как субстанцию физических объектов) невозможно зафиксировать эмпирически и невозможно дать ей определение в эмпирических терминах. Материя, как объективная реальность характеризуется бесконечным количеством свойств. Материальные вещи и процессы конечны и бесконечны, поскольку их локализованность относительна, а их взаимная связь – абсолютна, непрерывна (внутри самих себя однородна) и прерывна (характеризуются внутренней структурой): всем материальным объектам присуща масса (будь то масса покоя для любого вещества или масса движения для полей) и энергия (потенциальная или актуализированная). Универсальными свойствами материи являются: 1. несотворимость и неуничтожимость; 2. вечность существования во времени и бесконечность в пространстве; 3. материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие; 4. детерминированность всех явлений; 5. неповторимость. Рассмотрим более подробно каждое из свойств. Несотворимость и неуничтожимость материи означает, что объективный мир самодостаточен, т. е. для его существования не нужно каких-то дополнительных сил. Никто материю не создавал, и никто материю не может уничтожить. Вечность существования во времени и бесконечность в пространстве означает, что материя была всегда и будет всегда, что у материи нет начала и нет конца. Материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие. Под движением я понимаю не только механическое перемещение в пространстве, но и физические и химические превращения, биологические процессы и т. д. Переход материи из одной формы существования в другую (вещество-поле) – это тоже движение. Детерминированность (причинность) - зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий. Ничего в материальном мире не происходит просто так, случайно. Все подчинено определенным законам и последующее развивается из предыдущего. 76 Неповторимость материи означает, что в объективном мире нет двух одинаковых объектов. Любой материальный объект индивидуален, будь то атом или вселенная. Другими словами, в материальном мире невозможно существование одного объекта в разных точках мироздания. Парадокс бесконечной материи: Материя – это система систем. В материальном мире нет места случайности. Любое событие можно предсказать, если учесть все процессы, способствующие появлению этого события. Но учесть бесчисленное множество процессов невозможно, поэтому и предсказать какоето событие можно лишь с определенной долей вероятности. Как известно, основной вопрос философии заключается в том, что первично: сознание или материя? Идеалисты считают первичным сознание, отождествляя его с разумом, (в религии – это бог), материалисты – материю, т.е. объективный мир. С идеалистической точки зрения, все что существует в мире – это продукт деятельности сверхразума (бога). Материалисты утверждают, что разум может быть только продуктом деятельности материи и без нее существовать не может. Причем и идеалисты, и материалисты считают, что либо бог, либо материя существуют вечно. Эти две точки зрения возникли в древности и до сих пор находятся в антагонистическом противоречии. Точка зрения материалистов понятна и вытекает из самой жизни: мы живем в материальном мире (этого не отрицают и богословы). Что касается идеализма (религии), то сознание, оторванное от всего и существующее самостоятельно – это просто плод фантазии и отрицание фактов. Если исходить из определения Разума, данного выше, то говорить о нем как о сознании – неправильно. Разум – это сам мыслящий субъект, а сознание – свойство этого субъекта. Разум – это материя и существовать вне себя не может. Сознание как свойство Разума тоже существовать не может вне Разума, так как является его свойством. Таким образом, понятие Бог как оно дается идеалистами и тем более в религии, в принципе, является материалистическим: достаточно посмотреть на определения этого понятия. О Боге можно лишь говорить, как о Разуме, стоящем на более высокой ступени чем, скажем, человек. Но в этом случае – это уже не индивидуальный Разум, а распределенный. Так как материя бесконечна, то никакой Сверхразум не может охватить ее всю: любая сколь угодно большая материальная система ограничена в пространстве и времени и не может охватить бесконечность. Но важнейшими свойствами материи, ее атрибутами, являются пространство, время и движение. Пространство характеризуется протяженностью и структурностью материальных объектов (образований) в их соотношении с другими образованиями. Время характеризуется длительностью и последовательностью существования материальных образований в их соотношении с другими материальными образованиями. Принципиально важным является ответ на вопрос о том, в каком отношении пространство и время находятся к материи. По этому вопросу в философии существуют 2 точки зрения. 77 Первую из них обычно называют субстанциональной концепцией пространства и времени. В соответствии с этой концепцией пространство и время – самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Такое понимание пространства и времени вело к выводу о независимости их свойств от характера протекающих в них материальных процессов. Субстанциональная концепция ведет начало от Демокрита, наиболее яркое воплощение она нашла в. классической физике И. Ньютона. Идея абсолютного пространства и времени И. Ньютона соответствовала определенной физической картине мира, а именно его взглядам на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменным объемом, инертностью (массой) и действующих друг на друга мгновенно, либо на расстоянии, либо при соприкосновении. Пространство, по Ньютону, неизменно, неподвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени, они не зависят ни от материальных тел, ни от их движения. Можно убрать из пространства все тела, но пространство останется и свойства сохранятся. Получается, что пространство – это как бы грандиозное вместилище, напоминающее перевернутый вверх дном огромный ящик, в который помещена материя. Такие же взгляды у Ньютона и на время. Он считал, что время течет одинаково во Вселенной и это течение не зависит ни от чего, – а поэтому время абсолютно, ибо оно определяет порядок следования и длительность существования материальных систем. Как видим, в данном случае и пространство, и время выступают как реальности, которые в определенном смысле являются высшими сущностями по отношению к материальному миру. Вторую концепцию пространства и времени называют релятивистской. Согласно этой концепции пространство и время — не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами. Соответственно свойства пространства и времени зависят от характера взаимодействия материальных систем. Релятивистская концепция ведет свое начало от Аристотеля. Наиболее последовательно она проведена в неэвклидовой геометрии Лобачевского и Римана и в теории относительности А. Эйнштейна. Именно их теоретические положения исключили из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциональной трактовки пространства и времени, как самостоятельных, независимых от материи форм бытия. Именно эти учения, особенно общая и специальная теория относительности обосновали зависимость пространства и времени, их свойство от характера движения материальных систем. Пространство и время как неразрывно связанные с материей всеобщие формы ее бытия обладают целым рядом как общих, так и специфических для каждой из этих форм свойств. Общие свойства пространства – времени: их объективность, и всеобщность. Признание данных свойств практически сразу же противопоставляет материалистическую трактовку пространства и времени их идеалистическим трактовкам. Ведь согласно идеалистическим учениям пространство и время – это порождение сознания человека, а потому они объективно не существуют. 78 Основными свойствами пространства являются: протяженность, однородность, изотропность (равноправность всех возможных направлений), трехмерность, и специфические свойства времени: длительность, однородность (равноправие всех моментов), одномерность, необратимость. Свойства пространства и времени проявляются всякий раз особым образом в микромире, макромире и мегамире, в живой природе и в социальной действительности. Объективная непрерывность пространства и времени и их прерывность обусловливают движение материи, которое является основным способом ее существования. Движение материи — абсолютно, ее покой — относителен. При этом следует иметь в виду, что в философии движение понимается как всякое изменение вещей и процессов. Обозначив изменение во времени пространственных характеристик вещей и процессов (их местоположение и объем) понятием «перемещение», а изменчивость их качественной определенности как результат их существования во времени условным термином «изменение», приходим к следующему выводу. Пространство - это объективная форма существования материи, которая характеризует взаимное расположение материальных объектов; способность их занимать определенный об и иметь определенную форму, структуру. Время — это объективная форма существования материи выражающая длительность существования и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов, систем и процессов. Пространство и время - это не самостоятельные сущности, а формы существования движущейся материи. Они зависят от и определяются ею. Анализ проблемы пространства и время предполагает различие понятий: реальное пространство и время, перцептуальное пространство и время, концептуальное пространство и время. Реальное пространство и время характеризует объектные пространственновременные свойства и отношения самих реальных предметов и явлений, существующих независимо человека в пространственно-временной организации мира. С возникновением человека, возникают и формы отражения человеком в его сознании пространственно-временных свойств предметов. Это отражение существует на двух основных уровня перцептуальном и концептуальном. На перцептуальном уровне - человек познает пространственно-временные формы при помощи органов чувств и формирует чувственные образы, представления. Эти представления являются индивидуальными, зависят от физиологических и психологических факторов. Концептуальное пространство и время — выражает теоретический уровень знаний о пространственно-временной организации мира. Это учения, концепции, теории пространства и времени. Они зависят не от индивидуальных особенностей человека, от уровня развития общества, науки, культуры, являются общезначимыми для своей эпохи и индивидуальных особенностей человека. В истории философии и науки сложились две основных концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная. 79 Субстанциальная концепция - рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе независимо от материальных объектов. Пространство и время - это пустое вместилище, оно однородно и неизменно. Здесь пространство и время рассматриваются как самостоятельные субстанции. Если предположить, что все вещи исчезнут, то останется пространство и время. Эта идея, в общем виде сформулированная еще Демокритом, получила свое логическое завершение в концепции абсолютного пространства и времени Ньютона (концепция классической механики), который считал, что их свойства не зависят от характера протекающих в мире материальных процессов. Реляционная концепция - рассматривает пространство и Время как особого рода отношения между объектами и процессами, которые вне их существовать не могут. Пространственно-временные свойства зависят от характера и скорости движущихся материальных систем и выступают как отношения между этими движущимися материальными системами. Реляционной концепции пространства и времени в истории философии придерживались I Аристотель, Августин Блаженный, И. Кант. К реляционной концепции относится теория относительности Эйнштейна. В соответствии с ее положениями, при приближении скорости движения тела к скорости света линейные параметры тела уменьшаются, а ритм течения времени замедляется. Философское учение о пространстве и времени включают анализ всеобщих и особенных свойств пространства и времени. К всеобщим свойствам относят: объективность, универсальность, неисчерпаемое многообразие пространственно-временных форм в различных уровнях организации материи. К особенным свойствам относят: трехмерность реального пространства и одномерность, необратимость временных отношений. Реальное пространство трехмерно, т.е. для нахождения любого тела в пространстве необходимо и достаточно указать три его координаты. Время необратимо, однонаправлено. Все события, изменяясь во времени, развиваются от прошлого через настоящее к будущему. Невозможное абсолютное повторение событий. Свойства пространства и времени специфически конкретизируются на различных уровнях организации материи. С возникновением живой природы возникают биологическое пространство и время. Считается, что существует множество биологических пространств (например, ареалы распространения тех или иных организмов, популяций). Биологическое время Связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, и временем года, и циклами солнечной активности. С возникновением общества возникают социальные пространство и время. Социальное пространство - то пространство которое организуют люди в зависимости от условий своей жизнедеятельности. Социальное пространство не сводится ни к физическому, ни к биологическому пространству. Оно создается людьми в каждую историческую эпоху, в зависимости от развития производственной, технико-технологической и социально-культурной сферы, современный город по своей пространственной планировке отличается от городов Античности и Средневековья. 80 Социальное время зависит от интенсивности всех форм человеческой жизнедеятельности. В истории время может замедлять или «ускорять свой бег», события текут быстрее. Например, в Средние века в Европе время отмечалось ударом монастырского колокола, оно текло медленно. Только в конце средних веков были изобретены часы - символ убегающего времени. С появлением часов, машинного производства, крупных городов люди стали жить совсем в другом времени, в другом ритме - в ритме машин. Времени стало не хватать - его стали занимать у будущего. Мы проживаем жизнь с такой интенсивностью, с таким количеством впечатлений, которых человеку прошлых эпох хватило бы на несколько жизней. Говоря о социальном времени, выделяют время индивида (жизненный путь конкретного человека), время поколений, время истории. Движение в самом широком его понимании представляет собой единство моментов перемещения вещей и процессов и их изменения. Едущая машина перемещается в пространстве, «старая» книга на полке «стареет», изредка «перемещаясь». Именно такой смысл вкладывают в термин «движение», когда говорят, что матерая не может существовать без движения. Существенным дополнением к этому принципу является утверждение о том, что, в свою очередь, движение не может существовать без материального носителя (вещества или поля). Утверждение будто движение существует без материи с точки зрения философов-материалистов столь же абсурдно, как и умозаключение о существовании материи без движения. В неразрывном единстве материи и движения материя исходна, а движение – производно. Оно как бы подчинено материи. Движение обладает целым рядом важнейших свойств. Во-первых, движению свойственна объективность, т. е. независимость его существования от сознания человека. Иными словами, материя сама по себе имеет причину своих изменений. Отсюда следует положение и о бесконечности взаимопревращений материи. Во-вторых, движению свойственна всеобщность. Это означает, что любые явления в мире подвержены движению как способу существования материи (нет объектов, лишенных движения). Это означает также и то, что само содержание материальных объектов во всех своих моментах в отношениях определяется движением, выражает его конкретные формы (и проявления). В-третьих, движению свойственны несотворимость и неуничтожимость. Последовательный философский материализм отвергает какое-либо рассуждение о начале или конце движения. Известно, например, что И. Ньютон допускал возможность божественного толчка. а немецкий философ Е. Дюринг считал, что движение возникает из покоя через так называемый мост постепенности. В явной или не явной форме в данном случае проводится мысль о некоем начале (исходе) движения. Такая позиция критикуется материалистами. Последовательно это защищает диалектический материализм. Утверждая принцип самодвижения материи, диалектики-материалисты одновременно, раскрывают и его механизм. По их мнению, (а оно подтверждается опытом человечества и данными естественных наук) движение 81 есть результат борьбы объективно существующих противоположностей. Это, например, действие и противодействие в механическом движении, более высокая и более низкая температура (энергия) — в тепловом движении, положительный и отрицательный заряд — в электричестве, полярные интересы людей и их различных объединений — в общественном развитии и т.п. В-четвертых, движению свойственна абсолютность. Признавая всеобщий характер движения, философский материализм не отвергает существования в мире устойчивости, покоя. Однако последовательный философский материализм подчеркивает относительный характер таких состояний материальных объектов. Это означает, что абсолютная природа движения реализуется всегда только в определенных, локально и исторически ограниченных, зависимых от конкретных условий, переходящих и, в этом смысле, относительных его видах. Именно поэтому можно сказать, что всякий покой (или устойчивость) – это момент движения, поскольку он преходящ, временен, относителен. Покой – это как бы. движение в равновесии, поскольку покой включен в совокупное движение, и он снимается этим абсолютным движением. Следовательно, о покое как некотором равновесии, моменте движения можно говорить лишь по отношению к определенной точке отсчета. Так, например, можно видеть, что любой возраст человека, (допустим 18 лет) — это фиксированный момент в его постоянном изменении, движении, связан с определенной устойчивостью, покоем временного состояния некоторых свойств его натуры по сравнению, скажем, с 17-летием и 19-летием. Многообразные конкретные проявления движения могут быть соотнесены с определенными материальными носителями. Это дает возможность построения разных классификаций форм движения материи. Форма движения материи связана с определенным материальным носителем, имеет определенную область распространения и свои определенное законы. Ф. Энгельс отмечал наличие 5-ти основных форм движения материи. 1. Механическое движение, связанное с перемещением тел в пространстве. 2. Физическое (по существу тепловое) движение, как движение молекул. 3. Химическое движение – движение атомов внутри молекул. 4. Органическое или биологическое движение, связанное с развитием белковой формы жизни. 5. Социальное движение (все изменения в обществе). Эта классификация к настоящему времени устарела. В частности, сейчас неправомерно физическое движение сводить только к тепловому. Поэтому современная классификация форм движения материи включает: · пространственное перемещение; · электромагнитное движение, определяемое как взаимодействие заряженных частиц; · гравитационную форму движения; · сильное (ядерное) взаимодействие; · слабое взаимодействие (поглощение и излучение нейтрона); · химическую форму движения (процесс и результат взаимодействия молекул и атомов); 82 · геологическую форму движения материи (связанную с изменением в геосистемах — материках, слоях земной коры и т. д.): · биологическую форму движения (обмен веществ, процессы, происходящие на клеточном уровне, наследственность и т. д.; · социальную форму движения (процессы, происходящие в обществе). Очевидно, что развитие науки и дальше будет постоянно. вносить свои коррективы и в эту классификацию форм движения материи. Однако, представляется, что в обозримом будущем она будет осуществляться исходя из принципов, сформулированных Ф. Энгельсом. Важнейшим свойством материи и материальных образований является их системная организация. Система (от греческого — целое, составленное из частей) — это комплекс взаимодействующих элементов, или, что одно и тоже: отграниченное множество взаимодействующих элементов. Практически любой, материальный и идеальный объект можно представить, как систему, для этого необходимо выделить в нём его элементы (элемент есть далее неразложимый компонент системы при данном способе ее рассмотрения, выявить структуру объема (совокупность устойчивых отношений и связей между элементами) и зафиксировать его характеристику единого в своей основе образования. При таком подходе обнаруживается, что все системы делятся на целостные и суммарные. Целостная система — это такая, в которой все ее элементы не могут существовать изолированно друг от друга. Утрата или изъятие хотя бы одного ее элемента приводит к разрушению системы в целом. Целостными системами являются, например, солнечная система, молекулы воды (Н2О), поваренной соли (NaCl), симбиозы в органической природе, производственная кооперация в экономической сфере общественной жизни и т.п. Отличительной особенностью целостной системы является несводимость ее качества к простой сумме качеств составляющих ее элементов. Суммативные системы — это системы, качество которых равно сумме свойств, составляющих ее элементов, взятых изолированно друг от друга. Во всех суммативных системах, составляющие ее части могут существовать сами по себе автономно. Примером таких систем могут быть куча камней, скопление машин на улице, толпа людей. Понятно, что об этих совокупностях нельзя сказать, что они бессистемны, хотя их системность выражена слабо и близка к нулю, поскольку ее элементы обладают значительной независимостью по отношению друг к другу и к самой системе, да и связь этих элементов зачастую носит случайный характер. В современной науке широко используется метод структурного анализа, при котором учитывается системность исследуемых объектов. Ведь структурность — это внутренняя расчлененность материального бытия, способ существования материи. Структурные уровни материи образованы из определенного множества объектов какого-либо вида и характеризуются особым способом взаимодействия между составляющими их элементами. Каждая из сфер объективной действительности включает в себя ряд взаимосвязанных структурных уровней. Внутри этих уровней доминирующими 83 являются координационные субординациональные. отношения, а между уровнями - 84 Тема 2.3. Онтология – учение о бытии. Гносеология – учение о познании. Исходным понятием, на основе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое, а значит и самое абстрактное понятие. Попытаемся выяснить, какой смысл вкладывает философия в понятие “бытие”. Прежде всего, термин “бытие” производен от глагола “быть”, который означает “наличествовать, существовать”. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, т.е. нечто существует как реальность и с этой реальностью человеку необходимо постоянно считаться. Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, природой и т.д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т.д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, т.е. общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также связан с признанием бытия. Все многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания. На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее – это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания. Для обозначения такой общей основы всего существующего в философии выработаны две категории: субстрата и субстанции. Субстрат (от лат. substratum – буквально, подстилка) – это то, из чего все сделано. Понятие “субстрат”, по сути дела, тождественно понятию “материя”, в том смысле, как это понятие употреблялось в аристотелевской традиции. Более высокую степень общности отражает понятие субстанции. “Субстанция” (от лат. substatia – сущность, то, что лежит в основе) означает первооснову всего существующего, внутреннее единство многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые они существуют. Таким образом, если понятие субстрат философы использовали для обозначения того, из чего состоит бытие, то понятием субстанции фиксируется всеобщее основание бытия. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, огня, атомов, материи, идей, духа и т.д.). Учение, принимающее за основу всего 85 существующего одно начало, называется монизмом. Монизму противостоит дуализм, рисующий картину мироздания, опираясь на какие-либо равноценные два начала. В истории философии, как показано ранее, преобладает монистический подход. Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживалась лишь в философской системе Р.Декарта. Существовали две основные формы монизма: идеалистический монизм в виде религиозной и светской разновидности и материалистический монизм. Идеалистический монизм ведет свое начало от Платона и Аристотеля. Идеи, формы и другие идеальные начала выступают в нем в качестве субстратов мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля. У Гегеля первооснова мира в виде Абсолютной идеи возведена на уровень субстанции. Материалистическая концепция мироздания получила свое наиболее яркое и всестороннее развитие в марксистской философии, которая продолжает традицию материалистического монизма. Это значит, что она признает в качестве основы бытия материю. В домарксовском материализме господствовал субстратный подход к понятию материи. Материя отождествлялась либо с какими-либо конкретными “первокирпичниками”, из которых построено все здание мироздания (корпускулами, атомами, веществом, энергией и т.д.), либо делалась попытка отыскать некую единообразную материю, которая существует наряду с конкретными вещами. Оба эти подхода сейчас отвергнуты. Первый подход был отвергнут потому, что он связывал философскую концепцию мироздания с существующей на данный исторический момент естественнонаучной картиной мира. Естественнонаучная картина мира постоянно меняется в связи с развитием научного познания. Для философии важно выработать такое понимание материи, которое характеризовало бы ее любые формы, независимо от того, познаны они сейчас или будут познаны в будущем. Ф.Энгельс в работе “Диалектика природы” подчеркивал, что материя – это философская абстракция, понятие, посредством которого обозначается многообразие природных явлений и процессов. Недостаток второго подхода состоит в возможности оторвать материю от ее конкретных форм выражения. Материя существует в конкретных бесконечно многообразных видах и формах вещей, процессов, явлений, состояний и т.д. Ни один из этих многообразных видов, форм, процессов, явлений, состояний не может быть отождествлен с материей, но все их многообразие, включая их связи и взаимодействия, составляют материальную действительность. Классическое определение материи сформулировал В.И.Ленин. В книге “Материализм и эмпириокритицизм” он писал: “Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них”. Основное свойство материи – это свойство объективности, которое присуще вещам реального мира вне и независимо от сознания каждого конкретного человека и человечества в целом. Вместе с тем, в этом определении содержится указание на производный, вторичный характер человеческого познания, а, следовательно, и сознания. 86 Познание определяется как отражение материальной реальности, которая “отображается” ощущениями. На основе ощущений формируются восприятие, представления и понятия, которые составляют рациональную сторону сознания. Сознание же в целом трактуется в материализме как особое свойство материи, присущее ей на высшей стадии развития, на той стадии, когда в процессе развития материи сформировалось человечество. Таким образом, категория материи возведена на уровень субстанции. Все многообразие бытия рассматривается как виды и формы проявления материи. Неотъемлемые свойства субстанции в философии называются атрибутами. В качестве атрибутов материи можно назвать движение, пространство и время. Современный материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет движения без материи, как и материи без движения. Покой рассматривается как относительно устойчивое состояние материального мира, момент (сторона) движения. Характеристика покоя всегда связана с конкретными предметами, которые фиксируются нами как находящиеся в состоянии неизменности. Это состояние может быть зарегистрировано только в определенной системе координат. Например, камень, лежащий на земле, находится в состоянии покоя по отношению к Земле, но он находится в состоянии движения вместе с Землей. Поэтому покой относителен, ибо его проявление зависит от системы отсчета, в то время как движение абсолютно. Движение как абсолютный способ существования материи существует в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Философия же рассматривает движение как изменение вообще. Сказать, что материя находится в постоянном движении, значит признать, что материя находится в процессе непрерывного изменения. Другими, не менее важными атрибутами материи, как отмечалось выше, материализм признает пространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются в диалектическом материализме как формы существования материи. Понятие “пространство” отражает порядок сосуществования материальных образований. Время отражает изменения, происходящие в материальных образованиях. Среди важнейших мировоззренческих вопросов, которые на протяжении всей своей истории решала философия, одно из центральных мест занимали проблемы познания. Человеку всегда важно знать какими познавательными возможностями он располагает: способен ли он выработать адекватное знание, позволяющее ему жить и действовать в реальном мире? Существуют ли какието препятствия для получения такого адекватного знания? Каковы границы познавательной деятельности или же процесс познания безграничен? Какими средствами осуществляется познавательный процесс? Эти и другие вопросы решаются в рамках составной части философии – гносеологии (теории познания). В рационалистической философии проблемы теории познания рассматривались под углом зрения взаимодействия субъекта и объекта. Однако даже в рамках рационалистической традиции трактовка субъекта и объекта существенно менялась. В докантовской философии под субъектом 87 познания понимали человеческого индивида, под объектом же – то, на что направлена его познавательная деятельность и что существует в его сознании в виде идеальных мыслительных конструкций. Кант, как мы уже ранее отмечали, перевернул отношения субъекта и объекта и в связи с этим дал им другую интерпретацию. Кантовский трансцендентальный субъект – это духовное образование, то, что лежит в основе предметного мира. Объект же – продукт деятельности этого субъекта. Трансцендентальный субъект Канта первичен по отношению к объекту. В системе Канта была осознана многогранность взаимодействия субъекта и объекта. В немецкой классической философии, таким образом, субъект предстает как надындивидуальная развивающаяся система, сущность которой состоит в активной деятельности. У Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля эта деятельность рассматривалась прежде всего, как духовная активность. Впоследствии у Маркса эта деятельность получила по преимуществу материально-чувственный характер, стала практической. Субъект и объект выступали у Маркса как стороны практической деятельности. Субъект – носитель материального целенаправленного действия, связывающего его с объектом. Объект – предмет, на который направлено действие. Таким образом, в марксизме практическая деятельность выступает в качестве важнейшей стороны субъектно-объектного отношения. Каковы же основные качества субъекта, отличающие его от объекта? Исходная характеристика субъекта – активность, понимаемая как самопроизвольное, внутренне детерминированное порождение материальной или духовной энергии. Объект же – это предмет приложения активности. Активность человека носит осознанный характер и, следовательно, она опосредуется целеполаганием и самосознанием. Свободная деятельность есть высшее проявление активности. Различия между субъектом и объектом относительны. Субъект и объект – это функциональные категории, которые означают роли различных явлений в тех или иных ситуациях деятельности. Индивид, например, в одних случаях может выступать в роли субъекта, когда он сам активно действует. Когда же на него воздействуют другие, когда он служит предметом манипуляции, то он превращается в объект. С точки зрения марксизма, познавательное отношение субъекта к объекту производно от материально-чувственного, деятельного отношения человека к объекту своей деятельности. Человек становится субъектом познания лишь в той мере, в какой он включен в социальную деятельность по преобразованию внешнего мира, познание никогда не осуществляется отдельным изолированным индивидом. Объектом познания выступает та часть объективной реальности, с которой субъект вступил в практическое и познавательное взаимодействие и которую субъект может выделить из целостной действительности на определенном этапе развития познания в силу того, что обладает такими средствами познавательной деятельности, которые отражают какие-то характеристики данного объекта. Таким образом, подлинным гносеологическим субъектом является человечество, общество. Изложенный выше материал показывает, что в философии Нового времени процесс познания осмысливался как взаимоотношения субъекта и объекта. Результатом этого взаимоотношения являются знания. Однако в 88 вопросе о характере этого взаимоотношения и прежде всего, в вопросе об источнике знания позиции представителей различных направлений существенно расходились. Идеалистическое направление в философии Нового времени источники знания видело в активной творческой деятельности сознания субъекта. Материализм осмысливал процесс получения знаний как результат отражения субъектом объекта. Идеалистические концепции познания были рассмотрены при изложении взглядов Канта и Гегеля. Остановимся подробнее на материалистической концепции познания как отражения действительности. Отражение – это взаимодействие двух систем, в результате которого особенности одной системы воспроизводятся в особенностях другой системы. Свойство отражения распространяется на весь материальный мир. Но на каждом уровне развития материи он обладает специфическими характеристиками. Нас в данный момент интересуют особенности отражения в познавательном процессе, который происходит на уровне человеческого сознания. Процесс познания при такой постановке вопроса получает форму взаимодействия объективного мира и человеческого сознания. Объективный мир воздействует на сознание человека. Результатом воздействия объективного мира на сознание субъекта являются образы сознания. Эти образы являются снимками, копиями реальных вещей. Они объективны по своему содержанию, содержательно воспроизводят особенности отражаемого объекта. Но воспроизведение особенностей отражаемого объекта в образах сознания происходит в соответствии с особенностями отражающей системы, т.е. сознания. А это значит, что образы сознания, будучи объективны по содержанию, субъективны по форме, т.е. несут в себе определенные характеристики субъекта. Субъективность сознания связана с тем, что эти образы представляют собой идеальные психические образования. Итак, знание человека первоначально существует в виде определенных образов сознания. Но эти образы неодинаковы по характеру своего формирования, имеют свою специфику. И, следовательно, возникает вопрос о том, как складывается структура знания. В философских системах Нового времени выделялось две формы знания: чувственное и рациональное. Эти формы знания зачастую рассматривались как два последовательных этапа его формирования. О различной оценке роли этих двух форм знания речь шла в разделе, посвященном характеристике рационализма и эмпиризма как гносеологических теорий. Несомненно, что исторически и логически первой ступенью познавательного процесса является чувственное познание. Оно непосредственно включено в материально-чувственную деятельность людей и связано с непосредственными контактами человека с внешним миром. Самой простой, элементарной формой чувственного познания является ощущение. Ощущение возникает в сознании человека в результате воздействия на органы чувств каких-либо материальных объектов. Это воздействие преобразуется в новое, не свойственное самому предмету качество – его субъективный образ. Ощущение является субъективным идеальным образом предмета, поскольку отражает, преломляет воздействие предмета через призму человеческого сознания. Именно через ощущение человек получает всю 89 первичную информацию об объективном мире. Ощущение – это чувственный образ отдельных сторон, процессов, явления объективного мира. В силу активной деятельности человеческого сознания ощущения подвергаются активной обработке и превращаются в образы восприятия. Восприятие – это целостный чувственный образ предметов, процессов, данных посредством наблюдения. Восприятие зарождается и существует в сознании как форма активного синтеза разнообразных проявлений предметов и процессов, которая неразрывно связана с другими актами познавательной деятельности. Именно поэтому процесс восприятия носит активный и творческий характер. Целостные чувственные образы восприятия в результате интенсивного взаимодействия человека с окружающей средой накапливаются в его сознании. Накопление и сохранение этих образов в сознании человека осуществляется через память. Благодаря памяти мы можем удерживать и воспроизводить целостный образ даже тогда, когда он нам непосредственно не дан. В этом случае функционирует более сложная форма чувственного познания – представление. Представление – это целостный чувственный образ, сохраняемый и воспроизводимый в сознании посредством памяти. Ощущение, восприятие и представление в абстракции можно рассматривать как последовательные этапы формирования образов чувственного отражения действительности. Но в реальном процессе познания они действуют взаимосвязано, воздействуя друг на друга и испытывая воздействия рациональных форм познания, логического мышления. Рациональное познание, логическое мышление – второй, более высокий уровень познания. Мышление – это активный процесс познавательной деятельности сознания. Оно действует на таком уровне, где уже нет непосредственного контакта с объективной действительностью. Мышление опирается на результаты чувственного познания и дает обобщенное знание. Мышление – это целенаправленное, опосредованное и обобщенное отражение в сознании человека существенных свойств и отношений действительности. Мышление осуществляется в трех основных формах: понятие, суждение и умозаключение. Понятие – это форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. Понятие и представление сближает то, что их содержание носит обобщенный и опосредованный характер. Но между ними имеются и различия. Представление дает наглядный образ действительности. Содержание понятия лишено наглядности. В представлении просто отражены общие признаки объектов, в понятии же уровень обобщения доведен до выделения существенного. Понятия возникают и существуют в сознании человека в определенной связи, в виде суждений. Суждение – это такая форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается (или отрицается) что-либо о чемлибо. К тому или иному суждению человек может прийти либо путем непосредственного наблюдения какого-либо факта, либо опосредованно с помощью умозаключения. Умозаключение – это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений, именуемых посылками, выводится новое суждение, которое называется заключением или следствием. Например, из двух суждений 1) “все элементарные частицы имеют 90 массу”; 2) “X – вновь открытая элементарная частица” логически вытекает вывод, что “X обладает массой”. Выделяя чувственное и рациональное как две ступени познания, не следует противопоставлять их друг другу. Эти ступени находятся в постоянном взаимодействии, образуют неразрывное единство познавательного процесса. Рациональные формы познания невозможны без форм чувственного познания. Отсюда они черпают исходный материал. В свою очередь, на уровне человеческого сознания чувственное познание находится под воздействием рационального познания. Ощущения, восприятия, представления человека находятся в зависимости от всей духовно-интеллектуальной деятельности сознания. Целью всех познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной действительности. Таким образом, чтобы отличить истину от заблуждения необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует действительности. Прежде всего, можно отметить, что любая истина объективна. Но что значит объективность истины? Ведь термин “объективность” означает независимость от сознания субъекта. Таким свойством обладают лишь вещи, предметы, процессы, а истинными или ложными могут быть только знания о вещах, а не сами вещи. Объективность истины означает, что содержание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Ее оформление, т.е. способ объективации в сфере науки зависит от особенностей тех людей, которые формируют данную теорию. Таким образом, значение объективной истины в той или иной степени имеют все достоверные знания людей, все положения науки, в которых отражается объективная действительность. Однако, закономерно возникает вопрос: может ли объективная истина быть выражена в человеческих знаниях сразу, целиком, полностью? Или, иначе говоря, может ли бесконечный мир быть замкнут в конечные формы знания? Этот вопрос на философском языке формируется как вопрос о достижимости абсолютной истины. Ответ на этот вопрос может быть очень прост. Абсолютная истина недостижима, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Если под абсолютной истиной понимать полное и исчерпывающее знание о мире в целом, которым человек может располагать в какой-то конечный момент времени, то, бесспорно, такая абсолютная истина недостижима. Но из этого утверждения не следует делать вывод о невозможности для человечества вообще получить полное и достоверное знание о мире. Эта проблема решается на основе диалектики абсолютной и относительной истины. В этом случае термин “абсолютная истина” употребляется в значении близком значению “объективная истина”. Поскольку в каждой научной теории имеется момент объективного содержания, совпадения мыслей с действительностью, постольку в нем имеется момент абсолютной истины. Но сами теории или другие формы знания носят относительный характер. Они формируют истину в каких-то исторически конкретных, преходящих формулах, высказываниях, теориях. Развитие познания, с этой точки зрения, можно представить как длительный, 91 непрекращающийся процесс движения относительных истин, который приводит к накоплению и обогащению человеческого знания. Абсолютная истина предстает в таком случае как бесконечная сумма относительных истин, которые формулирует человечество на протяжении всей истории своего развития. Этот процесс никогда не может завершиться. Следующий вопрос теории познания состоит в следующем: как же мы можем знать, что в нашем знании содержится момент совпадения с объективной действительностью? Критерием истины в марксистской философии считается практика. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой, могут претендовать на роль истины, поскольку материально-чувственная деятельность людей имеет качество непосредственной действительности. Практика соединяет и соотносит объект и действие, производимое в соответствии с мыслью о нем. Именно в таком действии и проявляется истинность мысли. Практическая проверка истинности знаний, теорий может носить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знания, которые требуют данной проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социальной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Для сложных, абстрактных областей познания объективной формой проверки может служить моделирование. Одним из частных разделов гносеологии можно считать философию науки и методологию научного познания. Это направление развития философии сейчас наиболее актуально и современно в связи с огромным значением развития науки для современной культуры. Современная наука имеет сложную дисциплинарную организацию. Она состоит из различных областей знаний, взаимодействующих между собой и, вместе с тем, имеющих относительную самостоятельность. Это позволяет рассматривать науку как сложную самоорганизующуюся систему, которая в своем развитии порождает все новые относительно автономные подсистемы и новые интегративные связи, управляющие их взаимодействием. В каждой отрасли науки – подсистеме развивающегося научного знания – можно выделить два основных уровня: эмпирический и теоретический. Они различаются друг от друга по трем основным критериям: 1) характеру предмета исследования; 2) типу применяемых средств исследования, 3) особенностям методов. Эмпирическое исследование изучает явления и их взаимодействие. На уровне эмпирического познания сущностные связи не выделяются еще в чистом виде. Задача теоретического уровня познания состоит в познании сущности явлений, закономерностей их развития. Следует различать эмпирическую зависимость и теоретический закон. Эмпирическая зависимость является результатом индуктивного обобщения опыта и представляет собой вероятностно-истинное знание. Теоретический же закон – это всегда знание достоверное. Получение такого знания требует особых рациональных исследовательских процедур. Эмпирическое исследование базируется на непосредственном практическом взаимодействии исследователя с изучаемым объектом. Оно предполагает осуществление наблюдения и экспериментальную деятельность. 92 В теоретическом же исследовании отсутствует непосредственное практическое взаимодействие с объектами реальности. На этом уровне объект может изучаться только опосредовано, в мысленном эксперименте. Научное познание на обоих уровнях осуществляется на основе оперирования абстракциями. Для эмпирического уровня характерно оперирование эмпирическими объектами. Эмпирические объекты – это абстракции, выделяющие в действительности некоторый набор свойств и отношений вещей. Они отличаются от реальных объектов, которым присуще бесконечное число признаков. В эмпирическом же познании реальные объекты представлены в образе идеальных объектов, обладающих жестко фиксированным и ограниченным набором признаков. Идеализированные теоретические объекты, или, как их еще называют, теоретические конструкты, в отличие от эмпирических объектов, наделены не только теми признаками, которые мы можем обнаружить в реальном взаимодействии, но и признакам, которых нет ни у одного реального объекта. Например, материальную точку определяют, как тело, лишенное размера, но сосредоточивающее в себе всю массу. Таких тел в природе нет. Они выступают как результат нашего мыслительного конструирования, когда мы абстрагируемся от несущественных (в том или ином отношении) связей и признаков предмета и строим идеальный объект, который выступает носителем только сущностных признаков. Эмпирический и теоретический типы познания различаются по методам исследования. Основными методами эмпирического исследования являются наблюдения, реальный эксперимент, описание и др. В теоретическом же исследовании применяются такие методы как идеализация – построение идеализированного объекта, гипотетико-дедуктивный – метод восхождения от абстрактного к конкретному и т.д. На основе эмпирического и теоретического исследований в каждой отрасли науки формируются различные формы знания: эмпирические факты, законы, гипотезы, теории различной степени общности. Нельзя не отметить огромного эвристического значения научной рациональности для развития современной цивилизации. Вместе с тем научная рациональность, несомненно, является потенциальным носителем догматизма и авторитаризма и при определенных социальных условиях может выступить как средство укрепления всевластия авторитарной догмы, от имени которой определенные социальные силы осуществляют свое господство над людьми. Эти возможности связаны с тем, что представляет собой специфику рациональности науки как формы рационального аппарата моделирования реальности в системе понятийных конструкций, стоящих над обыденными представлениями о мире. Обеспечивая проникновение человеческой мысли в слои реальности, недоступные неспециализированному обыденному сознанию, рациональное сознание в то же время создает особый мир идеальных конструкций, “теоретический мир”. А в результате, вполне возможным становится «отчуждение» этого “теоретического мира” от мира, в котором существуют живые индивиды с их личностным сознанием, замыкание теоретического мира на самого себя, превращение его в некую самостоятельную суперструктуру. Свойственная рациональному сознанию установка на фиксации в этих идеальных конструкциях действительности в ее 93 сущностном бытии может приводить к претензиям на приоритет по отношению ко всем другим формам освоения действительности: нравственным, эстетическим, религиозным и т.д. Отчужденные от многообразной многокрасочной действительности с ее противоречивыми тенденциями и от живых людей в полноте их реального существования, идеальные конструкции при определенных социальных условиях превращаются в догму, которая выступает в качестве программы, проекта тотального преобразования действительности – общества, природы. И опять-таки универсальная обязательность, принудительность, тотальность этого преобразования пытаются оправдать рациональной обоснованностью лежащих в основе соответствующих программ представлений о всеобщих законах развития общества, об объективной необходимости и т.д. Опасность отрыва научно-теоретического сознания, научной рациональности от живой действительности, а затем опасность подавления авторитетом научной рациональности многообразия личностного мировосприятия может проявиться в форме тоталитарной идеологии. В научном знании каждой эпохи можно выделить соответствующие основания, которые организуют все разнородные знания в некоторую целостность, определяют стратегию научного поиска. Можно выделить, по крайней мере, три главных блока оснований науки: идеалы и нормы исследования, научную картину мира и философские принципы. Каждый из них, в свою очередь, имеет достаточно сложную внутреннюю структуру. Как и всякая деятельность, научное познание регулируется определенными идеалами и нормами, которые выражают ценностные и целевые установки науки, отвечая на вопрос: для чего нужны те или иные познавательные действия, каким способом получить знание? Этот блок включает следующие идеалы, нормы научного познания: 1) доказательность и обоснованность знания; 2) стиль объяснения и описания; 3) способ построения и организации знания. Например, известно, что идеалы и нормы описания, принятые в науке средневековья, радикально отличны от тех, которые характеризуют науку Нового времени. В средневековой науке опыт не рассматривается в качестве главного критерия истинности знания. Ученый средневековья различал правильное знание (проверенное наблюдениями и приносящее практический эффект) и истинное знание (раскрывающее символический смысл вещей), позволяющее через земные предметы соприкоснуться с миром небесных сущностей. Второй блок оснований науки составляет научная картина мира. Она складывается в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках, и содержит общие представления о мире, вырабатываемые на определенных стадиях исторического развитая науки. Научная картина мира выступает не просто как форма систематизации знания, но и как исследовательская программа, которая целенаправляет постановку задач эмпирического и теоретического поиска и выбора средств их решения. Третий блок оснований науки образуют философские принципы, которые обосновывают как идеалы и нормы науки, так и содержательные представления научной картины мира, а также обеспечивают включение научного знания в культуру. Любая новая идея, 94 новый методологический подход нуждается в своеобразной состыковке с господствующим мировоззрением той или иной исторической эпохи, с ценностями ее культуры. Такую состыковку обеспечивают философские основания науки. Соединение трех главных оснований научного знания в системном изучении развития науки позволяет рассматривать науку как цивилизационный феномен. Согласно этому подходу, в процессе исторической эволюции в европейском регионе возник особый тип цивилизации, который обладает свойственным только ему типом социальной динамики в невиданной для традиционных обществ способностью к прогрессу. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерная черта – быстрое изменение техники и технологий благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются технические, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Наука превращается в мощную производительную социальную силу. 95 Тема 2.4. Этика и социальная философия. Философия природы, человека, общества, истории. На сегодняшний день социальное познание представлено целым комплексом гуманитарных наук. Это социология, социальная психология, социальная антропология, политология и достаточно большой и быстро развивающийся корпус междисциплинарного социального знания. Каждая из названных наук определяет свой предмет в контексте такого интегративного целого, которое называют социумом, или социальной реальностью. Этот предмет исследования представляет интерес также и для философии. Специфика философского подхода к изучению социальных проблем состоит в том, что именно философия осуществляет рефлексию над всей этой целостностью, осмысляя саму сущность и специфику данности социального как такового. В этом смысле предметное пространство социальной философии наиболее близко теоретической социологии. Тем не менее, если для социолога, как правило, общество является эмпирически фиксируемым фактом, философ же изучает то, что делает возможным эту фактичность, исследует предпосылки и условия, на основании которых мы можем говорить о самом наличии общественных связей и отношений. Так, немецкий философ и социолог Г. Зиммель, продолжая кантианскую традицию философствования как размышления об условиях возможности, сформулировал основную проблему социальной философии простым вопросом: «Как возможно общество?». Таким образом, социальная философия — это раздел философии, изучающий особенности общественной формы существования индивидов, её цель (интенция) состоит в описании социального бытия в наиболее общих, предельных понятиях. Итак, конкретные социальные науки исходят из того, что социальность человека есть просто объективный факт, но для философии сама эта фактичность, данность социального является проблемой. Проблемой, обнаруживаемой уже в самом термине «социальность», трудность определения которого является причиной возникновения терминологических споров среди исследователей. В современной учебной литературе по философии все определения, связанные с этим термином, можно условно разбить на две большие группы. 1. Определения, исходящие из трактовки «социального» как реальности неприродной или иноприродной, основанной на дихотомии «социальное/биологическое». Например, определение социального, представленное в большинстве учебников философии, воспроизводят именно этот контекст: «Социальное — это всё то, что характеризует совместное существование людей и отлично от их природной, физико-биологической основы». Такое определение приводится в учебнике по философии В. А. Канке. Очевидно, что первая часть определения не позволяет как-либо зафиксировать специфику явления, потому что «всё», характеризующее совместное существование людей оборачивается, как известно, ничем. Именно поэтому автор уточняет, что к этому «всему «относится то, что не попадает под определение природно-биологического. Отметим, что в данном случае 96 чрезвычайно трудно дать строгое положительное определение через описание того, чем искомое является, и автор использует отрицательную форму определения, указывая на признаки, не присущие ему. Подобный приём определения, достаточно непопулярный в других науках, как мы увидим в дальнейшем, активно используется в философии и теоретическом обществознании, в силу того, что эти дисциплины работают с очень сложными явлениями, понимание которых, по-видимому, превосходит возможности и границы человеческого познания. 2. «Социальное» понимается как реальность надиндивидуальная или не индивидуальная. Основанием подобной трактовки выступает категориальная оппозиция «социальное/индивидуальное», подчёркивающая неизменность присутствия социальных характеристик в каждой отдельной личности. Как мы видим, и в предыдущем, и в данном случае используются отрицательные определения, которые, по сравнению с положительными позволяют лишь условно маркировать явление, но не ограничить его жёсткими рамками приписываемых признаков. В данном случае нам проще объяснить, какие свойства не присущи искомому явлению, чем обнаружить то, чем оно является, поскольку таких проявлений очень много. Эти подходы к пониманию социального можно рассматривать как взаимодополняющие, т.к. они не противоречат друг другу, а подчёркивают разные существенные аспекты исследуемого явления. Большинство социальных исследователей разделяют обе представленные точки зрения и на основании их предпринимают попытки описания различных моделей общества. Подчеркнём ещё раз, что использование отрицательной формы определения здесь наилучшим образом соответствует такому свойству социальной реальности, как её тотальность. Под тотальностью в данном случае будем имееть в виду всепроникающий характер проявлений социального в человеческой повседневности. И действительно, если мы попытаемся обнаружить в сфере реальности то, что не является социальным, мы столкнёмся с большими трудностями, и будем вынуждены признать, что поскольку теоретически не социальное быть должно, то это должна быть такая сфера реальности, которая относится к сугубо биологической и сугубо индивидуальной природе человека. Практически же возникает проблема невозможности строгого разграничения социального от не социального. Рассмотрим следующий пример. Придерживаясь указанных определений, можно сделать вывод, что сон, приснившийся мне вчера, образы и переживания которого – по определению — мои, по этой причине не должен быть явлением социальным. Однако, если задуматься, насколько, в действительности, моими являются все структуры, представляющие само содержание сна? Все эти сюжеты, наполненные символами, знаками, образами, вызывающие переживания? Социокультурный характер всех этих феноменов бесспорен, по крайней мере, после исследований по психоанализу. Мне в качестве несоциализированной «только моей» остаётся единственно сфера моих собственных чувств и переживаний, но и здесь подстерегает коварство языка, убедительно обманывающего меня в самом факте переживания ощущений как собственных. Ещё в 1968 г. на это обращали внимание П. Бергер и Т. Лукман: 97 «Язык также типизирует мои переживания и опыт, позволяя распределить их по более широким категориям, в терминах которых они приобретают значение не только для меня, но и для других людей». Ввиду сложности и многообразия проявлений социального, дать строгое и однозначное определение социальной реальности (общества) затруднительно, и в современной философии, в отличие от философии XVIII- начала XX веков, наблюдается отчётливая тенденция, заключающаяся в том, что философы и социологи стремятся не столько определить, что такое общество, сколько описать формы его проявления. Тем самым феномен «общество» представляется возможным не только как определённый факт объективной реальности, явленный в таких образованиях как производство, государство, политические институты и т. д., но и как проект исследователя. Подобная ситуация оправдана потому, что сам исследователь является не только наблюдателем и аналитиком по отношению к предмету исследования, но и фрагментом, частью исследуемой реальности, её воплощением, представленным в создаваемом им проекте. Такая ситуация делает актуальной проблему субъективности исследователя, устранить или минимизировать присутствие которой в социальных науках чрезвычайно трудно. В связи с этим в ХХ веке начинают появляться такие направления, представители которых считают, что если устранить субъективность невозможно, то этот недостаток следует преобразовать в достоинство и считать специфическим для социально-философского исследования. Так, например, немецкий философ М. Хоркхаймер считал, что целью социальной философии является построение теории своей собственной социальной обусловленности, т. к. только такая теория может называться действительно критической. Следующая важнейшая проблема социальной философии может быть сформулирована следующим образом: «Является ли «социальность» свойством каждого отдельного человека или же каким-то образом присуща некоторому сообществу людей в целом?». Если принять во внимание ту точку зрения, что общество является системным и целостным образованием, о чём мы упоминали в начале параграфа, то проблема, сформулированная ещё Зиммелем, может быть переформулирована так: «Как возникают системные характеристики, выражающие специфику социального? Каким образом в процессе взаимодействия между людьми возникают особенные, не выводимые из индивидуальной природы человека, свойства?». Язык, культура, наука, традиции — всё это явления, возникшие в результате социальной деятельности человека, особые системные образования, сущность и содержание которых не могут быть объяснены исходя только из характеристик индивидуальных сознаний. История развития социально-философского знания представляет несколько возможных вариантов решения этой проблемы: социальный субстанциализм, формальная социология Зиммеля, феноменологизм. Более подробному их рассмотрению посвящена глава 2. Поскольку социальный контекст пронизывает все сферы человеческой деятельности, тематика, к которой обращается социальная философия, весьма разнообразна: в сферу её интересов попадают проблема эволюции социальных форм жизни, проблема критериев общественного прогресса, проблема 98 отчуждения, коммуникации, определения специфики постиндустриального общества, информационной и технотронной форм цивилизации и их перспектив и т. д. Многие феномены, изучаемые в философии и гуманитарных науках (такие как, например, наука, образование, коммуникативная деятельность и т.д.) являются по определению социальными, поэтому границы, отделяющие социально-философскую проблематику от других разделов философии достаточно условны. Социальная философия, иначе говоря, рассматривает всю традиционную философскую проблематику, но в специфическом — социальном – контексте. Поэтому гораздо более грамотным с точки зрения философского языка будет вести речь не об отдельном разделе философского знания, называемом социальной философией, а только о социальном контексте философской проблематики в целом. Так, например, проблема познания и познавательной деятельности человека традиционно относятся к такому разделу философии как гносеология, однако, некоторые из них (проблема особенностей научного познания, проблема преемственности знания и т. д.) могут также рассматриваться как проблемы социальной философии. Также, например, проблема субъекта и объекта познания традиционно считается одной из основных проблем гносеологии. Однако, говоря о субъекте, почти всегда имеют в виду не индивидуально и изолированно действующего человека, а некоего обобщённого коллективного субъекта. Таким образом, и проблемы, связанные с субъектом и объектом познания также «нагружены социальностью». Это обусловлено тем, что социальный контекст любого вида человеческой деятельности принципиально неустраним как само основание этой деятельности, следовательно, всякое её проявление можно рассматривать как социальное явление. Поэтому социально-философская проблематика ориентирована не только на изучение специфики социума как целого, но и интересуется проблемами деятельности любого отдельного индивида в той мере, в какой его поведение характеризует человека как существо, отличное от природы, т. е. социализированное. Поскольку социальная философия является одной из форм философствования (разделом философии), то описание социального в целом осуществляется с помощью общефилософской системы категорий, включающей такие понятия как «бытие», «сущее», «сущность», «субстанция», «причина», «следствие» и т. д. Вот почему, как уже говорилось, уместно вести речь не столько о социальной философии как самостоятельном разделе общефилософского знания, сколько об особом — социальном — контексте традиционных философских проблем. Вспомним, что основные разделы философии, задающие специфический категориальный аппарат исследования — это онтология и гносеология. Применение онтологических и гносеологических категорий для исследований социальной реальности позволяет говорить, соответственно, о существовании социальной онтологии и гносеологии. Особенное значение для социальной философии имеют такие онтологические и гносеологические категории, как «объективное» и «субъективное». Прежде всего, значимость этих понятий обнаруживается в ситуации, когда невозможно объяснить специфику социальной реальности, исходя только из объективной 99 или только из субъективной её составляющей. Очевидно, что общество представляет собой ряд объективно существующих связей и отношений, закреплённых в деятельности социальных институтов. Такие институты — государство, семья, коллектив, партия, а также материальное производство, образование, здравоохранение и т. д. существуют внешне автономно по отношению к каждому конкретному индивиду. Поэтому говорят о том, что они объективны и, соответственно, объективный характер существования присущ и обществу в целом. С другой стороны, именно люди, конкретные индивиды включены в эту систему отношений, поддерживаемых функционированием институтов. Они могут существенным образом изменять формы их деятельности, устанавливать новые виды институтов, или способствовать их ликвидации. Следовательно, субъективная составляющая является также неотъемлемой для понимания сущности и специфики социальной реальности. Поэтому принято говорить о том, что общество имеет как субъективную, так и объективную составляющие, в связи с чем некоторые авторы предлагают рассматривать два аспекта социального, условно называемых «человек в обществе» и «общество в человеке». При этом в истории философии были периоды, когда большинство исследователей поддерживали тезис либо о преимущественно объективной природе общества, либо, наоборот, преувеличивали значение субъективной его составляющей. Как уже упоминалось, многие из исследователей поддерживали тезис о том, что социальная теория в принципе не может быть не обусловленной социально, что само по себе выявляет в качестве приоритетной субъективную сторону социального процесса. Эти направления, соответственно, получили названия «объективизм» и «субъективизм». Проблему соотношения субъективного и объективного в социальном мы рассмотрим подробнее в главе 2, когда будет идти речь об истории развития этих направлений. Однако, это не значит, что социальную философию следует понимать только как простую разновидность онтологии и гносеологии, поскольку в данном разделе имеются и специфические категории, которые не являются смыслоопределяющими в других разделах философии. Это такие фундаментальные понятия как «социум» и «общество». Наряду с определением категории «социальное», проблема дефиниции этих понятий является одной из ключевых в социальных науках. Следует иметь в виду, что в современной социальной теории принято различать понятия «социум» и «общество», несмотря на адекватность и видимую тавтологию перевода. В переводе с латинского «societas» — общность, общее, в результате чего в некоторых случаях это термины стали употребляться как синонимы. Действительно, эти понятия содержательно идентичны, но «социум» — это абстракция, принятая для обозначения наиболее общих системных характеристик, свойств, признаков, отличающих мир человека от мира природы. Понятия «социум», «социальное» является одной из фундаментальных философских категорий, предельным основанием мышления. В то время как термин «общество» более конкретен, под обществом понимается некоторое исторически конкретное, реально фиксируемое коллективное образование 100 людей, обладающее универсальными законами организации и конкретными формами их проявления. Часто встречающиеся в повседневности смысловые конструкции типа «российское общество», «общество борьбы за трезвость», «общество охраны природы» и т.д. демонстрируют нам примеры нагруженности такой конкретикой. Конечно, подобные коллективы людей также выступают формами сообществ, к исследованию которых обращается философия, но как раз такие варианты социальной организации представляют больший интерес в первую очередь для прикладных социальных наук. Многообразные проявления общественной жизни, выраженные, например, в существовании сословий, классов, семьи, политических партий, различных клубов и т. д. являются свидетельствами того особого способа связи между людьми, который носит всеобщий и универсальный характер, делая все эти разновидности частными случаями «социальности» как таковой. Именно эти свойства — всеобщность и универсальность — позволяют провести условную маркировку между терминами «общество» и «социум». Кроме названных, важнейшими социально-философскими категориями являются категории «коммуникация» и «стратификация». Если обратить внимание на историю становления и развития категориального аппарата социальной философии, заметен тот факт, что изначально социальнофилософское знание оперирует категорией «общество», которая является смыслообразующей и фундаментальной для социальных исследований XVIII – начала XIX веков. Дальнейшее развитие обществознания обращается к категории «социум», в результате чего появляются её различные модификации, такие как «социальная статика», «социальная динамика» (О. Конт), «социальной пространство» (Г. Зиммель, П. Сорокин), «социальное время» (М. Вебер), «социальное действие» (Т. Парсонс). Очевидно, подобное уточнение и конкретизация категориального аппарата соответствует усложнению исследуемых явлений. Последовательное развитие общественных наук открывает всё новые стороны изучаемого предмета и вследствие этого происходит наращивание и усложнение терминологии. В настоящее время социальные науки развиваются очень быстрыми темпами и те категории, которыми они оперируют, также постоянно развиваются и уточняются. Идея создания синтетической концепции человека в современной философии принадлежит школе, которая получила название “философская антропология”. Термин “философская антропология” употребляется в двух основных смыслах. Часто философской антропологией называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, этот термин закреплен и за конкретной философской школой, основными представителями которой были немецкие философы М.Шелер, А.Гелен, Г.Плесснер и др. Представители философской антропологии выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. По мысли основателя этой школы М.Шелера (1874-1928), философская 101 антропология – это “базисная наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он, об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей”. Тем самым философская антропология в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делают это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д. В чем представители философской антропологии усматривают сущность человека? М.Шелер, полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в порядке бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет обоснован в качестве сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М.Шелера является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни. В наиболее концентрированной форме обоснование идей философской антропологии изложены М.Шелером в работе “Положение человека в космосе”. В этой работе статус человеческого бытия выявляется в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. М.Шелер убежден, “естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным”. Однако между человеком и остальным животным миром, по мнению М.Шелера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. М.Шелер не ограничивается простой ссылкой на наличие у человека духа, а стремится дать развернутую характеристику человеку “как духовному бытию”. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа является его открытость миру. Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается М.Шелером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстает как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию (“априорное видение”) и эмоциональночувственное отношение к миру (любовь). Всякий дух необходимо носит 102 личностный характер. Личность, – подчеркивает М.Шелер, – это сущностно необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек в концепции М.Шелера предстает как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с макрокосмосом. Последователь М.Шелера А.Гелен (1904-1976) связывает открытость человека с его особой биологической организацией, которая определяется его недостаточностью, т.е. неприспособленностью, неспециализированностью, примитивизмом. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к бегству, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных и т.д. Человек как биологически “недостаточное”, “не готовое”, “не установившееся” существо должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом. Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. Открытость миру и действенность человека обусловливают главный принцип его существования – “принцип освобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек превращает в условия своего существования. Весь процесс онтогенетического и филогенетического развития человека, его психофизического совершенствования и социализации А.Гелен представляет, как процесс по преодолению обремененности. Результатом этого процесса является становление человека как культурного существа. С точки зрения А.Гелена, культура является определяющей сущностью человека. Не существует “естественного человека”. Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человека восполняется, компенсируется его “второй природой” – культурой. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека. Своеобразный подход к определению сущностных качеств человека проявляет Г.Плесснер (1892-1991). Он понимает, что свободу человека, его способность к культурному творчеству нельзя объяснять лишь специфической биологической структурой. В объяснении причин и факторов, определяющих способность человека разрывать рамки животной замкнутости, возвышаться над природной средой, осознавать свою специфику он обращается к отдельным отличительным способностям человеческого индивида, в частности к особенностям его психики. Человек отличается от животного, по Плесснеру, так называемой эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять свое “Я” от своего физического существования, и, следовательно, осознавать свою собственную “самость”, осознавать себя как личность. Это осознание в дальнейшем приводит и к осознанию внешнего мира, окружающих явлений как вещей. Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения 103 человека к бытию. Основные формы этого отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами. Сущность первого закона можно сформулировать так: человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Иначе говоря, человек может жить, только сам управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе культурного творчества. Второй закон определяет способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. По мнению Плесснера, непосредственность познавательного отношения человека к предметам всегда опосредованно его “Я”. Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Эмоциональная же эксцентричность человека наиболее ярко реализуется в таких сущностных формах его самовыражения как смех и плач. Г.Плесснер характеризует смех и плач как катастрофические реакции человека, возникающие при столкновении с необъяснимыми ситуациями, на которые неизвестно как надо реагировать. Существо, лишенное эксцентричности, такое как животное, не способно заметить несоответствия в ситуации. Этой способностью обладает только физико-духовное существо – человек. Смех и плач представляют собой проявление физико-духовной сущности человека, в которых физическая реакция теснейшим образом сочетается с духовной основой внутреннего мира личности. Третий закон: закон утопического места характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентричной позиции человек, по мнению Г.Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек не может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и тем самым ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, является абсолютным бытием, Богом. В этом Плесснер видит ядро всякой религиозности. Религиозность неразрывно связана со своеобразием жизненной формы человека. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Утопическое место человека, его преобразование в ничто, постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия. В марксистской философии исследование проблемы человека начинается с уяснения взаимоотношения человека и природы. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его можно охарактеризовать определенной совокупностью родовидовых признаков. Биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и возможностей, пол и другие качества человека. Подобно другим биологическим видам человечество (homo sapiens) имеет устойчивые вариации – разновидности. Наиболее крупные из 104 них – расы, обладающие определенным генотипом, приспособленным к конкретным условиям среды обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаках. Влияние природнобиологической организации на жизнь людей огромно. Большую часть своего времени, всех своих сил человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей в пище, воде, жилище, одежде и т.д. Усилия человека в этом направлении составляют основное содержание материального производства. Но не только материальное производство обеспечивает природнобиологическое существование человека. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена вся социальная организация жизнедеятельности людей: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы и т.д. Раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа. Этот признак указывает на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого, но не выявляет качественного отличия человека от животного, не раскрывает той специфической основы, которая обусловливает его выход из животного мира. Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно-практической, деятельностной сущности человека. С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности – труду. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животных наблюдаются элементы инстинктивной трудовой деятельности, имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда. Однако следует принять во внимание, что, во-первых, эти инстинктивные формы примитивной трудовой деятельности используются для обеспечения непосредственной жизнедеятельности особи, а во-вторых, – они выступают в качестве вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности. В своей сущности способ жизнедеятельности животного заключается в приспособлении и собирательстве, основанных на системе условных и безусловных рефлексов, инстинктов. Возникновение инстинктивных форм трудовой деятельности у животных, безусловно, является предпосылкой для осуществления перехода от животного к человеку, но их еще нельзя рассматривать в качестве человеческого начала. Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития живого, когда производство орудий труда и формы трудовой деятельности из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Превращение производства орудий труда в особую, социальную потребность связано с превращением животной активности и животной деятельности в трудовую 105 деятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудий труда, а также создания с их помощью путем воздействия на природу средств удовлетворения жизненных потребностей человека. Особенно важно здесь то, что производство орудий труда как средство вспомогательного обеспечения индивидуальной жизнедеятельности животного превращается в средство обеспечения коллективной жизнедеятельности, жизнедеятельности первобытной общины. Иными словами, потребность в производстве орудий труда и трудовой деятельности становится потребностью первобытной общины как качественно новой целостной системы, в которой жизнедеятельность индивида ставится в зависимость от удовлетворения потребностей общины. Специфическим способом жизнедеятельности человека является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит очеловеченный мир. В процессе трудовой деятельности человек создает средства для удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений. Их воспроизводство становится особой потребностью человека, превращается в относительно самостоятельную сферу жизнедеятельности. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни находит свое выражение в целях, которые остановятся идеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Целеполагание и реализация целей приобретают значение относительно самостоятельной сферы жизнедеятельности. На основе всего изложенного выше можно сформулировать такую синтетическую характеристику человека. Человек – это живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве, осуществляющийся в системе общественных отношений процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития. Итак, мы рассмотрели попытки решения проблемы человеческой сущности, т. е. того, что свойственно человеку вообще, человеку как таковому. Теперь же необходимо указать на тот факт, что человек вообще, человек как таковой – это не более чем абстракция, реально живут и действуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечества фиксируется понятием “индивид”. Индивид – это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальных черт человечества: разума, воли, потребностей, интересов и т.д. Однако, употребляя это понятие, мы все еще абстрагируемся от особенностей действия различных биопсихологических факторов (возрастных особенностей, пола, темперамента и т.д.) и от различия социальных характеристик. Чтобы отразить эти конкретные особенности развития человека, наряду с понятием “индивид” используется и 106 понятие “личность”. Индивид в данном случае рассматривается как отправной момент для формирования личности. Это – исходное состояние онтогенетического и филогенетического развития человека. Личность же – итог развития индивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Использование понятий “индивид” и “личность” в таком контексте позволяет применить исторический подход к изучению человека, рассматривать как отдельного человека, так и человечество в целом, в процессе становления и развития. Исторически человек первоначально существует как стадное животное, племенное существо. По мере развития, включения социальных факторов происходит обособление индивидов, начинают формироваться личности. В индивидуальном развитии человека происходит аналогичный процесс. Первоначально ребенок – это просто биологическое существо, сгусток инстинктов и рефлексов. Но по мере развития, усвоения социального опыта он постепенно превращается в человеческую личность. Индивид и личность – это особые типы социальности человека. Индивид характеризуется как доличностное существо, носитель предметнотрадиционного действия и слитного родового сознания. Этот тип является доминирующим на заре формирования человечества, но имеет и широкое распространение в современном обществе. Индивид – это массовидное существо, т.е. человек, который является носителем стереотипов массового сознания, массовой культуры, человек, который не хочет и не может выделяться из общей массы людей, который не имеет своего мнения, своей собственной позиции, который предпочитает в любых условиях действовать как все. Таких людей в избытке формирует тоталитарное общество, хотя и в демократических обществах существует достаточно предпосылок для формирования данного социального типа. Понятие “личность” как особый социальный тип употребляется чаще всего как соотносительное с понятием “индивид”, противоположное ему по своим основным характеристикам. В качестве первоначального качества личности называется ее автономность. Личность – это автономный человек, т.е. человек в определенной степени выступающий независимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с умением властвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает наличие у личности не просто сознания, т.е. мышления и воли, а самосознания – самоанализа, самооценки, самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позиция представляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте готовность к действию, которая выступает, прежде всего, как готовность к пониманию личностью целей и смысла жизни. Различие между человеком как индивидом и человеком как личностью определяется мерой реализации ими их человеческой сущности. Личность – это полноценный субъект предметно-преобразовательной и культурноисторической деятельности. Фундаментальное качество человеческой личности – свобода. Для личности обладание свободой является главным, непременным условием ее функционирования и развития. Именно благодаря свободе личности человек приобретает способность не просто приспосабливаться к 107 окружающей действительности, но и преобразовывать ее в соответствии со своими целями. Вместе с тем нужно помнить, что абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения. Личность может обрести относительную свободу, познав условия своего бытия и овладев ими. Это положение вещей ярко характеризуется словами Б.Спинозы: “Свобода – это познание необходимости”. Со свободой теснейшим образом связана ответственность личности. Без свободы нет ответственности. Если человек не свободен, если он постоянно в своих действиях детерминирован, предопределен какими-либо материальными и духовными факторами, то он не отвечает за свои действия. И наоборот, подлинная личность всегда, самостоятельно принимая решение о совершении того или иного поступка, берет на себя ответственность за все его возможные последствия. Сопоставление понятий “человек”, “индивид” и “личность” позволило нам подойти к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии – вопросу о смысле человеческого существования. Человек – телесное существо. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признание того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но смертен не человек вообще, не человечество в целом. Вопрос о смертности человека как особого биологического вида может решаться только гипотетически в контексте рассмотрения глобальных проблем современности. Бесспорным является факт смертности конкретного человека, человеческого индивида. Усилия современной науки направлены на максимальное продолжение человеческой жизни, и все же наука не снимает вопроса о конечности человеческого бытия. Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть не неизбежна? Может быть существует иной способ существования? Может быть существует возможность воскрешения, перерождения в иные формы существования? и т.д. Различные религии дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью. В то же время существуют атеистические концепции, отрицающие возможность личного физического бессмертия. Но несмотря на эту противоположность, и религиозное и атеистическое мировоззрение признают неизбежность прекращения земной формы существования человека. Реальная ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Если каждый индивид смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли какой-нибудь смысл человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле – очень важный этап бытия человека: главный смысл земного бытия индивида 108 находится за его пределами и состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в “иной жизни”. В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время “спасения души”, преодоление первородного греха. Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Древнегреческий философ Эпикур учил: живи, удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Перестанешь это делать – тебя не будет, не будет ни переживаний, ни страстей. Будет ничто. Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовнонравственный критерий человеческой жизни. Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить “для кого-то” и “во имя чего-то”. Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Марксистский подход к человеческой жизни также связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Но в отличие от эпикурейской концепции он утверждает общественную значимость человеческого бытия. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе и в этом заключен его реальный шанс на бессмертие. Индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Но память о себе оставляют не только великие люди. Все высокое, прекрасное, нравственное, что создал человек не исчезает. Мы продолжаем жить в наших потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества. Современная социальная философия, как уже отмечалось, неразрывно связана с целым корпусом наук, изучающих общество. Связь эта обусловлена в первую очередь генетически, потому что все социальные науки в процессе своего появления и развития определяли самостоятельный статус по отношению к философии, от которой они со временем обособлялись. Вот почему исследовательские подходы и проблематика социальной философии и других социальных наук во многом перекликаются. Общество в его различных аспектах является объектом изучения многих гуманитарных и социальных дисциплин: истории, экономической теории, демографии, социологии и т.д. Ближе всего к философии, в плане изучения общественных процессов, находится социология. Философию и социологию сближают генетические корни. В течение длительного времени социологическое знание об обществе накапливалось в недрах философии. И даже после того, как социология в лице ее “отцов-основателей” О.Конта, Г.Спенсера, Э.Дюркгейма и М.Вебера провозгласила свою независимость от философии в качестве самостоятельной науки об обществе, философия продолжает играть заметную роль в социологических исследованиях. Наиболее важная роль при этом принадлежит одному из разделов философского знания – философии истории. Философия истории посвящена осмыслению 109 качественного своеобразия общества в его отличии от природы. В ее рамках анализируются проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив, направленности движущих сил, возможных закономерностей его развития. Начало философии истории в европейской культуре было положено Аврелием Августином (IV в. н.э.) в его знаменитом труде “О граде Божьем”. Центральным событием, положившим начало историческому процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение первых людей Адама и Евы. История в концепции Августина рассматривается как длительный целенаправленный процесс спасения человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения Царства Божьего. Августиновская концепция исторического процесса господствовала в европейской философии до XVIII в., когда происходит формирование философии истории как светской науки. Наиболее развернуто она была представлена в начале XIX в. в философской системе Гегеля, который связывал философско-исторические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленности исторического развития, возможностей предвидения будущего. В учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории: соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, развертывающейся во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах и т.д. Маркс предложил концепцию материалистического понимания истории. В рамках этой концепции решающее значение в осмыслении общественной жизни придается экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям. Крупнейший представитель современной философии истории А.Тойнби (1889-1975 гг.) полагал, что философия истории есть особый подход к историческому материалу, когда содержание исторического процесса в целом становится предметом особого, специфически философского воззрения и истолкования. Специфика философского знания связана с усмотрением в бытии некой непреложной объективной целостности, находящейся в связи с субъективным опытом человека. Иначе говоря, философия истории – это изучение взаимосвязи исторического Бытия как универсального всечеловеческого опыта через призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики человеческой души. Основной вопрос философии и истории – это вопрос о человеческом смысле истории, вопрос о внешнем и внутреннем достоинстве человека в потоке времени. Тойнби считал, что история в своей целостности и конкретных проявлениях имеет некоторое всеобщее содержание. Это содержание состоит в том, что исторический опыт и историческое время не даны человеку как нечто внешнее, не даны в отрыве от его внутренней жизни, в отрыве от его личности. Объективные процессы истории опосредованы человеческой личностью, ибо проходят через ее внутренний мир, внутренний опыт, внутренние конфликты. В этом смысле история персоналистична. Тойнби подчеркивает, что история всецело не подчиняется человеческому произволу, но, развиваясь через человека, она имеет человеческое лицо. Выбрасывая из истории глубинное, внутреннее содержание личности, – содержание не 110 заметное поверхностному взгляду и трудно реконструируемое, – мы, тем самым, рискуем выбросить из нее все наиболее существенное. По мнению Тойнби, Бытие в его историческом измерении не просто отражает или осознает себя в личности. Оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Внешне слабая, количественно несоизмеримая с огромностью истории, личность качественно равновелика ей, ибо истории без нее не существует. И коль скоро конкретный человек поневоле участвует в живой эстафете, в живой преемственности поколений и сознании, и коль скоро этой преемственностью определяется специфика истории, то, следовательно, для каждого человеческого существа объективная всеобщая история одновременно является и личной историей. Человеческая история как “история людей” всегда, в той или иной мере, определяется ее участниками, специфическими особенностями их обликов и характеров. И в этом смысле история есть сфера человеческого общения, осмысленного в его особом временном, многовековом измерении. По мнению Тойнби, с точки зрения постижения истории, понятие общения между людьми и понятие человеческого достоинства тесно связаны. Достоинство человека реализуется лишь в общении между людьми. Оно есть духовное соотнесение человека с человеком, человека с Бытием и, только благодаря этому, человека с самим собой. Из этого, по Тойнби, следует и решение вопроса о смысле истории. “Смысл истории есть реализация человеческого достоинства в преемственности исторического опыта людей, т.е. духовных, социальных, нравственных, интеллектуальных, эстетических и иных ценностей”. Процесс борения человека подчас даже в самых страшных обстоятельствах за обретение, утверждение и развитие мира ценностей и есть процесс реализации смысла истории. Подчеркивая человеческое, личностное содержание исторического процесса, Тойнби, вместе с тем, стремится утвердить основные принципы христианского философского мировоззрения. В истории, по Тойнби, действует Вселенский Разум, божественный закон – Логос. Взаимодействие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный диалог с Божественным разумом запечатлен уже в Ветхом Завете, где, по мнению английского мыслителя, содержатся предсказания относительно будущего человечества. Позднее Божественный Логос воплощается в образе Иисуса Христа. С этого момента история протекает как процесс спасения человечества. Но одновременно история представляет собой полное выявление человеческой сущности и проявления всех ее потенций. Постижение истории есть ничто иное, как познание человечеством самого себя и в себе самом Божественного Логоса. Таким образом, Тойнби определяет историю общества как взаимодействие исторического, временного и надисторического, вечного. Время фиксирует смену состояния человеческой истории, именно через время раскрывается ее конкретное содержание. Вечное определяет начало и конечную цель исторического процесса. А.Тойнби – категорический противник “европоцентристской” или “западноцентристской” схемы исторического процесса. Концепция единой 111 цивилизации, по его мнению, ложна в своей основе. Она базируется на переносе современных представлений в прошлое. С точки зрения этой концепции, западное общество провозглашается уникальной цивилизацией, обладающей единством и неделимостью, которая после длительного периода борьбы достигла, наконец, цели мирового господства. Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерного итога единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к грубейшим искажениям фактов и поразительному сужению исторического кругозора. В результате, игнорируются особенности культур, не учитывается многообразие исторического опыта народов и человечества, в целом, несколько мировых цивилизации объединяются в одну, а история этой единственной цивилизации оказывается выпрямленной в одну линию. Тойнби уверен, что объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие-либо конкретные национальногосударственные образования, а только определенные культурноисторические типы, которые он называет обществами или цивилизациями. Именно общества или цивилизации представляют собой умопостигаемую единицу истории, целостные системы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Общества или цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой. На основе определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня и на этой основе может сделать вывод о значении каждого отдельного общества или цивилизации. В качестве важнейшего интегрального критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки, определенной Божественным Логосом для предназначения каждого из них в истории. Эту установку Тойнби характеризует как вызов, брошенный Божественным Логосом различным народам. Ответ народов на этот вызов и составляет, по мнению Тойнби, основное содержание исторического процесса. Вызов Божественного Логоса осуществляется в многообразных формах: особенности природной среды обитания, взаимодействия с другими народами и т.д. Этот вызов реализуется в историческом процессе через многоактные конкретные проявления. “Ответы” на “вызов” могут быть различны, и в этом причина непохожести исторического пути народов. Тойнби считал, что каждое общество проходит в своем движении определенные стадии: генезис, рост, надлом и разложение. Жизнеспособность цивилизации определяется уровнем освоения жизненной среды и развитием духовных основ данного общества. При этом серия последовательных “ответов” на последовательные “вызовы” должна истолковываться как проявление роста, если по мере развертывания исторического процесса наблюдается тенденция действия из области внешнего окружения в область внутреннего. Тойнби считал, что по мере роста все меньше и меньше возникает “вызов”, идущих из внешней среды, и все больше и больше появляется “вызовов”, рожденных внутри действующей системы или личностей. Основной же критерий роста – это прогрессивное движение в направлении самоопределения цивилизации на основе развития самоопределения личности. 112 Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ К.Ясперс (1883-1969 гг.). В отличие от А.Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Таким образом, Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории. Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в традиционной христианской концепции истории кульминационным пунктом мирового исторического процесса, “осью” мировой истории объявлялось явление Сына Божьего – Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский и т.д. остается как бы в стороне от мирового исторического процесса. Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. А значит возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мнению немецкого философа не может предложить ни одна религия: ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам и т.д. Содержания вероучений часто служили источниками раздора и взаимонепонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера. Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации. Понятие исторической ситуации является ключевым в философии истории Ясперса. Содержание исторической ситуации он связывает с такими понятиями как “время” и “эпоха”. Каждая, историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло в I тысячелетии до новой эры. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который, существует и поныне. Это время Ясперс назвал “осевой эпохой” мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры. “Осевая эпоха” – время рождения мировых религий и философии, пришедших на смену мифологическому сознанию. 113 Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их, и что, следовательно, являлось главной характеристикой “осевой эпохи” – это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу “доосевых культур”. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным. А это, по мнению Ясперса, является одной из главных предпосылок философского мышления. К.Ясперс является одним из крупных представителей экзистенциализма. Поэтому и свою философию истории он обосновывает, опираясь на принципы экзистенциализма: первичность существования, ведущую роль “пограничных ситуаций”, в частности, ситуации между жизнью и смертью и т.д. “Осевая эпоха”, согласно Ясперсу, кладет конец непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосознание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают “последние” вопросы: о смысле человеческого существования, о смысле бытия. Пробуждение духа, считает Ясперс, является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути. Ясперс убежден, что человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае история человечества может закончиться катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, открытость различных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль философии, которая, по его мнению, с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединять человечество на общих духовных основаниях. Природа и жизнь исследуется многими науками. Особую роль здесь играет философия, т.к. она изучает наиболее общие законы и принципы организации природы и жизни, а также проблемы их взаимовлияния. Уяснение взаимосвязи природы и общества имеет важное значение для формирования оптимального их взаимодействия. Понятие “природа” употребляется в широком и узком смысле слова. В узком смысле слова природа — это земная среда обитания человека. В широком смысле слова под природой понимают весь окружающий нас материальный мир. В этом смысле она выступает синонимом Вселенной. Земная среда обитания человека или географическая среда включает в себя совокупность предметов живой и неживой природы. Сфера распространения жизни называется биосферой. Этот термин ввел в научный обиход Ж.-Б. Ламарк. Значительный вклад в развитие представлений о биосфере внес В.И. Вернадский. В биосфере выделяется учеными три области: континентальная, океаническая и переходная. Согласно данным наук развитие живого на Земле исчисляется миллиардами лет. Из известных на Земле организмов самые древние имеют возраст 3,2 млрд. лет. 114 Живые организмы на нашей планете развиваясь в тесной связи с неживым веществом, приспосабливаясь к окружающей среде, в то же время охватили ее активным преобразующим и организующим влиянием и стали мощным фактором эволюции приповерхностной области планеты. Развитие жизни, согласно теории Ч. Дарвина, сопровождалось возникновением новых видов живых существ. Вершиной этого процесса стало появление предчеловека, а затем и человека современного типа, который, по мнению ученых возник 43-45 тысяч лет назад. По мере того, как совершенствовался сам человек и его труд, изменялись связи между людьми. На этой основе формируется общество. Об обществе можно говорить лишь с появлением человека современного типа или человека разумного. Процесс возникновения человека и общества называется антропосоциогенезом. Ход антропосоциогенеза опосредован не только развитием сознания человека, но и совершенствованием его трудовой деятельности. Такая деятельность служит связующим звеном между человеком и природой. Труд представляет собой целесообразную деятельность людей, направленную на освоение и преобразование природных ресурсов и социальных сил, используемых для удовлетворения потребностей общества. Всякий труд включает в себя три компонента: целесообразную деятельность человека, предмет труда, орудия труда. Генетически труд начинается с того момента, когда имеет место изготовление орудий труда с помощью других орудий и применение их для преобразования объектов природы в практических целях субъекта действия. В качестве важнейших признаков человеческого труда в литературе выделяются следующие:  активное воздействие на природу, а не простое приспособление к ней;  изготовление и систематическое использование орудий труда при производстве материальных благ;  сознательность и целесообразность труда;  его коллективный, общественный характер. Изготовление орудий труда позволило человеку пойти в своей эволюции не столько по пути приспособления к природным условиям, сколько по пути их изменения применительно к удовлетворению своих потребностей. Это означало, что, благодаря трудовой деятельности, человек нашел качественно новый способ разрешения противоречий между собой и природой. Благодаря труду, человек получил относительную независимость от естественных процессов природы посредством создания для себя искусственной среды. Однако сегодня дело дошло до того, что человек вне этой искусственной среды уже не может существовать. Он должен усиливать свое воздействие на природу постоянно ввиду роста численности населения и развития его потребностей. Посредником взаимодействия между человеком и природой становится техника. Мир техники называется техносферой. Многочисленные данные свидетельствуют о том, что взаимосвязь человека и природы в наши дни характеризуется крайним неблагополучием. Современный человек живет в условиях глубокого экологического кризиса. 115 Осмысление природы этого кризиса и путей выхода из него приобрело особую интенсивность в ХХ в. Одним из видных отечественных ученых, уделивших внимание проблеме взаимосвязи человека и природы, был В.И. Вернадский, который предложил концепцию видоизменения связи человека и природы. Согласно этой концепции, биосфера должна быть преобразована в ноосферу, т.е. в сферу гуманной, разумной деятельности. Отныне, по его мнению, люди могут связывать надежды на свое благополучие лишь с такой организацией жизнеобеспечения, которая базируется на гуманном использовании достижений науки и техники. Важную роль при этом должно сыграть включение в сферу разумной деятельности человека — космоса. В дальнейшем проблема взаимосвязи общества и природы нашла свое отражение в трудах зарубежных (Ж. Дорет, А. Поччеи, Г. Одум, Э. Одум, В. Хесле и др.) и отечечственных ученых (Э. В. Гирусов, Н.Н. Моисеев, А.Н. Кочергин, А.Д. Уреул и др.). Выход из экологического кризиса многим ученым видится на путях бережного использования природных ресурсов, а также посредством внедрения достижений науки в практику организации общественной жизни. 116 Тема 2.5. Культура, наука и техника как предмет философского анализа. Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Для того чтобы понять содержательную сторону исторического процесса развития общества, необходимо уяснить, что представляет собой культура. Термин “культура” латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. В философии истории в понятие “культура” вводится оценочный момент и соотносится с понятием “цивилизация”. Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов (А.Тойнби, П.Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, социальная стратификация и формирование национально-государственных образований (Л.Морган, Ф.Энгельс). В третьем случае цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер (К.Ясперс). В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее “закат” или упадок (О.Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура как проявление духовной сущности человека (Н.Бердяев, С.Булгаков). Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация трактуется как высшее проявление духовной сущности человека. В современной философии истории можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным индивидам или сообществам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов. Первый, познавательный, знаково-символический элемент, т.е. знания, сформулированные в определенных понятиях и представлениях, и зафиксированные в языке. Язык – это объективная форма аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Рассмотрим кратко, что представляет собой язык как важнейший элемент культуры. Язык – это система знаков и символов. Знаки и символы выступают в процессе общения в качестве представителей (заместителей) других предметов и используются для получения, хранения, преобразования и передачи информации о нем. Люди усваивают это значение знаков и символов в процессе воспитания и образования. Именно это позволяет им понимать смысл сказанного и написанного. 117 Вторым, не менее важным компонентом культуры, является ценностнонормативная система. Ценность – это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания социальным субъектом своих потребностей в соотнесении их с предметами окружающего мира, т.е. в результате акта оценки. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности: смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни), универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, образование, квалификация, правопорядок и т.д.), общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т.д.), межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность), демократические (свобода слова, совести, партий, национальный суверенитет) и т.д. Ценностная установка является своеобразной предваряющей программой деятельности и общения, связанной с возможностью выбора вариантов поведения, и представляет собой социально-детерминированную предрасположенность социального субъекта к заранее определенному отношению к данному объекту, вещи, человеку, явлению, событию и т.д. Ценностные установки вырабатываются обществом в процессе общественноисторической деятельности и передаются индивидам и последующим поколениям в процессе социализации: обучения, воспитания и т.д. Ценностные установки ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок образует мотив деятельности. Мотив – это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческой деятельности, определяющий способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость переделать окружающий мир, приспособить его к своим потребностям. Поскольку полагание будущего есть предвосхищение субъектом результатов своей деятельности, которая протекает во времени, постольку следует говорить о ближайших, долгосрочных, перспективных, конечных и т.д. целях. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижении конечной цели смысл своей деятельности, а иногда – и всей жизни. Для выделения конечных целей из многообразия целей употребляется понятие идеал. Он принадлежит к формам опережающего отражения действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности человеческого сознания. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде чем что-то создать, вырабатывают в своем сознании модель будущего объекта, определенную цель, достижению которой подчиняет всю свою деятельность. 118 Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальной нормы. В определенном смысле, социальную норму следует рассматривать как следствие устойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с практикой человека. Социальные нормы – это исторически обусловленные требования к деятельности и отношениям индивидов, социальных групп, классов и общественных институтов. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной момент, требование поступить определенным образом. Одной из важных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и кончая государственными институтами. Синтетической формой культуры выступают обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд – это совокупность символических стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы, и вызывающие определенные коллективные чувства. Сила обряда в его эмоциональнопсихологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия. Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определенном сообществе в течении длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни. В широком смысле слова под культурой понимают результаты материального и духовного производства, культура, таким образом, истолковывается как сотворенная человеком “вторая природа”, надстроенная над первой, естественной природой. Такой подход к культуре не означает разделение окружающей человека среды на два мира: природный, естественный и культурный, “рукотворный”, социальный. Напротив, он предполагает, что именно через культуру и благодаря культуре происходит соединение этих миров. Культура выступает как связующее звено между природой и обществом. И основой этого соединения выступает человек как субъект деятельности, познания, общения и переживания. Культура представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний. 119 Человек, как известно, является биологическим, природным существом и, одновременно, он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы. Культура выступает как способ и мера овладения человеком естественного и социального миров. Создавая культурные ценности, человек выходит за рамки природной и социальной детерминации, выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смысле культура равнозначна степени реализации человеческой свободы. В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного, биологического существования. Человек как природное, биологическое существо, подобно любому живому организму, двигается по кругу: рождение – жизнь – смерть. Благодаря культуре человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. С получением бессмертия через культурные ценности человек получает возможность осмыслить свое историческое развитие. В этом плане культура выполняет по отношению к человеческому бытию конструктивную функцию объективации не только сиюминутных целей и стремлений человека, но и его фундаментального призвания, связанного с формированием человека как универсального существа, утверждающего непреходящее, вечное. Субстанциональный смысл человеческого существования раскрывается именно в этом аспекте культуры, которая выступает как основа развития человеческой индивидуальности, личности, воплощающей общечеловеческие цели и устремления, т.е. всечеловеческий смысл. Тем самым, культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как форма самодетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества. Особенно важное значение в философии приобретает сейчас решение вопроса о соотношении западной и восточной культур и цивилизаций, а также о месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде. Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Под термином “запад” понимается особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Ее характерные черты – это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного – двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских 120 систем и первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного “по образу и подобию Бога” и поэтому способному к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно-экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. Основные ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности; 4) рациональность; 5) идеалы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к частной собственности. Западному типу культуры в философии противопоставляется восточный тип, получивший название “традиционного общества”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, государствами мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира характерен синкретический подход – “одно в другом” или “все во всем”. Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни. Востоку чужд дух демократии, гражданского общества. Исторически преобладающей формой государственности там была деспотия. Стремление привить нормы западной демократии на восточной почве дает очень 121 своеобразные гибриды, и реализация этих устремлений связана с глубокими социальными катаклизмами. Теперь, когда мы дали самую общую характеристику западному и восточному типу культуры, необходимо разобраться, а к какой культуре больше всего тяготеет Россия. Как соотносятся в культуре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? На этой почве шел идейный спор различных философских направлений, теоретическое оформление которых состоялось в середине XIX в. в виде противостояния славянофильства и западничества. Западники считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности российского пути развития. Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для русских философов, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период было опубликовано несколько работ, посвященных судьбе России, ведущих русских мыслителей: Бердяева Н.А., Зеньковского В.В., Федотова Г.П., Флоровского Г.В., Сорокина П.А. В работе Н.А.Бердяева “Русская идея” была сделана попытка осмыслить своеобразие русского пути развития через определение особой идеи, порожденной своеобразным национальным типом духовности. И главный вопрос состоит, по Бердяеву, в том, что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. “Противоречивость и сложность русской души, – отмечает он, – может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории, Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное”. Н.А.Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ не был народом культуры, основанной на упорядоченных рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновения. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличие, коллективизм, национализм и универсализм, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева сложность и катаклизмы российской истории. Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей евразийского 122 движения (П.А.Карсавина, Н.С.Трубецкого и т.д.). Евразийство существовало как общественно-политическое и философское течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х гг. XX в. Оно рассматривало Россию как Евразию – особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами – Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, “равно отличная от европейских и азиатских”. Вместе с тем, евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, связывая преемственностью Русь с империей Чингиз-хана и, заявляя, что “русская революция прорубила окно в Азию”. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции старая Россия со всей ее государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические потенции и должен сойти на вторичную и периферийную роль мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в значительной мере идут вслед за славянофилами. Темы, поднятые в дискуссиях западников и славянофилов, Н.А.Бердяевым и евразийцами, продолжают обсуждаться в современной российской философии. Для многих современных философов ясно, что развитие западной техногенной культуры и цивилизации привело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы воспринимать образцы западного опыта как некоторый идеал или сами эти образцы должны быть подвергнуты критике? Возможно, человечество, для того чтобы выжить, должно встать на новый путь цивилизационного развития. А это может означать, что наступивший в России глубокий кризис всех сфер общественной жизни и есть необходимый момент, который может послужить толчком для создания этого нового типа цивилизационного развития. В российской культуре, в национальной российской традиции есть основания для выработки такого пути развития, основными ценностями которого явилась бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, рационализму должны противостоять теплота человеческих отношений и самопожертвование, а индивидуализму – братская взаимопомощь и коллективизм. Наряду с глубокими “метафизическими” вопросами стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, той общности, которая раньше называлась Россией, соберется ли она вновь или процесс ее распада необратим? Этот и другие вопросы предстоит решить, как теоретически, так и практически не только нам, но и будущим поколениям народов России. 123 Проблемы науки и научного знания в большинстве случаев являются предметом изучения других разделов философии — гносеологии и методологии науки. Однако, есть основания говорить о них и в разделе социально-философского знания, поскольку на сегодняшний день наука является не только сферой профессиональной деятельности учёных, но и важнейшей производительной силой, и социальным институтом. Кроме того, наука возникает как результат социального взаимодействия и должна рассматриваться исключительно как социальный «продукт». Гносеология и методология в большинстве случаев абстрагируются от социального содержания науки, как раз потому, что соответствующие проблемы ставятся и изучаются в обществознании. Однако, отмечая в очередной раз условность всякого предметного разграничения, сделаем оговорку, что в исследованиях по методологии и гносеологии также практически невозможно избежать социального контекста. Например, знаменитые работы Томаса Куна и Имре Лакатоса, известных методологов науки, посвящены не только традиционным методологическим вопросам, но и поднимают проблемы развития науки в социокультурном контексте. Именно в институциональном аспекте наука и представляет интерес для социального философа, поэтому общий тематический горизонт здесь задаётся корпусом проблем, связанных с влиянием науки на процесс развития общества. Это такие проблемы как: ценности науки и их соотношение с нравственными и эстетическими ценностями; прогресс в науке и его влияние на прогресс общества; сциентизм как мировоззрение и его социальные последствия; влияние науки на различные сферы жизни общества; назначение и социальные функции науки. ВВ истории развития науки каждый новый этап сопровождался изменением формы её институализации и социальной роли. В этом смысле история науки также представляет интерес для социального исследователя. Как социальный институт, наука начинает оформляться в XVII-XVIII веках. Именно в это время в Европе появляются первые объединения учёных, научные общества и журналы. К ХХ столетию наука превратилась в мощную социальную силу, влияющую на все сферы жизни общества. Популярность и авторитетность научного мировоззрения были особенно сильными в XIX – первой половине ХХ веков. Под влиянием философских идей позитивизма в общественном сознании формируется особое доверие к научному знанию, которое в дальнейшем приводит к формированию сциентистского мировоззрения. Сциентизм — это мировоззрение, основанное на том, что научное знание является наивысшей культурной ценностью, обладающим монопольным правом на истину. В связи с этим за наукой окончательно закрепляются сформированные ещё в движении Просвещения идеалы прогресса и общественные ожидания «светлого будущего». Бурное развитие науки в течение всего ХХ века несколько охладило такое общественное доверие. Современная ситуация глобального кризиса обнаружила не столько её всесилие, сколько беспомощность в решении 124 простых банальных проблем: как накормить голодных и расселить бездомных, которых становиться всё больше и больше, и как убедить людей не убивать друг друга. Одним из самых невероятных парадоксов современной цивилизации является то, что при высочайшем уровне развития науки, техники и технологий, человечество не в состоянии справиться с решением таких, с виду, самых обыкновенных проблем. Именно поэтому основные усилия современных учёных, включая социальных исследователей, направлены на решение этого парадокса и обеспечение условий дальнейшего устойчивого развития цивилизации, т. е. такого развития, тенденции и стратегии которого не противоречили бы главной ценности — человеческой жизни. Глобальный кризис связывают с возникновением проблем, представляющих опасность для дальнейшего развития человечества, ставящих под угрозу существование планеты. Это такие группы проблем, как: - Экологические. Это проблемы, возникшие вследствие нерационального использования природных ресурсов, роста потребления и материального производства. - Политические. В эту группу включаются проблемы предотвращения термоядерной войны, урегулирования военных конфликтов и борьба с международным терроризмом. - Демографические. Это проблемы неравномерности развития регионов и перенаселённости южного полушария планеты, вызывающие целый блок проблем социальных: нищета, болезни, высокий уровень смертности и т. д. Причины возникновения этих проблем связаны с отрицательными последствиями научно-технического прогресса и вследствие этого возникшей идеологией потребительства. Массовое производство, нацеленное на получение сверхприбылей, в конкурентной борьбе за рынки сбыта, поддерживает образ человека-потребителя, навязывая ему ценность потребления и поощряя его состояние «потребительского рабства» Г. Маркузе в знаменитой книге «Одномерный человек» так описывает эту ситуацию: «В современную эпоху технологическая реальность вторгается в это личное пространство и сводит его на нет. Массовое производство и распределение претендуют на всего индивида, а индустриальная психология уже давно вышла за пределы завода», «Люди узнают себя в окружающих их предметах потребления, находят свою душу в своём автомобиле, стереосистеме, квартире с разными уровнями, кухонном оборудовании. Сам механизм, привязывающий человека к обществу, изменился, и общественный контроль теперь коренится в новых потребностях, производимых обществом». Многие говорят о существовании глобальных проблем, но далеко не все понимают, что реальный выход из ситуации может быть найден только в сфере изменения ценностного отношения к миру. На это и нацелены в настоящее время усилия учёных самых разных дисциплинарных направлений. Задача эта не может быть решена быстро и тем более не может быть решена посредством декларации директивных требований. Все знают, как должно быть и как следует делать, однако, эти знания так и остаются императивами из сферы должного. 125 ВВ этой непростой ситуации представители гуманитарных и социальных наук пытаются сосредоточить свои усилия на изучении таких тем и проблем, которые могли бы существенно изменить прежние стереотипы мышления, связанные с потребительским отношением к миру и другим людям. Одной из таких важных мер по реализации этой цели можно назвать привлечение внимания широкой аудитории к проблемам агрессии, насилия, толерантности и ненасилия. Дискуссии по этим проблемам в последнее время являются одними из самых популярных тем, обсуждающихся в прессе и на страницах научных журналов. Общая стратегия этих дискуссий разворачивается вокруг принятия ценности толерантного мышления и ненасилия. Действительно, кризисное состояние становится тем более тяжёлым, чем сильнее выражены противоречия между разными политическими, экономическими, религиозными системами в мире. Разобщённость, ненависть и противостояние создают условия, в которых не может быть и речи о попытке преодоления кризиса. Значит, нейтрализация агрессии и насилия есть первый шаг на пути разрешения глобальных проблем, шаг, в сторону другого человека, направленный на создание условий для диалога. Наука в своих глубинных основаниях всегда была связана с философией, хотя эта связь не всегда осознавалась, а иногда принимала уродливые формы – как, например, в нашей стране на протяжении 20-50-х гг. Наука появляется одновременно с философией тогда, когда миф становится бессильным объяснить мир. Взаимодействие философии и науки хорошо прослеживается в творчестве многих выдающихся естествоиспытателей. Особенно оно характерно для переломных эпох, когда создавалось принципиально новое научное знание. Можно вспомнить, скажем, “Правила умозаключений в физике”, разработанные великим Ньютоном, которые заложили методологический фундамент классической науки и на столетие вперед стали эталоном научного метода в физико-математическом естествознании. Значительное внимание философским проблемам уделяли и создатели неклассической науки, Эйнштейн и Бор, Борн и Гейзенберг, а у нас в России - В. И. Вернадский, предвосхитивший в своих философских размышлениях ряд особенностей научного метода и научной картины мира наших дней. Высоко оценивая роль философской мысли в науке, В. И Вернадский, однако, проводил между ними границу, хорошо понимая, что каждая из этих сфер человеческой культуры имеет свою специфику. Игнорирование этой автономии научной деятельности, грубое вмешательство в научные исследования факторов вненаучных, да еще в догматизированном виде, приводило к тяжелым последствиям. Примеры общеизвестны. Трагической сказалась судьба многих выдающихся ученых, таких как Н. И. Вавилова, Н. К. Кольцова и других. Были репрессированы целые науки и направления научного поиска (генетика, кибернетика, релятивистская космология и др.). Некомпетентное вмешательство в науку не раз создавало препятствия для свободного научного исследования. Нельзя забыть и попытки тех или иных естествоиспытателей отстаивать свои несостоятельные концепции с помощью псевдофилософской риторики. Примерами этого 126 изобилует развитие практически всех наук определенной эпохи. Но все они не бросают тень на самую идею связи науки и естествознания, сотрудничества специалистов разных областей науки с философами. Догматические искажения роли философии в познании, совершенных в эпоху так называемой идеологизированной науки, были решительно осуждены на Первом совещании по философским вопросам современного естествознания, состоявшемся в 1958 г. Совещание нанесло ощутимый удар по невежественным толкованиям достижений современной науки, которые конструировались только на цитатах из авторитетных в то время философских текстов, и серьезно подорвало дутые репутации авторов таких толкований. Но потребовалась еще многолетняя интенсивная и непростая работа, которую приходилось вести в условиях весьма жесткого идеологического давления, чтобы закончилась, так сказать, “холодная война” между философами и специалистами в области естественных, общественных, технических наук и стало налаживаться сотрудничество между ними. Несомненно, чтобы повысить достижения в науки, нужно заняться таким важным философским вопросом, как повышение этики учёных. Профессиональная этика ученых представляет собой целостную систему определенных норм, принципов, предписаний, запретов и правил научной деятельности, общения и поведения научных работников. Её содержание определяется общественными требованиями, спецификой деятельности и труда ученых, профессиональным долгом, честью и престижем. В научно-исследовательской работе от ученого требуются преданность науке, служение истине, трудолюбие, новаторство, убежденность, добросовестность, честность, доказательность идей, принципиальность и бескомпромиссность. Очень важно соблюдать уважение труда своих предшественников, коллег, оппонентов, порядочность, человечность, интернационализм, нормальное отношение к плюрализму мнений и истин, критичность и самокритичность, культурность, корректность в научном споре полемике и дискуссии, коммуникабельность, скромность, великодушие, нравственный долг, гуманизм, высокий уровень гражданственности и ответственности, профессиональная честь, авторитетность. Нуждается в философском осмыслении и современная наука, которая имеет ряд особенностей, качественно отличающих ее от науки даже недавнего прошлого. Советский философ Ф. В. Константинов выступал против положения, часто высказываемого учёными и философами капиталистических стран, согласно которому один из главных источников кризисов и противоречий в сегодняшнем мире кроется якобы в моральной неподготовленности человечества к современной научно-технической революции. Решающий толчок к широкому обсуждению во всём мире последствий научно-технического прогресса, опасностей злонамеренного использования открытий современного естествознания, а также этических проблем современной науки, социальной ответственности естествоиспытателя был дан атомной бомбардировкой американцами японских городов и той 127 ролью, которую сыграли физики в создании теоретических предпосылок и изготовлении атомной бомбы. Говоря об этих особенностях, следует иметь в виду не только научноисследовательскую деятельность саму по себе, но и ее роль в качестве интеллектуального фундамента технологического прогресса, стремительно меняющего современный мир, а также социальные последствия современной науки. Современная наука возникла в Европе в период XV-XVII вв. Являясь особой формой познания мира и его преобразования, наука сформировала понимание того, что есть мир, природа, как можно и должно относиться человеку к ним. Совершенно очевидно, что научное воззрение на мир могло утвердиться в обществе только потому, что оно было уже готово принять это воззрение как нечто само собой разумеющееся. Следовательно, в период разрушения системы феодального производства в обществе формируется новое, по сравнению со средневековым, воззрение на мир, природу, по своей сути совпадающее с научным. Современная наука во многих отношениях существенно, кардинально отличается от той науки, которая существовала столетие или даже полстолетия назад. Изменился весь её облик и характер её взаимосвязей с обществом. Надо заметить, что все же существуют три основные концепции науки: наука как знание, наука как деятельность, наука как социальный институт. Современная наука представляет собой органическое единство этих трех моментов. Здесь деятельность - её основа, своеобразная "субстанция", знание - системообразующий фактор, а социальный институт - способ объединения ученых и организации их совместной деятельности. И эти три момента и составляют полное определение современной науки. Первая концепция, наука как знание, с многовековой традицией рассматривается как особая форма общественного сознания и представляет собой некоторую систему знаний. Так понимали науку еще Аристотель и Кант. Подобное понимание наук долгое время было, чуть ли не единственным. Логико-гносеологическая трактовка науки обусловливается как общественно-историческими условиями, так и уровнем развития самой науки. Фактически здесь абсолютизировались те стороны науки, которые выявились в прошлом, на ранних этапах ее существования, когда научное знание представлялось плодом чисто духовных усилий мыслящего индивида, а социальная детерминация научной деятельности ещё не могла быть обнаружена с достаточной полнотой. Эта концепция не может в своём одиночестве раскрыть полное определение современной науки. Если науку рассматривать только как систему знаний, то возникают некоторые недочеты. А дело всё в том, что такое направление в науке (опора только на достоверные, проверенные факты, знания) довольно однообразно и ограниченно. От исследователей ускользает её социальная природа, творцы, материально-техническая база, ограничиваются возможности для более глубокого и всестороннего исследования специфики, структуры, места, социальной роли и функций науки. Все это привело к необходимости 128 разработки другой концепции науки, к усилению изучения деятельностных и социальных аспектов этого общественного феномена. Если мы рассмотрим науку как деятельность, то нам сегодня её функции представляются не только наиболее очевидными, но и первейшими и изначальными. И это понятно, если учитывать беспрецедентные масштабы и темпы современного научно-технического прогресса, результаты которого ощутимо проявляются во всех отраслях жизни и во всех сферах деятельности человека. Например, недавно иностранные ученые выдвинули одну, довольно сильную и резкую гипотезу о причине верования людей в божество. После многих исследований они пришли к мнению, что в строении человеческого ДНК находится такой ген, который и дает различные команды мозгу о существовании божества. Важной стороной превращения науки в непосредственную производительную силу является создание и упрочение постоянных каналов для практического использования научных знаний, появление таких отраслей деятельности, как прикладные исследования и разработки, создание сетей научно-технической информации и др. Причем вслед за промышленностью такие каналы даже за его пределами. Всё это влечёт за собой значительные последствия и для науки, и для практики. Однако при историческом рассмотрении картина предстает в ином свете. Процесс превращения науки в непосредственную производительную силу впервые был зафиксирован и проанализирован К. Марксом в середине прошлого столетия, когда синтез науки, техники и производства был не столько реальностью, сколько перспективой. В 50-60-е годы стали появляться работы, в которых был разработан деятельностный подход к науке, в результате чего она стала трактоваться не только и не столько как знание само по себе, а прежде всего, как особая сфера профессионально специализированной деятельности, своеобразный вид духовного производства. Несколько позже наука стала пониматься и как социальный институт. Наука как социальный институт - это социальный способ организации совместной деятельности ученых, которые являются особой социальнопрофессиональной группой, определенным сообществом. Институционализация науки достигается посредством известных форм организации, конкретных учреждений, традиций, норм, ценностей, идеалов и т.п. Цель и назначение науки как социального института - производство и распространение научного знания, разработка средств и методов исследования, воспроизводство ученых и обеспечение выполнения ими своих социальных функций. В период становления науки как социального института вызревали материальные предпосылки, создавался необходимый для этого интеллектуальный климат, вырабатывался соответствующий строй мышления. Конечно, научное знание и тогда не было изолировано от быстро развивавшейся техники, но связь между ними носила односторонний характер. Некоторые проблемы, возникавшие в ходе развития техники, становились 129 предметом научного исследования и даже давали начало новым научным дисциплинам. Так было, например, с гидравликой и термодинамикой. Сама же наука мало, что давала практической деятельности – промышленности, сельскому хозяйству, медицине. И дело было не только в тои, что сама практика, как правило, не умела, да и испытывала потребности опираться на завоевания науки или хотя бы просто систематически учитывать их. Сегодня, в условиях научно-технической революции, у науки всё более отчётливо обнаруживается ещё одна концепция, она выступает в качестве социальной силы. Наиболее ярко это проявляется в тех многочисленных в наши дни ситуациях, когда данные и методы науки используются для разработки масштабных планов и программ социального экономического развития. При составлении каждой такой программы, определяющей, как правило, цели деятельности многих предприятий, учреждений и организаций, принципиально необходимо непосредственное участие учёных как носителей специальных знаний и методов из разных областей. Существенно также, что ввиду комплексного характера подобных планов и программ их разработка и осуществление предполагают взаимодействие общественных, естественных и технических наук. XX век стал веком победившей научной революции. НТП ускорился во всех развитых странах. Постепенно происходило все большее повышение наукоемкости продукции. Технологии меняли способы производства. К середине XX века фабричный способ производства стал доминирующим. Во второй половине XX века большое распространение получила автоматизация. К концу XX века развились высокие технологии, продолжился переход к информационной экономике. Все это произошло благодаря развитию науки и техники. Это имело несколько следствий. Во-первых, увеличились требования к работникам. От них стали требоваться большие знания, а также понимание новых технологических процессов. Во-вторых, увеличилась доля работников умственного труда, научных работников, то есть людей, работа которых требует глубоких научных знаний. В-третьих, вызванный НТП рост благосостояния и решение многих насущных проблем общества породили веру широких масс в способность науки решать проблемы человечества и повышать качество жизни. Эта новая вера нашла свое отражение во многих областях культуры и общественной мысли. Такие достижения как освоение космоса, создание атомной энергетики, первые успехи в области робототехники породили веру в неизбежность научно-технического и общественного прогресса, вызвали надежду скорого решения и таких проблем как голод болезни и т.д. И на сегодняшний день мы можем сказать, что наука в современном обществе играет важную роль во многих отраслях и сферах жизни людей. Несомненно, уровень развитости науки может служить одним из основных показателей развития общества, а также это, несомненно, показатель экономического, культурного, цивилизованного, образованного, современного развития государства. 130 Очень важны функции науки как социальной силы в решении глобальных проблем современности. В качестве примера здесь можно назвать экологическую проблематику. Как известно, бурный научно-технический прогресс составляет одну из главных причин таких опасных для общества и человека явлений, как истощение природных ресурсов планеты, загрязнение воздуха, воды, почвы. Следовательно, наука – один из факторов тех радикальных и далеко не безобидных изменений, которые происходят сегодня в среде обитания человека. Этого не скрывают и сами учёные. Научным данным отводится ведущая роль и в определении масштабов и параметров экологических опасностей. Возрастающая роль науки в общественной жизни породила её особый статус в современной культуре и новые черты её взаимодействия с различными слоями общественного сознания. В этой связи остро ставится проблема особенностей научного познания и его соотношения с другими формами познавательной деятельности (искусством, обыденным сознанием и т. д.). Эта проблема, будучи философской, по своему характеру, в то же время имеет большую практическую значимость. Осмысление специфики науки является необходимой предпосылкой внедрения научных методов в управление культурными процессами. Оно необходимо и для построения теории управления самой наукой в условиях НТР, поскольку выяснение закономерностей научного познания требует анализа его социальной обусловленности и его взаимодействия с различными феноменами духовной и материальной культуры. В качестве главных же критериев выделения функций науки надо взять основные виды деятельности ученых, их круг обязанностей и задач, а также сферы приложения и потребления научного знания. Ниже перечислены одни из главных функций: 1) познавательная функция задана самой сутью науки, главное назначение которой - как раз познание природы, общества и человека, рациональнотеоретическое постижение мира, открытие его законов и закономерностей, объяснение самых различных явлений и процессов, осуществление прогностической деятельности, то есть производство нового научного знания; 2) мировоззренческая функция, безусловно, тесно связана с первой, главная цель ее - разработка научного мировоззрения и научной картины мира, исследование рационалистических аспектов отношения человека к миру, обоснование научного миропонимания: ученые призваны разрабатывать мировоззренческие универсалии и ценностные ориентации, хотя, конечно, ведущую роль в этом деле играет философия; 3) производственная, технико-технологическая функция призвана для внедрения в производство нововведений инноваций, новых технологий, форм организации и др. Исследователи говорят и пишут о превращении науки в непосредственную производительную силу общества, о науке как особом "цехе" производства, отнесении ученых к производительным работникам, а все это как раз и характеризует данную функцию науки; 4) культурная, образовательная функция заключается главным образом в том, что наука является феноменом культуры, заметным фактором культурного 131 развития людей и образования. Ей достижения идеи и рекомендации заметно воздействуют на весь учебно-воспитательный процесс, на содержание программ планов, учебников, на технологию, формы и методы обучения. Безусловно, ведущая роль здесь принадлежит педагогической науке. Данная функция науки осуществляется через культурную деятельность и политику, систему образования и средств массовой информации, просветительскую деятельность ученых и др. Не забудем и того, что наука является культурным феноменом, самым имеет соответствующую направленность, занимает исключительно важное место в сфере духовного производства. Большое значение для правильного понимания процессов, наблюдающихся в общественной жизни, имеет анализ современной научно-технической революции. Научно-техническая революция это качественное преобразование производительных сил, превращение науки в производительную силу и соответствующее этому коренное изменение материально-технической базы общественного производства, его формы и содержания, характера труда, общественного разделения труда. Научно-техническая революция оказывает влияние на всю структуру производства и на самого человека. Основные черты научно-технической революции:  универсальность — охватывает практически все отрасли народного хозяйства и затрагивает все сферы человеческой деятельности;  бурное развитие науки и техники;  изменение роли человека в процессе производства — в процессе научнотехнической революции повышаются требования к уровню квалификации трудовых ресурсов, увеличивается доля умственного труда. Современная научно-техническая революция характеризуется следующими изменениями в сфере производства: Во-первых, изменяются условия, характер и содержание труда за счет внедрения достижений науки в производство. На смену прежним видам труда приходит машинно-автоматизированный труд. Введение автоматов значительно увеличивает производительность труда, снимая с производства ограничения в скорости, точности, непрерывности и т.д., связанными с психофизиологическими свойствами человека. При этом изменяется место человека в производстве. Возникает новый тип связи "человек-техника", который не ограничивает развитие ни человека, ни техники. В условиях автоматизированного производства машины производят машины. Во-вторых, начинают применяться новые виды энергии — атомной, морских отливов, земных недр. Происходит качественное изменение использования электромагнитной и солнечной энергии. В-третьих, происходит замена естественных материалов искусственными. Широкое применение находят пластмассы и полихлорвиниловые изделия. В-четвертых, изменяется технология производства. Например, механическое воздействие на предмет труде заменяется физико-химическим воздействием. При этом используются магнитно-импульсные явления, ультразвук, сверхчастоты, электрогидравлический эффект, различные виды излучения и т.п. 132 Современная технология характеризуется тем, что циклические технологические процессы все более вытесняются непрерывными поточными процессами. Новые технологические методы предъявляют и новые требования к орудиям труда (повышенная точность, надежность, способность к саморегулированию), к предметам труда (точно заданное качество, четкий режим подачи и т.д.), к условиям труда (строго заданные требования к освещенности, температурному режиму в помещениях, их чистоте и т.д.). В-пятых, изменяется характер управления. Применение автоматизированных систем управления изменяет место человека в системе управления и производственного контроля. В-шестых, изменяется система выработки, хранения и передачи информации. Применение компьютеров значительно ускоряет процессы, связанные с выработкой и использованием информации, совершенствует методы принятия и оценки решений. В-седьмых, изменяются требования к профессиональной подготовке кадров. Быстрое изменение средств производства ставит задачу постоянного профессионального совершенствования, повышения уровня квалификации. От человека требуется профессиональная мобильность и более высокий уровень нравственности. Растет численность интеллигенции, повышаются требования к ее профессиональной подготовке. В-восьмых, совершается переход от экстенсивного к интенсивному развитию производства. Развитие техники и технологии в условиях НТР. В условиях научно-технической революции развитие техники и технологии происходит двумя путями:  эволюционным;  революционным. Эволюционный путь состоит в постоянном совершенствовании техники и технологии, а также в увеличении мощности производительности машин и оборудования, в росте грузоподъемности транспортных средств и т.д. Так, в начале 50-х годов самый крупный морской танкер вмещал 50 тыс. т нефти. В 70-е годы стали производить супертанкеры грузоподъемностью 500 тыс. т и более. Революционный путь является основным путем развития техники и технологии в эпоху научно-технической революции и заключается в переходе к принципиально новой технике и технологии. Революционный путь — главный путь развития техники и технологии в эпоху НТР. Процесс автоматизации производства Техника в период научно-технической революции вступает в новый этап своего развития — этап автоматизации. Превращение науки в непосредственную производительную силу и автоматизация производства — это важнейшие характеристики научно-технической революции. Они изменяют связь человека и техники. Наука играет роль генератора новых идей, а техника выступает их материальным воплощением. 133 Процесс автоматизации производства ученые делят на ряд ступеней:  Первая характеризуется распространением полуавтоматической механики. Рабочий дополняет технологический процесс интеллектуальной и физической силой (загрузка, разгрузка автоматов).  Вторая ступень характеризуется появлением станков с программным управлением на основе компьютерной оснащенности процесса производства.  Третья ступень связана с комплексной автоматизацией производства. Для этой ступени характерны автоматизированные цехи и заводы-автоматы.  Четвертая ступень является периодом завершенной автоматизации хозяйственного комплекса, становящегося саморегулирующейся системой. Изложенное свидетельствует о том, что научно-техническая революция выражается в качественном преобразовании системы жизнеобеспечения людей. Научно-техническая революция преобразует не только сферу производства, но и изменяет среду образования, воспитания, быта, расселения и другие сферы общественной жизни. Характерными особенностями хода научно-технической революции:  Во-первых, научно-техническая революция сопровождается концентрацией капитала. Объясняется это тем, что техническое перевооружение предприятий требует концентрации финансовых средств и значительных их затрат.  Во-вторых, процесс научно-технической революции сопровождается углублением разделения труда. В-третьих, рост экономического могущества фирм приводит к усилению влияния с их стороны на политическую власть. Осуществление научно-технической революции имеет и некоторые негативные последствия в виде увеличения социального неравенства, усиления давления на природную среду, увеличения разрушительности войн, роста безработицы, снижения социального здоровья и т.д. Одной из важнейших общественных задач выступает реализация необходимости максимального использования положительных последствий научно-технической революции и снижение объема ее негативных последствий. 134 Тема 2.6. Глобальные проблемы современности. Роль философии в современном мире. Будущее и философия. Под глобальными проблемами современности следует понимать совокупность проблем, от решения которых зависит дальнейшее существование цивилизации. Глобальные проблемы порождаются неравномерностью развития разных областей жизни современного человечества и противоречиями, порождаемыми в социально-экономических, политико-идеологических, социоприродных и других отношениях людей. Эти проблемы затрагивают жизнь человечества в целом. Глобальные проблемы человечества — это проблемы, которые затрагивают жизненные интересы всего населения планеты и требуют для своего решения совместных усилий всех государств мира. К глобальным проблемам современности относятся:  проблема Север-Юг;  проблема бедности;  продовольственная проблема;  энергетическая проблема;  проблема экологии и устойчивого развития;  демографическая проблема;  [[проблема развития человеческою потенциала];  проблема освоения Мирового океана. Этот набор не является постоянным и по мере развития человеческой цивилизации меняется понимание существующих глобальных проблем, корректируется их приоритетность, а также зарождаются новые глобальные проблемы (освоения космического пространства, управления погодой и климатом и др.). Проблема Север-Юг — это проблема экономических отношений развитых стран с развивающимися. Ее суть состоит в том, что для преодоления разрыва в уровнях социально-экономического развития между развитыми и развивающимися странами последние требуют oт развитых стран различных уступок, в частности, расширения доступа своих товаров на рынки развитых стран, усиления притока знаний и капитала (особенно в форме помощи), списания долгов и других мер по отношению к ним. Одной из главных глобальных проблем является проблема бедности. Под бедностью понимается невозможность обеспечивать простейшие и доступные для большинства людей в данной стране условия жизни. Большие масштабы бедности, особенно в развивающихся странах, представляют серьезную опасность не только для национального, но и для мирового устойчивого развития. Мировая продовольственная проблема заключается в неспособности человечества до настоящего времени полностью обеспечить себя жизненно важными продуктами питания. Данная проблема выступает на практике как проблема абсолютной нехватки продовольствия (недоедания и голода) в наименее развитых странах, а также несбалансированности питания в развитых. 135 Ее решение будет во многом зависеть от эффективного использования природных ресурсов, научно-технического прогресса в сфере сельского хозяйства и от уровня государственной поддержки. Глобальная энергетическая проблема — это проблема обеспечения человечества топливом и энергией в настоящее время и в обозримом будущем. Главной причиной возникновения глобальной энергетической проблемы следует считать быстрый рост потребления минерального топлива в XX в. Если развитые страны решают эту проблему сейчас прежде всего за счет замедления роста своего спроса путем снижения энергоемкости, то в остальных странах идет сравнительно быстрый рост энергопотребления. К этому может добавиться растущая конкуренция на мировом рынке энергоресурсов между развитыми странами и новыми крупными индустриальными странами (Китай, Индия, Бразилия). Все эти обстоятельства в сочетании с военно-политической нестабильностью в некоторых регионах могут обусловливать значительные колебания в уровне мировых цен на энергоресурсы и серьезно влиять на динамику спроса и предложения, а также производства и потребления энергетических товаров, создавая подчас кризисные ситуации. Экологический потенциал мировой экономики все больше подрывается хозяйственной деятельностью человечества. Ответом на это стала концепция экологически устойчивого развития. Она предполагает развитие всех стран мира с учетом настоящих потребностей, но не подрывающее интересы будущих поколений. Защита окружающей среды является важной частью развития. В 70-х гг. 20 века экономисты осознали важное значение проблем окружающей среды для экономического развития. Процессы деградации окружающей среды могут иметь самовоспроизводящийся характер, что грозит обществу необратимым разрушение и исчерпанием ресурсов. Глобальная демографическая проблема распадается на два аспекта: демографический взрыв в ряде стран и регионов развивающегося мира и демографическое старение населения развитых и переходных стран. Для первых решением является повышение темпов экономического роста и снижение темпов роста населения. Для вторых — эмиграция и реформирование пенсионной системы. Взаимосвязь роста населения и экономического роста длительное время является предметом исследования экономистов. В результате исследований выработалось два подхода к оценке влияния роста населения на экономическое развитие. Первый подход в той или иной степени связан с теорией Мальтуса, который полагал, что рост населения опережает рост продовольствия и поэтому население мира неизбежно беднеет. Современный подход к оценке роли народонаселения на экономику является комплексным и выявляет как положительные, так и негативные факторы влияния роста населения на экономический рост. Многие специалисты считают, что действительная проблема — не рост населения сам по себе, а следующие проблемы:  слаборазвитость — отсталость в развитии;  истощение мировых ресурсов и разрушение окружающей среды. 136 Проблема развития человеческого потенциала — это проблема соответствия качественных характеристик рабочей силы характеру современной экономики. В условиях постиндустриализации возрастают требования к физическим качествам и особенно к образованию работника, включая его способности к постоянному повышению квалификации. Однако развитие качественных характеристик рабочей силы в мировом хозяйстве происходит крайне неравномерно. Наихудшие показатели в этом плане демонстрируют развивающиеся страны, которые, однако, выступают основным источником пополнения мировых трудовых ресурсов. Именно это обусловливает глобальный характер проблемы развития человеческого потенциала. Нарастающая глобализация, взаимозависимость и сокращение временных и пространственных барьеров создают ситуацию коллективной незащищенности oт различных угроз, от которой человека не всегда может спасти его государство. Это требует создания условий, усиливающих способность человека самостоятельно противостоять рискам и угрозам. Проблема Мирового океана — это проблема сохранения и рационального использования его пространств и ресурсов. В настоящее время Мировой океан как замкнутая экологическая система с трудом выдерживает во много раз усилившуюся антропогенную нагрузку, и создается реальная угроза его гибели. Поэтому глобальная проблема Мирового океана — это прежде всего проблема его выживания и, следовательно, выживания современного человека. ПУТИ РЕШЕНИЯ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ СОВРЕМЕННОСТИ Решение названных проблем является сегодня актуальной задачей для всего человечества. От того, когда и как они начнут решаться, зависит выживание людей. Выделяют следующие пути решения глобальных проблем современности. Предотвращение мировой войны с применением термоядерного оружия и других средств массового уничтожения, грозящих гибелью цивилизации. Это предполагает обуздание гонки вооружений, запрещение создания и применения систем вооружения массового уничтожения, людских и материальных ресурсов, ликвидацию ядерного оружия и т.д.; Преодоление экономического и культурного неравенства между народами, населяющими индустриально развитые страны Запада и Востока и развивающимися странами Азии, Африки и Латинской Америки; Преодоление кризисного состояния взаимодействия человечества и природы, которое характеризуется катастрофическими последствиями в виде беспрецедентного загрязнения окружающей среды и истощения природных ресурсов. Это делает необходимым выработку мер, направленных на экономное использование природных ресурсов и снижение загрязнений отходами материального производства почвы, воды и воздуха; Снижение темпов роста народонаселения в развивающихся странах и преодоление демографического кризиса в развитых капиталистических странах; Предотвращение негативных последствий современной научно-технической революции; 137 Преодоление тенденции к снижению социального здоровья, что предполагает борьбу с алкоголизмом, наркоманией, онкологическими заболеваниями, СПИДом, туберкулезом и другими болезнями. Философия в современном мире. Будущее и философия. Как мы уже знаем, философия - это форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на человека. К ним относятся такие проблемы, как постижение своеобразия человека и его места в универсальном целостном бытии, смысл и назначение человеческой жизнедеятельности, взаимоотношения бытия и сознания, субъекта и объекта, свободы и детерминизма и многие другие. Соответственно определяются основное содержание и структура философии, ее функции. Причем сама внутренняя структура философского знания является очень сложно организованной, одновременно целостной и внутренне дифференцированной. Существует, с одной стороны, некоторое теоретическое ядро, складывающееся из учения о бытии (онтология), теории познания (гносеология), учения о человеке (философская антропология) и учения об обществе (социальная философия). С другой стороны, вокруг этого теоретически систематизированного фундамента достаточно давно сформировался целый комплекс специализированных отраслей или ветвей философского знания: этика, эстетика, логика, философия науки, философия религии, философия права, политическая философия, философия идеологии и др. Взятая во взаимодействии всех этих структурообразующих компонентов, философия выполняет в жизни человека и общества самые разнообразные функции. К числу важнейших из них относятся: мировоззренческая, методологическая, ценностно-регулятивная и прогностическая. В ходе почти трехтысячелетнего развития философской мысли представление о предмете философии, об ее основном содержании и внутренней структуре постоянно не только уточнялось и конкретизировалось, но нередко и существенно изменялось. Последнее происходило, как правило, в периоды крутых социальных перемен. Именно такой период радикальных качественных преобразований переживает современное человечество. Поэтому закономерно возникает вопрос: как и в каком направлении изменится представление о предмете, об основном содержании и назначении философии в том новом, как его чаще всего называют, постиндустриальном, или информационном, обществе? Ответ на этот вопрос в наши дни остается открытым. Он может быть дан только в общей и предварительной форме, никак не претендующей на какую-либо категоричность и однозначность, но в то же время, это достаточно ясный ответ. Речь идет о выдвижении на первый план проблем человека, языка в его обобщенном современном понимании, оснований и универсалий культуры. Все это суть разные попытки открыть в философии новые аспекты человеческого опыта, дающие возможность лучше понять, как собственное содержание философии, так и ее предназначение в обществе. Думается, что эта тенденция носит устойчивый, доминирующий характер, определяя общую перспективу и конкретные направления развития философии на десятилетия вперед. 138 По всей видимости, под философией, как и прежде, будет пониматься специфическая форма духовной деятельности человека, ориентированной на решение коренных мировоззренческих проблем. Она по-прежнему будет опираться на исследование глубинных оснований человеческой деятельности, и прежде всего - продуктивной творческой деятельности, взятой во всем многообразии ее типов и форм, а также на исследование природы и функций языка в его современном обобщенном понимании. В частности, предстоит значительно глубже и основательнее разобраться в особенностях того специфического типа реальности, каковой является так называемая виртуальная реальность, существующая и выражаемая средствами современных электронных технологий, в том числе при помощи Всемирной электронной паутины (Интернета и его аналогов). Многое до сих пор остается непроясненным и в понимании тех универсалий культуры, которые ныне выдвигаются на первый план в философских исследованиях. Надо, например, разобраться с составом, набором самих универсалий культуры, их взаимоотношениями друг с другом и с философскими универсалиями (категориями), глубже обрисовать взаимоотношения философского подхода к осмыслению природы, оснований и универсалий культуры с теми исследованиями культуры, которые осуществляются в таких специализированных отраслях современного научного знания, как культурология, история культуры, социология и психология культуры, текстология и т. д. Скорее всего, будет продолжаться и дифференциация философского знания. При этом важно, чтобы в философии, как и в других наиболее продвинутых отраслях специально-научного знания, процесс дифференциации осуществлялся одновременно с интеграцией философского знания вокруг его собственного теоретического ядра - онтологии, гносеологии, антропологии и социальной философии. Это позволит избежать наблюдаемого ныне растворения содержания философии в проблематике смежных с нею дисциплин - политологии, философии и истории науки (науковедении), социологии. Особо важную роль в интеграции философского знания призваны сыграть систематические и углубленные историко-философские исследования. Именно в огромном познавательном потенциале многовековой истории философской мысли, содержится один из важнейших внутренних источников постоянного прироста того специфического вида знания, каким является философия. И здесь на первый план все больше будет выдвигаться необходимость усвоения опыта и традиций не только западноевропейской, но и всей мировой философской мысли. Прежде всего речь идет об опыте и традициях развития философии в странах Востока - в Китае, Индии, странах Ближнего Востока и Средиземноморья, с их акцентом на духовное, нравственное самосовершенствование человека, установление и поддержание гармоничных взаимоотношений с природой. Это же можно сказать и относительно опыта развития отечественной философской мысли, включая ее религиознофилософское направление. Начиная с А. С. Хомякова, через В. С. Соловьева, плеяду выдающихся представителей Серебряного века и вплоть до середины XX в. русская философская мысль накопила огромные духовные богатства, 139 вмещающие в себя многообразие всего человеческого опыта, достижения духовных сил и способностей человека, идеи русского космизма, нравственные искания многих выдающихся представителей русской литературы, художественной культуры в целом. Многие из фундаментальных идей, выдвинутых в свое время философской мыслью, прочно закрепились в языке и арсенале методов и средств, используемых в современном научном познании. Это касается, например, философских интерпретаций взаимоотношений части и целого, особенностей строения и структуры сложно организованных развивающихся систем, диалектики случайного и необходимого, возможного и действительного, многообразия типов и форм закономерности и причинности. Особенно важно то, что предметом специального научного исследования все в большей мере становятся сам человек и особенности его сознания, познавательной и мыслительной деятельности в виде целого комплекса так называемых когнитивных наук, не говоря уже о специально-научных подходах и методах исследования социальной жизни человека. В целом можно с большой степенью вероятности утверждать, что недалеко то время, когда исследования многих проблем, являющихся неотъемлемой составной частью мировоззрения, будут осуществляться совместными усилиями философии и различных отраслей специализированного научного знания, что, в свою очередь, потребует внесения определенных корректив в понимание предмета и основного содержания философии. Среди многообразных функций философии все большее значение в современных условиях приобретает ее прогностическая функция, ее активное и деятельное участие в предвидении и прогнозировании идеалов будущего, более совершенного устройства человеческой жизни, в поисках новых мировоззренческих ориентаций. Сознание современных людей становится все более планетарным и в этом смысле глобальным. Но эта тенденция к углублению внутренней целостности и взаимосвязанности человечества пока не находит адекватного отражения в политике, экономике, культуре, идеологии. Напротив, как отмечалось выше, усиливается неравномерность развития государств, далеко не всегда обоснованная дифференциация в распределении общественных богатств, материальных благ, социальных условиях жизни людей и народов. И поныне не преодолено стремление решать международные и внутренние проблемы путем применения силы, т. е. с использованием экономических, финансовых, военно-технических средств, в особенности своего превосходства в мировых информационных технологиях и потоках (телевидение, все многообразные средства видео- и аудиопродукции, кино, Интернет, шоу-бизнес). Потому возникает настоятельная потребность в разработке таких моделей и сценариев развития человечества, когда тенденция к нарастанию единства и целостности человеческого сообщества не противоречит национальным интересам государств, исторически сформировавшимся духовным и культурным традициям, образу жизни каждого народа. Серьезную угрозу представляют обострившиеся во второй половине XX в. кризисные ситуации в развитии западной цивилизации: экологические, 140 антропологические, духовно-нравственные. По мнению многих мыслителей, политиков, ученых, под вопросом само существование человечества. Возникла потребность в новых стратегиях отношения к природе и к человеку, в более гармоничном сочетании всех форм реализации его творчески созидательной и преобразовательной деятельности. Огромную актуальность приобрела выработка общечеловеческих ценностей. Почти все крупнейшие мыслители современности так или иначе ставят и обсуждают эту проблему, правда по большей части обозначая и осмысливая имеющиеся здесь трудности, нежели предлагая конкретные пути и способы решения. Тем не менее не приходится сомневаться в том, что одна из наиболее фундаментальных предпосылок как постановки и осмысления этой проблемы, так и поисков путей и средств ее решения заключается в развитии диалога философских традиций Запада и Востока и в более общем виде межкультурного диалога, жизненно необходимого в условиях плюралистической цивилизации. Наконец, выскажем предположение, что в ближайшем будущем усилится тенденция к обретению философией своего статуса как некоего свода жизненно-практической мудрости. В период своего становления и первоначальных этапов европейская философия обладала этим статусом, но затем утратила его, сконцентрировав усилия на создании очень сложных, относительно законченных систем преимущественно чисто теоретическими, логическими средствами и методами. В итоге она во многом абстрагировалась от реальных запросов и нужд конкретного живого человека. Философия, повидимому, попытается вновь стать - конечно, с учетом всех реалий нашего времени - необходимой человеку в осмыслении и решении проблем, возникающих в ходе его повседневной жизни. В заключение обратимся к тем тенденциям современной философии, которые увлекают ее в будущее и, возможно, определят его. Философия есть творчество по пониманию человеком жизни и обеспечению ее будущего. Философия направлена против краха, кризиса, упадка цивилизации, культуры и духовности человека. Философия есть рефлексия, творчество по обретению человеком свободы. Добиться успехов в философском деле, конечно же, не просто. В современном мире с его многообразием знаний, гуманистических ценностей, жизненных ориентиров осуществление желаемого синтеза, создание целостного образа мира оказывается задачей, которая заведомо неподвластна отдельным личностям, будь они семи пядей во лбу. Но задачу эту решать надо, ибо в противном случае человечеству уготовлено безвольное барахтанье в оврагах технократизма, сциентизма, наконец, даже моральной неполноценности. Человечество, однажды осознав роль и значение философии, всегда будет обращаться к арсеналу ее идей, стремясь выявить, постигнуть и развить глубинные смыслы своего собственного бытия, которые оно вынуждено облекать в различные символические формы — языковые, культурные, технические и другие. Вместе с тем следует откровенно признать, что небосвод над современной философией отнюдь не безоблачен. Часто появляющиеся публикации о кризисе философии также небезосновательны. Можно указать 141 в этой связи на то, что философия в своих традиционно умозрительных формах не всегда поспевает за стремительной поступью современных научных и технологических новаций, ее прогнозы достаточно часто запаздывают, а их практическое значение оставляет желать лучшего. Наивные люди, особенно из числа позитивистски ориентированных ученых, даже полагают, что философия устарела, что она якобы должна быть заменена некоторым новым положительным знанием. Такого рода сентенции неизменно опровергаются самим ходом исторического прогресса, проблемные аспекты и беды которого самим своим наличием указывают на необходимость развития философии. Заметим, что кризисные явления существуют во всех науках, во всех областях культуры. Так что в этом смысле философия не может быть неким исключением. Однако наряду с этим следует признать, что кризисные явления в философии в немалой степени являются следствием невнимания к ее запросам власть предержащих. Кризис философии — это не столько результат творческой немощи профессиональных философов, сколько прямое проявление философского уровня данного общества. Каждое общество имеет такую философию, какой оно достойно. Что же касается потребности в новой философии, в дальнейшем прогрессе современной философии, то она огромна. Именно в этой связи мы оптимистично оцениваем будущее философии. Не случайно в современной философии наблюдается сдвиг в сторону духовной проблематики, появляется много работ этического и эстетического содержания, препятствующих разрастанию экзистенциального вакуума. Еще одна тенденция современной философии состоит в конкретизации философского знания с тщательным использованием аппарата науки. Неуклонно возрастает значимость аналитических, рационалистических тенденций в философии. Дальнейшее развитие получают неоклассические тенденции, разумеется, при сохранении преемственности с классикой. Все более продуктивным становится диалог различных философских направлений. Наконец, вся человеческая жизнь в целом становится в философском отношении все более насыщенной. Чем больше в мире новаций, творчества, тем больше философия необходима человеку. Позвольте закончить стихами Г. Гессе, которые будут понятны тому, кто неравнодушен к духовным высотам философии: Пристанищ не искать, не приживаться, Ступенька за ступенькой, без печали, Шагать вперед, идти от дали к дали, Все шире быть, все выше подниматься! 142 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ: Основные источники: 1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М: «Проспект», 2006. 2. Волкогонова О.Д., Сидорова Н.М. Основы философии. – М.: ИД «ФОРУМ»: ИНФРА-М, 2009. 3. Горелов А.А. Основы философии. – М: Издательский центр «Академия», 2010. 4. Губин В.Д. Основы философии. – Учебное пособие для студентов средних специальных учебных заведений. – М: «ТОН», 2007. 5. Губин В.Д. Философия. Элементарный курс. – М: «Гардарики», 2007. 6. Губин В.Д., Сидорин Т.Ю., Филатов В.П. Философия. – Учебник. 2-е изд. – М: «ТОН», 2001. 7. Канке В.А. Основы философии. - М.: Логос, 2010. 8. Мир философии (в 2-х томах). – М: 2002. 9. Современная западная философия. – Словарь (под ред. Малахова В.В., Филатова В.П.). – М: «ТОН», 2000. 10. Спиркин А.Г. Философия. – Учебник. – М: «Гардарики», 2001. 11. Сычев А.А. Основы философии: учебное пособие / А.А. Сычев. – Изд. 2-7 е, испр. – М.: Альфа-М: ИНФРА-М, 2013. 12. Философия. – Учебник для ВУЗов (под ред. Кохановского В.П.). – Ростов-на-Дону: «Феникс», 2006. 13. Философский энциклопедический словарь. – М: 2004. 14. Хрестоматия по истории философии (в 3-х томах). – М: «Владос», 2000. 15. Хрестоматия по истории философии. – М: 1994. 16. Чанышев А.Н. Курс лекций по истории древней и средневековой философии. – М: 2005. Дополнительные источники: 1. Антология мировой философии (в 4-х томах). – М: 1996-1972. 2. Бердяев Н.А. О назначении человека. – Ч.1. – М: 1993. 3. Введение в философию (в 2-х частях). – Ч.1. – М: 2007. 4. Голдстейн М., Голдстейн И. Как мы познаем. – М: 1984. 5. Губин В.Д. Философия // Я познаю мир. – Детская энциклопедия для учащихся старших классов школ, лицеев и гимназий. – М: «Олимп», 1999. 6. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. – М: «Мысль», 1979. 7. Емельянов Б.В., Любутин К.Н. Введение в историю философии. – М: 1987. 8. Зеньковский В.В. История русской философии. – Л: 1991. 9. Ильин В.В. Теория познания. Введение общие проблемы. – М: 1994. 10. Ильсиков Э.В. Философия и культура. – М: 1991. 11. Корявко Г.Е. Философия как форма общественного сознания. Очерки теории и истории. – М: 1990. 12. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX века. – М: 1989. 143 13. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII века. – М: 1988. 14. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М: 1989. 8 15. Лосев А.Ф.,Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. – Серия ЖЗЛ. – М: «Молодая гвардия», 1993. 16. Лосский Н.О. История русской философии. – М: 1991 17. Мир философии (в 2-х частях). – М: 1991. 18. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. – М: 1991. 19. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Эстетика. Философия культуры. – М: «Искусство», 1991. 20. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? // Что такое философия. – М: «Наука», 1991. 21. Паскаль Б. Мысли. – М: Изд-во им. Сабашниковых, 1995. 22. Современная западная философия. – Словарь. – СМ: 2005. 23. Соколов В.В. Средневековая философия. – М: 2006. 24. Соколов В.В. Европейская философия XVI – XVII веков. – М: 2004. 25. Сорокин П.А. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. – М: Изд-во политической литературы, 1992. 26. Толстой Л.Н. Путь жизни. – М: «Высшая школа», 1994. 27. Франк С.Л. Смысл жизни // Духовные основы общества. – М: «Республика», 1992. 28. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М: 1992. 29. Фромм Э. Искусство любить. – М: «Педагогика», 1990. 30. Хесле В. Философия и экология. – М: 1991. 31. Чаадаев П.Я. Философские письма // Статьи и письма. – М: «Современник», 1989. 32. Ясперс К. Истоки истории и ее цель. – М: 1991. Интернет-ресурсы: 1. www/alleg.ru/edu/philos1.htm 2. ru/Wikipedia.org/wiki/Философия 3. http://www.grandars.ru/college/filosofiya/ 4. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Andr/05.php 5. http://eurasialand.ru/txt/kanke/130.htm 6. http://sibac.info/2009-07-01-10-21-16/50-2011-12-21-06-47-18/2011-12-2106-47-43/4923-2012-11-23-09-37-32 7. http://iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/pj/pj_3/1.pdf 8. http://www.hrono.ru/metodika/meta/leont_socphilos.php 144 Словарь философских терминов. Аксиология – раздел философии, предметом изучения которого является мир ценностей. Аксиология подразделяется на этику (учение о нравственности) и эстетику (учение о прекрасном). Антропология – раздел философии, предметом изучения которого является человек. Бытие – наиболее абстрактная из философских категорий, обозначающая существование как таковое, существование чего-либо вообще. Бытие также понимается многими философами как субстанция. Гносеология – раздел философии, предметом изучения которого является познание. Гуманизм – термин зародился в эпоху Возрождения. Первоначально он обозначал совокупность наук, изучающих человека и его деятельность: филологию, историю, этику, философию. Затем под гуманизмом стали подразумевать доктрину достоинства человека как свободного, творческого существа. Дедукция – действие ума, посредством которого из очевидных предпосылок общего характера выводятся частные следствия. Детерминизм – принцип, согласно которому все существующее в мире связано цепью причин и следствий, каждая вещь обусловлена некими причинами. Диалектика – первоначально этот термин обозначал искусство ведения спора, его родоначальниками являются древнегреческие философы софисты, Сократ, Платон. Впоследствии в философии Г.Гегеля этот термин был применен для обозначения метода анализа действительности. Этот метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности их развития. Дуализм – философское учение, предполагающее в качестве первоосновы мира два равноценных начала (материальное и духовное). Дуализму противоположен монизм. Идеология – теоретическая форма отражения и выражения интересов и целей тех или иных социальных слоев. Идеализм – одно из основных направлений философии, представители которого в качестве первоосновы всего существующего называют духовное начало – личностное или безличностное. В связи с этим разделением различают субъективный идеализм и объективный идеализм. Идеализму противоположен материализм. Индивид – термин, применяющийся для обозначения единичного представителя человеческого рода. Индивид рассматривается как исходный этап формирования личности и характеризуется как доличностное существо, носитель предметно-традиционного действия и слитного родового сознания. Индукция – действие ума, посредством которого из предпосылок частного конкретного характера выводятся на основе обобщения общие положения. 145 Интуиция – ясное, простое и отчетливое представление ума, не вызывающее никакого сомнения. Интуиция лежит в основе дедуктивного рассуждения. Истина – соответствие знания о мире самой действительности. Креационизм – принцип религиозного мышления, согласно которому Бог создал мир из ничего, актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Культура. В узком смысле слова культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным индивидам или сообществам. В широком смысле слова под культурой понимают результаты материального и духовного производства, культура, таким образом, истолковывается как сотворенная человеком «вторая природа», надстроенная над первой, естественной природой. Личность – итог развития индивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Личность – это автономный человек, в определенной степени выступающий независимо от общества, его характеризуют такие качества как свобода и ответственность за свои поступки. Материя – философская категория для обозначения реальности, которая дана человеку в ощущениях. Материализм – одно из основных направлений философии, представители которого в качестве первоосновы всего существующего называют материю. Весь мир истолковывается ими как продукт саморазвития материи. Материализму противоположен идеализм. Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. Мифология – вид мировоззрения, исторически предшествующий всем остальным. В мифе, как наиболее ранней форме человеческой культуры, объединились зачатки знаний, религиозных верований, нравственных, эстетических и эмоциональных представлений, для которых характерна неотделимость человека от природы. Человек рассматривает себя как одну из частей природы, не ставит себя на особое место в системе мироздания. Для мифологического мировоззрения характерно также приверженность традиции, некритическое отношение к ней. Монизм – учение, принимающее за основу всего существующего одно начало (материальное или духовное). Монизму противостоит дуализм. Натурфилософия – раздел философии, предметом изучения которого является природа. Объект – то, на что направлено познание. Объективный идеализм – одно из направлений внутри идеализма, представители которого понимают первоначало всего существующего как надличностный мировой разум, существующий независимо от человеческого сознания. Онтология – раздел философии, предметом изучения которого является проблема бытия. 146 Пантеизм – религиозно-философская доктрина, существовавшая в период средних веков, Возрождения и Нового времени, согласно которой Бог отождествляется с природой, Бог-Природа понимается как безличная субстанция, из которой возникают все вещи. Парадигма – система признанных всеми научных достижений, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения. Понятие – форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. Провиденциализм – принцип религиозного мышления, согласно которому мир развивается согласно божественному замыслу, который предопределяет историю, проходя через все события и факты. Рационализм – в узком смысле слова гносеологическое учение, широко распространенное в философии Нового времени, представители которого утверждали, что основным инструментом познания является разум, а ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В философии Нового времени рационализму противостоят эмпиризм и сенсуализм. В широком смысле слова под рационализмом понимается теоретическое течение, для которого характерны исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. В этом значении рационализму противоположен иррационализм. Рациональное познание – логическое мышление, второй после чувственного, более высокий уровень познания. Основные формы рационального познания: мышление, понятие, суждение, умозаключение. Религия – вид мировоззрения, для которого характерны разделение мира на естественный и сверхъестественный, при этом последний признается в качестве основы и первопричины всех естественных явлений. Помимо этого, к области религии относится система культов, религиозные организации и т.д. Сенсуализм – направление в гносеологии Нового времени, противоположное рационализму, придающее решающее значение в процессе познания ощущению и восприятию. Субстанция – предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субъект – носитель познавательного действия. Субъективный идеализм – одно из направлений внутри идеализма, представители которого в качестве первичного начала называют личностное, индивидуальное сознание, мышление. Весь мир трактуется ими как совокупность ощущений, которые есть ни что иное как продукт спонтанной деятельности сознания. Трансцендентальное – выходящее за пределы опыта, являющееся предметом рассмотрения только со стороны разума. Философия (в переводе с греческого языка означает любовь к мудрости: phileo – люблю, sophia – мудрость) – форма осмысления мира, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и место в нем человека. 147 Философия возникла в Древней Греции в VI в. до н.э. От других форм мировоззрения мифологии и религии философию отличает ориентация на свободное, рациональное, критическое осознание мира, не скованное авторитетом традиции. Ценность – свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. Ценности можно подразделить на смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни), универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, образование, квалификация, правопорядок и т.д.), общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т.д.), межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность), демократические (свобода слова, совести, партий, национальный суверенитет и т.д.). Цивилизация – определенная ступень в развитии культуры, для которой характерно появление городов, письменности, социальной стратификации и государства. Ряд философов рассматривает цивилизацию как наивысшую ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер. Другие исследователи истолковывают цивилизацию как конечный момент в развитии той или иной культуры, означающий ее упадок. Цивилизация также отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, в противоположность культуре, которая понимается прежде всего как проявление духовной сущности человека. Чувственное познание – более низкая по сравнению с рациональным ступень познания, основанная на знаниях, поступающих в результате функционирования органов чувств. Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление. Эмпиризм – направление в гносеологии Нового времени, противоположное рационализму, придающее решающее значение в процессе познания опыту, эксперименту. 148