Справочник от Автор24
Поделись лекцией за скидку на Автор24

Философия, ее предмет и место в культуре человечества

  • ⌛ 2007 год
  • 👀 788 просмотров
  • 📌 766 загрузок
  • 🏢️ ДВГУПС
Выбери формат для чтения
Статья: Философия, ее предмет и место в культуре человечества
Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов
Загружаем конспект в формате pdf
Это займет всего пару минут! А пока ты можешь прочитать работу в формате Word 👇
Конспект лекции по дисциплине «Философия, ее предмет и место в культуре человечества» pdf
Министерство транспорта Российской Федерации Федеральное агентство железнодорожного транспорта ГОУ ВПО «Дальневосточный государственный университет путей сообщения» Кафедра «Философия» Г.П. Прокофьева ФИЛОСОФИЯ Курс лекций Рекомендовано Методическим советом ДВГУПС в качестве учебного пособия Хабаровск Издательство ДВГУПС 2007 1 УДК 101(075.8) ББК Ю1я 73 П 805 Рецензенты: Кафедра «Философия. Культурология» Тихоокеанского государственного университета (заведующий кафедрой доктор философских наук, профессор Л.Е. Бляхер) Доктор философских наук, профессор кафедры гуманитарных дисциплин юридического факультета Хабаровской государственной академии экономики и права А.В. Туркулец П 805 Прокофьева, Г.П. Философия : курс лекций / Г.П. Прокофьева. – Хабаровск : Изд-во ДВГУПС, 2007. – 175 с. Курс лекций разработан в соответствии с профессиональной образовательной программой. Освещены основные проблемы истории философии, онтологии, гносеологии и социальной философии. Рассмотрены наиболее значительные философские учения и проблемы. Предназначен для студентов Международного факультета, а также может быть рекомендован в качестве дополнительной литературы при подготовке к экзамену студентам 2-го курса всех специальностей и форм обучения. УДК 101 (075. 8) ББК Ю1я 73 © ГОУ ВПО «Дальневосточный государственный университет путей сообщения» (ДВГУПС), 2007 2 ВВЕДЕНИЕ Первый вопрос, который возникает перед человеком, начинающим изучать философию или заинтересовавшимся ею, – что такое философия, когда она зарождается, каков предмет ее исследования и как он изменяется во времени? В переводе с греческого слово «философия» буквально означает «любовь к мудрости». В настоящее время значение этого слова сильно изменилось, но в этимологическом содержании мы находим глубокий смысл: философия – это эмоционально-насыщенное и в то же время рационально-логическое, интеллектуальное обоснование ценностей, целей и идеалов человека. Философия является неотъемлемой частью современного образования, ориентированного на формирование личности, в частности, на ее мировоззренческое самоопределение. Роль философии заключается в том, чтобы помочь человеку осознавать себя человеком, спасти в нем человеческое, не дать раствориться в неподлинном существовании; освободить мышление от границ, препятствующих развитию культуры мышления, творческому отношению в решении жизненных и профессиональных задач. Изучение философии составляет фундамент общекультурной и общетеоретической гуманитарной подготовки специалиста любого профиля. Целью изучения философии является развитие у студентов интереса к фундаментальным знаниям, стимулирование потребности к философским оценкам исторических событий и фактов действительности, усвоение идеи единства мирового историко-культурного процесса при одновременном признании многообразия его форм, обретение мировоззренческих установок, личностных смысложизненных позиций, способностей ориентироваться в современном быстроменяющемся мире, повышение общего уровня культуры будущих специалистов. Задача курса философии – способствовать созданию у студентов целостного системного представления о мире и месте человека в нем, а также формированию и развитию философского мировоззрения и мироощущения. Настоящее учебное пособие представляет собой систематизированный в соответствии с учебной программой по философии лекционный курс. В нем содержатся лекции по истории философии и теоретическим основам общей философии. Содержание курса истории философии раскрывается через изложение ведущих философских направлений, школ и учений, составляющих богатство философии с древнейших времен и до современности. Знание истории философии, тенденций и этапов ее развития позволяет лучше понять историю человечества, осмыслить великий опыт познания мира. В лекциях по основным проблемам философии представлены: учение о бытии, проблемы человека и его бытия в мире, вопросы 3 души, сознания, разума, теория познания, философский анализ общества и тенденции его развития. На составление настоящего курса лекций существенное влияние оказал факт длительной работы автора с иностранными студентами. Автор пособия стремился учесть специфику студенческой аудитории и сложность изучения философии иностранными студентами. Поэтому работа соединяет доступность и лаконичность повествования. Используя данное пособие, студенты смогут систематизировать и конкретизировать знания, сосредоточить свое внимание на основных философских категориях, их признаках и особенностях. Настоящее работа не является альтернативой для получения фундаментальных знаний, но служит пособием для успешного освоения курса философии. 4 ЛЕКЦИЯ 1. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И МЕСТО В КУЛЬТУРЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА План лекции 1.1. Мировоззрение: его структура и типы. 1.2. Специфика философского знания. 1.3. Структура и функции философии. 1.4. Методы философии. Основные понятия Мировоззрение – система взглядов на объективный мир и место в нем человека, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их идеалы и ценности. Мифология – исторически первый способ объяснения мира. Религия – вера в сверхъестественное, непосредственно-эмоциональная форма отношения человека к миру. Ценность – термин, используемый для указания на гуманистический смысл и социокультурное значение определенных явлений действительности. Диалектика – это учение о том, как могут быть и как бывают тождественными противоположности и при каких условиях они переходят друг в друга. Философия – это теоретическое мировоззрение, т. е. умозрение вечных идей и высших ценностей, познание смысла и приобщение к смыслу. 1.1. Мировоззрение: его структура и типы Мировоззрение – это совокупность наиболее общих взглядов на мир в целом и на место и роль человека в нем. Оно представляет собой сложное духовное явление. В структуре мировоззрения выделяют: познавательный, ценностно-нормативный, эмоционально-волевой, практический компоненты. Познавательный компонент представляет универсальную картину мира, результаты индивидуального и общественного познания. Ценностно-нормативный компонент включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы. Эмоционально-волевой компонент необходим для того, чтобы знания, ценности и нормы превращались в личные взгляды и реализовывались в практических поступках. Практический компонент выражается в готовности человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Мировоззрение определяет духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, общностей, а также общества в целом. Это важнейший духовный фактор освоения и преобразования человеком окружающего мира. В структуре мировоззрения различают две составляющие: эмоциональную (чувственный уровень) и интеллектуальную (рациональный уровень). Эмоциональная составляющая мировоззрения отражена понятиями 5 «мироощущение» и «мировосприятие». Мироощущение является самым первоначальным элементом, соединяющим субъект (человека) и объект (мир), и свидетельствует о непосредственном чувственном контакте человека и мира. Благодаря мироощущению, данности окружающего мира проникают в человеческую субъективность. Мироощущение достаточно динамично, представлено многообразием и перепадом чувств и настроений. Сочетание эмоций создает вариации тех или иных типов мироощущения – оптимистического или пессимистического. Эмоциональное мироощущение тесно связано с нравственными, эстетическими чувствами людей. Мировосприятие более рационализировано, оно предполагает целостное отражение ситуаций, событий в виде наглядных образов и представлений. Мировосприятие обеспечивает чувственную ориентировку человека в окружающем мире и очень зависит от мотивационной сферы. В основе мировосприятия лежат впечатления от природы, произведений искусства, сферы общения, языковой среды, непосредственной жизнедеятельности. Мировосприятие имеет аффектную эмоциональную окраску и может быть в той или иной степени пристрастным. Интеллектуальный компонент мировоззрения охватывается понятием «миропонимание», предполагающим логическое обоснование взглядов и установок. Данный уровень мировоззрения достаточно устойчив, так как включает в себя систему точных знаний о мире: законы, теории, принципы – и является наиболее важным, так как придает мировоззрению теоретическую строгость, системный характер. Результативная составляющая мировоззрения – комплекс убеждений, а затем поступков и действий субъекта. Она выступает определенной гарантией постоянства собственного «Я», его самоидентификации. По характеру формирования и способу функционирования можно выделить обыденный и теоретический уровни мировоззрения. Обыденный уровень мировоззрения складывается стихийно и основывается на повседневном опыте, он включает в себя навыки, обычаи, традиции, передаваемые из поколения в поколение. Обыденный уровень мировоззрения представлен широким спектром его носителей, соответственно оно неоднородно по степени интеллектуальной, духовной культуры, по национальным и религиозным традициям. К теоретическому уровню мировоззрения, наряду с наукой, принадлежит философия. Философия теоретически обобщает достижения науки и культуры, выступает в форме теоретического мировоззрения. Философия представляет собой систему основополагающих идей в рамках мировоззрения человека и общества. Возникновению философского мировоззрения предшествовало длительное развитие культуры. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов (повествование, сказание). Мифологический тип мировоззрения является исторически первым типом. В мифах удивительным образом 6 переплетались зачатки научных знаний и фантастические образы, первые попытки логических рассуждений и эмоционально-художественное представление об окружающих явлениях. Мир отражается в художественно-образной форме, он очеловечивается, становится антропоморфным. Человек еще не выделяется из природы, а потому осознает себя частью космоса (космоцентризм). В мифологии зафиксирована диалектическая идея, раскрывающая сущность развития и творчества: установление порядка из хаоса. Внутри мифологии начинают с течением времени складываться различные формы общественного сознания – искусство, мораль и т. д., происходит формирование мифологического метода познания. К числу универсальных методов познания относится образность, являющаяся основой миросозерцания и антропоморфизма. Миросозерцание – это познание мира, осуществляемое при помощи чувственных, наглядных образов и ощущений. Антропоморфизм – перенесение человеческих свойств на весь окружающий мир, с помощью антропоморфизма моделируются и объясняются все явления социального, природного и космического порядка. По существу, антропоморфизм содержит в себе все основные универсальные методы познания: анализ и синтез (расчленение и конструирование космоса); индукцию и дедукцию (перенесение свойств человека на космос и выведение из космического устройства структуры социальных отношений); абстрагирование и обобщение (отделение и соединение предметов, элементов и свойств). Мифология формирует первую картину мира, в ней в символически-образной форме представлены концепции и модели пространства и времени – открытого (в бесконечность) и закрытого (замкнутого), однородного (равномерного) и неоднородного (с уплотнениями и разряжениями), линейного (однонаправленного) и нелинейного (разнонаправленного), статического и динамического. Религиозное мировоззрение со своих позиций формировало мировоззренческие установки (теоцентризм). Религия – вера в сверхъестественное, непосредственно-эмоциональная форма отношения к миру. В религиозном мировоззрении происходит отрыв человека от мира, удвоение мира на естественный и сверхъестественный, земной и небесный. Прогрессивность религиозного мировоззрения по сравнению с мифологическим заключалось в осознании человеком своей выделенности из мира, своей свободы. Религия дает толчок для формирования личности. Именно личность с ее внутренним миром, глубинными нравственными основами, индивидуальным самосознанием и собственными убеждениями становится объектом пристального внимания. Вместе с тем нельзя не отметить и отрицательные стороны религии: авторитарность, склонность к догматизму и даже фанатизму. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, т. е. всю совокупность вопро7 сов о происхождении мира, его строении, происхождении человека и его положении в мире и т. д. Одним из наиболее важных структурных компонентов философского мировоззрения становится философская картина мира, которая представляет собой диалектическое единство сущего и должного. В ней отражается специфическая роль философии в обществе: выступая квинтэссенцией духовной культуры эпохи, она решает, прежде всего, смысложизненные проблемы человека. Поэтому антропоцентризм, вслед за космоцентризмом и теоцентризмом, является признаком философского знания. Как философский мировоззренческий принцип, антропоцентризм представляет собой такое понимание мира, в которое включен человек как сознательно деятельностный фактор, определяющий в конечном счете бытие мира. Развитие антропоцентризма показало, что на ранних этапах человек выступает как результат эволюции мира, затем постепенно становится участником мирового процесса, а в настоящее время превращается в решающий фактор организации мира. 1.2. Специфика философского знания При всем многообразии подходов к пониманию предмета философии можно выделить то общее, что свойственно философскому знанию вообще. Философия как целостное явление мировой культуры представляет собой учение об общих принципах бытия. Основные предметные области философского исследования – природа, человек, общество. В настоящее время усиливается тенденция антропологизации философии, т. е. предметом философии объявляется человек [28]. В связи с этим требуется отметить так называемый основной вопрос философии – вопрос об отношении человека к миру. Упрощая суть дела, в этом вопросе необходимо выделить следующие проблемы: – проблему соотношения материального и идеального. При ее решении философы разделились на материалистов, признающих первичность материи и вторичность духа, сознания, и идеалистов, которые считают основой мира идею, или дух. Объективные идеалисты полагают, что мир существует независимо от сознания человека, а субъективные идеалисты представляют мир как комплекс ощущений; – проблему познаваемости мира. При ее решении сложилось три направления. Сторонники первого утверждают, что мир познаваем – гностицизм. Вторые сомневаются в возможности получения истинного знания – скептицизм. И третье направление – агностицизм. Его последователи отрицают возможность познания мира; 8 – проблему развития и изменения мира. Ее решение породило в философии два направления: диалектику – учение о всеобщей связи и развитии явлений мира; метафизику – способ мышления, рассматривающий вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга; – проблему сущности человека, его места и роли в природе и обществе. 1.3. Структура и функции философии Аристотель утверждал, что частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то последней. Ибо сущее (единое) непосредственно делится на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки*. Философия заинтересована в выявлении их сущностных особенностей, первых причин и начал, в анализе с точки зрения всеобщего. Выбор того или иного отношения в качестве призмы видения мира определяет структуру и содержание философского знания. Так, в структуре основного вопроса философии выделяют две стороны. Вопрос о том, что является первичным – дух или природа, составляет онтологическую сторону философского знания. Отношение к миру с точки зрения выявления возможностей и закономерностей его познания рождает гносеологию – теорию познания. Понимание мира с точки зрения гармонии, красоты, соразмерности и пр. позволяет выделить эстетику. Когда система «человек–мир» преломляется сквозь призму нравственных отношений – вы в сфере этики. Если мышление занято рефлексией над обществом, динамикой его развития и функционирования – дает о себе знать сфера социальной философии. Итак, выделим наиболее важнейшие разделы философского знания: – онтологию – учение о бытии, об общих принципах бытия всего мироздания; – философию природы; – философскую антропологию – учение о человеке и его бытии в мире; – гносеологию – учение о познании; – социальную философию – учение о сущности и закономерностях развития человеческого общества; – философскую теорию культуры; – этику – учение о нравственности; – эстетику – учение о прекрасном; – историю философии. * Аристотель. Сочинения. В 4 т. Т. 1. М., 1976. С. 73. 9 Все названные разделы философии, обладая определенной самостоятельностью, все же тесно переплетаются друг с другом и образуют некую целостную систему. Философия как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой людей, а потому ориентирована на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции. Обычно выделяют такие главные функции, как мировоззренческая (обоснование идеалов) и методологическая (обоснование научного знания) и др., которые тесно связаны между собой: – мировоззренческая связана с абстрактно-теоретическим объяснением мира и места человека в нем; – методологическая заключается в выработке наиболее общих методов познания и освоения человеком окружающего мира; – прогностическая состоит в том, что философия формулирует гипотезы об общих тенденциях развития природы, общества, человеческого мышления; – критическая связана с поиском истин и предполагает критику заблуждений; – аксиологическая заключается в оценке явлений и событий в природе и обществе с точки зрения различных ценностей: нравственных, эстетических и т. д. 1.4. Методы философии Философия не ограничивается разработкой только мировоззренческих вопросов, она выступает и как методология. Методология – учение о методах, понимается в данном случае как определение способов достижения какой-либо цели, например, эффективного конструирования научного познания, эстетического творчества, социальной практики. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах, принципах действия, которые обладают широким, а не узким значением. Примером является исторический метод, ориентирующий исследователя при изучении любого объекта учитывать его историю. Другим примером может служить диалектический метод, предписывающий рассматривать изучаемые объекты во взаимосвязи и развитии. Альтернативой диалектическому методу является метафизический метод, основывающийся на представлении о мире как стабильном и устойчивом. Все изменения в нем сводятся к количественному увеличению или уменьшению тех его качеств, которые существуют вечно, либо движению по кругу. Также методами философии являются: – догматизм – восприятие окружающего мира через догмы – раз и навсегда принятые убеждения; 10 – эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные факты; – софистика – метод, основанный на выведении из ложных суждений, но искусно поданных как истинные суждения, новых суждений, логически истинных, но ложных по смыслу; – герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Наряду с перечисленными следует выделить методы философии, одновременно являющиеся и философскими направлениями: – материалистический метод – при котором действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модусы – есть проявление материи; – идеалистический метод – признает в качестве первоначала идеи, а материю – как производную от идеи, ее воплощение; – эмпиризм – метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания; – рационализм – метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (т. е. выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений. Разумеется, что философские методы находят свое продолжение в более конкретных методологиях. Имеются в виду методологические разработки в рамках отдельных наук, искусств, видов практики. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Какие исторические типы мировоззрения предшествовали философии? 2. Почему философия является высшим историческим типом мировоззрения? 3. Подумайте, в чем сходство и различие между мифологическим и философским типом мировоззрения. 4. Покажите, что общего и в чем различие между философией и религией. 5. В чем специфика философского отражения мира? 6. Раскройте содержание мировоззренческой и методологической функций философии. 11 ЛЕКЦИЯ 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА План лекции 2.1. Философия Индии. 2.2. Древнекитайская философия. Основные понятия Веды – сборники священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношении. Всего таких Вед четыре. В Ригведе содержатся гимны в честь важнейших богов, где воспеваются их деяния, родственные связи, их мощь и основные функции. Самаведа состоит из 1549 песнопений и гимнов. Яджурведа включает жертвенные формулы заклинаний и прозаические комментарии к ним. Атхарававеда составлена из магических заклинаний. Брахман – высшая абсолютная реальность, абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений. Пуруша – высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой-частью которой является душа индивида. Дхарма – многозначный термин, обозначающий буддийскую доктрину, буддийский закон и первочастицы мироздания. Небо – верховное божество и высшее олицетворение разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Претендуя на родство с Небом, китайские правители стали именовать свою страну Поднебесной (тянь-ся), а себя сыновьями Неба (тяньцзы). Для них отождествление себя с Небом означало принятие на себя ответственности за весь мир. Концепция Инь-Ян – деление всего сущего на два начала, женское и мужское. Мужское начало Ян ассоциировалось с солнцем и со всем светлым, ярким и сильным. Женское начало Инь было связано с луной, со всем темным и мрачным. Оба начала тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействуют. Концепция усин – взаимодействие и взаимопроникновение пяти основных элементов, первосубстанций (огонь – вода – земля – металл – дерево). Благородный муж (цзюнь-цзы) – социальный идеал Конфуция, эталон для подражания. Должен обладать таким качествами, как гуманность (жэнь), чувство долга (и), верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний (ли). Благородный муж – честный, бесстрашный, понимающий, внимательный в речах и осторожный в делах. Культ предков и нормы сяо – быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно – человек грамотный и образованный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Почитанию родителей китайские философы придавали глубокий смысл символа социального порядка. Сяо – это основа гуманности. Дао (путь) – всеобщий Закон и Абсолют. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему сущему. Дао проявляется через свою эманацию – Дэ. 2.1. Философия Индии Возникновению философии в Древней Индии предшествовало длительное развитие культуры. Принято выделять три этапа индийской философии [20]. Ведический – религиозно-философские трактаты. Наибольший интерес представляют Упанишады, в которых содержались многие философские 12 идеи. Знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты индийского общества – брахманы. Их учение принято называть брахманизмом. Постепенно по причине трансформации старых племенных отношений авторитет брахманов и их учения стал снижаться. Первыми критиками брахманизма стали аскеты-проповедники. Их называли шраманами, т. е. «совершающими усилия». На базе шраманских школ, начиная с VI в. до н. э., выросли и развились основные философские системы Индии. Их оформление является отправной точкой второго этапа древнеиндийской философии – эпического, наиболее известные источники которого – две поэмы: эпосы «Махабхарата», «Рамаяна». В этот период философская мысль Древней Индии разделяется на два направления: – ортодоксальное, которое ориентировалось в основном на авторитет Вед. Это шесть классических философских систем (даршан) – санкхья (число), вайшешика (космология), ньяя (логика), йога, миманса (ритуал), веданта; – неортодоксальное, куда вошли философские течения, которые были настроены критически в отношении брахманизма; это джайнизм, буддизм, чарвака, или локаята. Третий этап – сутры. Это этап кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.), завершающий период древнеиндийской философии. В средние века господствующее положение в индийской философии занимает буддизм. В XVIII–XX вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли. Основными проблемами древнеиндийской философии являются проблема бытия, проблема познания, проблема человека. Проблема бытия. В индийской культуре довольно рано возникло понятие «сущее». Сущее – это то, что лежит в основе всего, что пронизывает весь мир, что неизменно, постоянно. Сущее именуется то Брахманом, то Атманом. Как правило, Брахман выражает объективный аспект сущего, а Атман – субъективный. Важнейшее положение Упанишад – это единство Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума. Древнеиндийские философы не просто констатировали существование первоначала, но пытались выявить его субстрат и даже структуру. Ведантисты, например, выражали монистический, идеалистический подход, в соответствии с которым Брахман – это идеальное Единое, вездесущий дух, причина мира. Санкхьяики и йогины находились на позициях дуализма. Для них основа мира – это, во-первых, Пракрити, т. е. изначальная материя, и, вовторых, Пуруша, т. е. духовное начало. Локаятики, или чарваки, утверждали, что первоначалу присущи следующие четыре элемента: земля, вода, 13 воздух и огонь. Это материалистическая позиция. Представители школы ньяя и вайшешики развивали атомистическое учение. Космизм индийской онтологии проявляется в признании существования направленной эволюции всего от природы к духу, превращении неживой материи в живую – сознающую, разумную, а разумной – в духовную, далее – нравственное совершенство. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции, цикличности, и порядка – «Рита». Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Бога-Творца (Брахмы). Вся бесконечная история – это чередование бытия и небытия через определенные циклы. Цель эволюции – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм [31]. Проблема познания. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии является изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. Выделяется три вида сознания: Пракрити – материальное сознание; Пуруша – чистое сознание (первичная энергия, из которой возникла Вселенная и люди); Майя – сознание сновидения, мираж [26]. Каждый из этих видов сознания реален, и впервые в индийской философии (задолго до И. Канта) была поставлена проблема различения сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия. Способ познания древнеиндийской философии тесно переплетается с психологией (йога) и основывается на исследовании того, что происходит в сознании в результате соприкосновения с миром предметов. В древнеиндийской философии были обоснованы многие средства достижения истинного познания. К их числу относятся: восприятие, логический вывод, свидетельство авторитета, сравнение и предположение. Философы Древней Индии ставили вопрос о познаваемости мира. При этом представители всех школ, кроме школы буддизма, давали на него, как правило, положительный ответ. Проблема человека [36]. По этой проблеме следует выделить две основные позиции: одна выражена брахманизмом, а другая – буддизмом. Брахманизм давал религиозное обоснование делению общества на варны, касты, учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варной обрядов. Все это создает якобы благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям. В противоположность брахманизму буддизм декларирует равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности. Главной целью буддизм полагает выход из круга сансары, т. е. цепи смертей-рождений. «Спасение» мыслится как погружение путем самосовершенствования в «нирвану» – «состояние Будды». Оно представляет собой состояние абсолютного покоя, 14 освобождения от страстей и желаний, а потому – от сопровождающих их страданий. Нравственный идеал буддизма – ахимса (абсолютное непричинение вреда окружающему), неубиение [31]. Философские системы древней Индии, если сравнивать их с другими современными им системами, в ряде аспектов, особенно в плане онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека, представляются более глубокими и философски насыщенными. Конечной целью духовного поиска философов Древней Индии являлось освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии, стоящем вне феноменального мира. Особенность индийских религий – их интровертивность, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Ортодоксальные философские доктрины древней Индии были тесно связаны с социальной варновой и кастовой системой. Буддизм стал религией и философией нового типа, которая преодолела условности кастового неравенства, но в результате оказалась вытесненной за пределы Индии и получила распространение в Юго-Восточной и Центральной Азии и на Дальнем Востоке, став мировой религией. 2.2. Древнекитайская философия Возникновению древнекитайской философии также предшествовало длительное развитие культуры. В конце II – начале I тысячелетия до нашей эры появляются «Книга песен» («Ши-цзин») и «Книга перемен» («И-цзин»), заложившие основы последующего развития китайской культуры вообще и китайского философского мышления в частности. Китайская философия, не отрицая традиционно-мифологическую картину мира, включилась в единый комплекс традиционных китайских верований, мифов и ритуалов, поэтому она имеет свои характерные черты [26]. Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение исторически сложившегося мирочувствования, ориентированного на одушевление и оживотворение природы и культ предков. Боязнь перемен и новшеств предопределили специфику китайского мировосприятия. Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений и взаимопрорастаний, в то же время для китайской философии весьма важным является понятие Центра, т. е. серединности, существование некой идеальной точки, что отражалось в восприятии своей страны – Китая – как центра существующего мира. Серединное положение олицетворяло собой состояние покоя, в социальных аспектах ориентировало на «общежитейность», невыделение отдельного человека из коллектива. Следствием такого понимания мира явилось определение главных философских проблем. Поми15 мо извечных вопросов (онтологии и гносеологии) в китайской философии большое внимание уделяется вопросам устройства социального Космоса, человека, государственного управления [16]. Важной особенностью китайской философии является разработка так называемой нумерологической методологии. Отрыв китайской философии от логики и естествознания замедлил формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для большинства китайских философских школ остался фактически неизвестным. Специфичность китайской философии была связана с употреблением на письме образно-символического знака – иероглифа и гексаграммы. Гексаграмма – это графическое изображение текучего мироздания, передаваемое различными сочетаниями горизонтальных черт. Все что ассоциировалось с мужским началом передавалось Ян, с женским – Инь. Различные сочетания этих знаков были собраны в систему, состоящую из четырех образцов, восьми триграмм. Так, становление мира символически описывалось как переход от идеального образа Тай Цзи через борьбу Ян и Инь к более конкретному существованию. Эта методология была тесно связана с гадательной практикой. Наиболее употребительные цифры в ней – 2, 3 и их сумма 5. Цифра 2 является выражением сил Инь и Ян, а цифра 3 символизирует небо, землю и человека. Важнейшим понятием китайской философии является Дао. Содержание этого понятия изменялось. Первоначально Дао означало «путь», «дорогу». В последующем оно было применено для обозначения «пути» природы, ее закономерности. У идеалистов Дао определялось как «идеальное начало», «божественный путь» и т. д. Кроме того, Дао приобрело смысл жизненного пути человека, часто означало этическую норму. Собственно философские школы начинают складываться в Китае в VI в. до н. э. Первым исторически достоверным китайским философом считается Конфуций (551–479 гг. до н. э.). Он является основателем самой авторитетной философской школы в Китае. Из других философских школ следует назвать даосизм, моизм и легизм. Их основателями историки китайской философии называют соответственно полулегендарного китайского мудреца Лао-цзы, Мо Ди (479–391 гг. до н. э.), Шэнь Бухая (400–337 гг. до н. э.), Хань Фея (288–233 гг. до н. э.). Мифологическое мировоззрение находит отражение в понимании мироздания и включает в себя ряд последовательных этапов: – миф о Пань-Гу, зарожденном в яйце-хаосе первопредке всего сущего, определяет эволюционизм китайской философии, и соответственно изначально мироздание оказывается замкнутым как бы внутри скорлупы – между Небом и Землей; – натурфилософские идеи объясняют происхождение мира из пяти первоэлементов: земли, дерева, металла, огня, воды. Проблема человека в китайской философии рассматривается на основе антропоцентрического мировоззрения. В то же время восприятие чело16 века носит натуралистический характер (например, дата рождения – от начала зачатия, смерть – превращение в «шена», т. е. духа, который обладает телесностью, требует кормления и продолжает свое существование в мире живых вплоть до распространения на него правовых норм). Иными словами, человек в Китае – это временное состояние равновесия, гармонии космических сил, это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку. В китайской философии выделяются три вида космической энергии, носителем которых является человек. Цзин – энергия зарождения всего сущего, «семя» живого организма, первая часть которого дана человеку генетически от рождения, а вторая накапливается в течение жизни и нередко отождествляется с сексуальной энергией: Ян – мужское начало, Инь – женское. Ци – материально-духовная энергия, суть всего сущего. Подразделяется на вещественную ци, благодаря которой вещи и организмы приобретают материальную форму, и духовную ци – душу, являющуюся основой жизни. Шень – духовная энергия, не исчезающая после смерти. Еще одна особенность восприятия человека (в отличие от западной философии, где разум, голова – седалище духа, а лицо – отражение души; где отмечается сходство головы с шарообразным Космосом) – то, что им управляет Сердце, заключающее в себе нравственный закон. Оригинально решается в китайской философии проблема социального Космоса, нашедшая отражение в социально-философских системах Древнего Китая. Конфуцианство – древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основателем этой школы был Конфуций (это латинизированная версия имени Кун Фу-цзы), основной источник его учения – произведение «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). Главную задачу своего учения он видел в сохранении лучших традиций древней культуры, которые, во-первых, способны оградить общество от потрясений и, во-вторых, ориентируют людей на достижение определенного социального идеала. Таким идеалом в конфуцианстве является «цзюнь-цзы» – «совершенный муж», обладающий пятью добродетелями. К ним относятся мудрость, гуманность, верность, почитание старших и мужество. Главное условие достижения этих добродетелей заключено в образовании. Согласно Конфуцию, порядок вещей в государстве определяется небесным законом, и каждый человек должен следовать этому закону, который выражается в «золотом правиле нравственности» [20]. Даосизм – древнейшее философское учение Китая, призывавшее следовать природе, жить естественной жизнью. Основой природы и общества в даосизме является великое Дао, т. е. всеобщий закон Природы и Абсолют. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит из него. Познать Дао, следовать ему, слиться с 17 ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через свою эманацию – Дэ. Если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. Дэ – энергия, благодаря которой первоначало Дао преобразовалось в окружающий мир. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути – Дао. В мире нет неизменных вещей, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Социальный идеал даосизма – природная простота и естественность, уход от всяческой суеты, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество. Необходимо, согласно даосизму, стремиться к достижению простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путем не-деяния (у-вэй), т. е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. Даосизм призывал вернуться к первобытной общине, в которой только и может быть реализован принцип у-вэй [4]. Легизм (Фацзя – школа законников), решая основной вопрос – как управлять обществом, – опирается на категорию «Фа» – закон. Закон служит основанием для разграничения правомерных и неправомерных деяний. За неправомерные деяния человек должен нести наказание. Закон и наказание должны быть одинаковыми для всех людей. Государственный аппарат – главный регулирующий механизм общества – также должен опираться на закон. Итак, параллельное существование в Древнем Китае различных философских систем создало в образе мышления китайцев биполярную структуру: рационализм конфуцианства и мистику даосов, находящуюся в состоянии динамического равновесия. Если Индия – царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай представляет цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли бóльшую роль, нежели мистические абстракции. Великими пророками считались те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете. Этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Перечислите ортодоксальные учения Древней Индии, раскройте три основные даршаны: санкхью, йогу и веданту и три вспомогательные даршаны: ньяю (логика), вайшешику (космология) и мимансу (ритуал). 2. Раскройте сущность философии буддизма. 3. В чем отличие древнекитайской философии от индийской? 4. Когда, по мнению Конфуция, существовало идеальное государство? 5. Можно ли назвать даосизм оппозиционным мировоззрением? 6. В чем вы видите основное различие даосизма и конфуцианства? 7. В чем заключается специфика китайского буддизма? 18 ЛЕКЦИЯ 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ План лекции 3.1. Натурфилософия Древней Греции. 3.2. Классический период античной философии. 3.3. Эллинистический период античной философии. Основные понятия Натурфилософия – философия природы, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Апейрон (беспредельное) – мыслительный аналог первоначала мира, не сводимый к какому-либо известному веществу. Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Субстанция – некоторая постоянная основа явлений, без которых их мыслить невозможно. Идеи (эйдос) – идеальные сущности, находящиеся вне конкретных вещей (Платон). Это отношение к тому, что лежит за пределами личного опыта – к запредельности. Иначе говоря, это форма постижения в мысли высших ценностей, форма проектирования человека, его целей. 3.1. Натурфилософия Древней Греции Наиболее развитые формы древняя философия приобрела в Античности. Античная философия возникла на рубеже VII–VI вв. до н. э. и была связана с установлением рабовладельческого общества, которое создало условия для развития культуры Древнего мира. Развитие древнегреческой философии осуществлялось в греческих полисах. Античная философия представлена многообразием философских школ и учений, возникших в Древней Греции, а затем и в Древнем Риме. В развитии античной философии можно выделить следующие этапы: 1) досократовский (от рубежа VII и VI вв. до н. э. до перелома V и IV вв. до н. э.); 2) классический (от второй половины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э.); 3) эллинистический (с конца IV в. до н. э. до II в. до н. э.); Первый круг вопросов связан с попытками определить основную стихию, начало мира. С анализа именно этой проблемы начинается философия. На начальном этапе наиболее значительный вклад в становление и развитее античной философии внесли представители милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые были первыми греческими космологами, главное внимание они уделяли проблемам познания природы. Первые натурфилософы настойчиво искали некоторое первоначало, из которого все произошло. В качестве такового античное мышление пола19 гало конкретную физическую сущность, нечто чувственно-данное. Это вода в учении Фалеса, воздух – у Анаксимена. Только Анаксимандр сделал первую попытку оторваться от непосредственной чувственной данности, создал мыслительный аналог начала сущего – апейрон (бесконечное, неопределенное). Апейрон – абстрактная, не связанная чувственно конкретным образом сущность, которая лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения. Следует отметить ряд диалектических догадок, высказанных представителями милетской школы. В частности, они полагали, что все вещи противоположны друг другу, а Анаксимандр утверждал, что апейрон содержит в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все изменения в различных формах, и что благодаря вечному движению одно рождается, а другое погибает [2]. Близко к милетской школе стоял Гераклит Эфесский, который продолжил материалистическую традицию милетов. В качестве первоосновы Гераклит рассматривает огонь как олицетворение всеобщей изменчивости. При этом все изменения в мире, по Гераклиту, подчинены единому закону – Логосу, определяющему судьбы всех вещей, благодаря чему Космос предстает как упорядоченная система. Причем это не система вещей, а система процессов, поскольку «все течет и все меняется», а потому «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». При этом всеобщую изменчивость и закономерность Гераклит напрямую связывает с всеобщей противоречивостью мира. Все в мире, полагает Гераклит, происходит через борьбу, которая определяет развитие и гармонию мира. Указанные положения позволяют характеризовать Гераклита как основоположника диалектики, хотя еще стихийной и интуитивной, нежели рационально обоснованной. Постепенно в обсуждении первоосновы мира начинает угадываться некоторая постоянная величина, не зависящая от конкретных веществ, скрытая от нашего чувственного восприятия. Это некая вечная основа мира, которая наделена атрибутами. Подобные представления встречаются у Анаскимандра, Гераклита, но более полно раскрываются в учении Парменида, главы элейской школы, к которой также принадлежат Ксенофан, Зенон, Мелисс, поставившего вопрос о субстанциональной основе бытия и соотношении мышления и бытия. Парменид доказывает, что есть лишь бытие, и оно не может быть ничему противопоставлено, поскольку его противоположность – небытие – не существует по определению, оно немыслимо. Ибо мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Следовательно, бытие тождественно мысли. Сущее есть, не сущего нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое. Единое, потому что разделять его на части может только небытие, которого нет. Неподвижное, потому что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что невозможно. Исходя из этого, элеаты приходили к 20 мысли, что бытие едино и неделимо, однородно и непрерывно, вечно и тождественно самому себе. Систему соответствующих доказательств построил Зенон. Он доказывал единство бытия методом от противного. То, что бытие неподвижно, Зенон пытался обосновать, обращаясь к апориям (трудно разрешимым задачам). Это «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», в которых он доказывал, что все движущееся и изменяющееся не может быть мыслимо без противоречий. Почти одновременно с этой школой существовала школа Пифагора. Сам Пифагор и философы, входившие в эту школу, занимались исследованием гармонии, меры, числа, а числовые соотношения определяли суть мироздания [36]. В конце этого периода получила развитие школа греческих атомистов, куда входили Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций. Трудами этих философов завершается досократовская космология. Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Ими вводится новое понятие – атомы, т. е. бесконечное число тел, неделимых и невидимых по причине их малости. Атомы – умопостигаемая, зримая интеллектом форма. Все атомы отличаются друг от друга формой, фигурой, расположением, порядком. Они носятся в пустом пространстве (т. е. небытии), там они случайно сцепляются друг с другом, из чего возникают все виды бытия и что ощущается (познается) через процесс источения атомов. 3.2. Классический период античной философии Сократ (469–399 гг. до н. э.) учился у софистов, но в дальнейшем разошелся с ними и стал их непримиримым оппонентом. Он резко выступил против характерной для софистов субъективизации истины, особенно нравственной и правовой. Сократ стремился доказать объективный характер этических и эстетических понятий. В центре его философии стоит проблема человека как морального существа, его самопознания, этики и теории познания. В своих размышлениях Сократ обращается к анализу человеческой души, которую, связывает с умственной деятельностью и представляет как лоно разума и мышления. Душа, по мнению Сократа, источник благоразумия и сдержанности, она «царит в нас», но в отличие от тела она невидима. В отношении этики его философская позиция состоит в том, что нравственность можно познать и усвоить, а из знания нравственности вытекает действие в соответствии с ней. Сократ старался на конкретных примерах образовать у человека ясное понятие того, что является истинно нравственным. Таковым, согласно Сократу, является действие, приносящее истинную пользу и, следовательно, истинное блаженство. Поэтому 21 предпосылка практической приспособленности – самопознание. Если человек знает, что именно он есть, то он знает также, чем он должен быть. Согласно Сократу, в человеке имеет место также и некий внутренний голос, подсказывающий ему, что он должен делать и чего должен избегать. Нравственная истина, считал мыслитель, всегда имеет общечеловеческое значение, ее познание – главная цель и способность мыслящего человека. Но знание не дается в готовом виде, его нельзя просто передать. Каждый должен обрести истину усилиями собственного ума. Отсюда следует метод Сократа. Сократический метод достижения истины делится: – по форме – на иронию и майевтику; – по содержанию – на индукцию и определение. Причем в иронической части происходит последовательное обнаружение противоречий во взглядах и высказываниях собеседников, а затем заключение: «Я знаю, что ничего не знаю». Майевтика (повивальное искусство) способствует рождению истины. Сократ говорил своим ученикам, что не может ничему их научить, так как сам знает лишь то, что ничего не знает, но готов облегчить для них поиск («роды») истины, показав путь к ее достижению. Метод Сократа – это беседы, диалоги, в которых через анализ и обобщение отдельных понятий и поступков обнаруживается противоречивость их начальных (простых) определений, с тем чтобы в дальнейших рассуждениях свести эти противоречия к высшему единству на основе вычленения существенных и необходимых, а значит – объективных характеристик этих понятий и поступков. Таким образом, метод Сократа устремлен к поиску критерия, отличающего сущность от видимости [2]. Платон (427–347 гг. до н. э.) является создателем философии, представляющей собой законченную общемировоззренческую, политическую и нравственную систему. Философское учение Платона – первая синтетическая система, в которой присутствуют все основные разделы античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, учение о государстве. Онтология Платона – это, прежде всего, учение об идеях («эйдосах»), которым он положил начало классическому объективному идеализму. Согласно Платону, в основе чувственно воспринимаемого мира, т. е. мира вещей, который текучий и изменчивый, находятся бестелесные идеи. Идеи – это вечные, неизменные, умопостигаемые прообразы вещей, которые и являются единственной подлинной реальностью (бытием). Только мир идей обладает действительным существованием. А чувственный мир оказывается при этом производным, вторичным. Идеальный мир Платона напоминает умопостигаемое Единое Парменида, но отличается от последнего многообразием форм. Идеи, обладая творческой активностью, воплощаются в материи, которую в силу ее неопределенности и инертности Платон характеризовал как небытие. Результатом этого и является «рождение» вещей, постоянно стремящихся к сопричастным им 22 идеям. Этот мир вещей Платон называл «миром становления». В мире идей, не обладающих телесностью и находящихся вне времени и пространства, есть своя иерархия, которая завершается высшей идеей – идеей Блага как высшего совершенства, нередко понимаемого Платоном как Бог, к которому стремятся все другие идеи. Из онтологии Платона вырастает его гносеология (теория познания), которая опирается на учение о душе. Признавая смертность тела человека, мыслитель отстаивает мысль о бессмертии его души, которая не умирает, а лишь освобождается от телесной оболочки и воспаряется в мир идей. Вселяясь же при рождении человека в его тело, душа в процессе приобретения человеком жизненного опыта «припоминает» те идеи, которые созерцала в мире идей. Однако чувственные впечатления составляют лишь необходимую предпосылку действительного знания и порождают только «мнения о вещах». Истинное же знание дает только мышление как высшая способность души. Познание Платон понимал как анамнесис – «воспоминание» душой мира идей, которые она созерцала до ее соединения с телом, а процесс познания – как искусство ставить вопросы, пробуждая «воспоминания» души, и отвечать на них. Это искусство он и называет диалектикой. Онтология и гносеология Платона явились мировоззренческой и методологической базой для обоснования нравственно-этического учения, которое он считал важнейшим для человека. Мыслитель полагал, что условием нравственности является истинное знание. Таковым, в определенной мере, может обладать душа, благодаря своей способности к мыслительной, разумной деятельности. Душа состоит из трех частей – разумной, аффектной (волевой) и вожделеющей (чувственно-деятельной). Платон исходит из того, что только активная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, т. е. добродетели. Платон выделяет четыре основные добродетели: мудрость, мужество (храбрость), самообладание, умеренность; объединяет и гармонизирует их пятая высшая добродетель – справедливость. Платоновская этика ориентирована не только на самосовершенствование личности, но и на создание совершенного общества. Причем общественное начало Платон ставит выше личностного. В связи с этим платоновская этика органически сочетается с его учением о государстве. С точки зрения Платона, государство – необходимое условие существования общества. Исследуя основные формы государственного устройства, существующие в полисах Греции, он выделяет: • четыре плохих: – тиранию – власть одного во имя собственного блага; – плутократию – власть богатых во имя большего обогащения; – тимократию – власть, основанную на тщеславии; – демократию – власть толпы; 23 • две хороших: – монархию – власть одного на благо всех; – аристократию – власть немногих, но лучших, во имя блага всех. Но и две последние не являются совершенными. Платон считается разработчиком теории идеального государства. Идеальное государство возникает, согласно Платону, как общество трех социальных групп (классов), подразделяющихся в зависимости от того, какая из названых частей души является определяющей. Это: – правители (носители добродетели мудрости) – философы; – носители добродетели мужества – стратеги, воины; – носители добродетели умеренности – производители, земледельцы и ремесленники. Добродетель же справедливости Платон считал общегосударственной, благодаря этой добродетели каждый осуществляет то, к чему более приспособлена его душа. Соответствие этих моментов, т. е. добродетелей и видов занятий, достижимое на путях правильного воспитания, обеспечивает справедливость, идеальный строй в обществе [5]. Тройственную структуру Платона (мир идей, чувственный мир, материя) Аристотель (384–322 гг. до н. э.) заменяет двойственной – форма и материя. Если для Платона материя без идеи – не существующее, то для Аристотеля и форма без материи не может существовать. Сохраняя характерное для Платона понимание бытия как устойчивого и неизменного, Аристотель в то же время не отождествляет бытие с идеями. Признавая существование идей – сущностей (он называет их формами), Аристотель полагает, что они находятся в реальном мире вещей и являются внутренними движущими силами вещей и неотделимы от них. Материя у Аристотеля – это первичный материал, предпосылка вещей. Однако поскольку она вполне реальна, ее нельзя назвать небытием. Вещи содержатся в материи лишь в возможности, превращает же их в действительность форма – подлинная сущность вещей. И материя, и формы вечны, т. е. существуют всегда, причем материя, будучи инертной и косной, изменяется лишь под воздействием формы. Форма проявляет себя в материи. Изначально материя неопределима, как апейрон. Свою определенность она получает, оформляясь в четыре первостихии: воду, воздух, огонь и землю. Реальные вещи являются соединением материи и определенной формы [36]. Например, для человека формой является душа, а материей – тело. Для понимания возникновения вещей и их изменений Аристотель вводит понятие причины. Это понятие у него имеет четыре значения: 1) материальное, то из чего состоят вещи; 24 2) формальное, в котором форма проявляет себя как сущность вещи; 3) производящее, выступающее как источник превращения возможности в действительность; 4) целевое, определяющее направленность изменений материи. Высшей формой, содержащей в себе потенциал всех изменений материи, в том числе и изменчивости Космоса в целом, согласно Аристотелю, должен быть Бог, или неподвижный перводвигатель, – чистая энергия, сам себя мыслящий ум (нус), запредельный Космосу. Аристотелю принадлежит разработка первого в истории философии учения о формах движения. Он выделяет пять таких форм: 1) возникновение; 2) уничтожение; 3) изменение по качеству; 4) изменение по количеству; 5) перемещение. Ступенями природы, по Аристотелю, являются неорганический мир, растение, животное, человек. Человек отличается от животного наличием разума. Разум обусловливает действия человека, прежде всего он формирует его волю, которая складывается из стремлений и предполагает готовность человека к нравственному выбору. Этот выбор, в свою очередь, основан на знании общего. В области этики Аристотель исходит из того, что главное для человека – разумное поведение, умеренность. Этика Аристотеля органично перерастает в учение о государстве. Его социально-политические взгляды состояли в следующем: человек – существо общественное. В сферу его жизни входят семья, государство, назначение которого – охрана интересов свободных граждан посредством законов. Формы государственного правления Аристотель делит: – на правильные (монархия, аристократия, полития); – неправильные (плутократия, тирания, демократия). Наилучшей формой государства Аристотель называет политию (умеренную демократию) – правление среднего класса на основе Конституции [22]. 3.3. Эллинистический период античной философии Особый интерес в эллинистический период вызывал сам человек, субъект. В этой связи рассматриваются три главных философских течения: стоицизм; эпикуреизм; скептицизм. 25 Эпикурейская школа – школа, основанная греческим философом Эпикуром. Ее представителем был римский философ Лукреций Кар. Как и стоики, эпикурейцы ставили вопросы устроения, комфорта личности, в понимании природы продолжали атомистическую традицию и приходили к оригинальному суждению – движение атомов, хотя и подчинено необходимости, обусловлено внутренним свойством – тяжестью, поэтому возможно отклонение от путей движения. Основываясь на этой идее, Эпикур истолковывал такие самоотклонения атомов как обязательное условие свободы человека, поведение которого ориентировано на гедонизм (удовольствие). В плане познания Эпикур выдвигает ощущение. Основателем стоицизма был Зенон из Китиона. Из римлян к этому течению принадлежали Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они пытались обнаружить смысл жизни, отсюда и название лектон (стоики), т. е. смысл. Главные идеи: Мир – Космос, живой и одухотворенный, в котором Бог – Логос – определяет все события и судьбы, превращая причины в цели. Поэтому жизненным идеалом человека должно стать смирение с судьбой, невозмутимое спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители. Основоположником скептицизма («скепсис» – сомнение) является Пиррон из Элиды. Римский представитель этой школы – Секст Эмпирик. Вслед за элеатами и софистами скептики выражали сомнения в возможности получения объективных знаний, особенно основанных на чувственных восприятиях. Поэтому они разработали собственное учение о природе и не строили никакой позитивной гносеологии, сосредоточивали свое внимание на критике гносеологических принципов, разрабатываемых другими. Античный скептик отвергал познаваемость жизни и предлагал справляться с трудностями без логико-идейного осмысления. Этическим принципом было воздержание, приводящее к душевному покою и невозмутимости (атараксии). Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Назовите характерные черты античной философии. 2. Какой основной вопрос решали представители милетской школы? 3. Раскройте сущность атомистического учения. 4. Назовите характерные черты философии Платона. 5. Какое место у античных философов занимал в Космосе человек? 6. Какими добродетелями должен быть наделен гражданин античного государства? 26 ЛЕКЦИЯ 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ План лекции 4.1. Средневековая философия (теоцентризм). 4.2. Философия патристики. 4.3. Период схоластики (IX–XV). 4.4. Номинализм и реализм. Основные понятия Теоцентризм – основная черта философии Средневековья, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является не природа и не человек, а Бог. Патристика (падре – отец) – учение отцов церкви по толкованию, обоснованию христианства: Августин Блаженный, Тертуллиан и др.; форма философии раннего Средневековья. Апологетика (апология – защита учения) – обоснование и защита христианского учения, тоже одна из форм философии раннего Средневековья. Схоластика (греч. школа) – средневековая форма философии и ее преподавания, когда философия выступала «служанкой» богословия в католических университетах. Провиденциализм – учение о предопределении. Томизм, неотомизм – официальная философская доктрина католического христианства, основанная на учении Фомы Аквинского. 4.1. Средневековая философия (теоцентризм) Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии. Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. 27 Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным. В средневековой философии обсуждалась проблема человека. Использовались две основные сущностные характеристики человека: 1) человек – это «образ и подобие бога»; 2) человек – это «разумное животное». В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику. 4.2. Философия патристики Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа: – апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.; – классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.; – заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр. Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума [22, т. 2]. Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля. А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма. Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли. 28 В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память. Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины. В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога. Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории. А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду. 4.3. Период схоластики (IX–XV) Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формальнологической проблематике. Период схоластики включает: – раннюю схоластику, стоящую еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризующуюся оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Представители: П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др; 29 – среднюю схоластику, характеризующуюся окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Представители: Альберт Великий, Фома Аквинский; – позднюю схоластику, характеризующуюся рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от теологии. Представители: Николай Кузанский, Дунс Скот, Уильям Оккам, Данте и др. Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу [24]. Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основные труды Ф. Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он разграничивает область применения философии и теологии по предмету (философия направлена на сущее; религия – на спасение), источнику (философия происходит из разума; теология – из веры), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность учения Ф. Аквинского – это констатация принципа единства веры и разума. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гармонии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, отклонять возражения против истин веры. Ф. Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога. 1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель). 2. Доказательство от цепи причин (первопричина). 3. Доказательство от необходимости. 4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство). 5. Доказательство от целесообразности. Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни любовь к Богу важнее, чем познание Бога. 4.4. Номинализм и реализм Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей? 30 Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга. Номинализм – это утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм – до вещей. Понятие «реализм» в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином – материалистическом. А средневековый реализм – это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию. Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний. Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его. Такую позицию занимают Ансельм Кентерберийский и Гильом. Умеренный реализм: общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. Такая позиция представлена Ф. Аквинским. Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Имя на латинском языке – nomen, отсюда название философской позиции – номинализм. Согласно номиналистам, общее не существует в действительности, оно существует лишь в именах, но не выражает общие понятия и общие явления бытия, существует после вещей и зависит от них. Такова позиция крайнего номинализма, представителем которого был Н. Росцелин. Умеренный номинализм (концептуализм) допускает существование общего в виде понятий (концептов). Представители: П. Абеляр, Дж. Локк и др. Номинализм содержит материалистические тенденции, ибо исходит из реальности чувственного мира. Он подрывает схоластику изнутри и готовит почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Каковы основные черты средневековой философии? 2. Чем отличается период патристики от периода схоластики? 3. Объясните, почему философия в средние века стала «служанкой» теологии? 4. Почему Ф. Аквинский вводит принцип гармонии веры и разума? 5. Назовите пять доказательств бытия Бога Ф. Аквинского. Можете ли вы опровергнуть их с позиций современного научного знания? 6. Что принципиально нового внесла средневековая философия в понимание истории общества? 7. Какие новые нравственные ценности были сформулированы в средние века? 8. В чем различие позиций номиналистов и реалистов? 31 ЛЕКЦИЯ 5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ План лекции 5.1. Философия Возрождения (антропоцентризм). 5.2. Натурфилософия эпохи Возрождения. 5.3. Социально-политические концепции эпохи Возрождения. Основные понятия Гуманизм (человек, человеческое) – признание ценности человека как личности, где блага человека – высший и окончательный критерий. Антропоцентризм – философский мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включенностью в него человека как сознательного, деятельного существа. Пантеизм (пан – все, теизм – божественный) – тождество природы и Бога, который растворен в мире, в любых вещах. Здесь имеются элементы материализма, частичный отход от ортодоксального теизма. 5.1. Философия Возрождения (антропоцентризм) Эпоха Возрождения охватывает период XIV–XVI вв. Культура Возрождения обращается к культурному наследию Античности и как бы возрождает его. Отсюда и название этой культуры – Возрождение. Культуру Возрождения отличают светский, антиклерикальный характер и гуманизм. В эволюции философской мысли эпохи Возрождения можно выделить три периода: – гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; – неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем; – натурфилософский. Деление это в известном смысле условно и носит не столько хронологический, сколько типологический характер. Важная отличительная черта мировоззрения этой эпохи – его ориентация на искусство. При этом главное внимание уделяется человеку. Человек не только является объектом философского исследования, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать антропоцентрическим. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Для гуманистической философии эпохи Возрождения характерно рассмотрение человека в его, прежде всего, земном предназначении. Его отношения с природой и Богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира. Индивид обретает самостоятель32 ность, он представляет самого себя. Его позиция – гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, он склонен приписывать все свои заслуги себе. Человек сам теперь – творец, а потому фигура художника-творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. 5.2. Натурфилософия эпохи Возрождения В эпоху Возрождения, однако, не остается без внимания, особенно в XVI в., природа. Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия есть пантеизм. Это религиозное и философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое. В эпоху Возрождения были сделаны выдающиеся научные открытие в области географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий). Николай Кузанский – одна из самых значительных фигур раннего Ренессанса, последовательный пантеист. Самое значительное произведение Н. Кузанского – «Об ученом незнании», в котором он рассматривает центральную проблему своей философии – проблему соотношения Бога и мира. Бог, рассматриваемый Н. Кузанским, получает у него наименование абсолютного максимума, или Абсолюта. Он максимум, так как он то, более чего не может быть, но поскольку он не может быть и менее того, что он есть, то он и минимум. Следовательно, абсолютный максимум и минимум совпадают в Боге. Трактуемый Н. Кузанским Бог выявляется не в его потусторонности, трансцендентности миру, а в неразрывном единстве с миром. Таким образом, Н. Кузанский отвергает дуалистическое понимание мира и Бога. Низводя бесконечность Бога в природу, Н. Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей в природе: максимума и минимума, сформулировал идею бесконечности Вселенной. Единое тождественно беспредельному, бесконечному, и этот принцип дал толчок для развития математики и астрономии. Тем самым Н. Кузанский подготовил революцию Н. Коперника, устранившую геоцентризм [6]. Создание новой космологии требовало не только усовершенствований наблюдений и расчетов, но и радикального пересмотра ее теоретических предпосылок. Наибольший вклад в решение вопроса о новой космологии внес Николай Коперник, который разработал принцип относительности: Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, помещенного им в центр мира. Коперниковская революция не сводилась к простой перестановке предполагаемого центра мира. Гелиоцентризм давал иную картину движения небесных светил; он позволял значительно упростить схему небесных движений, привести ее в большее соответствие с расчетами; со33 блюсти явления, т. е. дать описание движений, которое наилучшим образом согласовывалось с данными астрономических наблюдений. Главное заключалось в создании объективно истинной картины движения планет, что и явилось камнем преткновения для признания коперниканства со стороны теологии. Под натурфилософией мыслители XVI в. понимали не только предмет своего исследования – философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства. Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548–1600). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая, бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Дж. Бруно, одушевлена [22, т. 2]. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл «мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма. В своем космологическом учении Дж. Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Н. Коперника. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Тем самым он отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир. Следуя пантеизму, Дж. Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа – это материя. Таким образом, Бог в философии Дж. Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Дж. Бруно согласуется теория панпсихизма, в соответствии с которой духовная субстанция определяет все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой активное созидательное начало. В своей теории познания Дж. Бруно отвергал учение о двух истинах, т. е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина – истина, достигаемая философией. Дж. Бруно критически относился к традиционной религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой верой. В будущем эта религия, согласно Дж. Бруно, будет заменена «религией разума». 34 «Религия разума» – это совокупность философских воззрений и нравственных норм, свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Дж. Бруно подвергался преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинен в ереси, а в 1600 г. суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре. 5.3. Социально-политические концепции эпохи Возрождения Ярким представителем социально-политической философии эпохи Возрождения был Н. Макиавелли, который обосновал главные принципы исследования законов политического социума. Он отделил политику от религии и морали, считая ее воплощением свободной человеческой воли. Политику, по мнению Н. Макиавелли, определяют естественные законы жизни и человеческая психология. Опорой власти являются сила, умело создаваемый культ личности государя. Правитель должен быть деспотичным, жестоким, хитрым и беспощадным. Со временем учение Н. Макиавелли стало синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства» [6]. Т. Мор явился одним из основателей утопического социализма, свои взгляды на идеальное общество он изложил в произведении «Утопия». Главное в идеальном обществе Т. Мора – это отсутствие частной собственности, которая разобщает людей, социального неравенства и т. д. Однако, полагал Т. Мор, реализовать его идеи можно только при помощи образованного правителя [6]. Т. Кампанелла был представителем итальянской философии природы, но больше известен своим социальным учением, изложенным им в произведении «Город Солнца». Выдвинутый в «Городе Солнца» идеал общественного устройства, основанного на общей собственности, на общем труде, Т. Кампанелла рассматривал как вполне реальную политическую программу. В отличие от Т. Мора он был убежден в необходимости и возможности реального установления справедливого общества. [6] Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Какие периоды можно выделить в философии эпохи Возрождения? 2. В чем состоит сущность антропоцентризма как мировоззренческого принципа эпохи Возрождения? 3. Какие открытия в естествознании способствовали формированию философии эпохи Возрождения? 4. В чем сущность космологии Н. Коперника? 5. В чем сущность пантеизма Дж. Бруно? 35 ЛЕКЦИЯ 6. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII–XVIII) План лекции 6.1. Философия Нового времени. 6.2. Эмпиризм Ф. Бэкона. 6.3. Философия Р. Декарта. 6.4. Философия Б. Спинозы. 6.5. Философия Г. Лейбница. 6.6. Философия эпохи Просвещения. Основные понятия Монада – бесконечно малая частица бытия, имеющая и материальную, и идеальную природу, из которой состоит все во Вселенной. Рационализм – учение в теории познания, согласно которому источником познания признается только разум, роль чувственного познания принижается или умаляется. Сенсуализм – учение, признающее ощущение единственным источником познания. Дуализм – философское учение, считающее материальную и духовную субстанции равноправными началами. Эмпиризм – метод и методология познания, основанный на опытном исследовании. Сравни: рациональное, теоретическое исследование как методы познания. Субстанция – объективная реальность, всеобщая неустранимая основа всех вещей, причина самой себя. 6.1. Философия Нового времени Новое время получило свое название в силу грандиозных перемен в области экономики, политики и науки, произошедших в Западной Европе в XVII – первой половине XVIII в. Это время, вошедшее в историю как время второй интеллектуальной революции человечества, основанием которой является наука. Учение о познании – гносеология – стало основным и наиболее важным компонентом всех философских систем Нового времени. Ориентация на науку приняла две формы: опытного естествознания, опирающегося на эксперимент, и теоретического построения, подчиненного законам логики. Опора на естествознание породила эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк). Рационализм (Р. Декарт, Г. Лейбниц) ориентировался на теоретические принципы организации научного знания. Как следствие в философии XVII в. возникают и развиваются два направления – эмпиризм и рационализм. Эмпиризм (опыт) – философское учение, признающее чувственный опыт единственным источником знаний. Эмпиризм преувеличивает роль чувственного познания и недооценивает роль мышления. 36 Рационализм (разумный) – это направление в теории познания, признающее разум решающим или даже единственным источником истинного знания. В философии XVII в. гносеология была связана с онтологией. Широко обсуждалась, в частности, проблема субстанции (то, что лежит в основе). По этой проблеме выявились три точки зрения: монизм, дуализм и плюрализм. Монизм (один) – учение, признающее основой всего существующего одно начало: либо материю, либо дух. Дуализм (двойственный) – учение, считающее дух и материю, идеальное и материальное двумя самостоятельными, независимыми началами. Плюрализм (множественный) – учение, утверждающее, что в основе мира лежит множество самостоятельных, независимых субстанций. 6.2. Эмпиризм Ф. Бэкона Родоначальником эмпиризма является английский философ Ф. Бэкон. Свои идеи он изложил в произведениях «Новый органон» и «О достоинстве и приумножении наук». Идеал общества Ф. Бэкон связывает с развитием научного знания, направленного путем различных технических изобретений на пользу человечества. «Знание – сила» – основной тезис Ф. Бэкона, который подчеркивал сущность и цель науки. Суть философии Ф. Бэкона состоит в обосновании тех возможностей, которые ведут к знанию, т. е. разработке методов познания. Различные пути познания, анализируемые в истории философии, Ф. Бэкон образно сравнивает с пауком, муравьем и пчелой. Истинным путем может быть только пчела, которая, облетая цветок за цветком, собирает нектар, а затем собранное перерабатывает в мед. Учение о методах познания стало ведущим в философии Ф. Бэкона. В «Новом Органоне» он раскрывает позитивное изложение метода познания. Метод этот – индуктивный (движение мысли от частного к общему), построенный не столько на фактах, подтверждающих доказываемое, сколько на фактах, противоречащих доказываемому суждению [31, ч. 1]. В своих исследованиях Ф. Бэкон вступил на путь эксперимента и обратил внимание на его исключительную значимость для обнаружения истины. Кроме того, Ф. Бэкон считал, что необходимо проделать критическую работу над наукой, а именно: выявить причины человеческих заблуждений (учение об идолах). 6.3. Философия Р. Декарта В отличие от Ф. Бэкона Рене Декарт разрабатывает дедуктивный метод и подчеркивает рациональное начало в познании. В теории познания Р. Декарт на первое место выдвинул принцип сомнения, и в решении вопроса о достоверности знания ему пришлось преодолеть собственный скептицизм. 37 Р. Декарт утверждал, что истину можно познать только исходя из несомненного. Таким несомненным фактом является осознание нами нашего существования. «Я мыслю – следовательно, я существую». Разум есть главный источник познания и, более того, критерий его истинности. Отыскать истину можно, только правильно применяя разум, т. е. располагая правильным методом. В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт формулирует правила своего истинного (дедуктивного) метода и сводит роль опыта к простой эмпирической проверке данных умственных построений. Рационализм Р. Декарта предполагает наличие в человеческом уме трех видов идей: – получаемых человеком извне в результате чувственного опыта; – изобретенных, произведенных размышлением на основе идей первого рода; – врожденных. Отличительными признаками последних являются отчетливость, ясность, простота и полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства. Вся познавательная деятельность связана с бестелесной разумной душой. Душа (духовная субстанция) обладает свойством мышления и является, по Р. Декарту, одной из двух субстанций (наряду с материальной, телесной). В работе «Первоначала философии» Р. Декарт дает следующее определение субстанции: «Под субстанцией мы можем разуметь лишь ту вещь, которая существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи»*. Следовательно, гармоничное взаимодействие этих двух субстанций в человеке обеспечено сверхприродоной силой – Богом (абсолютной субстанцией). Другие субстанции будут лишь относительными. Телесную субстанцию и ум, т. е. сотворенную Богом мыслящую субстанцию, можно подвести под общее понятие вещи (во времена Р. Декарта под вещью понимали не эмпирически данный предмет, а всякое сущее вообще), нуждающейся для своего существования лишь в содействии Бога. Сотворенный мир Р. Декарт делит на два рода субстанций – духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Р. Декарту, идеи, которые присущи ей изначально (врожденные). К таким идеям Р. Декарт относит идею Бога, чисел, фигур, а также некоторые общие понятия. Материальную субстанцию, главный атрибут которой – протяжение – Р. Декарт отождествляет с природой [22, т. 3]. Таким образом, возникает явление, получившее название дуализма. * 38 Декарт Р. Сочинения. В 2 т. Т. 2. М., 1994. С. 196. 6.4. Философия Б. Спинозы Основными сочинениями Бенедикта Спинозы (1632–1677) являются «Основы философии Декарта», «Богословско-политический трактат», «Этика». Б. Спиноза противопоставил дуализму Р. Декарта принципы монизма и пантеизма. Натуралистическая тенденция пантеизма растворяла Бога в природе, тем самым отрицая его. Согласно Б. Спинозе, существует только единая, находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается в иных причинах, самодостаточная и самообусловливающая себя сущность, содержащая в себе потенции всех последующих состояний. Субстанция выступает как высшая реальность, в которой нераздельно слиты сущность и существование. Самореализация субстанции происходит в атрибутах – всеобщих, неотъемлемых свойствах и модусах – конкретных, частных свойствах предметов. Коренных свойств (атрибутов) у субстанции множество, но нам известны два из них – протяженность и мышление. У Б. Спинозы мышление и протяженность – не две субстанции, как у Р. Декарта, а два атрибута единой субстанции. Субстанция, как считает Б. Спиноза, имеет бесконечное множество атрибутов, но для человека доступны только два из них. Субстанция порождает модусы, т. е. отдельные вещи. Модус имеет причину в субстанции. Следовательно, понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальное, идти от модуса (частного видоизменения субстанции) к субстанции. Таким образом, Б. Спиноза создает монистическое учение о субстанции [9]. Итак, субстанция вечна, непрерывна, она порождает изменчивые дискретные единичные вещи. Эти конкретные вещи, мыслимые высшим родом знания в качестве порождений единой и единственной субстанции, становятся модусами, единичными ее проявлениями, которые претерпевают определенное ограничение в пространстве и времени. Рационализм Б. Спинозы с наибольшей силой проявился в противопоставлении им понимания как единственного источника достоверных истин чувственному познанию. Чувственное познание, по мнению Б. Спинозы, проявляется как представление или воображение и выступает единственным источником смутных идей. Понимание у Б. Спинозы – второй род познания, составляющий рассудок и разум. Только на этой стадии возможна адекватная истинность, выражающаяся в общих понятиях. Высший род познания составляет интуиция, являющаяся фундаментом достоверного знания. 39 6.5. Философия Г. Лейбница Философское наследие Г. Лейбница (1646–1746) – это выдающийся образец рационалистической философии и методологии. Суть ее состоит в признании решающей роли в процессе достижения истины способностей человеческого ума. Его основные сочинения – «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология». В научно-философских построениях Г. Лейбниц стоял на позициях деизма, т. е. утверждения внеприродности божественного существования. Именно интеллектуализированная функция Бога раскрывает познавательные способности человека. В «Монадологии» Г. Лейбниц указывает на недостаточность всех прежних учений о субстанции мира. В философском учении Г. Лейбница мир состоит из мельчайших элементов, именуемых монадами. Они созданы Богом, лишены пространственно-временных форм, не похожи друг на друга в своей индивидуальности. В них заключены прообразы всего существующего, имеющие в своей природе материальное и духовное начала бытия одновременно. Главным атрибутом монад является сила. Монады обладают отрицательными (неделимость, неуничтожимость, неповторимость и пр.) и положительными (саморазвитие, самодостаточность и т. д.) качествами. Все многообразие монад Г. Лейбниц делит на три разновидности: – голые, т. е. примитивные монады; – души, т. е. монады, восприятие которых сопровождается ощущением и памятью; – дух, т. е. монады, в которых познание доходит до полной своей реализации в качестве саморефлексии (сфера человеческого сознания). Монады первого (низшего) вида характеризуются перцепцией, т. е. пассивной способностью восприятия. Они способны формировать только неясные представления. Для следующего вида монад характерна способность получать ощущения и образовывать явные представления. Третий вид монад обладает способностью к апперцепции, т. е. этим монадам свойственно сознание и самосознание. Монады первого вида находят свое выражение в телах неживой природы, второго вида – в телах биологической природы, а третьего вида – в человеке. Поскольку монады представляют собой духовные образования, мы не можем их постигать чувствами, а постигаем только разумом [10, кн. 2]. Итак, к понятию субстанции Б. Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, которая присуща монадам. Однако Г. Лейбниц «изъял» из единой 40 субстанции Б. Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Единство и согласованность монад есть результат «предустановленной гармонии». В логике Г. Лейбниц разработал рациональную символику, законы доказательства, он является одним из зачинателей современной символической и математической логики. 6.6. Философия эпохи Просвещения В историю человечества XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума, науки и просвещения народных масс. С наибольшей силой век Просвещения проявил себя в Англии и Франции. В Англии представителями Просвещения были Т. Гоббс, Дж. Локк и Д. Юм. Во Франции в концентрированном виде идеи просветителей нашли отражение в «Энциклопедии». Т. Гоббс (1588–1679) развивает учение о природе и возможностях органов чувств в познании, происхождении и роли языка, об истине и методе. Философия Т. Гоббса изложена в работе «Основы философии». Большое место в философии Т. Гоббса занимают вопросы социально-политические и нравственные. Их содержание раскрывает его знаменитый «Левиафан». Теорию познания Т. Гоббс строит на определенных принципах эмпиризма и сенсуализма. Т. Гоббс утверждает, что нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах, ощущениях. Следовательно, содержание знаний выводится из деятельности органов чувств и сводится к сумме элементов чувственных данных (т. е. обусловливается действием мышления). Сенсуализм считает мышление принципиально не способным дать ничего нового по сравнению с чувственностью. Философские взгляды Т. Гоббса базируются на чисто механическом принципе: реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. С этой же позиции Т. Гоббс рассматривает и человека. Он одно из тел, наряду с прочими природными и физическими телами. В человеке Т. Гоббс подчеркивает его эгоистическую природу. Стремление человека к самосохранению приближает его к животному миру (естественному, или догосударственному, состоянию). Альтернативой естественному состоянию Т. Гоббс считает государственную стадию развития, основой которой является общественный договор. Материалистические воззрения Т. Гоббса были развиты его соотечественником Дж. Локком. 41 Философское учение Дж. Локка раскрывается в его работах «Опыт о человеческом разуме», «Некоторые мысли о воспитании», «Разумность христианства» и др. Основным содержанием философии Дж. Локка была критика врожденных идей Р. Декарта. Если бы они были, говорит Дж. Локк, то они сознавались бы каждым человеком и люди были бы в согласии по их поводу. Однако в действительности нет ни того, ни другого. Следовательно, нет никаких врожденных идей. Все идеи порождены опытом. Разум подобен чистой доске, на которую опыт и воспитание наносят свои иероглифы. Дж. Локк выделяет две разновидности опыта, объясняющие происхождение всех наших идей. Идеи внешнего опыта мы получаем посредством органов чувств. Идеи внутренние (о своей собственной деятельности) названы Дж. Локком размышлением, или рефлексией. В деятельности внутреннего опыта познавательные процессы неотделимы от волевых и эмоциональных. Ощущения порождают в душе идеи – чувственные качества. Качества Дж. Локк делит на первичные и вторичные. Первичные связаны со свойствами, которые присущи телам (плотность, движение, протяженность). Вторичные – это всегда изменчивые качества, доводимые до нашего сознания органами чувств (цвет, звук, запахи). Знание Дж. Локк делит на интуитивное и демонстративное (выводное, доказательное). В совокупности они образуют умозрительное знание. Эту третью разновидность знания Дж. Локк называет сенситивной, т. е. знанием относительно внешних предметов, получаемым нашими ощущениями. Социально-политическая концепция Дж. Локка разработана в русле теории общественного договора. Еще одним выдающимся представителем английского Просвещения является Д. Юм (1711–1776). Он, занимаясь теорией познания, сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма. Задачу знания Д. Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет достоверного знания, по Д. Юму, – «объекты математики». Все другие предметы исследования – это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Все суждения о существовании происходят также из опыта. Опыт, однако, Д. Юм понимал идеалистически; действительность – лишь поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Одно из основных отношений, устанавливаемых опытом, – отношение причины и действия. Оно не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление 42 предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее – это причина, а следующее за ним – ее действие. Даже частое повторение связи событий не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Д. Юм отрицал объективный характер причинности. Однако он признавал бесспорное существование субъективной причинности в виде ассоциирования и порождения идей, т. е. образов памяти, чувственными впечатлениями. Одним из ярких представителей французского Просвещения был Франсуа Вольтер. Опираясь на философию Дж. Локка и естественнонаучные взгляды И. Ньютона, Ф. Вольтер вплотную подошел к идее о вечности и несотворенности материи, ее объективном существовании и вечном движении. Во многом сходной с Ф. Вольтером онтологической позиции придерживался Жан-Жак Руссо. Причем он наряду с существованием Бога признавал также и бессмертную душу. Однако наивысшую известность Ж.-Ж. Руссо приобрел как критик феодально-сословных отношений. В своей теории естественного права Ж.-Ж. Руссо исходит из того, что природный человек наделен от рождения естественными правами и что человеческая природа является общей для всех. Это мнение позволяет Ж.-Ж. Руссо выдвинуть идею всеобщего социального неравенства, причину которого он усматривал в частной собственности. Наиболее последовательно просветительские идеи выражал французский материализм. Философско-теоретическими источниками французского материализма явились картезианская физика, английский материализм и физическое учение И. Ньютона. Главным представителем механистического материализма был Ж. Ламетри (1709–1751). Ж. Ламетри утверждал, что люди и животные являются искусно построенными и самозаводящимися «механизмами», причем животных он считал простой, а человека просвещенной машиной. Основываясь на учении Р. Декарта, Ж. Ламетри рассматривал мир как проявления протяженной, внутренне активной, ощущающей материи, формами которой выступают неорганическое, растительное и животное царства. К последним относится человек. Дени Дидро (1713–1784) в своих трудах отстаивал идеи о вечности и неделимости материи как единственной субстанции мира, существующей вне и независимо от человеческого сознания. Крупнейшим систематизатором механико-метафизического мировоззрения был Поль Гольбах (1723–1789). Он писал, что материя состоит из неизменных и неделимых атомов, основные свойства которых – протяжен43 ность, вес, фигура и непроницаемость. Именно П. Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Движение – также атрибут материи – П. Гольбах рассматривал как простое перемещение тел в пространстве. В теории познания он, как и все французские материалисты этого времени, придерживался сенсуализма Дж. Локка и резко выступал против агностицизма. Французскими материалистами были высказаны интересные идеи об общественной природе человека. Однако в учении об обществе они не смогли преодолеть идеализм. Господствующий принцип их учения – «Мнения правят миром» – лежал в основе этического учения, получившего название теории разумного эгоизма. Эта теория исходила из положения о том, что движущей силой человеческих поступков является частный интерес, который не должен абсолютизироваться и входить в антагонизм с общественными интересами. Один из виднейших разработчиков этой теории Клод Гельвеций (1715–1771) основную задачу этики видел в определении общественных условий, при которых и будет преобладать «правильно понятый» личный интерес. В своем трактате «Об уме» он писал, что наблюдать, обобщать и извлекать заключения из чувственных впечатлений предстоит уму. Самой основополагающей способностью ума, по К. Гельвецию, следует считать сравнение. Сам же процесс познания предполагает признание неограниченных познавательных возможностей человека. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Сформулируйте основные принципы философии Ф. Бэкона. 2. Сформулируйте основные принципы рационализма Р. Декарта. 3. В чем вы видите ограниченность эмпиризма и рационализма? 4. Что такое субстанция? В чем сущность субстанционального понимания мира? 5. Как ставится проблема субстанции в философии Нового времени, у Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница? 6. Поясните, как проявляется пантеистический монизм Б. Спинозы во взглядах на материю, природу, познание, человека, общество? 7. Какие главные цели преследовали философы эпохи Просвещения? 8. Как соотносятся понятия «материя» и «субстанция»? 9. Что такое теория естественного права и теория общественного договора? 44 ЛЕКЦИЯ 7. КЛАССИЧЕСКИЙ ЭТАП ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ План лекции 7.1. Философия И. Канта. 7.2. Философия И. Фихте (1762–1814). 7.3. Ф. Шеллинг (1775–1854). 7.4. Философия Г. Гегеля (1770–1831). 7.5. «Антропологический материализм» Л. Фейербаха (1804–1872). 7.6. Философия марксизма. 7.7. Иррациональная философия. 7.8. Философия позитивизма. Основные понятия Апостериори – знание, получаемое из опыта. Априори – знание, предшествующее опыту и не зависимое от него. Трансцендентальный (от лат. переступать) – в схоластической философии означает такие аспекты бытия, которые выходят за сферу конечного, эмпирического мира и именуются трансценденталиями (единое, истинное, благое). В философии И. Канта термин употреблен в гносеологическом смысле и означает априорные (доопытные) условия познания; трансцендентальное противоположно эмпирическому. Трансцендентное (от лат. переступать) – понятийное обозначение всего того, что выходит за пределы нашего опыта, допускается в качестве предмета, существующего вне сознания. В гносеологическом смысле трансцендентное обозначает, что мы познаем не то, что содержится в сознании, в опыте, а то, что находится вне нас. Противоположность – имманентное. «Вещь в себе» – философский термин, означающий вещи как они существуют сами по себе в отличие от того, какими они являются «для нас» в нашем познании. Наукоучение – общее обозначение комплекта сочинений И. Фихте, в котором он считает, что философия должна быть фундаментом всех наук, «учением о науке», благодаря систематичности последней. Философия природы и философия тождества – учение, главная задача которого состояла в том, чтобы показать, как из единого первоначала, которое есть ни субъект, ни объект, рождается все многообразие универсума. Абсолютная идея – основная категория Гегеля, обозначающая универсум в его полноте, безусловную, конкретную и личностную всеобщность, т. е. субстанцию и субъект одновременно. Абсолютный дух – в философской системе Гегеля – звено развития духа, реализующее самосознание абсолютной идеи. Отчуждение – социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, подчас господствующую над ним и враждебную ему. Иррационализм – течение в философии, противоположное рационализму, утверждающее алогичный, иррациональный характер бытия и ограничивающее или отрицающее возможности разума в процессе познания. 7.1. Философия И. Канта В конце XVIII – начале XIX в. в Германии происходит социально-политический подъем. Отражением этого подъема в духовной жизни общества явилось немецкое Просвещение и развитие классической философии. 45 Родоначальник немецкой классической философии – И. Кант (1724–1804). Эволюция философских воззрений И. Канта – «докритический» и «критический» периоды его творчества. В работах «докритического» периода главное место у И. Канта занимают исследования, посвященные вопросам естествознания. И. Кант делает попытку использовать принципы современного естествознания к объяснению строения солнечной системы не только в настоящее время, но и к объяснению ее возникновения. Критическая философия И. Канта изложена в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В первой работе И. Кант изложил учение о познании, во второй – этику, в третьей – эстетику и учение о целесообразности в природе. Основу всех трех работ составляют обоснование И. Кантом всеобщности и необходимости научного знания, пространство и время как априорные формы чувственности, рассудок и проблема объективности познания, рассудок и разум, «явление» и «вещи в себе», природа и свобода. В философии И. Канта центральной проблемой выступает проблема познания и его границ. Познание, по И. Канту, имеет два источника: эмпирический и априорный. В своей теории познания он исходит из того, что знания полностью покоятся на опыте, на чувственном восприятии. Только чувства дают нам сведения о действительном внешнем мире. Однако познание формируется с помощью уже данных в познающем уме до и независимо от опыта, т. е. априори, форм созерцания пространства и времени и мыслительных, или рассудочных, форм категорий, назначение которых И. Кант называл трансцендентальным. Априорная основа предшествует чувственному опыту и обслуживает упорядочение данных опыта. Опытные данные, поступающие извне, не дают адекватного знания об окружающем нас мире, и априорные формы, обеспечивающие всеобщность знаний, не делают его копией, слепком вещей. Здесь кроется предостережение против претензий науки на абсолютное знание. Познание не имеет предела, утверждает И. Кант, верить в науку надо, но переоценивать ее возможности не нужно. По И. Канту, знание, основанное на опыте, касается не «вещей в себе», а лишь их «явлений» (феноменов). Чистые мыслительные конструкции относительно «вещей в себе» (ноумены) не представляют собой, согласно И. Канту, никакого знания. «Вещи в себе» недоступны нашему познанию. Попытка разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как целое, наталкиваются на противоречия (антиномии чистого разума). Таким образом, теоретико-познавательная позиция И. Канта характеризуется как трансцендентальный идеализм и агностицизм. Нравственное учение И. Канта состоит в следующем: хотя разум не способен познать предметы чисто априорно, т. е. без опыта, однако он может определять волю человека и его практическое поведение. При этом 46 оказывается, что по своему «эмпирическому» характеру, т. е. как личность, человек стоит ниже законов природы, находится под влиянием внешнего мира, он несвободен. Согласно же своему «познающему» характеру, т. е. как индивидуальность, он свободен и следует только своему практическому разуму. Закон морали, которому он при этом подчиняется, – категорический императив, т. е. внутреннее повеление; конкретнее, не стремление к счастью, направленное на достижение внешних благ, не любовь или симпатия делают поступок моральным, а одно только уважение морального закона и следование долгу. Это есть этика долга, и она дает не теоретическую, а практическую уверенность в свободе морального поступка, в бессмертии морально поступающего лица, поскольку в этой жизни он не имеет права на вознаграждение за свою моральность, дает уверенность в Боге как гаранте моральности и награды за нее. Эти три убеждения И. Кант называет «практическими постулатами» Бога, свободы и бессмертия [22, т. 3]. И. Кант высоко оценивал роль науки и силу разума. Философия, согласно И. Канту, должна определить цели человеческого разума: поиск истины и высших нравственных ценностей. Следует обратить внимание на уяснение того, каким, по И. Канту, надо быть, «чтобы быть человеком», как ответить на его знаменитые вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?». 7.2. Философия И. Фихте (1762–1814) Значительное место в развитии немецкой классической философии принадлежит И. Фихте. Он исходил из кантовского этического ригоризма и активизма. Однако он не принял кантовскую идею предметов самих по себе, так как в понятии «вещи в себе» обнаружил противоречие: «вещь в себе» непознаваема, не влияет на мир явлений и в то же время заключает в себе причину явлений. Устраняя это противоречие, И. Фихте стремился преобразовать критический метод И. Канта в субъективный идеализм. И. Фихте видел основную задачу своей философии в обосновании свободы и активности человека. Философия для И. Фихте является научным самонаблюдением творчески-этической активности личности («Я»); поэтому он называет свою философию наукоучением. Деятельность абсолютного субъекта «Я» он объявляет единственным источником всего сущего. Первичной реальностью И. Фихте называет «абсолютное Я», которое включает в себя все, что можно мыслить. С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид с присущей ему волей и мышлением, с другой, «Я» – это человечество в целом, т. е. «абсолютное Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и «абсолютного» характеризует процесс освоения человеком окружающей среды. «Я» для И. Фихте – понятие духа, воли, нравственности, веры, т. е. мыслящий субъект, обладающий большой активностью. Его 47 деятельность выливается в диалектический процесс: происходит движение от первоначального положения (утверждения) к противоположному положению (отрицанию), а от него – к третьему положению (единству, синтезу первых двух). Кроме «Я», существует «не Я» – понятие природы и материи (небытия), которое представляет собой возможность самореализации «Я». И. Фихте подчеркивает, что «не Я» нельзя отождествлять с «вещью в себе» в кантовском смысле, категория «не Я» – это результат деятельности сознания, т. е. продукт «Я». Одним словом, первичен субъект «Я», а его активная деятельность духовного характера творит объект, внешний мир и т. д. Здесь в идеалистической форме выражена идея о примате практической деятельности в процессе познания. На этой основе И. Фихте делает вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы «не Я» порождает весь мир, позволяет осознавать самого себя и развивать человеку свою активность и свободу, если он добровольно следует нравственным законам. Концепция общества носит у И. Фихте прогрессистский характер: от состояния первоначальной невинности (бессознательного господства разума) через всеобщее падение и глубокую испорченность, характерные для современной ему эпохи, к сознательному царству разума. Это еще один аспект проявления активизма философской позиции И. Фихте, который он выразил в известном афоризме: «Человек может то, что он должен». 7.3. Ф. Шеллинг (1775–1854) Ф. Шеллинг развивает систему объективного идеализма, но пытается преодолеть дуализм И. Канта через принцип тождества бытия и мышления. Идея тождества в натурфилософии – это равноправие, тождество природы и духа, субъекта и объекта. В природе и в духе Ф. Шеллинг выделяет по три потенции, каждая из которых позволяет ему спекулятивно объяснить какой-либо уровень природного или духовного бытия. При этом бытие понимается как объективно-духовное, а человек – как субъект. Природа в его философии порождена мировым духом, не связанным с индивидуальным сознанием. На низших ступенях своего развития природа выступает бессознательным проявлением единого первоначала. Она проходит ряд этапов: от неорганической к органической и, наконец, к возникновению сознания. Это развитие выступает как саморазвитие вследствие действия диалектических законов, в частности – противоречий. На первых ступенях преобладает объективная сторона (т. е. бытие), а на стадии человеческой истории – субъективная. Действуя свободно и сознательно, субъект в то же время (прежде всего через совместную с другими людьми деятель48 ность) подчиняется этому объективно-духовному бытию. Иначе говоря, через свободные действия людей проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, свобода и необходимость, единое и многое. Познать мировой процесс, по Ф. Шеллингу, можно лишь посредством интеллектуальной интуиции как единства сознательной и бессознательной деятельности. Поэтому он усматривает высшую форму познания не в науке, а в искусстве. 7.4. Философия Гегеля (1770–1831) Философия Г. Гегеля явилась завершением немецкого классического идеализма. Первоначальное тождество, образующее собой субстанциональное единство и основу мира, есть, по Г. Гегелю, тождество бытия и мышления. Тождество не абстрактное, а конкретное, т. е. такое, которое предполагает и различие, следовательно, тождество и различие есть единство противоположностей. Соответственно этому единство (и различие) между бытием и мышлением (между предметом мысли и самой мыслью) есть необходимое выражение сущности мышления, которое, мысля самое себя, делая себя предметом мышления, тем самым «раздваивается», разделяется на субъективное и объективное (но только в мышлении человека). Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Г. Гегеля, является движение индивидуального сознания путем поступательного развития к отождествлению с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Феноменология духа – это одновременный процесс развития Всемирной культуры, накопление духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом. По окончании этого процесса, по мнению Г. Гегеля, человек становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа». Таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта и достигается абсолютное тождество бытия и мышления. Движение сознания, по Г. Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному, т. е. каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом более высоком уровне: сознание – самосознание – дух. С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени развития человеческой культуры: мораль, наука, право, религия и т. д. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии – понятий. Понятие, считал Г. Гегель, это и есть абсолютное тождество. Г. Гегель назвал свою философскую систему, охватывающую весь универсум, природный мир и духовный мир человека, единым понятием – «абсолютная идея». Под абсолютной идеей Г. Гегель понимает разум, 49 мышление, разумное мышление. Мышление, по Г. Гегелю, это не только субъективная, человеческая деятельность, но и объективная первооснова существующего мира, и движущая сила развития всего сущего. Мышление находится не вне мира, а в нем самом как его внутреннее содержание, которое отражается во всем многообразии явлений действительности и выступает как абсолютная идея. Иными словами, абсолютная идея – это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. Отсюда и вытекает одно из важнейших положений философии Г. Гегеля: все действительное – разумно, все разумное – действительно. Действительное разумно потому, что природа, общество, человек есть результат развития абсолютного разума. Разумное действительное означает, что разумное не беспочвенно, оно реализуется в действительности. Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» раскрывается у Г. Гегеля на основе процесса саморазвития абсолютной идеи. Понятия «дух» и «идея» нередко употребляются им в одном и том же значении. Дух есть всегда идея, различие состоит в том, что идея – это субстанция, чистая всеобщность, а дух – та же идея, но в ее реальном выражении. В процессе саморазвития абсолютная идея проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного (общих определений) к конкретному. Этот процесс запечатлен в формообразованиях ее перехода в свое инобытие – неорганическую и органическую природу. Он венчается созданием подлинного модуса (или органа), способного осуществить познание «мирового духа» – человека. Абсолютная идея, развивающаяся по принципу триады: тезис, антитезис, синтез, выступает в трех формах: чистых логических сущностях, инобытии идеи – природе, формах конкретного духа. Тем самым означаются три части гегелевской системы. Логика есть наука об идее в себе и для себя, т. е. рассматривающая бытие до сотворения мира. Через логику абсолютная идея раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий (бытие, небытие, становление, снятие, качество, количество и т. д.). Г. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как чистые мысли и ступени развития идеи сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Философия природы (натурфилософия) характеризуется как наука об идее в ее инобытии, т. е. в формах природного бытия. Главными формами природного бытия абсолютной идеи являются механика (в которой рассматриваются пространство, время, материя, движение и пр.), физика (изучает небесные тела, свет, теплоту и т. д.), органика (посвящена вопросам геологии, ботаники, зоологии). Именно в органике Г. Гегель стремится показать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса. 50 Свое высшее развитие абсолютная идея получает в абсолютном духе. Саморазвитие духа идет по трем стадиям. Первая стадия развития духа – субъективный дух – индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию (раскрывающую душу как чувствующую субстанцию), феноменологию (исследующую превращение души по ступеням: сознание – самосознание – разум), психологию (показывающую теоретические и практические способности духа). Вторая ступень – объективный дух – человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя стадия – абсолютный дух – включает искусство, религию, философию. В искусстве абсолютный дух выступает в образе, в религии – в представлениях, в философии – в понятиях. Через философию абсолютный разум приходит к самопознанию. Что же касается философии истории, то она носит у Г. Гегеля телеологический характер, т. е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. События всемирной истории представляют собой диалектику отдельных «народных духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из ступеней, или моментов, всемирной истории. А всемирная история осуществляет абсолютную цель мира. С позиций объективного идеализма Г. Гегель решает и вопрос о познаваемости мира. Поскольку основу мира составляет разум, абсолютная идея, то понятно, что она может познать самое себя, т. е. сознание в процессе познания открывает свою собственную сущность. Мышление по сравнению с чувственным восприятием представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Чувственное восприятие непосредственно связанно с объектами, а мышление порождается абсолютным мышлением (с этой точки зрения познание есть осознание содержания абсолютного мышления). Следовательно, мышление познает свое собственное содержание, а познание оказывается процессом самопознания абсолютной идеи. В философское наследие Г. Гегель привнес сформулированный им диалектический метод. Диалектику Г. Гегель трактовал как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Законы диалектики: – закон единства и борьбы противоположностей указывает на источник развития; – закон взаимоперехода количественных изменений в качественные выявляет механизм развития; – закон отрицания отрицания показывает направление развития. Кроме разработки трех законов, диалектический метод Г. Гегеля включает в себя существование категориальных пар: всеобщего и единичного, необходимости и случайности, возможности и действительности, сущности и явления, причины и следствия, содержания и формы, а также принципы 51 анализа действительности, такие как восхождение от абстрактного к конкретному, соотношение исторического и логического, всесторонность и др. Итак, в философии Г. Гегеля необходимо различать метод исследования и систему. Метод у Г. Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира, он определяется объективным содержанием. Система – это избранный философом (авторский) порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского знания. 7.5. «Антропологический материализм» Л. Фейербаха (1804–1872) Как самостоятельный философ Людвиг Фейербах начинает с критики религии, в частности, христианства, изложенной в работах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии». Л. Фейербах полагает, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на земле. Образ Бога для Л. Фейербаха – это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека, ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего существующего. Л. Фейербах подчеркивает реакционность и вред, приносимые религией, которая парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет его быть покорным и терпеливым. Религия, догматы и вера отнимают у человека свободу. Л. Фейербах приходит к выводу, что истинная религия – это религия без Бога. Позиция Л. Фейербаха в том, что не Бог создал человека, а человек – Бога. Сделать общество более совершенным и справедливым, можно только отказавшись от религии. Источник религии нужно искать в природе человека, в глубинах человеческой психики. На место любви к Богу нужно поставить любовь к человеку, а на место веры в Бога – веру в человека, в самого себя. Именно атеизм толкнул Л. Фейербаха к материализму. Материализм есть основание науки, ее мировоззренческая предпосылка. Однако сам Л. Фейербах при обосновании материализма не использует понятие «материя», а заменяет его понятием «природа», что позволяет называть его мировоззрение натурализмом. Л. Фейербах основывается на утверждении, что природа существует независимо от какого-либо сознания. В действительности нет ничего потустороннего, так как явления природы не имеют двойного существования. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы. Природа бесконечна и вечна. Л. Фейербах выступил и против положения о том, что причинность и закономерность природы конструируются разумом. Ее причины находятся в ней самой, а законы природы являются законами мышления. Следовательно, природа не нуждается ни в каком другом основании, кроме самой себя. 52 Материалистически решая основной вопрос философии, Л. Фейербах убежден в познаваемости мира. Основой теории познания Л. Фейербаха является сенсуализм, т. е. исходный пункт познания – ощущения. Источник ощущений заключен в природе. На базе ощущений у человека возникает мышление, способное отобразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Основой жизни Л. Фейербах считает взаимосвязь организма со средой, а потому нельзя разрывать органическую и неорганическую природу, отрывать сознание от материи. Человек, по мнению Л. Фейербаха, также обязан своим происхождением природе. Для Л. Фейербаха природа – это высшая реальность и основа существования человека, а человек – высший продукт природы. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Антропологический принцип в философии, по Л. Фейербаху, состоит в том, что он превращает человека в единственный, универсальный и высший предмет философского рассмотрения. Человек, в понимании Л. Фейербаха, – телесное природное существо, и только в этом качестве он способен созерцать и мыслить. Л. Фейербах отрицает дуализм души и тела, для него человек есть единство материального и духовного, субъективного и объективного, мышления и бытия. Этическое учение Л. Фейербаха имеет характер эвдемонизма (т. е. учения о том, что цель человеческой жизни – счастье) и исходит из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила человеческой воли, оно порождает сознание нравственного долга, так как «Я» не может существовать и быть счастливым без «Ты». Важнейшей характеристикой человека Л. Фейербах считает чувственность. Чувственность – это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств «природы человека», его телесности, разума, воли, сердца. В системе Л. Фейербаха чувственность рассматривается как опосредованная общением человека с другим человеком. По мнению Л. Фейербаха, в процессе межиндивидуального общения людей в качестве чувственно-эмоциональной основы выступает любовь, которая объединяет людей и делает их счастливыми. 7.6. Философия марксизма В 40-х гг. XIX в. в Германии возникает философия марксизма, основателями которой были К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895). Появление марксизма обусловлено определенными экономическими, социально-политическими условиями, которые сложились в Европе к середине XIX в. Теоретическими источниками марксизма являются немецкая классическая философия, в первую очередь философская система Г. Гегеля и ма53 териализм Л. Фейербаха, английская политическая экономия А. Смита и Д. Риккардо и французский утопический социализм К. Сен-Симона, Ф. Фурье, Р. Оуэна. Следует отметить, что процесс оформления философии марксизма – это не механическое соединение компонентов ранее существующих философских учений, а капитальная переработка всех составляющих. Новизна философии марксизма состоит в том, что ему удалось органично соединить диалектику Г. Гегеля с философской традицией материализма, избавив тем самым последний от механицизма, метафизичности и внеисторичности. В результате К. Маркс и Ф. Энгельс создали философию, диалектический и исторический материализм и экономическую теорию, которая представляет собой сложную мировоззренческую систему. Материалистическая диалектика превратилась в универсальный метод познания. Предметом материалистической диалектики является изучение наиболее общих, диалектических законов природы, общества и мышления. В теории познания марксисты исходили из диалектической и одновременно материалистической предпосылки мира, о единстве законов природы и законов мышления. Теория познания марксизма – это взаимодействие познающего субъекта и познаваемого объекта. Познание осуществляется путем правильного (истинного) отражения субъектом диалектики объективного мира. Критерием истины, согласно философии марксизма, является общественно-историческая практика, которая представляет собой материальную, чувственно-предметную, целеполагающую деятельность человека. Практика общественна, предметна, в нее включены все виды деятельности и сознания людей, в ней решаются все теоретические проблемы. В структуре практики выделяются: потребности, цель и мотив деятельности, сама деятельность, применяемые средства и достигаемый результат. Таким образом, практика выступает не только критерием истины, но и движущей силой и целью познания. Из всех видов практики наиболее значимым марксисты считали материальное производство, в результате которого формируются производственные отношения. Центральной категорией постижения сущности базисных, первичных отношений была категория отчуждения. Согласно К. Марксу, отчуждение при капитализме носит массовый характер: человек отчужден от результатов своего труда, от самого себя как человека, от природы и культуры. Социальный порядок тем более отчужден и подавляет человека, чем интенсивнее он трудится. Из этого следует вывод, что преодолеть отчуждение можно только посредством уничтожения частной собственности. Анализ отчужденного труда предопределил обоснование материалистического понимания истории, раскрытие сущности капиталистического производства и частной собственности, товара и денег, капитала, рассмотрение коммунизма как средства возвращения человеку его подлинной сущности. Как современник бурных социальных потрясений и революций К. Маркс делает вывод, что революции и есть сред54 ство уничтожения эксплуатации человека. Марксистская философия видит в человеке активное существо, способное творчески преобразовать действительность. Вместе с тем существуют общеисторические закономерности, обеспечивающие единство всемирной истории – общественно-экономические формации. Категория общественно-экономических формаций характеризует сущность определенной ступени социально-экономического развития человечества, дает возможность обосновать периодизацию истории и выделить критерии общественного прогресса. Итак, принципиальная новизна философии марксизма заключается в следующем: человек не просто существует в природе, а преобразовывает ее в процесс практической деятельности, изменяясь в этом процессе и сам. К. Маркс обосновывал естественно-исторические законы развития истории, которые воплощаются в жизнь только через деятельность людей. 7.7. Иррациональная философия В середине XIX в. в европейской философии наблюдается кризис традиционной (классической) формы философского знания. Происходит формирование новых (иррациональных) типов философствования. А. Шопенгауэр (1788–1860) – немецкий философ-идеалист, главное сочинение которого называется «Мир как воля и представление», испытал воздействие Платона, И. Канта и индийской философии. В его философии основой бытия оказывается не познавательная способность субъекта (т. е. разум играет второстепенную, вспомогательную роль), а воля – внутренняя, недоступная познанию сущность мира. Его философия основывается на двух положениях: 1) мир – это воля в себе; 2) мир – представление для меня, т. е. мир (объект) существует в сознании субъекта как представление, он обусловлен субъектом и без субъекта немыслим. Воля, с точки зрения А. Шопенгауэра, первична, ничем не обоснована, не имеет причины и цели. Следовательно, воля лежит вне всякого времени и пространства, а также и вне причинности, и она непознаваема. В природе воля представляет собой единую «мировую волю». Все объекты в соответствии с их внутренней сущностью есть воля. Иными словами, воля – это вещь в себе (подобие кантовской «вещи в себе»), следовательно, мир, порожденный волей, недоступен интеллектуальному пониманию. В отличие от И. Канта А. Шопенгауэр не отрицает возможности познания. Мир может быть постигнут только внутренним опытом, интуицией, основанной на воле. Вследствие чего только гений искусства, благодаря чистому созерцанию и необычной силе фантазии, способен познать вечную идею и выразить ее в поэзии, изобразительном искусстве, музыке. Музыка, согласно А. Шопенгауэру, – высшее из искусств. Она не только подобно другим видам искусства отражает идеи, но и является непосредственной объективацией в нас мировой воли. Воля, по А. Шопенгауэру, 55 всегда должна находиться в стремлении, так как стремление – это ее единственная сущность. Стремление является бесцельным, поэтому оно не приводит ни к какому конечному удовлетворению, т. е. счастью. Человек в этом мире, с точки зрения А. Шопенгауэра, – раб воли. Воля к жизни – это злая сила, источник страданий. Мир, которым она правит, подчинен случайностям; он не имеет ни смысла, ни ценностей, ни целесообразности. Человек ничего не может в нем изменить. А. Шопенгауэр со всей силой своего красноречия изображает жизненные страдания во всех их формах, страдания, от которых нет иного спасения, кроме уничтожения воли к жизни и переход в небытие (нирвану). Общество у А. Шопенгауэра предстает как относительно сбалансированная система эгоистических устремлений индивидов, а государство и право – как факторы, сдерживающие индивидуальную агрессивность. Подчеркивая в своих работах иллюзорность счастья и неотвратимость страдания, А. Шопенгауэр в противовес Г. Лейбницу называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение – «пессимизмом». Дальнейшее развитие традиция иррационализма получила в «философии жизни» Ф. Ницше (1844–1900). Он является предтечей «философии жизни», экзистенциализма и философской антропологии. Ф. Ницше остро отразил в своем творчестве драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной. Основными идеями Ф. Ницше являются: 1) переоценка всех и прежде всего моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми самим Ф. Ницше. Наиболее острой критике подвергаются такие понятия, как «христианская любовь к ближнему», «сострадание», «самоуничтожение», «равенство всех перед Богом» и некоторые другие. Так же резко он критикует всю философию, начиная с сократовской, за ее рационализм, поверхностный идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Ф. Ницше окончательно вводит в европейскую философию категорию «ценность». Философию он считает ценностным мышлением. Для Ф. Ницше вопрос о ценности является более важным, чем вопрос об истинности; 2) воля к власти. Согласно Ф. Ницше, воля есть, прежде всего, конкретная, индивидуальная воля человека; сущность любого существования заключается в возрастании этой конкретной воли к власти. Воля – основа человеческой активности, она является первичной по отношению к сознанию и мышлению. Формуле Р. Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» Ф. Ницше противопоставляет утверждение: «Я обладаю волей и действую, а следовательно, я живу»; 3) идея сверхчеловека, которая вытекает из концепции роста воли к власти. Сверхчеловек, по Ф. Ницше, – это создатель и носитель новых ценностей и новой морали. Ценности, характеризующие сверхчеловека, – абсолютная способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, сверхиндивидуализм, оптимистиче56 ское жизнеутверждение, бесконечное самосовершенствование; 4) идея «вечного возвращения», находящаяся в глубоком противоречии с другими идеями Ф. Ницше. Это, по существу, пессимистический миф о вечном возвращении одного и того же в мире, идея, ставящая всю предыдущую философию Ф. Ницше на грань бессмыслицы. Итак, фундаментальной категорией философии Ф. Ницше выступает понятие жизни. Основной признак жизни – изменение, становление, а ее движущее начало – воля к власти, проявляющаяся во всем становящемся. Действием воли к власти объясняется упорядоченность мира, образующая «иерархию царств», причем человек вовсе не занимает ее высшую ступень. Человек, по Ф. Ницше, – это «больная обезьяна», так как витальное, природное, животное начало, будучи подчинено социальной, культурной форме, оскудевает, вырождается и гибнет. Из тезиса примата витальноприродного над социальным, культурным в человеке вырастает и главный посыл философии Ф. Ницше: переоценка всех ценностей. Подлинное бытие находится по ту сторону добра и зла. Существовать в этом подлинном бытии достойны не все, а только те, кто способен встать по ту сторону добра и зла. Отсюда – главная идея философии Ф. Ницше – идея сверхчеловека: «Бог умер: и мы хотим – пусть живет сверхчеловек». Общий поворот европейского духа за границы рациональности нашел также выражение и в философии датского философа Серена Кьеркегора (1813–1855). Но в отличие от А. Шопенгауэра и Ф. Ницше вектор философствования С. Кьеркегора обращен не к жизненной витальности, а к формам человеческой духовности, вере и ценностному сознанию, опосредующему мир свободы. Вера, по С. Кьеркегору, представляет собой абсолютную противоположность разуму. Разум – злейший враг веры и религии. Отсюда характерная для его философии тема борьбы против рационалистической философской традиции, прежде всего гегелевской. С. Кьеркегор критиковал Г. Гегеля за «объективизм», т. е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа. Эту точку зрения С. Кьеркегор отвергал как отдающую личность во власть «анонимного» господства истории и тем самым лишающую ее самостоятельности и свободы. Гегелевской объективной диалектике С. Кьеркегор пытается противопоставить принципиально иную, субъективную («экзистенциальную») диалектику, которая оказывается у С. Кьеркегора средством сохранить отношение личности к Богу. На пути к Богу человек, согласно С. Кьеркегору, проходит три качественно различные стадии: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, и религиозную, когда он живет ощущением вечности. На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего суще57 ствования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестает владеть собой и отдается во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворенность жизнью и отчаяние. Этическая стадия – это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона. Мотивация поведения здесь – не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от «полной скорой жизни» продолжает углубляться, и человек все больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера. На третьей – религиозной – стадии человек осознает значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо. Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть позиции религиозного экзистенциализма С. Кьеркегора. 7.8. Философия позитивизма С возрастанием роли науки в жизни общества в западно-европейской философии ХIХ в. проявляется и иная тенденция. Она связана с развитием позитивизма. Позитивистская философия с полным основанием может быть рассмотрена как мировоззренческая форма самоутверждения науки в культуре общества. Ключевая идея позитивизма – философия должна принять в качестве модели для себя образцы научного знания, должна быть построена по образу и подобию науки. Позитивисты считают, что философия увлеклась никому не нужными, оторванными от реальной жизни метафизическими изысканиями и спорами. В век расцвета позитивной науки необходимо сосредоточить свое внимание на позитивном (положительном) знании. Позитивизм исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия «позитивное» и «данное» тождественны. Данное – это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер. Позитивизм возникает во Франции в 1830-е гг. Его теоретические предпосылки были сформулированы еще К. Сен-Симоном, а непосредственная разработка и пропаганда позитивистских концепций была осуществлена О. Контом (1798–1857), которого принято считать основоположником позитивизма. 58 История позитивизма в XIX в. включает в себя несколько периодов развития. Первый период позитивизма основан на работах О. Конта. Его наиболее видными последователями были английские философы Д. Милль и Г. Спенсер. Первые позитивисты наряду с проблемами гносеологии (закон трех стадий развития познания О. Конта) и логики (Д. Милль) важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на основе науки О. Конта, органическая теория общества Г. Спенсера). О. Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной (научной). Отрицая прежнюю «метафизическую» философию, О. Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, а также раскрытия связи между отдельными науками, создания системы научного знания. Решение этих задач и является прерогативой «новой философии» – философии науки. Прогресс естественно-научного знания, связанный с развитием квантовой физики, разрушил прежнюю (механистическую) картину мира. Вместе с тем под вопросом оказалась эмпирическая методология научного познания. В этих условиях возникает вторая стадия позитивизма – эмпириокритицизм (критика опыта) Р. Авенариуса, Э. Маха и др. Так, Э. Мах, например, придерживался следующих взглядов. Цель науки он видел в удовлетворении необходимых жизненных потребностей. Поэтому она должна строго ограничиваться минимально возможными затратами мыслительной энергии, т. е. стремиться к экономии мысли. Она должна сосредоточиться на исследовании действительно фактического и отказаться от всех метафизическирелигиозных спекуляций. Реальны, по Э. Маху, только ощущения (звуки, цвета, тяжесть, теплота, запахи, пространство, время и т. д.), в них проявляются функциональные, непричинные зависимости и связи. Вещи, согласно Э. Маху, – это комплексы ощущений; «Я» – тоже лишь замкнутая в себе группа ощущений, которая с другими группами ощущений, образующими внешний мир, связана слабее, чем внутри себя. Следовательно, значительного различия между психическим и физическим, «Я» и миром, представлением и объектом, внутренним и внешним не существует. Различие вытекает лишь из многообразия точек зрения на научную обработку материала ощущений, который должен обрабатываться строго математически. Принципиальное отличие данной стадии развития позитивизма от предшествующей состоит в том, что основную задачу философии ее представители видели в создании теории научного знания. На практике же 59 разработка этой теории научного знания означала возврат философии к традиционной гносеологической проблематике, решаемой с позиций субъективного идеализма Д. Беркли и Д. Юма. Хотя позитивизм никогда не представлял собой единой школы, его многочисленных сторонников в разных странах всегда объединяла некоторая общая платформа. Во-первых, неприятие «метафизики» (т. е. спекулятивной философии), традиционных вопросов о бытии, сущем, свободе и т. д., признание бессмысленными философских споров, стремление подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Во-вторых, сведение философии к науке, подчинение ее задачам научного познания. В-третьих, абсолютизация методов, свойственных естественным наукам. В-четвертых, эмпиризм и феноменализм в гносеологии. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Какая идея была положена в основу космогонической теории И. Канта? 2. Что понимает И. Кант под «вещью в себе»? 3. Что является началом всего сущего в философии И. Фихте? 4. Что является у Г. Гегеля основой развития мира? 5. Что нового вносит Г. Гегель в диалектику как учение о всеобщей связи и развитии явлений мира? 6. В чем заключается главное противоречие философии Г. Гегеля? 7. Как вы думаете, в чем ограниченность материализма Л. Фейербаха? 8. Почему Л. Фейербах называл свою философию антропологией? 9. Сформулируйте различия в трактовке диалектики и ее законов в философии Г. Гегеля и в диалектическом материализме. 10. В чем состоит различие меду материализмом Л. Фейербаха и К. Маркса? 11. Что означает принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию в философии марксизма? 12. В чем заключается идея практики, выдвинутая К. Марксом? 13. Что такое иррационализм? Назовите представителей иррационализма в XIX в.? 14. Как понимается воля в философии А. Шопенгауэра? 15. Как вы понимаете учение Ф. Ницше о сверхчеловеке? 16. В чем сущность позитивистской философии? 60 ЛЕКЦИЯ 8. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ План лекции 8.1. Аналитическая философия. 8.2. Философия науки. 8.3. Философия прагматизма. 8.4. Герменевтика. 8.5. Философия жизни. 8.6. Феноменология. 8.7. Экзистенциализм. 8.8. Философская антропология. 8.9. Психоанализ. 8.10. Религиозная философия ХХ века. 8.11. Философия постмодернизма. Основные понятия Сциентизм – представление об исключительной роли науки в решении проблем общества, считающее науку главным фактором социального и культурного процесса. Экзистенция – специфический способ бытия человека в мире, характеризующийся через такие необъективируемые понятия, как «конечность», «смертность», «забота», «страх», «тоска». Феномен – психическое переживание, представленность предмета в сознании. Эпохэ – в философии Гуссерля воздержание от поспешных суждений. Интенциональность – в философии Гуссерля направленность сознания на феномен, полнота рефлексивного акта над потоком психических переживаний. Верификация – установление достоверности высказываний опытным путем. Фальсификация – установление ложности высказываний в результате экспериментальной или теоретической проверки. Фаллибилизм (подверженный ошибкам, ненадежный) – принцип, согласно которому всякое знание ошибочно. Фрейдизм – направление современной философии, стремящееся применять учение З. Фрейда для объяснения явлений культуры, творчества и общества. Психоанализ – метод лечения психических заболеваний, разработанный З. Фрейдом, а также теория, объясняющая роль бессознательного в жизни человека. Бессознательное – совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. Либидо – половое влечение, сексуальная энергия, понятие психоанализа З. Фрейда. Сублимация – перенос сексуальной энергии на другой объект. Рационализация – нахождение приемлемых причин и объяснений для приемлемых мыслей и действий. Деконструкция – философская позиция как политическая стратегия, как способ чтения, как метод анализа, противоположный европейской метафизике в изучении культуры и философии. Деконструкция – это не отрицание и не разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструкции, но при этом раскрыть, развязать, распутать всю дискурсивную цепь. 8.1. Аналитическая философия Философию XX в. отличает многопредметность. В связи с этим философия XX в. приобретает своеобразные черты, что проявляется в плюрализме (т. е. диалоге и взаимопроникновении различных философских 61 школ и направлений), многообразии философских направлений, расширении круга философских проблем, актуальных для XX в. Третий этап позитивизма – неопозитивизм – возникает в 20-е гг. XX в. К 1950–60-м гг. понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия». Родоначальниками аналитической философии являются Бертран Рассел (1872–1970), Людвиг Витгенштейн (1889–1951), Рудольф Карнап (1891–1970), Мориц Шлик (1882–1936), Отто Нейрат (1882–1945) и др. Неопозитивизм, как и две предшествующие стадии позитивизма, начинает свою борьбу за «подлинную» философию с критики метафизики. Неопозитивисты упрекают традиционную философию в неясности рассуждений, излишней усложненности языка. Философия, по мнению неопозитивистов, должна быть коренным образом преобразована, к ней необходимо предъявлять требования, сложившиеся в современном естествознании и математике. Нужно отметить, что неопозитивизм неоднороден: как философское течение он состоит из ряда философских школ и прошел в своем развитии ряд последовательных этапов. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма – логический позитивизм. По мнению философов-неопозитивистов, философия не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый способ теоретизирования. Представители логического позитивизма считают, что задача философии сводится к логическому анализу научных высказываний и обобщений. При этом неопозитивисты исходят из предпосылок, что все знания выражаются с помощью языка, состоящего из его элементарных составных частей – простых («атомарных») и сложных, которые, в свою очередь, состоят из простых («молекулярных») суждений. Центральная задача философии – разработать принципы проверки этих высказываний на соответствие их позитивно данному опыту человека. Логический атомизм, разработанный Б. Расселом и А. Уайтхедом в книге «Принципы математики», отождествлял структуру мира со структурой математической логики. Б. Рассел выдвинул положение о том, что все высказывания делятся на три основных категории: 1) логико-математические (аналитические); 2) эмпирические (синтетические); 3) метафизические (научно-неосмысленные). Далее Р. Карнап ввел классификацию предложений, разделив их на бессмысленные, научно неосмысленные (вненаучные), научно осмысленные (научные). Тем самым Р. Карнап ограничил задачу философии логическим анализом языка, его синтаксисом. Синтаксис изучает внутреннюю структуру знаковых систем, правила их построения безотносительно к выполняемым ими функциям. Таким образом, философия оказалась сведенной к теории лингвистических форм, сводом формальных правил, независимых от значения слов и предложений. 62 В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Семантика – раздел языкознания, в котором исследуются проблемы, связанные со смыслом, значением и интерпретацией знания и знаковых выражений. Для проверки научности высказываний логическим позитивизмом был выдвинут принцип верификации (истинности), т. е. любое теоретическое научное знание подлежит опытной проверке на истинность. Например, 2 × 2 = 4 – предложение логико-математического построения, а предложение «В аудитории 50 человек» – эмпирического типа, поскольку все сидящие в аудитории могут быть сосчитаны. Все остальные предложения или ошибочны, т. е. построены в нарушение правил синтаксиса, или метафизичны, т. е. научно не осмыслены. Метафизическими являются все те предложения, которые претендуют на то, чтобы представить знание о чем-то, что находится за пределами всякого опыта, о реальности, сущности вещей, например, что основой мира является вода и т. д. Таким образом, неопозитивисты истолковывали истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Однако в ходе исследований выяснилось, что многие высказывания науки невозможно свести к опыту, т. е. подвергнуть верификации, и что сам принцип верификации не верифицируем. Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом верифицируемости: предложение истинно в том случае, если возможна его принципиальная проверка, а затем и этот принцип был заменен принципом подтверждаемости: возможна частичная эмпирическая проверка. Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии научного познания. В последние десятилетия XX в. внутри аналитической философии усиливается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике. Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии. 8.2. Философия науки К. Поппер в своей концепции критического рационализма поставил проблему разграничения научного и ненаучного знания, т. е. эмпирических наук, с одной стороны, и математики, логики, философии, с другой. Критерием разграничения научного и ненаучного знания К. Поппер выдвинул принцип фальсифицируемости. С точки зрения К. Поппера, научное знание не сводимо к опытному, эмпирическому. Эмпирическое знание – это только один уровень научного знания. Наряду с ним существует и другой – 63 теоретический. Эмпирический и теоретический уровни органически связаны между собой. Принцип фальсификации – это не способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Истинным можно считать всякое положение науки, которое не опровергнуто. К. Поппер сыграл важную роль в формировании так называемой исторической школы, представители которой ставили своей задачей исследовать развитие научного знания. Развитие научного знания, по Попперу, не следует представлять как прогрессивный, «кумулятивный» процесс, т. е. процесс добавления, накопления новых истинных знаний. Научные теории независимы друг от друга. Они в своем развитии не дополняют, а развивают друг друга. В науке постоянно проходит процесс перестроек теорий. Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внес Т. Кун. Он сконструировал модель научной деятельности определенного научного сообщества, включающую общие теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки. Эта модель была названа им парадигмой. Под парадигмой подразумевались признанные всеми научные достижения. Парадигмы имеют познавательную и нормативную функции. Они дают ученым как основные принципы их познавательной деятельности, так и формы реализации этих принципов. Парадигмы являются источником методов, проблемных ситуаций, стандартов решения проблем. Более низким уровнем организации научного знания по сравнению с парадигмой является научная теория, которая существует в рамках той или иной парадигмы. Научные теории не сопоставимы. В дальнейшем Т. Кун называет парадигмы дисциплинарными матрицами. Революция в науке означает, по Т. Куну, смену парадигмы, происходящую вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы, в рамках которой уже невозможно решить новые проблемы. Отбрасывание старой парадигмы ведет к появлению новых научных теорий и задач, методов решения теоретических головоломок. Согласно Т. Куну, речь при этом идет не о приближении к истине, а о более эффективном решении научных проблем. И. Лакатос разработал методологию научно-исследовательских программ, в которой утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий. Этот процесс обусловлен нормативными правилами исследования, которые включают перспективную и негативную (каких путей в исследовании следует избегать) эвристику. Основными структурными элементами этой программы являются «жесткое ядро» (условно неопровержимые фундаментальные допущения) и «защитный пояс» (вспомогательные гипотезы, защищающие «ядро»). История развития науки, по И. Лакатосу, – это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ, которые соревнуются в объ64 яснении эмпирических фактов и предвидений путей развития науки. По сути, И. Лакатос воспроизводит в более дифференцированном виде куновскую концепцию развития науки на основе парадигм. Однако при интерпретации движущих причин смены исследовательских программ он выделяет в науке внутреннюю и внешнюю историю. Внутренняя история науки базируется на движении идей, внешняя – это формы организации науки и личностные факторы научного исследования. Наиболее радикальные позиции в критическом рационализме занимает П. Фейерабенд (1924–1994), разработавший принцип пролиферации (размножения) теорий, базирующийся на критике принципа инвариантности. П. Фейерабенд отвергает существование в науке теоретически нейтрального эмпирического языка, считая, что все научные термины «теоретически нагружены», их значение находится в зависимости от соответствующего теоретического контекста. Развитие науки, по мнению П. Фейерабенда, иррационально, следовательно, наука ничем не отличается от мифа и религии. Поэтому необходимо освободить общество от науки. Итак, представители постпозитивизма поставили важные научные проблемы развития научного знания. Однако реальный процесс развития научного знания сложнее и многообразнее представленного в концепциях постпозитивистов. 8.3. Философия прагматизма Утилитарный подход к окружающему миру, людям, вещам и т. п. предлагает прагматизм. Это направление в философии возникает еще в 70-х гг. XIХ в. в США. В XX в. оно получает распространение не только в Северной Америке, но и в некоторых странах Западной Европы. Прагматизм впервые поставил и решил вопрос о смене оснований философствования с умозрительных (спекулятивных) на практические. Вся прежняя философия объявлялась в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Прагматизм пытался показать, что философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а методом решения реальных практических проблем, которые встают перед конкретными людьми в различных жизненных ситуациях. Прагматизм конституирует, по меньшей мере, три основные идеи: познание – прагматическую веру; истинность – неспекулятивный опыт, дающий желательный результат; философскую рациональность – практическую целесообразность. Задача человека – наилучшим образом использовать эти идеи. Философия помогает человеку в преобразовании мира. Основные идеи прагматизма высказал Ч. Пирс (1839–1914), сформулировавший прагматический принцип (максиму), согласно которой все содержание наших понятий исчерпывается понятием о его возможных прак65 тических последствиях. Ч. Пирс отрицает познавательное значение мышления, считая его единственной функцией преодоления сомнения, затрудняющее действия человека, и переход к убеждениям, которые являются практическими правилами действия. Успешные действия, польза – единственный критерий истины. Затем доктрину прагматизма разрабатывал У. Джемс (1842–1910). Его концепция «радикального эмпиризма» заключалась в отождествлении реальности опыта, несводимого к чувственным восприятиям, а понимаемого шире как любое содержание сознания. Реальность – это хаос случайных событий. Опыт – это и состояние сознания познающего субъекта, и познаваемый объект. В этом проявляется субъективно-идеалистическая позиция прагматизма, которая роднит его с махизмом. Согласно прагматизму, опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное, но все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в процессе решения возникающих жизненных задач. Знания (теории, идеи, понятия), с точки зрения У. Джемса, не имеют объективного содержания и должны оцениваться прагматически, с практической пользы. Следовательно, истина – это то, что полезно. Дальнейшее развитие прагматизм получил в инструментализме Дж. Дьюи (1859–1952). В учении о «проблематической ситуации» Дж. Дьюи развивает идеи Ч. Пирса и У. Джемса. Прагматизм рассматривает мышление лишь как средство приспособления организма к среде с целью успешного действия. Функция мысли, согласно прагматизму, состоит в преодолении сомнения, являющегося помехой для действия (Ч. Пирс), в выборе средств, необходимых для достижения цели (У. Джемс), или для решения «проблематической ситуации» (Дж. Дьюи). Идеи, понятия и теории представляют собой инструменты действия. Отождествив, как и У. Джемс, истину с пользой, Дж. Дьюи считает идею истинной, если она является инструментом успеха. В наше время прагматизм связывают с Р. Рорти (р. 1931), разработавшим вариант прагматистской герменевтики. Итак, обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности, прагматизм выдвинул программу преобразования философии: философия должна быть не размышлением о первых основах бытия, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, возникающих в быстро меняющемся мире. Философы прагматического направления уделяют много внимания изучению поведения человека. С точки зрения прагматизма, оно детерминировано верой (т. е. готовностью действовать определенным образом), привычкой (т. е. устойчивой верой) и убеждением (т. е. способами действия). Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек. 66 При определении истины прагматизм использует аксиологический подход. Истиной объявляется все то, что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной ситуации, приводит к успеху. Идеи, понятия (знания) – это орудия, необходимые человеку для достижения поставленной цели. Получается, что истина, по своему существу, есть полезность, работоспособность той или иной идеи. В этом наиболее ярко проявляется утилитаризм философской доктрины прагматизма, выступающий как ее главный принцип. 8.4. Герменевтика Герменевтика – искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений западной философии XX в. [8]. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике и библейской экзегетике. В древнегреческой филологии герменевтика – это искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления смысла литературных, религиозных, философских и исторических произведений, понимание которых было затруднено по причине их древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями и многозначной символикой. Разработанные в античный период принципы филологической герменевтики используются в библейской экзегетике, где получает развитие аллегорическое истолкование библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом и филологом Ф. Шлейермахером (1768–1834), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, используемых в специфических областях. Герменевтика Ф. Шлейермахера принимает вид универсального метода истолкования, цель которого – понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Герменевтика Ф. Шлейермахера носит внеисторический характер. Наряду с диалогом к основным ее принципам относится герменевтический круг. Герменевтический круг у Ф. Шлейермахера – это принцип понимания текста или совокупности текстов, основанный на диалектике части и целого: понимание целого складывается из понимания отдельных частей, а для понимания частей необходимо предварительное понимание целого. С этой точки зрения понимание текста есть движение как бы по кругу от целого к части и от части к целому. Вслед за Ф. Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе понимания и истолкования оказал В. Дильтей (1833–1911), обратившийся к задаче обос67 нования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса – «науки о природе» и «науки о духе», В. Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, которые в отличие от природных явлений обладают неповторимой индивидуальностью и не существуют независимо от человека. Поэтому их изучение не может быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении природных явлений, а требует особых способов познания, а именно: понимания и истолкования, т. е. герменевтического метода. В ХХ в. в самостоятельную область знания оформилась философская герменевтика, которую занимают не только методологические вопросы, связанные с анализом сущности и значения гуманитарного знания, но и онтологические проблемы. Одним из непосредственных источников философской герменевтики явилась феноменология Э. Гуссерля (1859–1938). Большое влияние на становление философской герменевтики оказали идеи М. Хайдеггера (1889–1976), понимающего герменевтику как истолкование языка. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, рассматривается М. Хайдеггером как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования. Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Х. Гадамер (р. 1900). Его по праву считают основоположником собственно философской герменевтики. Герменевтика Х. Гадамера является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Центральное место в его философии занимает проблема языка. Язык, с точки зрения Х. Гадамера, – это центр человеческого бытия, человеческая коммуникация, игра. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика Х. Гадамера предлагает новый метод исследования, основанный на принципах понимания. Согласно Х. Гадамеру, понимание, носителем которого выступает язык, возникает лишь в процессе диалога. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой истории. Проблема традиции явилась предметом дискуссии между Х. Гадамером и Ю. Хабермасом (р. 1929), сторонником «критической герменевтики». Ю. Хабермас считает язык не носителем традиции, а выразителем идеологического господства и социальной власти, служащим узакониванию отношений организованного насилия. Основными представителями современной философской герменевтики являются П. Рикёр (Франция), Г. Кун, А. Аппель (Германия) и др. Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри него образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основа которых – язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы. 68 8.5. Философия жизни Философия жизни – это направление, которое складывается в конце XIX в. и существует вплоть до настоящего времени. Оно начинается с философии Ф. Ницше и затем развивается такими известными философами, как В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер. Своего пика известности философия жизни достигла в 20–30-е гг. XX в. Уже само название указывает на центральное понятие данного направления – «жизнь». Жизнь – это первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, т. е. всему неорганическому, застывшему. В результате в понятие жизни включались биологические и культурно-исторические явления. Так как «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством ее познания. Наука и лежащий в ее основе рассудок пользуются аналитическими методами. Наука может выяснить связи между предметами, а потому она способна изменить мир в пользу человека, создавать новые предметы и прочее. Однако она (и вообще разум) не в состоянии понять сущность мира, «жизнь». Поэтому на первое место выходят не рациональные, а иные формы познания, а именно: интуиция, понимание, миф, формы символического образного познания, например, в рамках искусства и т. д. Поскольку процессы интуиции, понимания, вживания и т. д. протекают прежде всего в сознании личности и не могут быть доступными каждому человеку, возникает проблема «аристократизации» познания. Познание истины носит недемократический характер, оно не дается каждому. Отсюда – высокая оценка личности и ее творчества. Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», оно есть процесс и одновременно результат биологической и социальной приспособляемости. Человек живет в истории, но история не имеет объективных законов. Она имеет судьбу, и человек имеет судьбу. Общая история людей – это фикция. У людей нет единой культуры, а есть множество отдельных культур и цивилизаций, каждая из которых имеет свою судьбу. Они настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьезном влиянии их друг на друга. Философия жизни выделяла следующие установки и ценности: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее других, волю к власти, благородство и аристократизм духа. Многие положения философии жизни использовались и разрабатывались в экзистенциализме, персонализме, философской антропологии, прагматизме и некоторых других течениях философии XX в. 69 8.6. Феноменология Феноменология – одно из основных философских направлений XX в. Феноменология буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма является немецкий философ Э. Гуссерль (1859–1938). Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Э. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. В своей философии Э. Гуссерль стремится внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Посредством феноменологической редукции, т. е. сведением поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы, Э. Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логическими принципами, идеями чистой логики. Оперируя феноменами, философ имеет дело не только с внешним, но и внутренним миром человека. Э. Гуссерль желает иметь дело непременно с основополагающими для философа вещами. Отсюда его призыв: назад к вещам! Смысл призыва состоит в последовательном проведении анализа феноменов. Рассмотрим этот анализ на примере. Допустим, мы имеем два (или более) феномена, акта сознания, нацеленных на один и тот же предмет. Исходные феномены дополняются конструированием многообразия переживаний, осуществляемым благодаря воображению и фантазии человека. Это многообразие принадлежит одному и тому же человеку, следовательно, оно определенным образом синтезируется. В синтезированных переживаниях всегда есть нечто идентичное, инвариантное, так как нацеленность сознания на осмысливаемые вещи не допускает произвольных вариаций, а допускает лишь такие, которые согласуются с исходными феноменами. Решающий момент познания состоит в постижении идентичного, инвариантного, т. е. идеи, понятия (эйдоса). В результате достигается эйдетическое описание. Эйдос усматривается. Речь идет о категориальной интуиции (интуиция и означает усматривание). Имеется в виду, что сама деятельность по конструированию синтетического многообразия непременно, как бы автоматически, приводит к эйдосам, научным понятиям. Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. Считается, что он гарантирует от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что характерно для европейских наук, находящихся поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма [19]. Э. Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как неко70 торые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и вообще в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология предостерегает от забвения жизненного мира. Э. Гуссерль считает, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов. 8.7. Экзистенциализм Экзистенциализм, или философия существования, – это философское направление, которое ставит в центр внимания человеческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии, истории, искусству [11]. Его представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973), А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы-экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, познавшего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию. М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции (в немецком языке буквально означает «тут бытие»). Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, т. е. осознанием собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека. Для Ж.-П. Сартра человеческое существование есть непрестанное самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию). А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит либо к самоубийству, либо к надежде, что дарует че- 71 ловеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о пограничных ситуациях. Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – «за» (путь веры, любви, смирения) или «против» (отречение от Бога). В секулярной (атеистической) разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, несотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает. Способность человека творить самого себя и мир других людей является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свободы. Свобода в экзистенциализме – это прежде всего свобода созидания и выбора духовнонравственной позиции индивида. Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача – создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия. 8.8. Философская антропология Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии [7, 16]. Человек – это особый род сущего, поэтому необходимо синтезировать новые знания о человеке. В 20-х гг. ХХ столетия актуализация этих проблем Ф. Ницше, В. Дильтеем, Э. Гуссерлем нашла свое продолжение у М. Шелера (1874–1928), Г. Плеснера (1892–1985), А. Гелена (1904–1976). Основные идеи и методологические установки этого направления восходят к работам М. Шелера. Несмотря на несхожесть концепций этих философов, общим для них было убеждение в необходимости целостного рассмотрения человека, единого принципа, который объяснял бы и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные способности, и культуру, и социальность. Специфика человека усматривалась в том, что он 72 постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности. В философской антропологии различаются «окружающий мир», среда, т. е. то, что доступно восприятию и воздействию животного и в значительной мере связано с инстинктивностью его поведения, и «мир», «универсальное всё», которое в принципе открыто постижению и деятельности человека и только человека. Человек открыт миру, и мир открыт человеку (М. Шелер, А. Гелен), так что его внутренняя жизнь не имеет врожденной отрегулированности и непосредственности, возникает разрыв между побуждением и действием (А. Гелен), саморефлексия, отделение рассудочно-интеллектуального от психически-витального («духа» от «жизни» – М. Шелер). Способность взглянуть на себя «со стороны» («эксцентричность» – основной термин Г. Плеснера, встречающийся также у М. Шелера и А. Гелена), богатство фантазии (М. Шелер, А. Гелен), «неадекватные реакции» на угрожающие и неожиданные события («смех и плач» – Г. Плеснер) – все это взаимосвязано между собой и обусловливает невозможность одностороннего «материалистического» (биофизиологического) и «идеалистического» (интеллектуально-смыслового) объяснения. Ставится задача «психофизически нейтрального» описания человека. Выясняя положение человека в космосе, М. Шелер устанавливает два начала (или раздвоение одного первоначала): низшее энергетическое начало – «порыв» и высшее – «дух». Чувственный «порыв» – первофеномен жизни, но «дух» умеет противостоять «порыву», привлечь его к осуществлению высших ценностей, заимствуя у него его энергию. Энергия «порыва» может быть обращена «духом» против самого этого «порыва» (человек как «аскет жизни»); эта способность к торможению жизненных влечений есть также и способность к усмотрению сущностей, отвергающему наличное так-бытие вещей. Г. Плеснер исследует феноменологию и логику органических форм, высшая среди которых – человек. Явленность неорганического тела иная, чем органического, его граница не принадлежит ему самому, оно ограничено другим. Граница живого определена им самим, его образ не случаен для его сущности. Самоопределение живого внутри им самим положенных границ называется позициональностью. Позициональность растения, включенного в среду, – открытая, у животного, специализировавшего свои органы, – закрытая и центрическая (поскольку разделенные органы опосредуются центром). У человека позициональность «эксцентрическая», у него как бы есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность. В отличие от М. Шелера и Г. Плеснера А. Гелен исходит из функционального единства соматически-психологической организации человека. Будучи по своей органической природе существом «недостаточным», че- 73 ловек вынуждается к целесообразной деятельности, созданию искусственной среды в виде культуры и институтов. Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология (Г. Хенгстенберг), педагогическая антропология (О. Больнов), антропология культуры (Э. Ротхакер) и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека. 8.9. Психоанализ Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом (1856–1939). Развивают его идеи К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм и др. Опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических и невротических расстройств психики, З. Фрейд разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся ее и на социальные явления. Основной предпосылкой психоанализа является выделение в психике человека трех уровней: сознательного; предсознательного; бессознательного. Развивая учение о трех уровнях психики, З. Фрейд выдвигает модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики и включала «Оно» (бессознательное), «Я» (предсознательное) и «сверх-Я» (сознание, проявляющееся как совесть). После формирования «сверх-Я» в результате интроекции социальных норм, воспитательных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Поведение человека, по З. Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (эрос, половой инстинкт). Все остальные стремления – только следствия неудовлетворенности и сублимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества. Одна из важнейших категорий психоанализа – «эдипов комплекс» – обозначает эротическое бессознательное влечение к родителю противоположного пола и агрессивное чувство к родителю собственного пола. С вытеснением «эдипова комплекса» З. Фрейд связывал возникновение «сверх-Я». Переживание данного комплекса, с точки зрения З. Фрейда, определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни. Расширяя сферу использования психоанализа, З. Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, психологии масс, институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить З. Фрейд, – это проблема конфликта человека и общества. По З. Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений (так как человек – часть 74 природы), а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, его культуре, которая предстает как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно. Преодолеть противоречие человек может, только создав более гуманное общество, где он может раскрыть такие свои качества, как разум, любовь, вера и пр. Принципы и методы психоанализа З. Фрейд использует и для анализа религии и религиозности. По его мнению, эти феномены возникают в силу биологических и психологических причин. При этом он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедливостей культуры. В отличие от З. Фрейда, игнорировавшего роль социального фактора в поведении человека, А. Адлер трактует влечения как явления социальные по своей природе; они вырастают из «жизненного стиля» человека как системы его целенаправленных стремлений. К. Юнг (1875–1961) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового», или коллективного, слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип – это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Главой нового направления в психоанализе – неофрейдизма – по праву считают Э. Фромма (1900–1980), который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, различающихся наличием у них тех или иных эротических зон. Центральным понятием учения Э. Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека. Имеются в виду, во-первых, потребности, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т. д.), и, во-вторых, потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т. д.). Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой. Выделение различных типов социального характера осуществляется Э. Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип – тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации: рецептивный (зависимый), эксплуататорский (авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительный – связываются Э. Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами. Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального характера. Если социальный характер в 75 новых условиях остается «старым», то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру, считает Э. Фромм. Рассуждая о смысле жизни, Э. Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый модус связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй – с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос «Что главное в жизни: иметь или быть?» Э. Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря, Э. Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять. Основным мотивом поведения человека Э. Фромм считал страсти (влечения), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и подобные состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Э. Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть. Модернизацию общества на гуманистических началах Э. Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого. 8.10. Религиозная философия ХХ века Под определение религиозной философии, получившей развитие на Западе в XX в., обычно попадают такие философские школы, как: – персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Ж. Лакруа, Д. Райт и др.); – религиозный эволюционизм (П. Тейяр де Шарден); – неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и др.); – неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер и пр.). Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии. Центральная проблема современной религиозной философии – проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на прогресс, широко распространены? Основной предмет исследования в персонализме – творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность, персона. Его суть – в его душе, которая 76 фокусирует в себе космическую энергию. Душа самосознательна, самонаправленна. Люди живут разобщено и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность – коллективизм, где личность нивелируется, растворяется в массе. Персоналитический подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и общество развиваются через личность человека. Основные проблемы персонализма – это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда важность коммуникации как «вовлечение» людей в преобразование мира. Широкий отзвук в религиозной философии XX в. получили идеи религиозного эволюционизма П. Тейяра де Шардена. Его концепция «эволюционно-космического христианства» базируется на принципах религиозноидеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания П. Тейяр де Шарден считал Бога. Основными точками процесса развития (космогенеза) выступают три стадии: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Движущей силой этой эволюции является целеустремленное сознание (ортогенез). Эволюция в конечном счете принимает у П. Тейяра де Шардена теологическую форму: пункт Омега (Бог) становится вершиной прогресса всего Космоса. Главные вопросы неопротестантских философов – о познаваемости Бога и своеобразии христианской веры. Но познание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Он может существовать как «подлинный» – верующий, и «неподлинный» – неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма – создать теологию культуры, которая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Бог не над миром, не вне мира, и не в частном бытии человека, а в мире как его первооснова и глубина. Изучение культуры и истории показывает нам Бога как первооснову всего существующего. Наиболее влиятельная религиозно-философская школа – неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского. Главные принципы его философии сохранились без изменения: это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признания ценностей двух истин – истины разума и истины веры, мысль о превалировании теологии 77 над философией. В томистской доктрине происходит синтез материализма и идеализма, сциентистских и антропологических учений современности. Ведущая проблема томизма – доказательство бытия Бога и понимание места Его в мире – была дополнена неотомистами проблемой бытия человека. В результате произошло смещение акцента на проблемы человека, был создан новый его образ, согласно которому он творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Богом-творцом. Человек, в понимании неотомистов, – основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества – «граду Божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, непохожему на все известные. Это будет общество, основанное на высших религиозно-нравственных ценностях. 8.11. Философия постмодернизма Структурализм возник в 30-е гг. ХХ в. Это течение на стыке современной науки и философии, выражающее стремление придать гуманитарным наукам статус точных наук. Авангардную роль в данном процессе сыграла лингвистика. Формирование философского направления связано с концепциями Ф. де Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и др. Обобщенно структурализм – попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т. д. Эти универсальные структуры общества выявляют, изучая мифы, интерпретируют бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фуко (1926–1984) занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Р. Барт (1915–1980) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремился выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Как и модернизм, структурализм основан на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов. Постструктурализм, который взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни («господство–подчинение», «означающее–означа78 емое», «язык–речь», «природа–культура»), заменяет их понятиями множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено в термине Ж. Делёза и Ф. Гваттари «ризома» – корневище – метафоре системного, метафорического мышления. Ризома – это принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это и метафора современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций. Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированы постмодернизмом. Так, децентрация – это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне ее. В экономике – децентрация производства, в культуре – отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому». Так, Ж. Делёз и Ф. Гваттари установили, что современный капитализм воссоздает на уровне экономики и производства лишенные всякой субъективности машины желания: люди и их органы становятся винтиками социального механизма. Ж. Бодрийяр в своих работах выдвигает ряд оригинальных идей и важные концепции симуляции и симулякра. Симулякр представляет собой точную копию, оригинал которой никогда не существовал. Симулякр господствует в современной культуре, великолепно осуществляется при помощи кино, телевидения, кулинарии, развлечения. Переплетение их совмещает различные миры в одном времени и пространстве, что может приводить и к усиленным поискам самоидентификации, и к узкой культурной локализации. Ж.-Ф. Лиотар (1924–1998) выражает недоверие по отношению к «метаповествованию», «метанарративу», к тем объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Поэтому он представляет ситуацию столкновения различных видов дискурса как единственно нормальную в условиях плюрализма гетерогенных философских размышлений. Задача философа – исследование логики этого столкновения. Ж. Деррида (р. 1930) инициировал интеллектуальное движение «деконструктивизм», основанное на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконструкции, которая может рассматриваться как философская позиция, как политическая стратегия, как способ чтения, как метод анализа, противоположный европейской метафизике в изучении культуры и философии. Деконструкция – это не только отрицание и разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструкции, но при этом раскрыть, развязать, распутать всю дискурсивную цепь. Атональная (соревновательная) концепция постмодерна показывает, что новые технологии работают как ферменты плюрализации, обеспечивая 79 свободный доступ к банкам данных, но если они вносят единообразие и функционируют как орудия контроля, постмодерновая позиция сопротивляется им. Философ, считает Ж.-Ф. Лиотар, обязан найти противоядие против тоталитаристских тенденций дискурса. Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, полагая, что можно высказать об одном и том же объекте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свою актуальность. Постмодернизм («трансавангард», «неоструктурализм», «суперструктурализм») понимается и как фаза западной культуры второй половины XX в., и как гибридное поле социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии, и как маргинальный философский дискурс, и как «постмодернистское состояние» (Ж.-Ф. Лиотар), распространившееся на все сферы культуры и социума, и как постмодерновый эссенциализм и пр. Это реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме. Это и реинтерпретация авторов и течений в философии, новое открытие прагматизма в философии (Р. Рорти), изменение идей в философии науки (Т. Кун, П. Фейерабенд), смещение акцента в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (М. Фуко), диалог культур и философий, открытие «другого» в этике, политике, религии, антропологии, развитие нового типа письма. Противоречия модернизма и постмодернизма отражены в ряде дискуссий, самая яркая из которых между Ю. Хабермасом и Ж.-Ф. Лиотаром, в ней приняли участие М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти и др. Так или иначе большинство согласилось, что объективность науки, универсальность морали и права, автономность искусства, прогресс науки обернулись системой универсального угнетения и отчуждения человека во имя его освобождения. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Назовите основные направления философии ХХ в. 2. Какие направления являются приемниками традиций рационализма и иррационализма в философии ХХ в.? 3. В чем состоит «логичский атомизм» Б. Рассела и Л. Витгенштейна как предформа неопозитивизма? 4. Как в философии прагматизма понимаются истина и идея? 5. Назовите основные идеи феноменологической философии Э. Гуссерля. 6. Раскройте сущность экзистенциализма. Укажите его основные направления. 7. В чем заключается сущность философской герменевтики? 8. В чем заключается сущность фрейдизма как философского мировоззрения? 9. Сформулируйте различие трактовки бессознательного З. Фрейдом и К. Юнгом. 10. Как понимает природу и сущность человека философская антропология ХХ в.? 11. В чем состоит проблема понимания в структурализме? 80 ЛЕКЦИЯ 9. РОССИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ План лекции 9.1. Формирование русской философской мысли. 9.2. Философия русского Просвещения. 9.3. Русская философия XIX века. 9.4. Русская философия ХХ века. Основные понятия Богочеловечество – личное и общечеловеческое спасение человека в сотрудничестве с Богом (В. Соловьев). Русская идея – идея особой судьбы и предназначения России. Является центральной во всей русской философии. Сформировалась в XVI в. и стала первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем русская идея разрабатывалась в период XIX–XX вв. (П. Чаадаев, Ф. Достоевский, Н. Бердяев, В. Соловьев и др.). Суть ее в том, что именно Россия должна стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства. Соборность – философский принцип славянофилов (разработан А.С. Хомяковым). Он решает проблему сочетания свободы и необходимости в преодолении как индивидуализма, так и коллективизма в утверждении принципов свободы и любви, которые есть в русской православной церкви. Византизм – концепция поздних славянофилов. К.Н. Леонтьев и другие сторонники считают, что в русском народе сильны идеи монархического государства, православия, отказа заботиться о земных благах, составлявшие основу духовной и политической жизни Византии, поэтому Россия есть не Европа, а православный Восток. Космизм – учение, согласно которому процессы развития на земле и в обществе взаимосвязаны с космическими; человечество способно объединиться на разумных началах и общечеловеческих ценностях. Космизм разрабатывался такими философами, как Н. Федоров, В. Вернадский, К. Циолковский. Европоцентризм – учение, согласно которому Европа признавалась лидером мировой цивилизации. Восточноцентризм – принцип ограничения роли европейской культуры в развитии мировой и русской культуры, разрабатываемый сторонниками евразийства Н.С. Трубецким, П.Н. Савицким, В.И. Вернадским, Л.Н. Гумилевым. 9.1. Формирование русской философской мысли Ранняя философская мысль в России начинает зарождаться в IX в. и находит свое отражение в былинах, исторических песнях, сказаниях и преданиях. Так, «Велесова книга» свидетельствует, что у древних руссов было представление о трех субстанциях: Явь – мир видимый, Навь – мир потусторонний, Правь – истина и закон. Абстрактно-мировоззренческая концепция оказала влияние на христианизированное миропонимание [15]. Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства (988), обращение к греческой патристике и ее специфиче81 ское освоение в кирилло-мефодиевской традиции, т. е. сближение философии с моралью, этикой. Киевская Русь (IХ – начало ХII в.) сыграла свою роль в перенесении раннехристианской и византийской литературы библейских книг, житийных историй, апокрифов, сопровождая освоение иностранной литературы творческим отношением. Философские темы и мотивы проявляются в рамках христианского мировоззрения и получают отражение в оригинальной литературе: «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Поучение Владимира Мономаха» и пр. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, были крупные мыслители-книжники: Илларион Киевский (ХI в.) Никифор Грек (конец ХI – середина ХII в.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI – середина ХII в.), – духовные искания которых получили законченное выражение в идеологии московского иосифлянства (XV – первая треть XVI в.). С другой стороны, языческая оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на русской почве. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439–1515), продолжавших традиции древнекиевского религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сорский (1433–1518) запретил монастырскую собственность и предлагал отказаться от украшения храмов. Мудрствование – это гигиена ума, духовная пpoфилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского. Иосифлянство со своим отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей проповедует теорию «Москва – третий Рим» (первая половина XVI в.). Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф.И. Карпова, И.С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного. Перспективы европеизации России, а также присоединение Украины к России (1654) и проведение реформы церкви привели в середине XVII в. к церковному расколу. Ревнителем старой веры выступил Аввакум Петров (1621–1682), противившийся распространению светского образования, защищавший патриархально-национальную культуру. Перестраивал же «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» патриарх Никон (1605–1681) [18]. 9.2. Философия русского Просвещения Русское Просвещение охватывает период с середины XVII до первой трети XIX в., когда произошло восстание декабристов. В этот период как бы по нарастающей видно становление светской философии: зарождение 82 секуляризма, «петровское западничество» и, наконец, время Екатерины II, связанное с открытыми заявлениями гуманных принципов и научно-гуманитарным движением. Среди просветителей – Ф. Скорина (1490–1551), А.М. Курбский (1528–1588), М. Смотрицкий (1577–1633), идеологи «Ученой дружины» Петра I Ф. Прокопович (1681–1736) и В.Н. Татищев (1686–1750). Ф. Прокопович защищал абсолютизм, был деистом. В.Н. Татищев обосновал европеизм и разработал идеологию западничества. Он склонялся к антропологической интерпретации просветительской философии, рассматривая философию в качестве науки наук. Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711–1765), который, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а шел от теории, логического обобщения, позволявшего строить философию природы, на основе которой обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует исходя из естественных законов. М.В. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западно-европейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты. Позднепросветительская эпоха – пора концепций общественного развития – концепций С.Е. Десницкого, Я.П. Козельского, Д.И. Фонвизина, М.М. Щербатова, A.И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А.И. Радищева (1749–1802) стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, – вот основания его социальной философии. А.И. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставил «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием. 9.3. Русская философия ХIХ века В XIX в. довольно ярко проявил себя политический радикализм преимущественно западнического толка [18]. Западники доказывали, что Россия должна стать частью прогресса развития европейской культуры и ус83 воить достижения стран Западной Европы, т. е. пропагандировали и защищали идею «европеизации» России. К ранним западникам относят П.Я. Чаадаева, Н.В. Станкевича, В.Г. Белинского, А.И. Герцена. Декабризм выражал идею «революции» без народа, а в области философии отстаивал позиции материалистические, религиозно-деистические (П.И. Пестель, Д.И. Фонвизин). Разночинцы, революционные демократы В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев отражали, как правило, последовательно материалистические и диалектические убеждения и разрабатывали идеи общинного социализма. Русское народничество было представлено в своих трех ипостасях: П.Н. Ткачев представлял «революционный макиавеллизм» и «якобинство»; П.Л. Лавров, «критически мыслящая личность», претворял в своей деятельности субъективистское начало; анархист М.А. Бакунин приспосабливал свои революционно-анархические идеи к позитивистской схеме исторических состояний человечества и П.А. Кропоткин, который анархию рассматривал в трех аспектах: как способ действия, как социальную теорию и как часть общефилософской системы. Радикализации общественного сознания, помимо тенденций революционных, способствовало и быстрое развитие отечественного естествознания, опытных и точных наук. Наиболее видными учеными России второй половины XIX и начала XX в. являются И.М. Сеченов, И.И. Мечников, Н.А. Умов, Д.И. Менделеев. Естественно-научный материализм российских ученых способствовал ослаблению мистических тенденций в обществе на рубеже XIX и XX вв. На волне политического консерватизма формируется и вызревает «самобытная» идеология контрпросвещения, возвеличивавшая национальный идеал. Инициаторами были В.Ф. Одоевский и Д.В. Веневитинов, а высшего накала этот процесс достиг в славянофильстве. Славянофилы И.В. Киреевский А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и др. ратовали за самобытный путь развития России без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра I за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Славянофилы – это, по сути, любомудры, которые представляли «славяно-христианское», «православно-русское» воззрение. Самым последовательным противником рационализма был А.С. Хомяков, который «нелепому» рационализму Г. Гегеля противопоставлял «знание живое», «не отрешенное от действительности» и основанное на вере и любви, служащее духовной цельности личности, ее жизни и ее разумению истины. Расширением своей теоретической амплитуды славянофильство обязано Н.Я. Данилевскому и его книге «Россия и Европа» (1871). Н.Я. Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавал реальным субъектом исторического 84 процесса лишь отдельные культурно-исторические типы, народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определенные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным Н.Я. Данилевский считал противостоящий культурам Запада славянский тип, полнее всего выраженный в русском народе. Идеи Н.Я. Данилевского оказали большое влияние на К.Н. Леонтьева, который писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Этнические, государственные и культурные образования проходят стадии «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелости и всеобщей упрощенности и уравненности, завершающейся неизбежной смертью организма. Отстаивая строго церковное и монашеское византийско-православное христианство, монархическое государство и самобытную национальную форму культуры, он выступал против «новой веры в земного человека и в земное человечество», утопических иллюзий «массового общества», предлагая единственную метафизическую альтернативу – путь индивидуального, личного спасения. Из недр славянофильства вышло религиозное реформаторство. Вызовом против ортодоксально-церковных новаций явились почвенничество Ф.М. Достоевского и толстовство Л.Н. Толстого, пытавшегося разрешить антиномию разума и сердца в принципе непротивления злу насилием. Славянофильство дало мощный толчок развитию философии русского консерватизма, историософской идеологемы самодержавия. 9.4. Русская философия ХХ века Самобытной частью русской философии является идеология евразийства, которая возникла в начале 20-х гг. ХХ в. [18]. Представителями евразийства были Н.С. Трубецкой, Л.П. Карсавин, В.Н. Ильин и др. Философия евразийства как историко-культурной концепции состояла в идее о России как Евразии – особом этнографическом мире со своей самобытной культурой, об особом месте России (Евразии) в мировой истории и особых путях ее развития. Религиозное реформаторство порождает русское богоискательство. Наиболее выдающимся представителем русской религиозной философии был B.C. Соловьев, именно в его трудах русская идея приобрела свое полное и философски осмысленное воплощение. Центральное место в своем учении он отдает идее «всеединого сущего», т. е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как ее воплощение. Посредником между ними выступает мировая 85 душа – София – божественная мудрость, мистическая сторона мироздания. При этом всеединстве каждая отдельная вещь – частичное проявление всего в мире в целом. На вершине мира – единое творческое ничто как соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного). В обществе эта идея раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц, или вселенская церковь, определяющая цель человечества – преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства Божьего». Основной пафос «философии всеединства» – «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага. Она должна подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «богочеловечество», возвышенное и одухотворенное. Оно превратится в сотворца Бога и выполнит грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. При этом В.С. Соловьев считает ложной всякую философию, которая принижает материю в сравнении с божеством – материя прекрасна, светла и божественна. Идеи соловьевского всеединства нашли свое отражение в персонализме Н.А. Бердяева и интуитивизме Н.О. Лосского. Н.А. Бердяев совместил в своем творчестве многие влияния, но его философия антропоцентрична: личностное дает начало и источник космическому, вселенскому. В центре его рассуждений – проблемы духовности, свободы, любви, творчества, человека, смысла жизни, смерти, «эсхатологического откровения». Понятие объективного мира заменяется им объективизацией реальности, порожденной субъективным духом. Главное в человеке определяется его внутренним миром, но личность – категория религиозного сознания; сущность человека – в его отношении к Богу. Мы живем в мире призрачном, заявляет он, тогда как нам следует пробиться в мир подлинный. Философия превратилась в наукообразную схоластику, и необходимо обратиться к персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить этику творчества, которая измеряется не конечной жизнью человека, а вечностью и преображением. По его мнению, человек может постичь диалектику добра и зла через страдание, мучение, которым придается экзистенциальное значение. Драматическая разорванность «богочеловеческих» отношений в истории указывает на необходимость раскрытия Бога в человеке и человека в Боге. Так, история предстает олицетворением человеческой судьбы во времени, становится «экзистенциальной диалектикой божественного и человеческого», а русская идея представляет собой духовное, как бы метафизическое свойство русского народа, не прикрепленное ни к каким экономическим формам. Человечество должно найти в себе религиозно-волевое усилие и преодолеть гибель старого мира (разложение капиталистического режима и «деспотизации мира») посредством внутреннего преодоления хаоса, по86 беды духа над техникой, духовного восстановления иерархии ценностей, соединенной с осуществлением социальной правды. Но только обращение к образу Иисуса Христа позволяет человеку придать своим духовным ценностям прочность и сделать их духовным основанием преображенной гармоничной жизни. Мир одухотворяется, люди – носители духа – соединены любовью. Соборность, общность преодолевает мир несвободы, и наступает преображенное «богочеловеческое» бытие, в котором будут господствовать творчество, свобода, любовь. Интуитивизм Н.О. Лосского развивал принципиальный взгляд об интуиции как целостном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Ключевой принцип интуитивизма Н.О. Лосского – «органическое миропонимание», которое определялось критическим отношением философа к материализму и утверждало взгляд на мир как некий универсум, целостный и нерушимый. Познание в этой теории предстает как уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции. Познанный объект включается в структуру личности и понимается как существующий независимо от акта познания, что продуцирует гносеологическую координацию ко всем сущностям мира. Органическое миропонимание включало в единый процесс как природное, так и социальное. Царство Духа – это добро и красота, этизация космоса и космизация морали. Конкретизацией идеи всеединства стала концепция русского космизма, представленного религиозно-философским течением (Н.Ф. Федоров) и естественно-научным течением (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский). Н.Ф. Федоров, отшельник и аскет, пытался создать собственное учение на основе христианской догматики, утверждения активной роли творящего сознания и человекоцентристского преобразования мира. Современному бездуховному, механическому прогрессу «суммы наслаждений» он противопоставляет образ Живоначальной и Нераздельной Троицы. Сыны человеческие через объединение для воскрешения отцов (патронификацию) эту идею, это соборное «общее дело» реализуют посредством современной науки, которая, раскрыв связь между атомами и молекулами, укажет пути управления жизнью. Овладение космосом необходимо для размещения воскресших отцов. Понятно, что астрономия представлялась первичной среди других наук, а метеорология – областью овладения небесными, воздушными стихиями. Философию символа и космоса проповедовал П.А. Флоренский, когда от обоснования Бога, теодицеи он перешел к построению антроподицеи, т. е. к человеческому, конкретному, смысложизненному. При понимании человека главенствует принцип бытийственности, живой онтологичности. Человеческое бытие выносится на уровень космизма. Связь человека с бытием – это связь его с космосом. Для него как религиозного мыслителя она означает не просто сопричастность человека космосу, а фундаментальную духовную 87 связь человека и космоса, бытия и космоса. Конкретность бытия человека выражается благодаря символу, в котором проявляется единство человека с космосом, приобщение его к символическому миру. К.Э. Циолковский с присущей ему пророческой интуицией «чистейшего материалиста» отстаивал естественно-научное объяснение природы. Время, пространство и сила – не только свойства материи, но и «элементы суждений», субъективного обоснования монизма материи. Материя действует по законам физического и психического мира, так что чувствительность Вселенной имеет количественные и качественные определения. Чувствительная материя («атом всегда жив») неизбежно принимает «сложный организованный вид» жизни. Совершенный разум человеческих существ приобретает универсальное значение во Вселенной – пресечение зла в космосе. Как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет. Этому процессу должны помочь новая этика и миропонимание – «нравственность земли и неба», включающая в себя: 1) «исправление» человеческой природы посредством воспроизводства наиболее «сознательных существ»; 2) познание того, «что смерти нет, а есть только непрерывное, сознательное и блаженное существование»; 3) усвоение социалистических идеалов. В мировоззрении мыслителя энциклопедического склада В.И. Вернадского отчетливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Современная эпоха обосновывается им как переход от биосферы к ноосфере (сфере разума). Появление человека символизирует возникновение новой «геологической силы». Деятельность людей и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса. Успехи техники передвижения и коммуникации способствуют все большему планетарному единению человечества и переходу его в новое состояние (ноосферу), в котором открывается антропологическая эра в геологической истории Земли, завершающая окончательное решение вопроса о «лучшем устройстве жизни». Ранее предпринимаемые попытки религиозного, политического и особенно философского характера в обосновании этого вопроса обходили жесткую реальность посредством идеальных представлений. Решение данной проблемы доступно науке и отчасти философии, которая играет плодотворную роль в создании научных гипотез о направленности преобразования человечеством своей земли и устремлении в космос. Ноосферный взрыв научного творчества кладет конец пессимизму относительно будущего цивилизации, открывая общепланетарные, космиче88 ские перспективы. Естественно, предлагалась и новая абстрактно-формалистическая этика научного прогресса, удовлетворяющая моральное сознание человечества – «цель деятельности на пользу людей». Кризис народнического движения в России в конце XIX в., разочарование масс его идеологией способствовали популярности поиска новых форм борьбы с самодержавием и социальных идеалов национального возрождения. В этой обстановке усилилось влияние марксизма. Первым русским марксистом является Г.В. Плеханов, который считал, что в философии марксизма социализм стал научной теорией. Он критиковал народников, отрицал самобытный путь России, заявляя, что она уже идет по пути капитализма. В своих работах он много внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. В теории познания Г.В. Плеханов отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую он представлял как процесс, резко критиковал русских махистов, но полагал, что наши ощущения есть лишь «условные знаки», «иероглифы», которые доводят до нашего сведения то, что происходит в действительности. В понимании истории Г.В. Плеханов разделял взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Г.В. Плеханова – народные массы. Однако, с его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился к Октябрьской революции, полагая, что она нарушает законы истории. Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В.И. Ленина. Сфера его научных интересов – теория и практика политической деятельности, теория государственного устройства, революция как социальная технология. Как выдающийся политический деятель он внес весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социального развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного развития капитализма, он провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним он относил и Россию, а ее пролетариат рассматривал как авангард всемирной революции. В области философии В.И. Ленин обогатил концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи естествознания и философии. Его интерес к проблемам диа89 лектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывал, что практика выше теории и является критерием истины. Оппонентом В.И. Ленина выступил А.А. Богданов, по мнению которого диалектика якобы не показала свою эффективность в освоении мира да и не стала «алгеброй» революции. Он попытался обратиться к органическому сочетанию философии Э. Маха с учением К. Маркса, назвав свою философию эмпириомонизмом. Сущность его состояла в отрицании принципиального различия между физическим и психическим, поскольку они не более чем фазы организации опыта – индивидуального и социального. В итоге мир оказывается построением нашей чувственно-психической организации. В своих работах А.А. Богданов стремился создать социологию мирового коллективизма, многое сделал в области теории систем и теории развития. В советский период ряд авторов внесли творческий вклад в развитие философии вопреки идеологическим преградам. Среди них Н.Д. Кондратьев, А.А. Ухтомский, М.М. Бахтин, Л.Н. Гумилев, Д.Л. Андреев, А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, В.П. Тугаринов, Ф.И. Щербатский, М.К. Мамардашвили и др. Современное критическое отношение к официальному марксизмуленинизму, как показывают работы перечисленных и других авторов, не должно заслонять положительный вклад в философию отечественных мыслителей, особенно в развитие философского материализма. В настоящее время пробуждающееся национальное самосознание инициирует новый поиск в развитии русской самобытной мысли, противостоящей мировоззренческому догматизму. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. В чем специфика русской философии? 2. Какова роль православия в истории русской философии? 3. В чем главное различие во взглядах западников и славянофилов? 4. Что такое русская идея? 5. Как вы понимаете «философию всеединства» В. Соловьева? 6. В чем уникальность такого направления, как русский космизм? 7. Как рассматривается проблема гармонии «человек–природа» в русском космизме? 8. На основе взглядов славянофилов, Н. Данилевского и К. Леонтьева попытайтесь обосновать идею об особой миссии русского народа. 9. Как понималось представление «Запад–Россия–Восток» в евразийстве? 90 ЛЕКЦИЯ 10. УЧЕНИЕ О БЫТИИ (ОНТОЛОГИЯ) План лекции 10.1. Понятие бытия. 10.2. Категория «материя». Уровни развития материи. 10.3. Атрибуты и модусы материи. Основные понятия Онтология – философское учение о бытии. Бытие – предельно общее понятие, обозначающее все сущее, мир в целом. Сущее – то, что есть. Сущность – внутренняя, относительно устойчивая сторона предмета. Существование – реальное бытие; то, что сообщает вещам, процессам, действиям и т. д. их реальность. Реальность – совокупность состояний в прошлом, настоящем и будущем; все существующее, т. е. материальный мир и его идеальные продукты, противостоящие явлениям сознания. Субстанция – самостоятельная сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. 10.1. Понятие бытия Исходной категорией в философском осмыслении мира является категория «бытие». Для философского мышления с самого начала его зарождения размышления о бытии представляют серьезную проблему. В древнеиндийской философии бытие возникает из небытия, или потенциального бытия. Греческий философ Парменид считал, что есть только единое, неподвижное бытие, и только оно истинно сущее. Небытия нет, так как его нельзя мыслить. По Демокриту, существует и бытие – атомы, и небытие – пустота. Платон распространяет бытие на идеальное. Аристотель рассматривает бытие как абстракцию, которая лежит в основе объяснения конкретных предметов материальной и духовной жизни. Наряду с реальным, действительным бытием, Аристотель вводит понятие потенциального (возможного) бытия. Проблемы бытия занимают важное место во всей последующей истории философии. В средние века оформилось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. В эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит «объективизация» понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций. Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциональный подход: субстанция (неуничтожимый и не91 изменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее свойства, произведенные от субстанции, преходящие и изменяющиеся. Так, Р. Декарт рассматривал бытие через призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования, т. е. бытие субъекта постигаемо только в акте самосознания. Г. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. По И. Канту, бытие «есть лишь связка в суждении». Г. Гегель понимал бытие как «исчезающее бытие», как переходящее в небытие, в результате чего все в мире является становлением. Бытие – философская категория, служащая для обозначения всего того, что существует; сущее вообще; всеохватывающая реальность. Антитезой бытия является Ничто. Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга. Все конкретные формы существования материи как бы выплывают из небытия и становятся наличным бытием. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Бытие фиксирует не просто существование чего-нибудь, а сложную связь всеобщего характера. С помощью категории бытия интегрируются основные идеи о существовании мира: 1) мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность; 2) природное и духовное, индивидуальное и общественное равно существуют, хотя различаются по форме; 3) мир образует совокупную реальность, с которой необходимо считаться человеку. С одной стороны, мир не однороден, он представляет собой всеобщее единство, которое включает в себя множество существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, состояний, человеческих индивидов, с другой стороны, мир в его существовании образует непрерывное единство, универсальную целостность. Существование – предпосылка единства мира. По способу существования бытие делится на два мира: мир физических состояний (материальный, природный) и мир психических состояний (сознание, внутренний мир человека). Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия. 1. Бытие вещей (тел), процессов, которое, в свою очередь, делится на бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого, т. е. «первой природы» и бытие вещей и процессов, произведенных человеком, т. е. «второй природы». 2. Бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие. 3. Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (неиндивидуальное) духовное. 4. Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и процессе истории) и бытие общества. 92 Следует подчеркнуть, что многообразные формы бытия не существуют разрозненно, они взаимосвязаны. Мир (мироздание, универсум) есть единая, целостная совокупность всевозможных форм бытия. Он заключает в себе всю реальность без каких-либо исключений. Из такого понимания мира вытекает тезис о его единственности и единстве, интерпретация которого зависит от того или иного философского решения проблемы субстанции [1]. 10.2. Категория «материя». Уровни развития материи В понятии субстанции выражается сущностная сторона бытия [13, 17, 21]. Субстанция – сущность, то, что лежит в основе. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Другими словами, субстанция – это объективная реальность, мыслимая в аспекте ее внутреннего единства, взятого в отношении противоположности ко всем бесконечно многообразным формам ее проявления. Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, следовательно, она существует, безусловно, благодаря только самой себе, самостоятельно. То или иное понимание субстанции в различных моделях мира вводится как исходный постулат, представляя собой, прежде всего, материалистическое или идеалистическое решение философского вопроса: первична материя или сознание? Различают также метафизическое понимание субстанции как неизменного начала и диалектическое – как изменчивой, саморазвивающейся сущности. Все это вместе взятое дает нам качественную интерпретацию субстанции. Количественная интерпретация субстанции возможна в трех формах: монизм объясняет многообразие мира из одного начала (Г. Гегель, К. Маркс), дуализм – из двух начал (Р. Декарт), плюрализм – из множества начал (Демокрит, Г. Лейбниц). В решении вопроса о единстве мира можно выделить две позиции. С точки зрения сторонников первой из них (Н. Кузанский, Л. Фейербах, К. Маркс и др.), универсальная общность мира состоит в материальности его предметов, явлений и процессов – материалистический монизм. С точки зрения представителей второй (Платон, Г. Гегель и пр.), это единство состоит в общей идеальной основе мира – идеалистический монизм. Наиболее обоснованным является материалистический монизм. Его главное положение: мир един по своей материальности. Данное положение конкретизируется и согласуется с естественно-научными положениями. 1. Мир един, поскольку он субстанциален. 2. Мир един по своей физической структуре. 3. Мир един по внутренним отношениям между явлениями. 4. Мир един по своим законам. 5. Мир един по своему происхождению. Понятие «материя» прошло несколько этапов в развитии философской мысли [23, 30]. 93 Первый этап – это этап наглядно-чувственного представления о материи. Он связан прежде всего с философскими течениями античной Греции (основой сущего у Фалеса выступала вода, у Гераклита – огонь, у Анаксимена – воздух, у Анаксимандра – апейрон, сочетавший в себе противоположность горячего и холодного и т. д.). Как видим, основой вещей и Космоса считались те или иные стихии природы, которые являются обычными в повседневной жизни людей. Второй этап – это этап атомистического представления о материи. В этом представлении материя сводилась к веществу, а вещество – к атомам. Данный этап называют еще и физикалистским, поскольку он базировался на физическом анализе. Он зарождается в недрах первого этапа (атомизм Левкиппа и Демокрита) и развертывается на базе данных химии и физики в XVII–XIX вв. (П. Гассенди, И. Ньютон, М.В. Ломоносов, Дж. Дальтон, К. Гельвеций, П. Гольбах и др.). Конечно, представления об атоме в XIX в. значительно отличались от представлений об атомах у Демокрита. Но, тем не менее, преемственность в воззрениях физиков и философов разных эпох существовала, и философский материализм имел солидную опору в исследованиях натуралистического характера. Третий этап связан с кризисом естествознания на рубеже XIX и XX вв. и формированием гносеологического понимания материи: он может быть назван гносеологическим этапом. Определение материи в гносеологическом плане таково: материя – это объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания и отображаемая им. Данное определение стало формироваться еще у К. Гельвеция и П. Гольбаха в XVIII в., однако полной формулировки и соответствующего обоснования достигло у В.И. Ленина в работе «Материализм и эмпириокритицизм». Четвертый этап – этап субстанционально-аксиологического представления о материи. Согласно данному представлению, материя – система многих атрибутов. Современная философия не отождествляет материю с конкретными формами ее бытия. Понятие «материя» охватывает бесчисленные виды и формы объективной реальности, обладающие самыми различными свойствами. Одним из основных свойств материи является свойство быть объективной реальностью, т. е. существовать независимо от сознания человека. Кроме этого свойства, материя обладает свойствами сохранения, отражения, самоорганизации, системности, структурности, движения, а также атрибутами пространства и времени. Свойство сохранения проявляется в несотворимости и неуничтожимости материи. Отражение есть способность любой материальной системы фиксировать, хранить следы отраженного объекта. Формы отражения обусловлены природой взаимодействующих предметов. При этом чем сложнее материальная система, тем сложнее и формы, в которых она отражает воз- 94 действующие на нее объекты. Формы отражения соотносятся с уровнями структурной организации материи (неживая, живая и социальная природа). В основе современных научных представлений о строении мира лежит идея о ее сложной системной организации. Наличие общих признаков организации позволяет объединить различные объекты в классы разнообразных систем. Эти классы часто называют уровнями организации материи, или видами материи. Все виды материи связаны между собой генетически, т. е. один развивается из другого. Системность фиксирует преобладание в мире организованности над хаотичными изменениями, т. е. из хаоса могут самопроизвольно возникать упорядоченные системы, что характеризует стремление материи к самоорганизации. Всем системам присуща структура, которая выражает единство содержания и внутренней формы организации систем. Структурность материи состоит в ее неисчерпаемости, в несводимости к какому-то первоэлементу. Структурность оказывается (по отношению к беспорядку) преобладающей, ведущей стороной бытия. Структурность – это внутренняя расчлененность, упорядоченность материального бытия, это закономерный порядок связи элементов в составе целого. Сфера неорганического мира представлена многими структурными уровнями. К ним относятся: субмикроэлементарный, микроэлементарный (это уровень элементарных частиц и полевых взаимодействий), ядерный, атомарный, молекулярный уровни, уровень макроскопических тел различной величины, планетарный, звездно-планетарный, галактический уровни, метагалактика как структурный, самый высший из известных нам, уровень. Структурные уровни живой природы представлены следующими уровневыми образованиями: уровнем биологических макромолекул, клеточным и микроорганизменным уровнями, уровнем органов и тканей, уровнем системы организма, популяционным уровнем, а также биоценозным и биосферным уровнями. В социальной действительности тоже имеется немало уровней структурной организованности материи. Здесь выделяются уровни индивидов, семьи, различных коллективов, социальных групп, классов, национальностей и наций, этносов, государств и системы государств, общества в целом. Таким образом, каждая из трех сфер материальной действительности образуется из ряда специфических структурных уровней, которые определенным образом упорядочены и связаны между собой. Рассматривая структурность материи, мы обращаем внимание на то, что в основе материальных систем и структурных уровней материи находятся такие физические виды реальности, как вещество и поле. Однако что они представляют собой? С точки зрения современной науки и философии вещество – это физический вид материи, состоящий из частиц, которые имеют массу по- 95 коя. Это фактически все материальные системы: от элементарных частиц до метагалактических. Поле – это материальное образование, которое связывает тела между собой и передает действия от тела к телу. Существует электромагнитное поле (например, свет), гравитационное поле (поле тяготения), внутриядерное поле, связывающее частицы атомного ядра. Вещество и поле взаимосвязаны и переходят друг в друга при определенных условиях. Превращение вещества в поле наблюдается, например, в процессах горения дров, которые сопровождаются излучением света. Превращение же поля в вещество происходит при поглощении света растениями. Некоторые физики считают, что при атомном распаде материя «исчезает», превращается в нематериальную энергию. На самом деле материя здесь не исчезает, а переходит из одного физического состояния в другое: энергия, связанная с веществом, переходит в энергию, связанную с полем. Сама же энергия не исчезает. Все конкретные материальные системы и все уровни организации материальной действительности имеют в своей структуре вещество и поле (только в разной «пропорции»). Взаимосвязь различных материальных систем и структурных уровней материи отражается прежде всего в том, что они интегрируются в «формы движения» материи. Понятие «формы движения» – более широкое, оно подразумевает ряд структурных уровней, объединенных той или иной «формой движения» в одно целое. У «формы движения» более масштабный материальный субстрат и более общий единый тип взаимодействия этих материальных носителей движения. 10.3. Атрибуты и модусы материи Движение в самом общем смысле понимается как любое изменение вообще. Это определение выражает то, что все существующее находится в постоянном стремлении к другому, измененному состоянию. Но изменяется только сохраняющееся, то, что имеет относительную устойчивость и находится в относительном покое. Сущность движения, его источник – во взаимодействии как между отдельными телами, между системами, так и между элементами частиц, тел, систем. Именно благодаря универсальности взаимодействия движение выступает как атрибут материи. Являясь атрибутом материи, движение объективно, как и сама материя, универсально, всеобще, несотворимо и неуничтожимо, прерывно и непрерывно, абсолютно и относительно. Существует два типа движения: 1) движение, при котором качество предмета не меняется; 2) движение, ведущее к изменению качественного состояния предмета. Изменения качества бывают трех видов: а) у функционирующих систем; б) в процессах круговорота; в) в процессах развития. Таким образом, движение не есть только механическое перемещение, оно есть также распад систем, элементов или, наоборот, формирование новых систем [25, 32, 35]. 96 Выделяют следующие формы движения материи: 1) движение в неживой природе (механическое, физическое, химическое); 2) движение в живой природе (биологическое); 3) движение в обществе (социальное). В этом ряду биологическое движение является «высшей» формой по отношению к механической, физической и химической формам, а социальная форма движения рассматривается как «высшая» по отношению к остальным формам движения материи. Установлено, что «высшие» формы возникают на основе «низших», включают их в себя, но не сводятся к ним, не являются их простой суммой. В «высших» формах при их генезисе из «низших» возникают новые свойства, структуры, закономерности, которые специфичны и которые определяют специфичность всей «высшей» формы движения материи. Так, для биологической формы характерны не только особые внутренние и внешние взаимодействия, но и специфические законы (например, закон естественного отбора), которых нет в физической неорганической природе. То же самое и с социальной формой. В социальной форме определяющим ее движение оказываются многие факторы, но главный из них – способ производства, который в структурном отношении весьма своеобразен и несводим ни к физике, ни к биологии. Встречаются, однако, попытки объяснить биологическое физическим, химическим и даже механическим, а социальное – биологическим. В первом случае перед нами предстает механицизм, а во втором – биологизаторство. В обоих случаях это будет редукционизм, т. е. стремление объяснить сложное простым без попытки разобраться в самом этом сложном как особом системном образовании. Многообразие видов движения получает единство через такие всеобщие формы, как пространство и время. Правильное понимание сущности пространства и времени тесно связано с научной картиной мира. К концу XVII в. под влиянием открытий И. Ньютона складывается механистическая картина мира. И. Ньютон во всей своей полноте представил точку зрения, согласно которой время, а также пространство не зависят ни от массы вещества, ни от скорости движения тел. Пространству и времени он приписал характер абсолютных, т. е. возвел их наряду с материей в ранг субстанций. Субстанциональная концепция рассматривает пространство и время как самостоятельные атрибуты, существующие наряду с материей и независимо от нее. Если говорить об естественно-научной обоснованности, то идея абсолютного пространства и времени соответствовала определенной физической картине мира, а именно: системе взглядов на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменными объемом и массой и действующих друг на друга мгновенно либо на расстоянии, либо при соприкосновении. Изменение физической картины мира изменило и воззрения на пространство и время. Огромный вклад в разработку научных представлений о связи пространства и времени с движущейся материей внес Н. Лобачевский. Создав неевклидову геометрию, Н. Лобачевский пришел к очень важному не только для геометрии, но и для философии выводу: свойства пространства не являются всегда и везде одинаковыми и неизменными. 97 Идеи Н. Лобачевского получили свое дальнейшее развитие и конкретизацию в современной физике. В начале ХХ в. была создана теория относительности, которая пересмотрела традиционные воззрения на пространство и время и заставила отказаться от субстанциональной концепции. Эта концепция связана с именами А. Эйнштейна, В.А. Фока и др. Из теории относительности следовали два важных в философском отношении вывода: во-первых, при скоростях, близких к скорости света, длины тел сокращаются примерно в два раза; во-вторых, темп течения процессов времени замедляется при скорости, близкой к световой, примерно в сорок раз. Теория относительности показала зависимость пространства (протяженности тел) и времени (темпа длительности протекания процессов) от скорости движущихся тел. Теорию относительности можно рассматривать как концепцию, нацеленную на раскрытие диалектических связей в природе и как подтверждение правильности реляционной концепции пространства и времени. Пространство и время являются объективными характеристиками бытия, как его материальность и движение. Время – это длительность существования материальных тел и последовательность смены состояний. Время одномерно, асимметрично, необратимо и всегда направлено от прошлого к будущему. Специфическим свойством времени являются конкретные периоды существования объектов, одномерность событий, которая всегда относительна, ритм процессов, скорость смены состояний, темпы развития и т. п. «Мгновение» неотделимо ни от будущего, ни от прошлого. Оно наряду с длительностью является свойством времени. Из множества «моментов» и складывается прошлое, несущее в себе последствия «настоящего». В отличие от времени физическое пространство макромира обратимо. Пространство – это протяженность и структурность материальных тел. Пространству свойственна трехмерная система координат при одновременном рассмотрении явлений: высота, ширина, длина. Кроме того, оно характеризуется симметрией и асимметрией, внешней формой и размером, местоположением и т. п. Все эти свойства зависят от структуры и внешних связей объектов, характера взаимодействия с внешними полями. В каждой форме движения материи пространство специфицировано. Социальное пространство, например, – это область, в которой скрещиваются и переплетаются социальные интересы, симпатии и антипатии индивидов, групп, классов. Если иметь в виду физическое пространство, то оно обозначает универсальную структуру (порядок) взаиморасположения и протяжения материальных объектов в их существовании, движении и развитии. Понятие пространства в этом случае определяется еще и так: пространство – это совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих объектов, их расположение относительно друг друга и относительную величину. Итак, пространство и время обнаруживают себя, свою природу и свое единство в движении материи, т. е. время и пространство, их неразрывность можно представить лишь в движении материальных объектов. 98 Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. В чем сущность монистического, дуалистического и плюралистического понимания бытия? 2. Можно ли определить бытие без понятия «духовность»? 3. Абсолютное бытие – это Бог? Бог – объективная реальность, так как «существует» вне и независимо от нашего сознания. Согласны ли вы с этим утверждением? 4. Как соотносятся категории «бытие» и «материя»? 5. Когда возникло понятие «материя»? Что оно означает в современной философии? 6. Назовите главный признак материи. 7. Как связаны между собой материя, движение, пространство и время? 8. Каковы характерные черты современной картины мира? ЛЕКЦИЯ 11. УЧЕНИЕ О РАЗВИТИИ План лекции 11.1. Движение и развитие. 11.2. Диалектика и метафизика. 11.3. Виды диалектики. 11.4. Принципы диалектики. 11.5. Законы диалектики. 11.6. Категории диалектики. Основные понятия Диалектика – первоначально искусство вести беседу, рассуждать. Затем диалектика рассматривалась как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов, превратилась в метод поиска истины (Сократ), в метод анализа и синтеза понятий (Платон). В современном понимании – теория и метод познания действительности, учение о единстве мира и всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Противоречие – категория, выражающая внутренний источник всякого развития. Закон – внутренняя, существенная, повторяющаяся и устойчивая связь между явлениями, обусловливающая их упорядоченное изменение. Детерминизм – утверждает всеобщую взаимосвязь и взаимную обусловленность всех явлений. Индетерминизм – противоположность детерминизма, отрицает причинную обусловленность явлений. 11.1. Движение и развитие Развитие является основным предметом изучения диалектики, а сама диалектика выступает как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Нацеленность на развитие служит критери99 ем диалектики. Познание законов развития дает возможность управлять процессами развития, изменять мир в соответствии с объективными законами и потребностями человека. Для философского мышления важное значение имеет исходное определение самого понятия «развитие». Развитие – это высший тип движения, изменения материи и сознания, переход от одного качественного состояния к другому, от старого к новому. В этом проявляется один из основных признаков развития – качественный характер изменений. Развитие характеризуется своей неотрывностью от движения, изменения. Но это не отдельные изменения, а множество, комплекс, система изменений в составе элементов, в структуре. Структура объекта представляется совокупностью функциональных связей и зависимостей, для которых характерна необратимость развития, т. е. возникновение качественно новых возможностей, не существовавших ранее. В отличие от явлений движения развитие представляет собой самодвижение объекта и возникает в результате противоречивой борьбы старого с новым. Развитие характеризуется определенной направленностью. Это не повторение старых качественных состояний, не движение по кругу, хотя преемственность имеется. Развитие совпадает с поступательным движением к более развитому и совершенному. В этом смысле выделяют прогрессивное и регрессивное развитие объекта по восходящей и нисходящей линиям развития. Итак, признаками развития являются: качественный характер изменений, их необратимость, направленность, что позволяет сформулировать исходное определение понятия «развитие» – это направленные, необратимые качественные изменения системы. 11.2. Диалектика и метафизика На протяжении длительного развития философии и науки складывались и формировались два взгляда, два направления в понимании сущности развития. Одно направление рассматривает мир в состоянии покоя, в статике, другое – в динамике. Возникли и сформировались две концепции развития – метафизика и диалектика. Метафизика, как и диалектика, является развитой, всеохватывающей теорией, но метафизика на многие сходные вопросы смотрит с позиций, противоположных диалектике. Можно выделить следующие конкретные отличия метафизики от диалектики: – по вопросу о причине движения – согласно метафизике движение не может исходить из самой материи, причиной движения является внешний первотолчок; 100 – по вопросу взаимосвязи количества и качества – сторонники метафизики не видят взаимосвязи между количеством и качеством; по их мнению, количество изменяется благодаря количеству (увеличение, уменьшение и т. д.), качество изменяется благодаря качеству (т. е. само по себе улучшается, ухудшается); – по вопросу направленности движения, развития – если диалектика считает, что развитие происходит главным образом по восходящей спирали, то метафизика признает развитие либо по прямой, либо по кругу, либо вообще не признает направленности развития; – в системе мышления – если диалектический способ мышления идет по пути «тезис–антитезис–синтез», то метафизический опирается на формулы «или–или», «если не то, значит это», т. е. метафизическое мышление негибкое и однобокое; – в отношении к окружающей действительности – диалектика видит мир во всем его многообразии («цветное видение мира»), а метафизика – однообразно, по принципу «черное–белое»; – в отношении к познанию – согласно диалектике познание есть постепенный и целенаправленный процесс движения к абсолютной истине через последовательное постижение пока познаваемых (относительных) истин; согласно метафизике абсолютную истину можно познать сразу с помощью надчувственных и сверхопытных приемов, носящих «умозрительный» характер; – в отношении к окружающему миру – диалектика видит мир целостным и взаимосвязанным, а метафизика – состоящим из отдельных вещей и явлений. Таким образом, метафизика и диалектика есть две противоположные теоретические системы осмысления действительности, развития. Их основные расхождения связаны с пониманием вопросов причины движения, количества и качества, направленности развития, мышления, познания, отношения к окружающему миру. Метафизика основывается на статической картине мира, в которой бытие и его многообразные формы пребывают в устойчивом, неизменном состоянии. Однако не следует думать, что метафизика – сугубо реакционная теория. В современной философии (особенно Запада) метафизика признана как равноправная теория, метод, наряду с диалектикой, а некоторые философы предпочитают метафизический образ мышления диалектическому. В XX в. получила развитие так называемая негативная, или неклассическая, диалектика. Она разрушает ряд устоявшихся постулатов общепринятой диалектики, отбрасывает положения, уже ставшие догмой, более критически смотрит как на саму себя, так и на окружающий мир. Неклассическая диалектика развивается в неомарксизме, экзистенциализме и других течениях. Основоположниками и видными представителями негатив- 101 ной диалектики являлись Т. Адорно (1903–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980). Можно выделить главные идеи негативной диалектики: – диалектика должна постоянно в каждом предмете, явлении искать повод для критики, все подвергать сомнению, все отрицать; – новое должно полностью и безвозвратно отвергать старое и тут же подвергаться критике, поиску еще более нового (т. е. диалектика должна идти вперед и вперед, не задерживаться на месте, перешагивать через все преграды); – негативная (критическая) диалектика не имеет объективного значения, она имеет отношение только к сознанию, поскольку все отвергает и критикует только сознание; – отрицание отрицания никогда не должно перейти в позитив (нахождение идеала), необходимо постоянно отрицать и подвергать критике все явления действительности. Метафизика и негативная диалектика являются самостоятельными, разработанными теориями, противоположными диалектике. Наряду с ними существуют философские подходы (приемы, методы), альтернативные диалектике, но не являющиеся самостоятельными теориями. К ним относятся эклектика, софистика, догматизм, релятивизм. 11.3. Виды диалектики Диалектика, как и метафизика, имеет свою историю. Термин «диалектика» первоначально получил распространение в древнегреческой философии как искусство вести беседу, рассуждать. Основателем диалектики как строгого учения является Г. Гегель. Марксизм переосмыслил диалектику в материалистическом плане. Таким образом, можно выделить три исторические формы диалектики: стихийную, идеалистическую, материалистическую [34]. Стихийная диалектика в наиболее четкой форме была выражена в Древней Греции в рассуждениях Гераклита. Согласно основным положениям его натурфилософии, диалектика характеризует не только общественную жизнь древнегреческого полиса и познавательную деятельность человека, но и мир в целом. Космос, который он представлял в образе «вечноживого огня, мерами вспыхивающего и мерами затухающего», текуч, изменчив, подвижен. Все, что в нем существует, каждый миг изменяется, переходит в свою противоположность. Гераклит считал, что все развивается, а источником развития является единство противоположностей. Несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения гераклитовской концепции изменчивости, неустойчивости, неопределенности существующего (смена времен года, рождение и смерть живого и т. п.), в противовес ей в элейской школе (Парменид, Зенон и др.) была выдвинута концепция неизменного, неподвижного, устойчивого, абсолютно опреде102 ленного (равного самому себе) бытия. Элеаты акцентировали внимание на прямо противоположном: в смене времен года их последовательность из года в год одна и та же, направленность человеческой жизни неизменна из поколения в поколение – от рождения к смерти. Таким образом, сущность бытия коренится в неизменности, устойчивости, статичности. Развитие философии и науки Античности расширило сферу применения диалектики. Благодаря философским поискам древнегреческих мыслителей диалектика как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов превратилась в метод поиска истины. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений в споре. У Сократа метод раскрытия противоречий назывался майевтикой. Платон понимал под диалектикой логический метод, с помощью которого идет познание сущего – идей, движение мысли от низших понятий к высшим, т. е. метод анализа и синтеза понятий. Мыслители более поздних эпох открывали и разрабатывали различные грани диалектики. Так, Аврелий Августин (IV в.) учил о необратимости времени, а значит, и о необратимости изменений. В XVII–ХIХ вв. возникают идеи о естественной истории, т. е. об автономных, не зависящих от Бога, направленных и необратимых изменениях в природе и обществе (Ж. Бюффон, И. Кант, Ж. Ламарк, И. Лайель, Ч. Дарвин и др.). Предельные основания идеи развития, проявившейся в разных науках (космология, геология, биология, человеческая история) в виде эволюционных концепций, были философски осмыслены в трудах представителей немецкой классической философии и прежде всего в сочинениях Г. Гегеля. Гегелевская диалектика идеалистична. Диалектику Г. Гегель противопоставил метафизике – методу мышления, который берет вещи как неизменные, неразвивающиеся, не связанные друг с другом, а понятия этих вещей – как рассудочные определения. Под диалектикой Г. Гегель понимает метод познания, который учитывает противоречивость мира, его изменение, взаимосвязь явлений, вещей, процессов, качественные превращения, переходы от низшего к высшему через отрицание отжившего и утверждение нового, растущего. В работе «Наука логика» Г. Гегель рассматривает взаимосвязи и переходы понятий друг в друга, которые выражают развитие мирового духа, диалектику абсолютной идеи. По Г. Гегелю, развитие окружающего мира определяется саморазвитием абсолютной идеи, которая в процессе саморазвития стремится к самопознанию. Все движение протекает по «разумным» законам диалектики. Критикуя концепцию Г. Гегеля, К. Маркс и Ф. Энгельс доказывают, что диалектический метод Г. Гегеля, вступая в противоречие с идеалистической системой его философии, во многом теряет свой революционнокритический дух. Сторонники марксизма (К. Маркс и Ф. Энгельс) стараются преодолеть идеалистическую ограниченность предшествующей диалектики и переосмысливают ее в материалистическом плане, тем самым разра103 батывают материалистическую диалектику. Под диалектикой К. Маркс и Ф. Энгельс понимают действие, направленное на преобразование общества. Развитие, по мнению марксистов, – это виток, повторяющий пройденные уже ступени, но на более высокой базе (отрицание отрицания), развитие по спирали, а не по прямой, развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное и т. д. Смысл марксисткой диалектики не в том, чтобы объяснить мир, интерпретировать его, а в том, чтобы изменить его, стать теорией изменения, развития и отрицания старого общества и утверждения нового, коммунистического общества. К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривают развитие как атрибут материи, главным источником развития являются противоречия в материальной сфере жизни общества. Таким образом, марксистская диалектика утверждается как учение о законах развития действительности, а не только одного лишь мышления. Следует различать диалектику объективную и субъективную. Объективная диалектика – это движение и развитие в самом материальном обществе как едином целом. Субъективная диалектика есть само диалектическое мышление – это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику. В современном понимании диалектика – это теория развития; метод познания вещей и явлений (действительности) в их развитии. Как метод диалектика ориентирует человека в его познавательной деятельности, в которой используются диалектические принципы. Как теория, диалектика обосновывает динамическую картину мира, представляя его как прогресс, где все явления находятся во взаимосвязи и взаимообусловленности, изменении и развитии. Этот процесс находит отражение в основных принципах диалектики (как учении о развитии) – принципе всеобщей связи и взаимозависимости явлений и в принципе развития. 11.4. Принципы диалектики Важнейшим принципом диалектики является принцип всеобщей связи. Диалектика утверждает, что все в мире взаимосвязано, взаимообусловлено. Связь представляет собой отношения между предметами и событиями, когда изменение одного ведет к изменению другого. К основным формам связи относятся: пространственные, временные, генетические, причинноследственные, существенные и несущественные, необходимые и случайные, закономерные, непосредственные и опосредованные, внутренние и внешние, прямые и обратные, главные и второстепенные, явные и скрытые и другие формы связи. Все виды связи взаимодействуют между собой. Для реализации той или иной связи необходимы определенные условия. Они различны для различных систем. Например, гравитационная связь возможна лишь при условии определенного расстояния между объектами. 104 Принцип развития является центральным, исходным началом диалектики, вокруг которого группируются все ее элементы, с разных сторон раскрывающие развитие. Материалистическая диалектика считает, что развитие объективно, материально, так как развивается сам объективный мир, а сознание лишь отражает это развитие. Поскольку в мире развивается все, то развитие всеобще, объективно, необратимо, обязательно включает качественные изменения. Развитие противоречиво, оно представляет собой неотъемлемое, коренное свойство действительности. Все это находит выражение в принципе развития. Наряду с принципом развития общетеоретический принцип детерминизма является фундаментальным принципом философского учения о бытии. В своем историческом развитии принцип детерминизма прошел два этапа – этап классического (метафизического, механистического) детерминизма и этап детерминизма постклассического, диалектического по своей сути. Детерминизм – это философский принцип, согласно которому явления природы, общества и сознания связаны друг с другом естественной причинной связью и обусловливают друг друга. Детерминизм включает в себя различные виды детерминаций: причинно-следственную связь, функциональную связь, связь состояний, целевую детерминацию и пр. Принцип детерминизма содержит ответ на вопрос, обусловлены ли явления мира в своем существовании и развитии, имеет ли эта обусловленность регулярный, упорядоченный (как Космос) или произвольный, неупорядоченный (как хаос) характер [31, ч. 2]. Противоположность детерминизма – индетерминизм. В истории философии известны два вида индетерминизма: 1) «объективный», отрицающий причинность как таковую; 2) идеалистический, отрицающий объективный характер отношений детерминации, объявляющий причинность, необходимость, закономерность продуктами субъективности, а не атрибутами самого мира. Диалектика как метод состоит из ряда принципов, назначение которых – вести познание к развертыванию противоречий развития. Принципы диалектики – фундаментальные положения, раскрывающие ее смысл, пронизывающие всю ее структуру. Наиболее общими принципами диалектики как метода являются: – принцип объективности, который предполагает рассмотрение действительности такой, какой она является на самом деле; – принцип системности, который конкретизирует принцип объективности, но вместе с тем направляет внимание на анализ, неотрывный от синтеза. Этот принцип ориентирует мышление на переход от явлений к их сущности, к познанию целостности системы, а также необходимых связей рассматриваемого предмета; 105 – принцип историзма, базирующийся на представлениях о сущности развития, прогрессе, синтезировании, взаимосвязи качества и количества, причинности и т. п.; – принцип восхождения от абстрактного к конкретному, способ, при помощи которого мышление усваивает себе конкретное, воспроизводит его как духовно конкретное. Конкретное выступает в качестве синтеза, системы определений. Каждое определение отражает отдельную сторону, свойство, оно абстрактно. В процессе синтеза все новых определений мы восходим от абстрактного знания к конкретному. Конкретное в мышлении отражает существенные стороны изучаемого явления и их связи. Но в процессе восхождения наших знаний от абстрактного к конкретному на каждом отдельном этапе совершается сложный диалектический переход от конкретного к абстрактному – процесс выделения, абстрагирования отдельных связей, отношений, свойств; – принцип единства логического и исторического. Познание объектов действительности предполагает изучение становления и развития объекта, т. е. его истории. Это возможно двумя методами: историческим, воспроизводящим все детали действительного исторического развития, и логическим, который также воспроизводит историю, но в ее главных, существенных чертах. Каждый принцип диалектики находит свою конкретизацию в законах диалектики. 11.5. Законы диалектики В понятии закона любой науки мыслятся такие связи и отношения предметов действительности, которые характеризуются признаками объективности, существенности, всеобщности, устойчивости и повторяемости. Закон – это необходимые, устойчивые, повторяющиеся, существенные связи и отношения вещей. Он указывает на определенный порядок, последовательность, тенденцию развития явлений. По степени распространенности законы делятся: 1) на универсальные, или всеобщие, действующие во всем мире, т. е. в материальной и идеальной сферах. Эти законы исследуются философией. Всеобщие законы – это законы диалектики; 2) общие – законы, сфера действия которых ограничена или природой, или обществом, или мышлением (например, закон сохранения энергии); 3) частные, действующие в некоторой части фундаментальных областей мира (например, законы электричества, экономические законы, законы логики и т. д.). Различают динамические и статические законы. Динамический закон – это такая форма причинной связи, при которой начальное состояние системы однозначно определяет ее последующее состояние. Статическая за106 кономерность характеризует массу явлений как целое, а не каждую часть этого целого. Особенностью законов диалектики является то, что из всех известных человечеству законов по степени распространенности к первой из указанных групп относятся только они. Их универсальность выражается не в их вездесущности, а в объективной неизбежности закономерного взаимодействия мировых явлений. Всеобщность диалектических законов заключается в том, что они детерминируют тенденции самовоспроизводства мира. Другую особенность законов диалектики образует их вероятностная, статическая природа. При этом обнаруживается их системный характер: 1) как взаимозависимые элементы структуры мира они характеризуют сущностные стороны процессов развития; 2) как взаимосвязанные элементы процесса познания они образуют и характеризуют основные ступени, стадии и стороны познания мира. Поскольку любой закон выражает отношение, то и диалектические законы предполагают соотносящиеся стороны. Будучи предельно общими, они регулируют отношение между универсальными и всеобщими сторонами и свойствами вещей и явлений мироздания. Такие стороны и свойства действительности отображаются с помощью философских категорий, которые представляют собой предельно общие понятия, отражающие свойства и отношения природы, общества и мышления. Категории диалектики не только выражают фундаментальные свойства мира, но и выступают как ступени его познания. Основные законы развития мира раскрывают механизм, причину и направленность изменений, происходящих в нем. Их содержание выражается через взаимосвязь соответствующих категорий, их координацию и субординацию. Источник саморазвития детерминирует закон единства и борьбы противоположностей. Исходными категориями этого закона являются тождество, различие, противоположность, противоречие. Тождество отражает постоянство предмета, его относительную устойчивость. Однако предмет постоянно изменяется, т. е. нарушает установившееся равенство самому себе, что проявляется в различии. Различие – отражает изменчивость предмета, несходство его сторон. Тождество и различие не существуют друг без друга. Например, два атома одного элемента тождественны и в то же время различны (изотопы, ионы и т. д.). Чем сложнее форма движения материи, тем большую роль играют различия. Тождество и различие существуют постоянно в их противоречивом единстве. Противоположности – это различия в явлениях, предметах, сторонах, которые в определенной целостности взаимно исключают друг друга. Например, в атоме существуют положительно и отрицательно зараженные частицы, в живой природе – наследственность и изменчивость, в общественной жизни – имущие и неимущие. 107 Отношения между противоположностями есть противоречие. Противоречие есть понятие для обозначения отношения между сторонами, тенденциями целого предмета, при котором они взаимополагают, взаимообусловливают, взаимоотрицают друг друга. Противоречие можно классифицировать по характеру возникновения (необходимые – случайные), по месту в системе (внутренние – внешние), по роли в развитии (основные – неосновные), по типу (антагонистические – неантагонистические). С точки зрения диалектики внутренние противоречия являются источником развития, самодвижения вещей. Однако любому предмету или системе внутренне присуще множество противоречий. При этом одно из противоречий является основным для данной системы, а все остальные зависят от него. Основное противоречие определяет собой все остальные противоречия данной системы, а следовательно, и развитие системы в целом. Критерии основного противоречия: – основное противоречие является «сквозным», оно присуще предмету с момента его возникновения до момента его исчезновения, перехода в новое качество; – основное противоречие наиболее глубоко выражает сущность явления, пронизывает все остальные внутренние противоречия данной системы. От основного противоречия следует отличать главное противоречие, которое играет решающую роль на данном этапе развития явления. Итак, мир предстает перед нами как единый, состоящий из противоположностей. Противоположности, составляющие противоречия, стремятся преодолеть друг друга. Борьба противоположностей в едином и есть та сила, которая заставляет развивать природу, общество и мышление. Закон противоречия детерминирует источник саморазвития и самодвижения предмета как имманентного ему. Поэтому он занимает центральное место в диалектике, являясь ее сутью, «ядром». Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития. Качество есть определенность предмета, представляющая собой целостную и относительно устойчивую совокупность его специфических свойств, характеристик, черт сходства с другими предметами. Предмет может изменять свои свойства, терять их, но оставаться в данном качестве. Количество – это степень развития данного качества, это такая определенность предмета, которая в известной мере безразлична данному качеству. Количественно мы можем сравнивать качественно однородные предметы. Количество находит свое воплощение в величине – числе, объеме, размерах, в степени выраженности и интенсивности развития свойств элемента. Количество, как и качество, есть всеобщая категория. Это означает, что любое явление в любой точке своего функционирования и развития имеет соответствующие качественные и количественные характеристики. До определенного момента количественные изменения вроде бы не отражаются 108 на его качестве. Однако существует объективное, хотя далеко не всегда видимое единство количественных параметров и качественных характеристик предметов. Для обозначения этого единства Г. Гегелем была введена категория меры. Мера – это допустимый интервал количественных изменений, в пределах которого сохраняется качество. Мера выражает внутреннюю связь качества и количества. Суть закона выражает взаимосвязь, в силу которой мелкие, незаметные количественные изменения, постепенно накапливаясь, на определенной ступени нарушают меру предмета и вызывают коренные, качественные изменения. И наоборот, новое качество порождает новые количественные характеристики предмета, возникает его новая мера. В природе, обществе и мышлении развитие идет не иначе как путем количественного прибавления либо убавления материи или движения. Количественные и качественные изменения отличаются друг от друга по характеру своего протекания. Количественные изменения происходят постепенно и непрерывно, качественные – в виде скачка. Скачок – это момент, форма, способ перехода одного качества в другое, это нарушение, прерывание постепенности, непрерывности количественных изменений. Итак, согласно этому закону качественная трансформация предмета происходит тогда и только тогда, когда изменение количественных характеристик этого предмета достигнет известного предела. Закон отрицания отрицания определяет направленность и преемственность в процессе развития; куда, в каком направлении происходит развитие, каковы его основные фазы и их взаимосвязь. Его сущность проявляется в том, что всякая конечная система, развиваясь на основе единства и борьбы противоположностей, проходит ряд внутренне связанных этапов. Эти этапы выражают неотделимость нового и спиралевидный характер развития, который проявляется в известном повторении на высшей ступени развития некоторых черт исходной стадии общего цикла. Что же собой представляет отрицание? Мир находится в постоянном развитии. Замена старого новым есть развитие, а преодоление старого новым есть отрицание. Отрицание не привнесено в предмет извне. Отрицание есть результат собственного, внутреннего развития предмета. Предметы и явления, развиваясь на основе внутренних противоречий, сами создают условия для отрицания, для перехода в новое качество. Поэтому отрицание есть преодоление старого на основе внутренних противоречий, есть результат саморазвития предмета. Различают три вида отрицания. 1. Формально-логическое отрицание, которое не отражает процесс развития. Например, «Чины людьми даются, а люди могут ошибаться» 2. Метафизическое отрицание, где отрицание понимается как простое уничтожение предмета; отрицать – значит сказать «нет». 109 3. Диалектическое отрицание представляет собой момент развития, обусловливает само развитие. Диалектическое отрицание характеризуется двумя моментами: оно есть условие и момент развития; отрицание есть момент связи нового со старым. Согласно этому закону всякая последующая фаза развития предмета отрицает предыдущую таким образом, что удерживает, сохраняет все необходимые положительные моменты последней. Закон отрицания отрицания в целом обусловливает прогресс. Развитие ведет к прогрессу по восходящей спирали. Для прогресса характерна необратимость развития, т. е. развитие не может быть повернуто вспять, от высшего к низшему. Закон отрицания отрицания характеризует развитие не как прямолинейное движение, а как сложный, спиралевидный процесс. В полном объеме принципы диалектики могут быть выражены и конкретизированы только через ее основные понятия. 11.6. Категории диалектики Категории философии – наиболее общие, фундаментальные понятия, отражающие стороны и формы взаимосвязи явлений. Диалектические категории, большей частью парные, выражают не только стороны и взаимосвязи явлений, но и их взаимодействие, наиболее общие закономерные связи и отношения: противоположные стороны явлений и процессов, различные моменты движения от одной ступени к другой, от прошлого через настоящее к будущему и т. п. Всякое развитие характеризуется взаимодействием сущности и явления. Категория сущности выражает внутренние, необходимые связи и отношения предмета. Категория явления отражает внешнюю форму реализации сущности предмета, форму наличествования сущности на «поверхности» взаимодействия и изменения. В сущности превалирует необходимое и общее, а в явлении – случайное и единичное. Отношение сущности и явления есть закон: если явление существует, то оно обусловлено некоторой сущностью, и, наоборот, если имеется некоторая сущность, она обязательно должна явиться. Например, сущность любого государства заключается в насилии, которое проявляется во множестве форм: от штрафа за неправильный переход дороги до смертной казни. Развитие предмета предполагает наличие в нем общего, единичного и особенного. Под общим понимаются свойства и отношения предмета, тождественные свойствам и отношениям других предметов. В категории единичного мыслятся относительная обособленность, специфические характеристики предмета, составляющие его уникальную определенность. Общее и единичное синтезируются в категории особенного, которая отражает меру и способ их «сплавленности». Следует иметь в виду, что общее всегда реализуется в единичном и через единичное. К примеру, для всех цивилизованных народов общим является наличие демократического государства, но у каждого из них оно реализуется в особенной форме, содержащей в себе ряд уникальных параметров. 110 Мир един, поэтому все мировые явления взаимозависимы, взаимосвязаны. В категориях необходимости и случайности находят свое выражение различные типы явлений. Необходимость – это внутренняя, устойчивая, существенная, неизбежно возникающая при определенных условиях взаимосвязь предметов. Необходимость всегда связана с существенностью. Случайность есть точка пересечения необходимостей. В этом аспекте она есть форма проявления необходимости. Случайность характеризуется неустойчивостью, неопределенностью, внешностью, но так же, как и необходимость, может быть связана с сущностью. Например, проходящие в России реформы носят необходимый характер, случайным же элементом в них являются конкретные политические деятели, осуществляющие эти реформы. Закон взаимозависимости предметов выражается через отношение категорий причины и следствия. Под причиной понимают такое явление, которое порождает другое или вызывает в нем определенные изменения. Порождаемое причиной явление (изменения в нем) называется следствием. Причина и следствие взаимообусловливают друг друга. Так, например, сегодня деятельность людей по силе воздействия на природные процессы достигает таких масштабов, что это воздействие способно нарушить равновесие природных процессов в масштабах всей нашей планеты, в результате чего возникает угроза глобального экологического кризиса. В свою очередь, эта угроза становится причиной кардинального изменения стратегии деятельности человечества. Направленность развития, помимо закона отрицания отрицания, детерминируется соотношением возможности и действительности. Данные категории выражают основные этапы, ступени становления и развития предмета. Категория возможности выражает объективные, необходимые условия и тенденции возникновения и развития некоторого предмета. В возможности воплощены степень и многообразие форм непротиворечивости, или соответствия предмета номической структуре мира. Категория действительности отражает ступень и форму реализации возможного. Действительность представляет собой конкретную, существующую форму предмета. Таким образом, направленность развития не может быть иной, кроме как от возможного к действительному. В настоящее время постулируется два возможных сценария будущего человечества: либо оно выработает такие технологии своего развития, которые обеспечат его дальнейшую устойчивую коэволюцию совместно с окружающей средой – природой, либо выродится по причине лавинообразного нарастания глобальных катастроф. Процесс развития всегда имеет системный характер. В нем в бесконечно многообразных сочетаниях синтезируются все фундаментальные отношения и связи мироздания. Системность развития выражается через соотношение категорий содержания и формы, целого и части, структуры и элемента, системы и среды. Основные законы и категории диалектики отражают узловые, основные пункты, стадии, отношения процессов развития, а также представляют собой ступени и регулятивы познавательного процесса. 111 Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Назовите основные исторические формы диалектики. 2. В чем отличие субъективной и объективной диалектики? 3. Какие определения диалектики вы можете привести? 4. Укажите элементы диалектики как системы (структура диалектики). 5. В чем состоит отличие диалектики Г. Гегеля от диалектики К. Маркса? 6. Как связаны между собой принципы, законы и категории диалектики? 7. Укажите признаки закона. 8. Cформулируйте определение понятия «детерминизм». 9. В чем отличие статических закономерностей от динамических? 10. Выделите основные значения понятия «метафизика». 11. Охарактеризуйте догматизм, скептицизм, релятивизм, софистику и эклектику как разновидности метафизического мышления. ЛЕКЦИЯ 12. ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ План лекции 12.1. Происхождение сознания. 12.2. Сущность сознания. 12.3. Структура сознания. 12.4. Сознание и бессознательное. 12.5. Общественное сознание. Основные понятия Сознание – форма внутренней активности субъекта и его ориентации в мире и в самом себе, когда он отражает мир и когда его действия строятся, исходя из объективного смысла решаемой жизненной задачи или предполагаемых личных и общественных последствий. Самосознание – это слово, обозначающее различные, хотя и тесно связанные между собой явления: самоконтролирующую функцию сознания, а также самопознание, самоисследование. Знание – удостоверенное практикой отражение действительности. Рассудок – житейское расчетливое мышление, отличающееся чувственной конкретностью и ориентированное на практическую пользу. Разум – высшая ступень логического понимания, теоретическое сознание, оперирующее широкими обобщениями. Мудрость – это личностная характеристика, предполагающая способность применять знания в жизни и вести себя благоразумно, с достоинством и предусмотрительностью. Мышление – организованный поисковый процесс, отличительной особенностью которого является постановка и решение проблем. 12.1. Происхождение сознания Античная философия, философия космоцентризма, открыла только одну сторону сознания – направленность на объект и воспроизведение объекта в мозгу человека. Фактически особое внимание в античной философии было 112 уделено отражательной функции, преимущественно соотношению сознания и внешнего мира, Космоса. По взглядам античных философов, разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след в «поле» разума. Это не означает, что античные философы отвергали душу. Они рассуждали о ней, одни считали, что душа – это психический мир человека, другие – разум. Естественно, что в доклассический период еще не различали понятия «психика», «мышление», «сознание», «сознательное», «бессознательное», «подсознательное». Для большинства философов Античности душа, так же как и тело, считалась по своей природе материальной. Например, у Гераклита душа – огонь, Демокрит утверждал, что душа – это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных атомов и т. п. Попытку преодолеть материально-вещественное понимание души предпринял Сократ, указавший на своеобразие духовных явлений. Сократ под душой понимал разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. После Сократа греческие философы без колебаний указывали на душу как подлинную сущность человека. В частности, Аристотель представлял душу (сознание) как форму организации живого и способ его поведения. В наивной форме Аристотель вскрыл структуру души, изложил систему категорий, описывающих ее: ощущение, чувство, рассудок, воображение, мнение, фантазия, знание, мысль, разум и др. По его мнению, в человеке соединены: «материя» (тело) и «форма» (душа), в которой прослеживается ее высший элемент – ум, и низшие элементы – ощущения, эмоции и пр. Он показал диалектику развития души. Первым в истории философии Аристотель различил психику, сознание, мышление. Другая особенность сознания – умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание во внутренний мир – мало разработана философией этого периода. Особый подход к проблеме сознания был в эпоху теоцентрического мировоззрения. Человеческое тело в монотеистических религиях обычно делится на три основные зоны (тело, душа и дух). Тело и душа (психика) образуют то, что называется плотью. Христианство не отвергает тело человека, но особый упор делает на его духовный мир. По своей природе дух призван господствовать над плотью. Дух есть богоподобное сосредоточение личности, в котором проявляются самосознание, воля, свобода, творчество и совесть. С возникновением философского мировоззрения понятия «Бог», «дух», «душа» трансформируются в понятия «ум», «разум», «мышление», «сознание», «воля», «интуиция», «психика» и т. п. В зависимости от характера философских систем эти понятия трактуются с идеалистических или материалистических позиций. В объективном идеализме это безличный универсальный дух, надындивидуальное сознание, первооснова всего существующего (мировой дух Г. Гегеля, мировая воля А. Шопенгауэра и т. п.). Субъективные 113 идеалисты (И. Фихте, Д. Беркли, Э. Мах и пр.) трактуют духовное начало как психологическую деятельность индивида, рассматривая ее как единственную реальность. Материалисты стремились дать естественное объяснение происхождению и сущности сознания, выдвигая положение о зависимости сознания от материи. В истории философии предпринимались попытки (Дж. Бруно, Б. Спиноза, Д. Дидро и др.) объяснить происхождение сознания с точки зрения гилозоизма – учения, приписывающего способность ощущения и мышления всей материи. Ответить на вопрос о происхождении и сущности сознания, об отношении души и тела, материального и идеального стало возможным в связи с развитием естественных наук. С точки зрения науки сознание – это свойство особым образом организованной материи – человеческого мозга. Естественно-научные исследования подтвердили материалистическое положение о мозге как материальном органе сознания и о сознании как функции мозга. Таким образом, сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека [3, 14]. 12.2. Сущность сознания Понятие «сознание» – ключевое философское понятие для анализа всех форм проявления духовной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этим взаимоотношением. Понятие «сознание» неоднозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется – биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивая его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации. В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Сущность сознания определяется через категории «отражение», «идеальное», «активность» [17, 21, 27]. Отражение – это особая сторона и особый продукт взаимодействия систем, представляющий собой более или менее адекватное воспроизведение некоторых особенностей системы – оригинала – посредством изменения состояния отображающей системы. Наиболее существенными чертами отражения являются: производность отражения от оригинала, вто114 ричность по отношению к нему, неотделимость отображения от своего материального носителя, реализация отражения через движение, через преобразование материального субстрата отображающей системы и изменение ее процессов. Отражению присуща активность, проявляющаяся в форме ответной реакции отображающего на воздействие оригинала. Однако степень ее зависит от уровня организации отображающей системы, условий и характера ее взаимодействия. По уровню сложности отражение можно подразделить на три типа: – в неживой природе – механическое, физическое и химическое отражение; – в живой природе – биологическое отражение в различных его модификациях (раздражимость, инстинкт, ощущение и т. д., вплоть до психики высших животных); – в социальной природе – сознание человека. Механическое отражение – это прежде всего воспроизводство телом внешней формы воздействующих на него тел как результат определенной деформации (след на песке). Физическое отражение связано с взаимопревращениями состояний взаимодействующих объектов (например, переход одного вида энергии в другой, изменение температуры или цвета металла при его нагревании и т. п.). Для химического отражения характерны изменения состава и структуры веществ, связанные с перегруппировкой атомов в молекулах в результате химических реакций. Всеобщей формой отражения в живой природе выступает раздражимость, которая присуща уже самым простейшим организмам и растениям. Физиологический механизм ее заключается в поведенческом ответе живого организма на внешние раздражители – световые, температурные и пр. При этом организм производит дифференциацию всех раздражителей на позитивные и негативные для своей жизнедеятельности. Это допсихическая форма отражения, физиологическая реакция, не связанная с формированием идеального образа. На более высоком уровне организации живого появляется качественно новое свойство – чувствительность – способность отражать свойства предметов в форме ощущения. Это уже начальная форма психики. Социальное отражение включает в себя сознательное отражение действительности как регулятор поведения отдельного человека, все формы общественного сознания, а также отражение в технических системах, искусственно созданных человеком (например, информационные, вычислительные и прочие системы). Такая дифференциация в общем плане соответствует действительному развитию отражения как всеобщего свойства материи, хотя еще и не всегда вскрывает глубинный генетический механизм этого развития. Специфической особенностью, важнейшей чертой сознания является его идеальность. Идеальность сознания выражается в том, что составляющие его образы не обладают ни физическими свойствами отражаемых 115 в нем объектов, ни свойствами физиологических процессов, на основе которых они возникли. Его идеальность в том, что оно существует в форме идей, в субъективной духовной форме. Идеальное есть субъективный образ объективного мира, переживаемая человеком субъективная реальность – носитель регулятивной и информационной функций. Рассмотрим специфику идеального по отношению к материальному: – идеальное не менее реально, чем материальное, но оно не может предшествовать материальному; – идеальное противоположно материальному по своей природе, но не абсолютно, поскольку без материального нет идеального; – идеальное противоположно материи как социально активное образование, порождающееся общественной практикой и претворяющееся в практическую деятельность людей. Итак, идеальное – это непосредственно осознаваемая субъективная реальность, существующая только в мозгу человека. Сознание человека возникло и развивалось в тесной связи с формированием центральной нервной системы и человеческого мозга. Мозг человека представляет собой сложнейшую систему нервных клеток, которые находятся во множестве связей друг с другом и с нервными окончаниями органов чувств. Вещи, их свойства и отношения воздействуют на органы чувств. Полученные раздражения передаются по нервным каналам в кору больших полушарий головного мозга, где возникают материальные, физиологические процессы. Эти процессы являются материальной базой ощущений, восприятий, представлений, составляющих основу абстрактного мышления. Посредством языка происходит переход от восприятий и представлений к понятиям, протекает процесс оперирования понятиями. Язык есть непосредственная деятельность мысли, сознания. Он участвует в процессе мыслительной деятельности как ее чувственная основа или орудие. Наши мысли строятся в соответствии с нашим языком и должны ему соответствовать. В речи человек фиксирует свои мысли, чувства и благодаря этому имеет возможность подвергать их анализу как вне него лежащий идеальный объект. Справедливо и обратное: мы организуем нашу речь в соответствии с логикой нашей мысли. Язык и сознание едины. В этом единстве определяющей стороной является сознание, мышление: будучи отражением действительности, оно «лепит» формы и диктует законы своего языкового бытия. Через сознание и практику структура языка отражает, хотя и в модифицированном виде, структуру бытия. Но единство – это не тождество: сознание отражает действительность, а язык обозначает ее и выражает в мысли. Сознание – общественный продукт, возникающий в процессе труда и общения. Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели, или идеи. Идея – 116 это не только знание того, что есть, но и планирование того, что должно быть. Идея – это понятие, ориентированное на практическую реализацию. Творческая деятельность сознания тесно связана с практической деятельностью человека и с потребностями, возникающими под влиянием внешнего мира. Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают характер цели. Цель – это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой деятельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего проявления в виде социальных, этических и эстетических идеалов. Способность к целеполаганию – специфически человеческая способность, составляющая кардинальную характеристику сознания. Сознание активно и способно к творчеству. В этом смысле сознание не только отражает действительность, но и творит ее. 12.3. Структура сознания Сознание структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, т. е. определенное отношение к содержанию того, что отражается. Поэтому в структуре сознания можно выделить три сферы: познавательную, эмоциональную и мотивационно-волевую. Развитие сознания предполагает обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда – обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Чувственный уровень осуществляется в формах ощущения, восприятия и представления. Рациональный (логический) уровень реализуется в понятиях, суждениях, умозаключениях. Ощущения, восприятия, представления, понятия, суждения, умозаключения, мышление образуют ядро сознания. К познавательным способностям относятся внимание, память и воображение, а также интуиция, корни которой находятся в бессознательном. Познавательная деятельность невозможна без языка, в формах которого выражаются и закрепляются результаты познания. Воздействующие на нас предметы, события вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные всплески, заставляющие нас трепетать, волноваться, бояться, плакать, восхищаться, любить и ненавидеть. Богатейшая сфера эмоциональной жизни человеческой личности включает в себя собственно чувства, представляющие собой отношения к внешним воздействиям (удовольствие, радость, горе и др.), на117 строения, или эмоциональное самочувствие (веселое, подавленное и т. д.), и аффекты (ярость, ужас, отчаяние и т. п.). Чувства, эмоции суть компоненты структуры сознания. В основе всех психических процессов лежит память – способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию. Мотивационно-волевая сфера – это мотивы, интересы, потребности субъекта, ориентирующие его в познавательной деятельности, а также воля, представляющая собой способность к выбору цели. Движущей силой поведения и сознания людей является потребность – состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-то. Такое состояние вызывает влечение, поисковую активность, волевое усилие. Когда потребность находит свой предмет, то влечение переходит в хотение, желание. Воля – это факт сознания, его практическое обнаружение. Воля – это не только умение хотеть, желать, это психический процесс, выражающийся в действиях, направленных на удовлетворение потребности. Все сферы сознания взаимосвязаны, причем основную роль в познавательной деятельности играет рациональное познание, мышление. Оно ориентирует чувственное познание, контролирует эмоциональную и мотивационно-волевую сферы. Проблема сознания, включая в себя представление о его составе, тесно связана с вопросом о самосознании. Самосознание – это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. Общественная обусловленность формирования самосознания заключается не только в непосредственном общении людей друг с другом, в их оценочных отношениях, но и в формулировании требований общества, предъявляемых к отдельному человеку, в осознании самих правил взаимоотношения, чтобы он умел оценить свои поступки, слова, мысли с точки зрения определенных социальных норм. Социальная среда научила человека осуществлять самоконтроль и саморегулирование. Самосознание – динамичное исторически развивающееся образование, выступающее на разных уровнях и в различных формах. Первой его формой, которую иногда называют самочувствием, является элементарное осознание своего тела и его вписанности в мир окружающих вещей и людей. Следующий, более высокий уровень самосознания связан с сознанием себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, той или иной культуре и социальной группе. Наконец, самый высокий уровень развития этого процесса – возникновение сознания «Я» как совершенно особого образования, похожего на «Я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность, что с необходимостью предполагает возможность контроля над своими действиями и их оценку. Однако самосознание – это не только разнообразные формы и уровни самопознания. Это также всегда и самооценка, и самоконтроль. Самосознание предполагает сопоставление себя с определенным, принятым дан118 ным человеком идеалом «Я», вынесение некоторой самооценки и как следствие возникновение чувства удовлетворения или же неудовлетворения собой. Явные формы самосознания, когда те или иные феномены сознания становятся предметом специальной аналитической деятельности субъекта, носят название рефлексии. Под рефлексией имеется в виду принцип человеческого сознания, ориентирующий его (человека) на осмысление собственных духовных процессов, нередко критический анализ духовного и душевного состояний в их противоречивости, направленности чувств, побуждений и мысли; раздумья над приемами своей мысли и их социальной значимостью. Уровни рефлексии могут быть весьма разнообразными – от элементарного самосознания до глубоких раздумий над смыслом своего бытия, его нравственным содержанием. В процессе и результате рефлексии происходит изменение и развитие индивидуального сознания и поведения, что позволяет выделить такой аспект, как сознательность. Сознательность характеризуется тем, в какой мере человек способен осознавать общественные последствия своей деятельности и, сообразуясь с этим, управлять своими поступками. Таким образом, сознательность суть нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на сознании и оценке себя, своих возможностей, намерений и целей. 12.4. Сознание и бессознательное К психической деятельности относится бессознательное, под которым понимается совокупность психических явлений, не осознаваемых человеком. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков. При этом необходимо различать виды неосознанных действий. К первому виду относятся действия, никогда не осознававшиеся (инстинкты, гипнотические состояния, сновидения и пр.). Ко второму – особый уровень бессознательного, называемый подсознательным. В него включаются психические явления, связанные с переходом с уровня сознания на уровень автоматизма; т. е. ранее осознававшиеся действия (стереотипы автоматического поведения; действуя первоначально под контролем сознания, они приобретают затем бессознательный характер, например, игра на пианино и т. п.). Сама сознательная деятельность человека возможна лишь при условии, что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно автоматически. На примерах автоматизмов хорошо видна охранительная функция бессознательного (подсознательного). Благодаря включению бессознательного уменьшается нагрузка на сознание и увеличиваются творческие способности человека, что составляет третий уровень бессознательного. Он находит проявление в некоторых 119 процессах художественной, научной, философской и иной интуиции, в вызревающих в душе человека высших побуждениях духа. В этих процессах бессознательное тесно переплетено с сознанием, с творческой энергией чувств и разума человека. Важное значение для понимания бессознательного имеют работы З. Фрейда и К. Юнга. В заключение отметим, что бессознательное и сознательное являются двумя относительно самостоятельными сторонами единой психической реальности человека. Между ними довольно часты противоречия, порой конфликты, но они взаимосвязаны, взаимодействуют между собой и способны достигать гармоничного единства. 12.5. Общественное сознание Общественное сознание – это совокупность идей, взглядов, теорий, представлений, чувств, привычек, традиций, нравов и т. д. определенной социальной общности, возникших на основе отражения объективного мира и общественной жизни. Общественное сознание можно рассматривать в различных аспектах. Элементы его диалектически взаимосвязаны, постоянно изменяются в различных формах. Содержанием общественного сознания выступает определенным образом упорядоченная совокупность его элементов, отражающих природу и общественное бытие, материальную и духовную жизнь общества. Формой общественного сознания выступают способ существования и выражения его содержания, причем не только всего содержания общественного сознания как целого, но и его элементов. Выделяют следующие формы общественного сознания: политическое, правовое, нравственное (этическое), эстетическое, религиозное и философское, а также естественно-научное, экологическое, экономическое, мифологическое и другие формы сознания. Формы сознания различаются между собой предметом отражения, общественными потребностями, которые вызвали появление определенных форм сознания, способами отражения действительности, ролью в жизни общества, характером оценки объективного мира [30, 34]. Политическая форма сознания – это совокупность идей, которые выражают интересы и отношения социальных групп (классы, нации и государства и пр.) Политическое сознание подразделяется на политическую идеологию и политическую психологию. Наиболее активной в политическом плане является идеология. Она существует в виде теоретической системы идей и взглядов, выражающих наиболее глубокие коренные классовые интересы. Цели и идеалы класса, их теоретическое обоснование, пути и средства достижения или совершенствования систематизируются в политических программах, лозунгах, концепциях. Политическая идеология выступает духовным средством борьбы социальной группы за достижение ее 120 целей. Важное место в политической идеологии занимают вопросы о партии, ее роли в руководстве обществом. С политическим сознанием тесно связано правовое сознание. Сущность его состоит в выражении отношения людей к праву. Право, как и политика, возникло с появлением классов и государства. Правосознание – это совокупность идей и взглядов относительно правомерности и неправомерности поступков, прав и обязанностей членов общества, справедливости и несправедливости юридических законов. Идеи о правовых отношениях, а также об общественном бытии и природе, отраженные через юридические нормы, составляют содержание правового сознания. Они существуют на идеологическом и психологическом уровнях. Правосознание во многом ориентируется на рационально-нравственные оценки. Нравственное сознание возникло в процессе отражения жизнедеятельности людей с точки зрения добра и зла, справедливости, счастья, чести, достоинства и т. д. Это совокупность идей и взглядов о характере и формах поведения людей в обществе, их отношениях друг к другу. Нравственные идеи закрепились в совокупности принципов, норм и правил поведения людей, что изучается этикой – наукой о морали. Нравственные нормы и принципы – специфические способы отражения и регулирования поведения людей. Они опираются на силу общественного мнения, на убеждения, традиции, воспитание. Потребности людей в восприятии и создании совершенного, возвышенного, которое давало бы им духовно-прекрасное наслаждение, вызвали к жизни искусство и эстетическое сознание. Специфика эстетического сознания определяется его предметом, художественно-образным отражением действительности и функциями. Эстетическое сознание включает в себя вкусы, представления, мнения, идеалы, взгляды и теории, отражающие эстетическую ценность предметов и явлений объективной действительности, а также предметов и явлений, созданных самим человеком. Отражение в эстетическом сознании действительности осуществляется через понятия прекрасного и безобразного, возвышенного и низменного, комического и трагического. Религиозное сознание представляет собой совокупность религиозных идей, взглядов и учений, которые догматически отражают объективный мир. Оно так же необходимо, как и другие формы общественного сознания. Специфика религиозного сознания состоит в том, что его идеи и догмы не поддаются рассудочному доказательству, а основаны на вере в сверхъестественное, мифическое, тайное. Философское сознание также является формой общественного сознания. Оно представляет собой совокупность идей и концепций о мире и человеке, его месте в обществе, о всеобщих законах развития и познания 121 действительности. Философское сознание отражает мир способами всеобщих понятий. Взгляды на природу и отношения общества с природой отражаются в естественно-научной форме сознания, или природосознании. Содержание естественно-научной формы сознания составляют идеи о природе, которые, как правило, не имеют классового характера и непосредственно не входят в другие формы сознания. В естественно-научную форму включаются идеи и представления, полученные чувственным и рациональным путем. Особенностью естественно-научной формы сознания выступает то, что основное ее содержание представляют идеи о природе. Взгляды на отношения людей с природой в данной форме сознания отражаются лишь частично, так как они комплексно отражаются всеми другими формами сознания. В общественном сознании выделяют два уровня отражения общественного бытия – обыденный и теоретический, представляющие собой два уровня познания действительности – познание явлений и познание сущности. Оба эти уровня существуют не изолированно друг от друга, а находятся в диалектическом единстве. На теоретическом уровне в его современном развитии синтетическая цельность может быть обеспечена философским мировоззрением, однако это пока лишь идеал, поскольку философское мировоззрение формируется только в результате длительных усилий и в этом мировоззрении даже на уровне теории далеко не все систематизировано и пронизано рациональными связями (как, например, идеалы, убеждения, ценности и т. д.). Обыденное сознание ближе, чем его теоретические формы, к непосредственной действительности. Опыт обыденного сознания – это то богатство, из которого черпают свое содержание частные науки, философия и искусство. Таким образом, обыденное сознание есть первичная форма понимания обществом социального и природного мира, форма, которая имеет объективную обусловленность в самой природе человека. Взаимосвязь обыденного и теоретического уровней сознания объясняется наличием у них одинаковых свойств, что обусловлено рядом обстоятельств: – это два уровня одного общественного сознания. Оба они имеют единую гносеологическую основу – общественное бытие, которое отражается на обоих уровнях с различной глубиной и достоверностью; – обыденное и теоретическое сознания имеют общие формы мышления (понятие, суждение, умозаключение) и общие методы (анализ, синтез, сравнение, обобщение и т. п.); – у них есть единое средство выражения – язык, который представляет собой материальную оболочку мысли независимо от того, выражена мысль в форме абстрактных идей или обыденных представлений и понятий. 122 Между этими уровнями имеются и существенные различия: – по происхождению. В обыденном сознании происходит непосредственное отражение бытия, а в теоретическом оно осуществляется опосредованно, опираясь на человеческий опыт, знания, практику, и может выходить за пределы конкретного бытия; – глубине отражения. Обыденное сознание как бы останавливается на познании одних только явлений, в то время как теоретическое стремится познать сущность процессов; – форме выражения. Теоретическое сознание выступает обычно в виде концепций, теорий, программ, систем взглядов, а обыденное – в виде совокупности различных представлений, чувств, настроений; – генезису. Теоретическое сознание вырабатывается учеными, идеологами, теоретиками. Ими же оно охраняется и приумножается. Обыденное сознание формируется самими массами и выступает как совокупность группового сознания больших и малых социальных групп. Итак, все формы отражают одну и ту же реальность, характеризуют единое целое – общественное сознание как определенную идеальную систему. Вместе с тем формы общественного сознания отличаются друг от друга. А высшим уровнем общественного сознания является теоретический уровень, так как оно включает в себя идеологию и естественно-научные знания. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Дайте определение сознания и самосознания. Охарактеризуйте соотношение сознания и познания. 2. Как эволюционировало понятие сознания в истории философии? 3. В чем состоит гносеологический смысл сознания? 4. Как связаны сознание и язык? 5. В чем особенность сознания как высшей формы отражения? 6. Сознание идеально. Означает ли это, что сознание не оказывает влияния на объективную реальность? 7. Раскройте структуру сознания. В чем сущность бессознательного? 8. Дайте определение общественного сознания. 9. Назовите уровни общественного сознания. 10. Раскройте специфику различных форм общественного сознания. 123 ЛЕКЦИЯ 13. ПОЗНАНИЕ (ГНОСЕОЛОГИЯ) План лекции 13.1. Познание как процесс. 13.2. Структура познавательного процесса. 13.3. Мышление и язык. 13.4. Проблемы истинности знания. Критерии истины. Основные понятия Познание – процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. Гносеология (теория познания) – раздел философии, изучающий характер взаимоотношений субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможность познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Истина – правильное, адекватное отражение предметов и явлений действительности познающим субъектом. Знание – удостоверенный практикой действительности результат познания. Заблуждение – это непреднамеренное несоответствие суждений или понятий объекту. Гностицизм – учение, утверждающее, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими познавать окружающий мир. Агностицизм – учение, отрицающее возможность достоверного познания. Скептицизм – философское учение, высказывающее сомнения по поводу получения истинного знания. Практика – главный критерий истины. 13.1. Познание как процесс Согласно наиболее широко представленной точке зрения, познание рассматривается как общественно-исторический процесс деятельности человека, содержанием которой является отражение объективной действительности в его сознании. Результат познавательной деятельности состоит в обретении нового знания. Познание человеком реальности осуществляется в различных видах. Наиболее значимые виды познавательной активности в настоящее время – обыденное познание, научное познание, а также философское и художественное. Все эти виды познавательной деятельности тесно взаимосвязаны. Так, научное знание невозможно без философского, а философское базируется на частнонаучном. В свою очередь, художественное познание активизирует все формы знания и является важным моментом, не всегда осознаваемым, но обязательным для всех видов познавательной деятельности. При этом в основе всех видов познания лежит обыденное, повседневное знание. Без связи с повседневным, обыденным опытом не имеет смысла никакое другое знание. 124 Общие проблемы познания – его природа, отношения знания и реальности, условия его истинности – являются предметом исследования особого раздела философии – гносеологии, рассматривающей вопросы о сущности знания, познаваемости мира, критериях истины и др. В зависимости от ответа на вопрос «познаваем ли мир?» в гносеологии сложились следующие основные направления: – гностицизм, сторонники которого оптимистично смотрят на будущее и настоящее познание, считают, что мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания; – агностицизм, представители которого отрицают принципиальную возможность познания объективного мира; источником агностицизма является гносеологический релятивизм – абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания; – скептицизм, сторонники которого не отрицают познаваемость мира, но сомневаются в возможности его познания, в надежности истины. Перед теми, кто настаивает на возможности познания мира, встает проблема источника знания, методов и средств познания. Можно выделить следующие учения: сенсуализм, который отводит решающую роль в процессе познания чувствам (Т. Гоббс, Дж. Локк); эмпиризм утверждающий, что истинное знание может быть выведено из чувственного опыта посредством наблюдения и эксперимента (Ф. Бекон); рационализм, выводящий все знание из разума, единственным источником знания считающий мышление. В процессе развития общественных отношений познавательная деятельность выделяется из материальной, практической деятельности, приобретает относительную самостоятельность; отношение «субъект–объект» выступает как отношение субъекта и объекта познания. Поэтому в первую очередь необходимо рассмотреть понятия «субъект познания» и «объект познания», которые занимают в гносеологии важное место. Субъект – это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект, конечно, – это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Но субъект – это и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время «субъектом» может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс; мышление тогда может быть направлено на действия данного конкретного человека, его переживания, ощущения. В этом случае сознание выступает как самосознание, а объектом будет то, на что направлено (внутри индивида) мышление. На уровне общества как субъекта в понятие «субъект» войдут имеющиеся у общества научные знания, методы, экспериментальные приборы и т. п. Сами же по себе приборы не выступают субъектом, но будут таковыми лишь при использовании их обществом или сообществом ученых. Объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Это может быть и прибор (когда его познают или ремонтируют), и дру125 гой индивид, и, как мы видели, то, что связано с познающим индивидом (осмыслением им своих действий, переживаний и т. п.). Смешивать понятие «объект» с «объективной реальностью» не следует. Хромосомы в клетках животных, например, существовали задолго до того, как они стали объектом изучения в цитологии и генетике; лишь с момента, когда они были открыты и стали изучаться, они оказались объектами. Говоря «объект», мы как бы ставим вопрос: «объект какого изучения?», а говоря «субъект», мы спрашиваем: «субъект чего, субъект какого познания?». Итак, познание – это взаимодействие субъекта и объекта. 13.2. Структура познавательного процесса Исходным пунктом и начальной формой познания является чувственное (или сенситивное) познание, для которого характерны наглядность, непосредственная связь с предметом. Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. У человека выделяют «внешние» и «внутренние» органы чувств. К «внешним» органам относятся зрение, слух, осязание и т. п. Через «внутренние» органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма, например, ощущение боли. Существует три формы чувственного познания: 1) ощущения – отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов, исходящих из внешней по отношению к человеку среды. Внешними раздражителями являются звуковые и световые волны, механическое давление, химическое воздействие и т. д.; 2) восприятие – это отражение предметов в целостности их свойств (по «виду», «вкусу» и т. п.); 3) представление. Последняя форма чувственного познания наиболее сложна в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается; он отсутствует. Представление – результат прошлых взаимодействий предмета на органы чувств, воспроизведение и сохранение образа предмета в органах чувств. Важную роль в формировании представления играют память и воображение. Воображение и память формируют представление не только о реальном предмете, который человек способен реализовать на практике (например, представление о каком-либо новом устройстве автомашины), но и фантастические образы, являющиеся комбинацией нескольких реальных предметов (например, кентавр, ведьма, звездные миры и пр.). Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков, сторон предмета и их комбинированию – есть 126 высшая форма чувственного познания, содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека – рациональной. Для чувственного познания в целом характерно отражение мира в наглядной форме, наличие непосредственной связи субъекта и объекта, отражение преимущественно внешних сторон и связей, начало постижения внутренних зависимостей на основе первоначального обобщения чувственных данных. Как не велика роль последних в познании, их недопустимо абсолютизировать, как это делает сенсуализм. Чувственное познание отражает лишь внешние стороны предмета, оно не может расчленять, обобщать, выявлять закономерности. Чувственного познания недостаточно для получения знания. Другой неотъемлемой частью процесса познания является рациональное познание, или абстрактное мышление, осуществляемое в форме понятия, суждения и умозаключения. На этом уровне формируются идеи, принципы, законы, строятся теории. Исходной формой рационального познания является понятие. Оно формируется на основе обобщения знаний об отдельных предметах и их свойствах, присущих определенному их множеству (круглое, холодное и пр.), о множестве предметов (дом, человек и т. д.), оно способно формировать абстракции высокого порядка, содержащие знание о наиболее общих свойствах и отношениях (бытие, движение и др.). Формой связи понятий является суждение. Суждение – это форма мысли, которая через связь понятий утверждает или отрицает что-либо о каком-нибудь предмете, явлении, событии. На базе понятий и суждений формируются умозаключения. Умозаключение – это форма мышления, которая из двух или более суждений выводит новое суждение. С помощью умозаключений выдвигаются научные гипотезы, строятся теории. Рациональная способность (как, впрочем, и чувственная – на уровне представлений) связана с мышлением [13, 17, 23]. 13.3. Мышление и язык Мышление в самом общем виде можно определить как процесс оперирования образами предметов. Поскольку образы могут быть чувственными (представления) и понятийными (теории и гипотезы – это те же понятийные, но особого рода образы), постольку можно определить мышление как процесс оперирования наглядно-чувственными и понятийными образами. Мышление связано с языком. Язык – это знаковая система, выполняющая функцию формирования, хранения и передачи информации в процессе познания действительности, средство общения между людьми. Принято различать естественные и искусственные языки. Естественные языки – это языки, на которых общаются, обмениваются мыслями. С их помощью можно выразить любые знания, чувства, переживания. Искусственный 127 язык – это язык, созданный людьми для каких-нибудь потребностей, язык той или иной науки. Единство языка и мышления не означает их тождества. Мышление имеет идеальную природу, язык – материальное явление, он представляет собой систему звуков или знаков; не отражая предметов, он обозначает их, выступает их символом. Чувственное и рациональное познание тесно связаны и образуют единство. Рациональное познание проникает во внутреннюю суть вещей, помогает создать целостную картину мира. Оно может давать новое знание, которое непосредственно не содержится в чувственном познании. Рациональное познание влияет на структуру и содержание чувственного познания, но при этом черпает исходный материал из последнего. Посредством своих органов чувств и мышления (а также, конечно, и включенности интуиции и эмоций в познавательный процесс) человек достигает знания предметов и отношений. Это знание может оказаться истинным, но нередки и заблуждения; знание может подразделяться на достоверное и гипотетическое, проблематичное, не являющееся ни истинным, ни ложным. Сущность познания заключается в том, чтобы отражение мира (знание) было адекватным реальному положению дел. Данный вопрос рассматривается в теории истины. 13.4. Проблемы истинности знания. Критерии истины Согласно классической концепции (восходящей к учению Аристотеля) истина – это знание, которое соответствует (адекватно) изучаемому объекту. Понятие «истина» характеризует наши знания, фиксирует их совпадение с действительностью. Однако не все можно непосредственно соотнести с объектом и установить соответствие. Кроме того, имеется неопределенность в самом термине «соответствие»: взаимное ли соответствие или же что-то является определяющим, поэтому возникают исторические коллизии в понимании истины различными философскими течениями и направлениями – материализмом, идеализмом и др. Так, например, для Д. Беркли и Э. Маха действительность – это комбинация ощущений, для Платона – неизменные сверхчеловеческие идеи, для Г. Гегеля – развивающийся мировой разум. В материалистических учениях действительность рассматривается как объективная реальность, существующая вне человека и независимо от него. При таком понимании истина – это адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом. Как следствие возникают различные концепции истины: 1) корреспондентная, предусматривающая соответствие теории экспериментальным данным; 128 2) когерентная, в соответствии с которой знание истинно, если оно получено по определенным логическим правилам из ранее признанных истинными утверждений; 3) прагматическая, предлагающая истинность знаний проверять успехом в соответствующей деятельности. В уточненном понимании истины можно отметить такие ее свойства, как: 1) объективность и субъективность. Истина обусловлена реальной действительностью, практикой и независимостью содержания истинного знания от субъекта познания. Вместе с тем по способу существования истина субъективна, так как она не существует вне человеческого сознания. Кроме того, в содержание знания неизбежно привносится субъективный момент, обусловленный особенностями познающего субъекта, а также уровнем достигнутого знания, применением познавательных процедур и т. п.; 2) процессуальность. Истина есть процесс, а не одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком в полном объеме. Для характеристики процессуальности истины применяются категории абсолютного и относительного. Относительная истина – это правильное в своей основе положение, которое является неполным, неточным и которое углубляется и уточняется в ходе развития познания. Абсолютная истина – это знание, тождественное своему объекту, и поэтому не может быть опровергнуто в ходе дальнейшего развития познания; 3) конкретность. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Любое истинное знание всегда определяется в своем содержании и применении данными условиями места, времени и многими другими специфическими обстоятельствами, которые познание должно учесть как можно точнее. Например, температура, при которой вода превращается в пар, равна ста градусам. В истине представлены в единстве объективная и субъективная ее стороны, абсолютный и относительный ее моменты. Для правильного понимания истины важно подчеркнуть следующее. Истина не существует сама по себе, независимо от знания. Это характеристика знания, которое может быть истинным или неистинным, соответствовать объекту или не соответствовать ему. Поэтому, употребляя понятие «истина», следует иметь в виду истинное знание, выраженное в понятиях, суждениях, теориях и других его формах. Познание не свободно от заблуждений. Заблуждение – это диалектическая противоположность истины, т. е. непреднамеренное несоответствие знаний и действительности. Заблуждения возникают вследствие разных субъективных и объективных причин: поспешных обобщений, одностороннего восприятия объекта, истолкования вероятных знаний как достоверных и т. д. Заблуждение следует отличать от лжи и ошибок. Ложь, дезинформация – преднамеренное искажение знаний, их целью является введение в заблуждение тех, кому она предназначена. Ошибки 129 делятся на фактические (по содержанию) и логические, связанные с неправильным ходом мыслей, нарушением логических правил, которые, в свою очередь, делятся на непреднамеренные (паралогизмы) и преднамеренные (софизмы). В процессе познания заблуждения и ошибки неизбежны, и задача заключается в том, чтобы они были обнаружены и вытеснены из сферы знания. Чтобы отграничить истину от заблуждения, необходимы критерии истины. В истории философии за критерий истины принимались разные явления. Критерием истины может стать предыдущее знание (например, аксиомы). В математике необязательно обращаться к практике, чтобы сформулировать теорему Пифагора, которая может стать фундаментом для последующего знания. Рационалисты нового времени и, прежде всего, Р. Декарт указывают на интеллектуальную интуицию как на исходный элемент познания и рационалистический критерий истины (самоочевидность знания). Философы-эмпирирки считают критерием истины данные ощущений и восприятий, соответствие знаний чувственному опыту. Так, различные направления позитивизма в качестве единственно достоверного критерия истины предлагают принцип верификации (Л. Витгенштейн). Верификация есть сопоставление суждения с некоторым конечным числом актов опыта или же сопоставление его с другими предложениями, фиксирующими этот факт. В качестве критерия истины предлагается конвенция (соглашение, сделка), этот критерий предполагает, что характер понятий, определений, законов, аксиом покоится на соображениях удобства, простоты и целесообразности. Представители конвенционализма (в частности, Р. Карнап) считают, что истину искать неразумно, поскольку даже законы есть не что иное, как соглашение. С точки зрения Б. Рассела, соглашение есть род веры, а знание – это часть истинной веры. Философское направление прагматизм (Дж. Дьюи, Н. Гудмен и др.) предлагает в качестве критерия истины принцип полезности (или прагматический критерий), согласно которому истинно то, что полезно. В современной науке наиболее аргументированным критерием является конвергентность. Суть его состоит в том, чтобы сблизить все методы познания с одним, ведущим к цели, свести все теоретические системы к одной системе, доказавшей свою пригодность. Критериев истины множество. Человек может и должен использовать все, что возможно, для отграничения истины от заблуждения (или от дезинформации). Но наиболее надежным критерием истины выступает всетаки практика. Она главный, ведущий, хотя и не единственный критерий истины. До практики любые суждения, умозаключения или научные теории могут претендовать только на формально-логическую правильность. Форму объективной истины им придает практика. Следует помнить, что практика 130 как критерий истины абсолютна и относительна. Абсолютна потому, что все, подтверждаемое практикой, является истиной. Относительна потому, что и практика, и теория непрестанно развиваются, поэтому на каждом этапе своего развития практика не может полностью подтвердить теорию. Под практикой понимается целенаправленная предметно-чувственная деятельность субъекта по преобразованию материальных систем. Важнейшими чертами практики являются: 1) целенаправленность (практика неотрывна от человека, его целеполагающей, целенаправленной деятельности, от формирования идеальных моделей и стремления их осуществить; 2) предметно-чувственный характер (по этому признаку она выделяется уже не из материальных взаимодействий вообще, а из совокупной человеческой деятельности, отграничиваясь от деятельности познавательной и оценочно-ориентационной); 3) преобразование материальных систем (не любые перестановки элементов системы, как и не любые предметно-чувственные акции человека, будут практикой, а только такие, которые изменяют качества подсистем и системы в целом, ведут к ликвидации, разрушению системы или, наоборот, к ее развитию, совершенствованию или созданию новой материальной системы). Современная философия не ограничивает практическую деятельность лишь сферой производства. В практику входит вся совокупность предметных форм деятельности человека. Она охватывает все стороны общественного бытия, в процессе которого создается материальная и духовная культуры, искусство, наука и т. д. Имеются следующие формы практики: общественно-производственная (промышленное и сельскохозяйственное производство; изготовление продуктов потребления и средств производства), социально-политическая (создание государств, классовая борьба, формирование партий, преобразование социальных структур, органов управления, революционные движения, забастовки, войны, акции по ликвидации атомного и химического оружия и т. п.); научно-экспериментаторская, связанная с намеренным изменением объекта исследования (социальный эксперимент, физический, химический, генетический и другие виды эксперимента); врачебная, или медицинская (хирургическая, терапевтическая, стоматологическая и т. п.; семейно-бытовая, повседневная, хозяйственная (строительство и ремонт жилья, садоводство, огородничество, приготовление пищи и т. д.). Эти формы практики являются основными, поскольку охватывают важнейшие сферы жизнедеятельности человека (помимо них имеются: детская игровая практика, связанная с «преобразованием» предметов; спортивная практика, ведущая к физическим изменениям людей и т. п.). Различные виды практической деятельности неравноценны не только в плане форм жизнедеятельности, но и по отношению к прогрессу; практика 131 может быть либо созидательной (конструктивной), либо разрушительной (деструктивной) по своим результатам (даже вандалистской). По своему содержанию и назначению практика бывает стандартизированной (стереотипно-механической), сопряженной с многократным воспроизведением одного и того же результата без непосредственного выхода на познавательную деятельность (хотя она также включает в себя цель), и поисковой, направленной на достижение прироста познавательной информации. В зависимости от субъекта деятельности практика подразделяется на такие виды, как индивидуальная, микрогрупповая, социального слоя, класса, нации (народности), государства, общества. Знакомство с основными формами и видами практики показывает, что любая практика имеет общественный, социальный характер. Практика выступает как общественный процесс изменения, преобразования материального мира в мир социальной предметности, культуры, в очеловеченный мир. В практике человек имеет средство для преобразования природы в своих интересах, в интересах человеческой цивилизации. В системно-структурном (а не процессуальном) плане любая практика складывается из следующих элементов: субъекта практики, объекта практики, цели (идеальная модель), средств, предметной деятельности субъекта, результата этой деятельности. Все эти элементы проникают друг в друга так, что их представление в «чистом» виде затруднено. Они образуют целостную систему. Импульс каждому циклу практики задает духовный ее компонент, субъективность, базирующаяся на объективности. Взаимодействие сторон практики, субъективного и объективного ее моментов, обеспечивает развитие практики. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Что такое знание и познание? 2. Перечислите формы познания. 3. В чем заключается специфика чувственного познания? 4. В чем заключается специфика и формы рационального познания? 5. Назовите и охарактеризуйте основные подходы к проблеме познания. 6. Что такое истина? Перечислите свойства истины. 7. Как соотносятся между собой относительная и абсолютная истины? 8. Назовите критерии истины. 9. Как соотносятся познание и практика? 10. В каких формах осуществляется практика? 132 ЛЕКЦИЯ 14. НАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ НАУКИ И ТЕХНИКИ План лекции 14.1. Критерии научности знания. Понятие науки. 14.2. Структура научного познания, его уровни и формы. 14.3. Методы научного познания. Основные понятия Наука – особая область деятельности общества по добыче, организации, проверке, систематизации и социальной легитимизации знаний, претендующих на истинность и системное представление окружающей человека объективной реальности. Эпистемология – теория научного познания. Техника – совокупность орудий труда, машин, механизмов и других искусственных материальных конструкций, способствующих производственно-экономической деятельности общества (вариант классического определения). Техника – это материальное, общедоступное воплощение в искусственно созданных конструкциях умения, таланта производственной и другой связанной с ней деятельности человека; это все, что связано с производством орудий труда. Технократия – власть техники и техника власти; стиль мышления и отношения человека (общества) к окружающей его социоприродной действительности с позиции материальной выгоды, использования и потребления. Технология – совокупность приемов, операций, умений по преобразованию предмета интеллектуального и физического воздействия человека в нечто ценностное, полезное для жизни. 14.1. Критерии научности знания. Понятие науки Особенностью научного познания является то, что оно развивается на основе динамики научного знания и закономерностей развития науки. По мере использования научных открытий эволюционируют техника и технология. Научные открытия и технические изобретения воздействуют на развитие производства. Соответственно наука как сложное и многогранное образование оказывает влияние на общественное развитие. Роль науки в разные периоды истории была неодинакова. Отдельные элементы научного знания стали формироваться еще в Древнем Шумере, Древнем Египте, Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции, когда сложились соответствующие условия (примерно в VI в. до н. э.) Формирование науки требовало критики и разрушения мифологического мировоззрения; также необходим достаточно высокий уровень развития производства и общественных отношений, приводящий к разделению умственного и физического труда и тем самым открывающий возможность для систематических занятий наукой. Становление собственно научных знаний обычно связывают с Аристотелем, заложившим основы 133 классификации различных знаний. Однако в Античности элементы научного знания не оказали должного воздействия на развитие производства. Роль науки увеличивается по мере расширения и обобществления производства. Она опирается на рациональное объяснение действительности. Наука как особый вид познавательного отношения человека к миру представляет собой специфическую форму мысленно-теоретического освоения действительности, отличающуюся от других форм освоения мира тем, что ее утверждения носят характер истинностных. Как своеобразная форма познания – специфический тип духовного производства и социальный институт – наука возникла в XVI–XVII вв. в форме экспериментально-математического естествознания. Постепенно сложились в самостоятельные отрасли знания астрономия, механика, физика, химия и другие частные науки. В это же время резко возрос интерес и к общетеоретическим, методологическим, философским проблемам. Различные отрасли науки были еще слабо развиты. Поэтому о многих сторонах природы и общества приходилось рассуждать без достаточного количества необходимого фактического материала и его обобщения, строить различные предположения, нередко умозрительные. А этого было невозможно достичь без помощи философии. Философия науки является одним из многих разделов философии как научной дисциплины. Ее становление прямо связано с историей утверждения науки в обществе как особого социального института, явно обозначившегося в начале ХХ в., ознаменованного научной технической революцией. Так, философия науки как особая дисциплина возникает в 20–30 гг. ХХ в. на переломе самой науки и связанной с ней социальной практики – утверждении неклассического вида рациональности. В предмет философии науки входит анализ социальной функции науки – влияния последней на структуру, содержание и организацию социальной реальности. В 1950-х гг. в результате слияния научной и технической революций в единую научно-техническую революцию (НТР) кардинально изменяется роль науки в обществе, она превращается в непосредственную производительную силу общества. Культ науки привел к попыткам провозглашения ее как высшей ценности развития человеческой цивилизации. Сциентизм, представив науку культурно-мирвоззренческим образцом, предписывал ориентироваться на методы естественных и технических наук, а критерии научности распространять на все виды человеческого освоения мира, на все типы знания и человеческого общения. Одновременно со сциентизмом возник антисциентизм, провозглашающий прямо противоположные установки. Он весьма пессимистически относился к возможностям науки и исходил из негативных последствий НТР, требовал ограничения экспансии науки и возврата к традиционным ценностям и способам деятельности [19]. 134 Философия науки длительное время представлялась философией неопозитивизма, считавшей содержание, цели, структуру и методы науки неизменными. К. Поппер в числе первых пытался построить концепцию развития науки, к нему подключился И. Лакатос со своей научно-исследовательской программой. А Т. Кун и М. Тулмин придерживались антинеопозитивистской антирационалистической позиции и ориентировались на историко-эволюционистские взгляды на развитие науки. Разные, иногда противоположные взгляды на природу в науке нашли отражение в концепции П. Фейерабенда, названной его коллегами анархической. В ней утверждается, что развитие науки не подчиняется никаким законам, т. е. иррационально. Поэтому ее результат – знание произвольно, мифологично, условно, относительно, как и мифы, религии, магия и другие социальные субъективные конструкции. Исследованием феномена науки, закономерностей ее развития, ее социальной функции и роли занимаются Дж. Агасси, К. Хукер, Х. Патнем, В. Ньютон-Смит, Э. Штрекер, Л. Лаудан и многие другие. В конечном итоге логика их рассмотрений сводится к субъектным основаниям этого феномена. Возникновение в 90-х гг. ХХ в. постклассических взглядов на сущность науки показало ошибочность ее концептуального содержания вместе с его исходными предположениями и утвердило взгляд, согласно которому объективность знания всецело зависит от состояний индивидуальной субъективности (С. Грофф, И. Пригожин и др.). На разных этапах развития общества научные знания выполняли различные функции. Менялось и место науки в зависимости от условий ее развития и спроса на нее в те или иные эпохи. Говоря о современной науке, о ее взаимодействии с различными сферами жизни человека и общества, можно выделить следующие выполняемые ею социальные функции: культурно-мировоззренческую, функцию непосредственной производительной силы и функцию социальной силы. Наука сегодня представлена широким многообразием дисциплин и развивается с учетом глубокой специализации, а также на стыках различных междисциплинарных областей. По предметному своеобразию все научные дисциплины обычно делят на следующие группы: 1) естественные, технические, изучающие законы природы и способы ее освоения и преобразования; 2) общественные, гуманитарные, изучающие различные общественные явления и законы их развития, а также самого человека как существо социальное. Среди общественных наук особое место занимает комплекс философских дисциплин, изучающих наиболее общие законы развития и природы, и общества, и мышления. По непосредственному отношению к практике принято выделять науки фундаментальные и прикладные. Определяя понятие науки, следует учесть два обстоятельства: во-первых, она представляет собой не простую сумму каких-то знаний об окружающем нас мире, а систему точно сформулированных и проверен135 ных положений о явлениях и их глубинных связях, т. е. законах природы и общества, выраженных посредством особых понятий и предложений, называемых научными; во-вторых, наука – это результат практической деятельности всего человечества, она подчинена целям развития общественной практики. Следовательно, наукой можно считать систему научных понятий и предложений о явлениях и законах природы, общества и мышления, способную служить теоретической основой для их практического преобразования в интересах всего человечества. Наука всегда стремилась видеть реальность как совокупность причинно-обусловленных закономерностей, естественных событий и процессов. Основная задача науки – выявление объективных законов действительности. Непосредственные цели науки – описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов, а ее высшая цель – объективная истина. Поэтому научному знанию присущи объективность, внутренняя системность, постоянная нацеленность на практику как свою конечную цель и их ориентация на предвидение, строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов. К перечисленным критериям научности можно добавить преемственность в развитии знания, единство традиции и новации, интерсубъективность, обобщенность, строгость, терминологическую определенность. Наука – система научных знаний. Научное знание как форма сознательного поиска истины многообразно: оно бывает фактуальным и гипотетическим, экспериментальным и теоретическим, классификационным и концептуальным, гуманитарным, математическим и естественно-научным. При этом все научные знания должны отвечать определенным стандартам и иметь определенные основания. Такими основаниями можно считать идеалы и нормы, научную картину мира, философские основания науки. В идеалах и нормах науки выражены представления о целях научного познания и способах их достижения. Научная картина мира обеспечивает систематизацию всех научных знаний. Философское обоснование научного знания осуществляется посредством философских идей и принципов, которые обосновывают онтологические постулаты науки, а также ее идеалы и нормы. Научное познание – это процесс получения объективного, истинного знания. В развитии научного познания чередуются революционные его периоды, так называемые научные революции, и периоды эволюционного развития науки, на протяжении которых знания углубляются и детализируются. Отличительные черты научного познания состоят в следующем: – научное познание характеризуется систематичностью, а также логической выводимостью одних положений из других; – объектами научного познания выступают не только предметы и явления, с которыми мы имеем дело в повседневном опыте, но и объекты микромира, мегамира, а также далекое прошлое и отдаленное будущее; 136 – важным признаком научного познания является осознанный контроль над самой процедурой познания, над его методами; – высокие требования предъявляются в науке к языку описания исследуемых объектов. Разрабатывается свой специальный язык с четкой фиксацией содержания понятий; – в науке широко применяется совершенная приборная техника; – научное познание претендует на строгость и объективность открываемых истин, их проверяемость. 14.2. Структура научного познания, его уровни и формы* Структура научного знания может быть различной в зависимости от «среза» науки. Научное познание есть процесс, т. е. развивающаяся система знания, которая включает в себя два основных уровня – эмпирический и теоретический. Они хотя и связаны, но отличаются друг от друга. На эмпирическом уровне преобладает живое созерцание (чувственное познание), опыт, эксперимент, наблюдение; рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.) здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Эмпирическое, опытное исследование направлено непосредственно на свой объект. Эмпирический уровень выражает объективные факты, выявленные в результате экспериментов и наблюдений, как правило, со стороны их внешних, очевидных связей. При этом в эмпирическом исследовании имеют место три стадии, в процессе которых добываются эмпирические знания. Первая стадия – исходная и основная. Здесь главное научные опыты, на этой стадии добываются знания в виде отдельных данных опыта, составляющие базисное эмпирическое знание. Вторая стадия – первичная обработка данных опыта, представляющих собой конечное число наблюдаемых величин. В результате этой обработки получают более сложные эмпирические знания. Третья стадия – мыслительное обобщение данных опыта. Вторая и третья стадии резюмируются в понятии «научный факт». Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента – понятий, теорий, законов. Живое созерцание, чувственное познание здесь не устраняются, а становятся подчиненным аспектом познавательного процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых путем рациональной обработки данных эмпирического знания. Теоретическое знание имеет свои особенности: 1) обобщенность и абстрактность; 2) системность; * См. : Степин В.С. Философия науки. Общие проблемы. М., 2006. 384 с. 137 3) связь с философскими знаниями и идеями, но вместе с тем теоретическое знание отличается от философского бóльшей научной конкретизацией; 4) отражение более глубокой картины действительности. Характерной чертой теоретического познания является его направленность на себя, внутринаучная рефлексия, т. е. исследование самого процесса познания, его форм, приемов, методов, понятийного аппарата. На основе теоретического познания осуществляется предсказание, научное предвидение будущего. На теоретической стадии науки преобладающим является рациональное познание, которое наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление – процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятий, категорий и т. д.); человеческое мышление осуществляется в тесной связи с речью. Исходя из древнейшей философской традиции, следует выделять два основных уровня мышления – рассудок и разум. Рассудок – исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы. Разум – высший уровень рационального познания, для которого характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Рассматривая теоретическое познание как высшую и наиболее развитую его форму, следует определить его структурные компоненты. Теоретическое знание составляют идеи, концепции, идеальные объекты, которые не встречаются в действительности. В основе деятельности теоретика лежит создание и исследование этих идеальных теоретических конструктов. Теоретический уровень – это концептуальное движение; знания теоретического уровня возникают в результате внутреннего развития идей и концепций, а не простого обобщения данных наблюдений. Рассмотрим стадии формирования научного знания. Традиционная классическая теория познания описывает движение научно-познавательного процесса как ход мышления, простирающийся от вопроса к проблеме, затем к гипотезе, которая после своего достаточного обоснования превращается в теорию и рождает концепцию. О проблеме говорят, что это знание о незнании. Проблема понимается как совокупность суждений, включающая в себя ранее установленные факты, а также суждения о еще непознанном содержании объекта. Проблема выглядит как выраженное в понятии объективное противоречие между языком наблюдения и языком теории, эмпирическим фактом и теоретическим описанием. 138 На основе проблемы происходит построение нового или расширение существующего теоретического базиса, т. е. формирование гипотезы. Гипотеза – форма теоретического знания, содержащая предположение. Гипотеза понимается как первоначальный этап создания теории. По форме гипотеза представляет собой такого рода умозаключение, посредством которого происходит выдвижение какой-либо догадки, предположения, суждения о возможных основаниях и причинах явлений. Когда гипотеза оказывается в состоянии объяснить весь круг явлений, для анализа которых она предложена, она перерастает в теорию. Теория – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности. Теория должна не противоречить данным опыта, быть проверяемой, отличаться «естественностью» и пр. В современной науке существует многообразие видов теорий, которые могут быть классифицированы по разным основаниям. Это математические теории, теории опытных (эмпирических) наук, феноменологические и т. п. Характеризуя науку, научное познание в целом, необходимо выделить ее главную задачу – открытие законов изучаемой области. На это нацелена третья стадия теоретического исследования. Обычно теоретическое объяснение явлений заключается в выведении из теории более простых законов. Закон – ключевой элемент теории. Теория представляет собой результат предыдущей деятельности; ее главная функция – объяснение и предсказание. Теория – это система идеальных образов, отражающих сущность, закономерности объекта; она нацелена на решение проблемы – что собой представляет предмет. Итак, теория есть логически непротиворечивая система знаний об отражаемой ею сфере бытия, определенный результат предшествующего развития знаний. Но нужно помнить, что любая теория есть лишь этап, момент бесконечно развивающегося знания, на смену одной теории всегда приходит другая, более точная и обоснованная теория. 14.3. Методы научного познания* В научном познании истинным должен быть не только его конечный результат, но и ведущий к нему путь, т. е. метод. Метод – это путь, способ познания, способ исследования, иными словами, это способ достижения определенных результатов в познании и практике. История формирования научного метода своими истоками восходит к появлению опытного естествознания и связывается с именами Г. Галилея, Ф. Бэкона, Р. Декарта. Крупный вклад в понимание сущности метода сделал Г. Гегель. Метод, по Г. Гегелю, есть совокупность принципов, которые одновременно являются * См. : Философия науки / под ред. С. А. Лебедева. М., 2006. 736 с. 139 принципами бытия изучаемых объектов, т. е. метод полностью отождествляется со способом бытия самого объекта. Основная функция метода – внутренняя организация и регулирование процесса познания либо практического преобразования того или иного объекта. Поэтому метод сводится к совокупности определенных правил, приемов, способов, норм познания и действия. Процесс научного познания осуществляется на основе выработанных методов. Любой научный метод разрабатывается исходя из определенной теории, которая выступает его необходимой предпосылкой. Эффективность того или иного метода обусловлена содержательностью, глубиной, фундаментальностью теории. Многообразие видов человеческой деятельности определяет широкий спектр методов. В процессе научного познания используются различные методы. Каждая наука, имея свой предмет изучения, применяет особые методы, вытекающие из того или иного понимания сущности ее объекта. В современной науке методы научного исследования могут быть классифицированы по различным основаниям (критериям). Так, по степени общности и сфере действия их можно разделить на 5 основных групп: – философские; – общенаучные; – частнонаучные; – дисциплинарные; – междисциплинарные. Наиболее древними среди философских методов являются диалектический и метафизический. К числу философских также относятся аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический и другие методы. Философские методы – это система «мягких» принципов, операций, приемов, носящих всеобщий, универсальный характер, т. е. находящихся на самых высших «этажах» абстрагирования. Эти методы задают самые общие регулятивы исследования, его генеральную стратегию, но не заменяют специальные методы и не определяют окончательный результат познания прямо и непосредственно. Общенаучные методы получили широкое распространение и применение в современной науке. Они выступают в качестве своеобразной «промежуточной методологии» между философией и фундаментальными теоретико-методологическими положениями специальных наук. В соответствии с двумя уровнями научного познания различают эмпирические и теоретические методы. Методы эмпирического исследования – наблюдение, сравнение, измерение, эксперимент, описание. Методы теоретического познания – формализация, аксиоматический, гипотетико-дедуктивный, исторический и логический методы, метод восхождения от абстрактного к конкретному. 140 Анализ и синтез, абстрагирование, обобщение, идеализация, индукция и дедукция, аналогия, моделирование, системный, структурно-функциональный, вероятностно-статистические методы рассматриваются как приемы, которые используются на эмпирическом и теоретическом уровнях исследования. Эти методы и приемы, описанные в формальной логике, иногда называют общелогическими, рассматривая их как методы, присущие человеческому познанию в целом. Частнонаучные методы – совокупность способов, принципов познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или иной науке, соответствующей данной основной форме движения материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и социально-гуманитарных наук. Так, методы исследования общественных явлений определяются спецификой социальной формы движения материи, ее закономерностями и сущностью. Поэтому в социально-гуманитарных науках применяются: идиографический метод, диалог, рациональное объяснение, опросы, проективные и игровые методы, тестирование, метод социометрии. Дисциплинарные методы представляют собой систему приемов, используемых в той или иной научной дисциплине, входящей в какую-либо отрасль науки или возникшей на стыке наук. Каждая фундаментальная наука представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют свой специфический предмет и свои своеобразные методы исследования. Междисциплинарные методы представляют собой совокупность ряда синтетических, интегративных способов (возникших как результат сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин. Широкое применение эти методы нашли в реализации комплексных научных программ. Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, субординированная система многообразных методов разных уровней, сфер действия, направленности и т. п., которые реализуются с учетом конкретных условий и предмета исследования. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Дайте определение понятия «наука». 2. Раскройте критерии научности знания. 3. В чем заключается специфика научного знания? 4. Назовите и охарактеризуйте уровни научного знания. 5. Как взаимодействуют эмпирический и теоретический уровни познания? 6. Охарактеризуйте основной цикл научного познания. 7. Каковы основные элементы теории? 8. Что такое метод? 9. Дайте характеристику основных методов научного познания? 141 ЛЕКЦИЯ 15. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И СМЫСЛ ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ План лекции 15.1. Философия человека. 15.2. Биосоциальная природа человека. 15.3. Человек как личность. 15.4. Проблема смысла человеческого существования. Основные понятия Человек – субъект развития материальной и духовной культуры на Земле (представитель вида homo sapiens), связан с другими формами жизни, обладает членораздельной речью, сознанием и мышлением. Понятие «человек» является основным в таких философских направлениях, как экзистенциализм и философская антропология. Антропоцентризм – характеристика философского учения, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Антропогенез – процесс возникновения и развития человека как общественного существа. Антропологизм – в материализме взгляд на человека как на высшее и совершеннейшее произведение природы, познание которого дает ключ к ее тайнам, направлен против идеализма и против дуалистического разрыва души и тела. 15.1. Философия человека Проблема человека – одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Что есть человек? Как и чем он живет? В чем предназначение и смысл его жизни? Как жить достойно? Эти и многие другие вопросы стояли и будут стоять в центре внимания философии. Известно, что в различные исторические эпохи эта проблема «высвечивалась» неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе (Космосе) или обществе, то относилась к нему как к существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру. Исторически сложилось так, что частные проявления человека изучают многие конкретные науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его цельности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью определить его место в мире. Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности и т. п. 142 Человек обладает самыми разными признаками. Это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение, и еще многое другое. Но какой из этих признаков отличительный? Платон, к примеру, в своих диалогах утверждал: человек – это «двуногое животное без перьев». Человек действительно, не имея перьев, имеет две ноги. Но в этом шуточном определении упущено из виду основное – сущность человека. Все историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские. Объективистские – такие, где человек, окружающий его мир и смысл всякого бытия познаются из самого объекта, т. е. мира. Человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм Космоса, Мирового разума, «мира идей» и сущностей, божественного провидения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимости (досократики, Платон, христианская теология, Г. Гегель и др.). Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Человек понимается как существо, полностью или преимущественно автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека: разумной деятельности; духовно-нравственных, подсознательно-иррациональных силах; волевых импульсах и стремлениях (И. Фихте, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, фрейдизм и неофрейдизм, экзистенциализм и т. п.). В современной философии претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского подходов, создание синтетической концепции человека высказывают две философские школы: философская антропология и марксистская философия. Философская антропология оформилась в ХХ в. (основные представители – М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, П. Ландсберг и др.). Это современная философская школа, которая сочетает в себе научное и ценностное видение проблем человека на основе данных частных наук – биологии, психологии, физиологии, социологии и др. Согласно философской антропологии ее задача – ответить на вопрос «Что такое человек?». Она выдвигает программу познания человека во всей его полноте. Основатель этой школы немецкий философ М. Шелер (1874–1928) говорил, что философская антропология – это базисная наука о сущности и сущностном строении человека; его отношении к различным сферам природы и основам всех вещей; его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им, об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных и реальных возможностях развития. 143 Представители философской антропологии, анализируя «субстрат» и «сущность» человека, сводят субстратную сторону к сущностной и, наоборот, сущностную – к субстратной. При этом выделяются биологическая и функционалистская ветви философской антропологии. Биологическая интерпретация подменяет понятие человеческой сущности понятием естественного субстрата (натурализм и биологизм). Функционалистская интерпретация говорит об отчужденности человека в системе социальных отношений. Эти проблемы рассматриваются в таких философских дисциплинах, как культурная антропология (Э. Кассирер, М. Ландман), медицинская антропологии (Р. Христиан, В. Вайцзекер), феноменология (Э. Гуссерль). Основы философской антропологии заложены в работе М. Шелера «Положение человека в космосе». По М. Шелеру, статус человеческого бытия проявляется в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром, и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. М. Шелер убежден, что человек – естественный человек – есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда остается животным. Однако между человеком и остальным животным миром, по мнению М. Шелера, имеется существенное различие. Это обусловлено наличием у человека духа. М. Шелер не ограничивается простой ссылкой на наличие у человека духа, а стремится дать развернутую характеристику человеку как духовному бытию. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его открытость миру. Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается М. Шелером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. Поэтому человеческий дух предстает как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию (априорное видение) и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь). Другую концепцию человека развивает марксистская философия, которая исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованием данного положения служит развиваемая в рамках этой философии концепция антропогенеза – учение о сочетании биологической и социальной сущности человека: теория предметно-практической деятельности как определяющей формы взаимодействия человека с окружающей средой. Опираясь на открытия дарвинизма и материалистическое понимание истории, сторонники марксизма обратили внимание на то, что человек – это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения челове144 ка можно охарактеризовать определенной совокупностью родовидовых признаков. Природно-биологически обусловлены рождение, продолжительность жизни, способность усваивать и передавать определенные задатки и др. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации – разновидности (например, расы). Однако раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа. Этот признак указывает на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого, но не выявляет качественного отличия человека от животного, не раскрывает его специфической основы, которая обусловливает его выход из животного мира и весь процесс его существования и развития. С точки зрения философии марксизма решающую роль в очеловечивании наших далеких предков сыграла трудовая деятельность. Труд – не просто отличительный, а сущностный признак человека. Однако необходимо уточнить, в чем состоит особенность человеческого труда. Действительно человеческим следует считать такой уровень развития живого, когда производство орудий труда и инстинктивные формы трудовой деятельности из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство и применение орудий труда превращается в особую потребность, удовлетворение которой определяет удовлетворение жизненных потребностей людей, следовательно, труд становится главным условием бытия человека. В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, преобразуя их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает мир материальной и духовной культуры, которая творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание общественных отношений, что способствует сплочению членов человеческих объединений (род, племя, семья, государство), формированию моральных и правовых норм и т. д. С развитием трудовой деятельности и сплочением человеческих сообществ формируется членораздельная речь, а вместе с ней – и человеческий мозг. Параллельно с дальнейшим развитием мозга идет развитие органов чувств. Суммируем кратко сущностные черты человека. Человек есть воплощенный дух и одухотворенная телесность, духовно-материальное существо, обладающее разумом. И в то же время это субъект труда, социальных отношений и общения с помощью членораздельной речи. При этом, говоря о социальной природе человека, мы не имеем в виду, что только социальная среда формирует его. Социальное здесь понимается как альтернатива субъективистскому подходу к человеку, абсолютизирующему его индивидуальные психологические особенности. Такое понятие социально145 сти, с одной стороны, является альтернативой индивидуалистическим трактовкам, с другой – не отрицает биологического начала в человеке, также имеющего универсальный характер. Итак, человек есть единство социального и биологического. 15.2. Биосоциальная природа человека Причины биологического характера определяют индивидуально-неповторимые особенности людей: набор генов, получаемых от родителей, уникален. Он несет информацию, предопределяющую развертывание свойственных лишь данному человеку признаков: особенностей темперамента, характера, черт лица и вообще всего телесного облика. Своим организменным уровнем он включен в природную связь явлений и подчиняется природной необходимости, а своим личностным уровнем он обращен к социальному бытию, обществу, истории человечества, культуре. В разных познавательных и практических целях акценты на биологическое или социальное в человеке могут несколько смещаться в ту или иную сторону. Но в итоговом осмыслении непременно должно осуществиться совмещение этих сторон человека. Можно и нужно исследовать, например, то, как проявляется природная, биологическая сущность общественно развитого человека или, напротив, социальная сущность природного начала в человеке, но само понятие человека, его личности в том и другом исследовании должно основываться на понятии единства социального и биологического. Ограниченное рассмотрение человека в пределах биологизаторских (в частности, социобиологии, генетики, и т. п.) либо социологизаторских (структурализм) концепций нередко приводит к упрощенным толкованиям соотношения биологического и социального в человеке. Социобиология пытается объяснить социальные действия человека, исходя из его эволюционно-биологических и генетических характеристик. В частности, Эд. Уилсон ключ к пониманию человека видит в молекулярной генетике, настаивает на генетическом детерминизме. Он называет этот подход новым натурализмом и пытается с его помощью решать такие сложные политические и социальные вопросы, как свобода воли и ответственности личности, равноправие женщин, преодоление экологического кризиса и предотвращение термоядерной войны. Гипертрофирование генетических факторов и селекционных возможностей, свойственное социалбиологизму и социалдарвинизму, имеет своей предпосылкой умаление социального начала в человеке. Социологизаторские концепции абсолютизируют значение социальных отношений и соответствующих социологических методов изучения человека. Так, структуралисты (видный представитель М. Фуко) «вычитают» человека из социальных структур. Для них нет проблемы творчества, миро146 воззрения, этики, свободы и ответственности личности. Остаются только обезличенные каркасы структур, которые не зависят от их создателей. Общество изображается как совокупность равнозначных сфер, каждая из которых имеет свою особую структуру как вариант единой интеллектуальной системы. Ролевая теория личности – влиятельное течение в современной философии. Школа структурно-функционального анализа и социального действия (Т. Парсонс) трактует личность как «актера», исполняющего несколько социальных ролей. Обе концепции, биологизаторство и социологизаторство, страдают односторонностью. Первая абсолютизирует биологическое начало, вторая превращает человека в абстрактную социологическую схему. В действительности человек представляет собой диалектическое единство природного и социального. Каким же образом в человеке объединяются его биологические и социальные начала? Человек рождается как биосоциальное единство. Это значит, что он появляется на свет с не полностью сформированными анатомо-физиологическими системами, которые доформировываются в условиях социума, т. е. генетически они заложены именно как человеческие. Механизм наследственности, определяющий биологическую сторону человека, включает в себя и его социальную сущность. Наследственность снабжает ребенка не только сугубо биологическими свойствами и инстинктами. Он изначально оказывается обладателем особой способности к подражанию взрослым – их действиям, звукам и т. п. Ему присуще любопытство, а это уже социальное качество. Он способен огорчаться, испытывать страх и радость, его улыбка носит врожденный характер. Таким образом, ребенок появляется на свет именно как человеческое существо. И все-таки в момент рождения он лишь кандидат в человека. Он никак не может стать им в изоляции: ему нужно научиться стать человеком. Его вводит в мир людей общество, именно оно регулирует и наполняет его поведение социальным содержанием. Важнейшую роль здесь играют воспитание, обучение, активное приобщение к миру культуры. Итак, человек представляет собой целостное единство природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. При этом человеческий индивид – это не простая арифметическая сумма биологического и социального, а их интегральное единство, приводящее к возникновению новой качественной ступени – человеческой личности. 15.3. Человек как личность Говоря о природе и сущности человека, различают понятия «человек» и «личность». Понятие «человек» имеет три уровня: 1) человек как олицетворение человеческого рода в общем; 2) человек конкретно-исторический; 3) человек, отдельно взятый как индивид. 147 Понятие «индивид» указывает: – во-первых, на отдельную особь как представителя высшего биологического вида homo sapiens; – во-вторых, на единичный, отдельный «атом» социальной общности. Это понятие описывает человека в аспекте его отдельности и обособленности: каждый индивидуум имеет право на свою особенность – это его природная данность, развернутая социализацией. Индивид как особая единичная цельность характеризуется рядом свойств: целостностью морфологической и психофизиологической организации, устойчивостью во взаимодействии со средой, активностью. Понятие индивида есть лишь первый шаг в обозначении предметной области исследования человека, содержащий возможности дальнейшей конкретизации в понятиях личности и индивидуальности. Личность тоже трактуется по-разному. Личность – это человек как социальное существо (материализм). Личность – это человек как духовное, разумное существо (идеализм). Она всегда несет на себе печать конкретной эпохи. Личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим, поэтому она динамична. Понятие личности фиксирует социальную значимость индивида в сфере общественных отношений, его социально-этический и психологический облик. Таким образом, в понятии личности оттеняются, прежде всего, интегративные социально-психологические особенности человека: мировоззрение, самооценка, характер, чувство собственного достоинства, ценностные ориентации, принципы образа жизни, нравственные и эстетические идеалы, социально-политические позиции и убеждения, стиль мышления, эмоциональная среда, сила воли и т. д. Личность формируется в процессе деятельности, общения. Иначе говоря, ее формирование есть, в сущности, процесс социализации индивида. Этот процесс происходит путем внутреннего формирования неповторимо-уникального его облика и требует от индивида продуктивной активности, выражающейся в постоянной коррекции своих действий, поведения, поступков. Это, в свою очередь, вызывает необходимость развития способности самооценки, связанной с развитием самосознания. В данном процессе отрабатывается свойственный именно личности механизм рефлексии. Самосознание и самооценка в совокупности образуют тот основной стержень личности, вокруг которого складывается неповторимый по богатству и разнообразию тончайших оттенков уникальный «узор» личности, присущая только ей специфика. Однако в личности важно видеть не только единое и общее, но и уникальное, индивидуальное. Углубленное постижение сущности личности предполагает рассмотрение ее не только как социального, но и как индивидуально-самобытного существа. Уникальность человека проявляется уже на биологическом уровне. Все клетки организма заключают в себе генетически контролируемые специфические молекулы, делающие данного индивида биологически неповторимым: ребенок появляется на свет уже с даром уникальности. Уникальность людей поразительна уже в своем внешнем проявлении. Однако под148 линный ее смысл связан не столько с внешним обликом человека, сколько с его внутренним (духовным) миром, особенным способом его бытия в мире, манерой его поведения, общения с людьми и природой. Уникальность личностей имеет существенный социальный смысл. Что же представляет собой личностная уникальность? Личность включает в себя общие черты, свойственные ей как представителю человеческого рода; ей свойственны и особенные признаки как представителю определенного общества с его специфическими социально-политическими, национальными, историческими традициями, формами культуры. Но, вместе с тем, личность есть нечто уникальное, что связано, во-первых, с ее наследственными особенностями и, во-вторых, с неповторимыми условиями микросреды, в которых она взращивается. Наследственные особенности, неповторимые условия микросреды и разворачивающаяся в этих условиях деятельность личности создают неповторимый личностный опыт. Все это вместе формирует социальнопсихологическую уникальность личности. Но индивидуальность есть не некая сумма этих аспектов, а их органическое единство, такой сплав, который в действительности неразложим на составляющие: личность не может по своему произволу оторвать от себя что-то одно и заменить его другим, она всегда обременена багажом своей биографии. Индивидуальность не есть, конечно, некий Абсолют, она не обладает полной и окончательной завершенностью, что является условием ее постоянного движения, изменения, развития. Но в то же время индивидуальность – это самый устойчивый инвариант личностной структуры человека, изменяющийся и одновременно неизменный на протяжении всей жизни человека; скрывающаяся под множеством оболочек самая нежная, самая сакраментальная часть его – душа. Разнообразие индивидуальностей – существенное условие и форма проявления успешного развития общества. Индивидуальная неповторимость и оригинальность личности – это не просто величайшая общественная ценность, а настоятельная потребность развития здорового, разумно организованного общества. 15.4. Проблема смысла человеческого существования Наряду с выяснением сущности человека, его личностных и индивидуальных качеств, в философской мысли весьма важным и всегда актуальным является вопрос о смысле и цели человеческого существования, свободе, правах и ответственности человека. Понятие «свобода» является главным для человека. Но при этом должны быть соблюдены пределы. Иначе возникает анархия, произвол, и все это приводит к насилию. Пределами свободы человека являются интересы другого индивида, общества, а также природы как естественной основы существования социума. При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы ее понятие должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой лично149 сти выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т. д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации как личности, так и общества. Таким образом, свобода отражает неотъемлемое право человека реализовывать свою человеческую волю. Вне свободы человек не может реализовать богатство своего внутреннего мира и своих возможностей. Свобода недостижима без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна, в пределах его компетентности и диапазона возможностей. Категория смысла жизни характеризует качественную сторону человеческого существования. Она показывает совокупность высших для человека целей и ценностей. Но в этом вопросе нет однозначного ответа. Каждый человек (субъективная сторона решения вопроса о смысле жизни) должен адекватно осознавать и самостоятельно путем свободного нравственного выбора решать данную проблему. В этом понимании смысл жизни есть элемент уникальной внутренней духовной жизни индивида, то, что формулирует для себя он сам, независимо от господствующих систем общественных ценностей. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и на собственном опыте, выстраивая свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Объективная сторона, предъявляющая свои требования к индивиду, основывается на том, что жизнь человека должна соответствовать общим требованиям, выполнение которых способствует нормальному развитию человечества. Этот аспект понимания вопроса о смысле жизни подготовлен долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием самосознания. Исторически первой формой осознания проблемы смысла жизни стали религиозные представления, а в дальнейшем – философия. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Что такое человек? 2. Какие концепции происхождения человека вам известны? 3. Что означает понятие «человеческая природа», в чем ее сущность? 4. Как связаны биологическое и социальное в человеке? 5. Одинаково ли значение понятий «человек» и «личность»? 6. Перечислите атрибутивные качества личности. 7. В чем проявляется самосознание личности? 8. Объективен или субъективен смысл жизни? 9. Что такое смысл жизни? 10. Существует ли смысл в вашей жизни? 150 ЛЕКЦИЯ 16. УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ (СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ) План лекции 16.1. Общество как развивающаяся система. 16.2. Структура общества. 16.3. Динамика исторического процесса. 16.4. Понятие культуры. Цивилизация и социальное развитие. Основные понятия Общество – освободившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. Социальный детерминизм – концепция, согласно которой социальные, экономические, политические факторы выступают в качестве основной причины происходящих в обществе изменений. История – развитие общества, общественный процесс; характеризует самодвижение общества и образующих его сфер; реальная жизнь людей, их совместная деятельность, которая проявляется во множестве конкретных взаимосвязанных событий, происшедших в определенное время и в определенном месте. Логика истории – изменения общества, характеризующиеся улучшением социальной и биологической жизни человека. Критерий социального прогресса – мера свободы, которую общество в состоянии предоставить индивиду для его самореализации, или степень гарантированной обществом индивидуальной свободы. Биосфера (ввел в научный оборот Э. Зюсс) – представляет собой единство двух компонентов: живых организмов и среды их обитания, образующих целостную динамическую систему, находящуюся в непрерывном развитии. Культура – «вторая природа», созданная человеком; механизм преемственности различных этапов развития общества и индивида, форма взаимосвязи различных элементов социума. Цивилизация – определенная ступень развития культуры; конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни людей после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, формирование национальногосударственных образований; целостность всех культур, подчеркивающая их единый общечеловеческий характер; конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее закат или упадок; высокий уровень материальной деятельности человека: орудий труда, технологий, экономических и политических отношений и учреждений. Прогресс – движение вперед, направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. 16.1. Общество как развивающаяся система В ходе исторического развития вырабатывалось собственно философское понятие общества. Общество – совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, а также конкретный тип со151 циальной системы. Для того чтобы изучать общество как систему, необходимо выявить признаки системы. Рассматривая общество как систему, следует иметь в виду то, что системность общества является своеобразной, специфичной. Общество, во-первых, – целостная система, так как здесь целое может порождать новые качества, которыми не обладают отдельные элементы общественной системы. Общество, во-вторых, – это органическая целостная система, так как активность структурных связей в ней очень высока, что делает ее способной к саморазвитию. Специфика общественной системы заключается также в том, что ее элементы могут быть относительно самостоятельны, т. е. иметь собственную логику развития, представляя собой высокоразвитые образования. Поэтому здесь важным фактором выступают принцип целесообразности системы и специфические культурно-человеческие отношения, из которых исходит и на которые ориентируется человек. Общество как целостный организм характеризуется следующими свойствами: самодеятельностью, самоорганизацией, саморазвитием, самодостаточностью. При этом если первые три свойства присущи не только обществу в целом, но в той или иной степени и составляющим общество частям, то свойство самодостаточности характерно только для общества в целом. 16.2. Структура общества Общество обладает четкой внутренней расчлененностью составляющих его компонентов и их тесной взаимосвязью. Общепринятым является выделение в обществе как целостной системе следующих подсистем: экономической, социальной, политической и духовной. Каждая из этих подсистем может быть, в свою очередь, представлена как особая система, имеющая свои подсистемы и т. д. Экономической подсистемой общества является способ материального производства. В экономику также включают всю совокупность отраслей народного хозяйства, производство средств производства и предметов потребления, сферу материальных услуг. Ядром экономики следует признать материальное производство. Материальное производство осуществляется с помощью опыта, знаний, орудий труда, техники и технологии. Это сфера, в которой создается совокупный общественный продукт и национальный доход. Основой материального производства является способ производства, который представляет собой диалектическое единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – сложная система, включающая субъективные (человек, технологические и научные знания и т. д.) и вещественные (орудия, средства труда) компоненты. Производительные силы характеризуют уровень освоения природы человеком, они являются наиболее подвижной и ведущей стороной способа производства. Каждой новой ступени производительных сил соответствует оп152 ределенный тип производственных отношений. Производственные отношения – это материальные, экономические отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства и потребления. Они включают в себя типы и формы собственности на средства производства и произведенные продукты, характер взаимного обмена деятельностью в процессе производства, способ распределения произведенного продукта. Социальная подсистема включает: – структурирование общества, или его деление на группы по различным социальным признакам: классовым (классы, социальные группы, сословия, страты), профессиональным, демографическим и пр.; – социальные институты (организации, учреждения, образования и т. п.; – исторические общности людей (род, племя, народности, нация); – гражданское общество [3]. При рассмотрении строения социальной подсистемы большую сложность вызывает понятие гражданского общества. Теория гражданского общества складывалась в рамках либерализма и связана с творчеством Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта, Г. Гегеля и других мыслителей. Гражданское общество – это та часть общества, те сферы его жизнедеятельности, в которых личность и организации свободных и равноправных граждан ограждены законами от прямого вмешательства органов государственной власти. Зрелое гражданское общество – это общество, сумевшее подчинить себе государство и поставить на службу своим интересам государственные органы всех ветвей и всех уровней власти в стране. Гражданское общество имеет сложную структуру, включает экономические, правовые, семейно-родственные, культурные, религиозные, нравственные и другие отношения, а также не контролируемые государством проявления политической активности граждан в форме деятельности партий, групп интересов, гражданских инициатив и т. д. В гражданском обществе в отличие от государственных структур преобладают не вертикальные (подчинение), а горизонтальные (конкуренция и солидарность) связи между юридически свободными и равноправными партнерами. Гражданское общество может сложиться только на основах демократизма, гуманизма, развития общественного, в том числе и местного, самоуправления. Оно несовместимо с авторитаризмом и особенно с тоталитаризмом, нарушением прав человека. Становление гражданского общества является социальной основой возникновения и развития правового государства. В настоящее время гражданское общество – это тот идеал, к которому стремятся многие страны мира, и лишь немногие из них добились в этом плане больших успехов [14]. Основу политической подсистемы составляет государство. Государство представляет собой совокупность взаимосвязанных учреждений и организаций, осуществляющих управление обществом. К числу основных признаков государства относится наличие особой сис153 темы органов и учреждений, осуществляющих функции государственной власти; определенной территории, на которую распространяется юрисдикция данного государства; права, закрепляющего систему норм, санкционированных государством. Государство является главным субъектом политической деятельности. Государство как сложившийся механизм власти выполняет целый ряд функций, которые состоят в следующем: обеспечении нормального функционирования сложившейся политической системы; регулировании экономических и социальных отношений; правовом регулировании; взимании налогов и сборов; представлении интересов своей страны в системе международных интересов. Государство обладает также и принудительной функцией, что особенно наглядно проявляется в случае прямых социальных столкновений, например, подавлении групп, находящихся в оппозиции. Государства различаются по формам правления – республиканской и монархической. С точки зрения государственного устройства различаются государства унитарные, федерации и конфедерации. Государства различаются по видам политических режимов. Существуют демократические и диктаторские (тоталитарный и авторитарный) политические режимы. К духовной подсистеме общества относится производство и потребление духовных ценностей. Это духовная культура, к которой относятся наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования населения, состояние просвещения, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, владение логикой мышления и богатством языка. Существенной составляющей духовной культуры является религия. Важнейший вид духовного производства – искусство. Оно представляет собой процесс и результат эстетического освоения мира. Итак, мы рассмотрели общество как систему, состоящую из подсистем, т. е. статическое понимание общества. 16.3. Динамика исторического процесса Далее следует взглянуть на общество как непрерывный процесс изменения и развития, т. е. на динамику исторического процесса. Философия истории (термин «философия истории» ввел в научный оборот Ф. Вольтер), или социальная философия, – область философского знания, охватывающая проблемы бытия исторического процесса: смысл и направленность истории, расчленение и последовательность основных исторических эпох, специфику исторического процесса, соотношение истории и природы, свободы и необходимости в историческом творчестве, а также проблемы познания исторического процесса. 154 Первой формой исторического развития была цикличность. Свое классическое выражение циклическая парадигма истории получила в древнегреческой философии. Античные мыслители полагали, что история движется по кругу, возвращаясь к своему исходному пункту. В Новое время сторонником циклического развития был Дж. Вико. Он считал, что исторический процесс закономерно воплощается в трех этапах, составляющих собой цикл. Каждый цикл завершается кризисом и распадом старого общественного строя, человечество возвращается к первоначальному состоянию, но на более высоком уровне. Представителями циклической теории были также Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Так, Н.Я. Данилевский раскрыл историю как процесс смены самостоятельных культурно-исторических типов, каждый из которых рождается из длительной первобытной стадии, достигает высшего расцвета в цивилизации, затем погибает либо застывает на долгие годы. О. Шпенглер признает общность стадий зарождения, роста, расцвета и умирания локальных культур, их завершение в виде цивилизации. Согласно А. Тойнби, каждое общество или цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: генезис, рост, надлом, распад. Жизнеспособность цивилизации определяется уровнем освоения жизненной среды человечеством, подчеркивая личностное содержание исторического процесса. Вместе с тем А. Тойнби утверждает, что в истории действует Вселенский разум, божественный закон. Среди современных концепций циклического развития выделяется Л.Н. Гумилев, объясняющий исторические события всплесками и исчерпанием поступающей из космического пространства энергии. В соответствии с прогрессивной парадигмой истории исторический процесс совершается путем перехода от одной стадии к другой, от менее совершенной к более совершенной. Эта, по сути, линейная концепция истории выражает идею направленности исторического развития вперед, к будущему. Такой концепции придерживались философы Средневековья, в частности А. Августин. В эпоху Просвещения появляется рационалистическое понимание истории как воплощения законов и разума. В этом смысле линейное развитие можно представить как прогрессивное. О прогрессе писали Ф. Вольтер, Д. Дидро, Ж. Кондорсе. В частности, Ж. Кондорсе отмечает, что поступательный характер исторического процесса определяется степенью прогресса человеческого разума. В XIX в. прогрессистская концепция продолжала развиваться в рамках позитивизма О. Конта, Г. Спенсера. Более сложная спиралевидная прогрессистская модель развития была предложена Г. Гегелем. По Г. Гегелю, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющее собой шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса. Характеристиками представленной Г. Гегелем спиралевидной модели 155 развития являются поступательность, преемственность и цикличность. Сохранение поступательности и преемственности в развитии приводит к утверждению открытой цикличности, т. е. начало и результат не совпадают, следовательно, процесс не возвращается к исходному состоянию. К сторонникам такого подхода в истории можно отнести К. Маркса, считавшего, что история проходит в своем развитии определенные этапы. Но если у Г. Гегеля в качестве критерия деления всемирной истории на отдельные периоды выступает степень свободы духа, то у К. Маркса – общественно-экономические формации. Будучи основой типологической характеристики общества, выражая его целостность, общественно-экономическая формация является ключом для понимания эволюции общества, т. е. выступает как характеристика исторических этапов развития общества. История общества движется от одного способа производства к другому, сохраняя преемственность между этапами развития. В ХХ в. отношение к идее прогресса получило новое содержание в связи с развитием научно-технической революции. Особого внимания заслуживает идея трехстадийного линейного развития общества: традиционное общество – индустриальное общество – постиндустриальное общество. Традиционная философия истории гегелевского типа рассматривает историю через призму единства человечества. К ней можно отнести и философию истории марксизма. Для этих теорий характерен философскоисторический схематизм – неправомерное обобщение, превращающее исторический путь Европы в универсальную схему исторической динамики человечества, так называемый стадиальный подход, ориентированный на смену общественно-экономических формаций, которые отличаются между собой типами собственности. Согласно данной методологии, мировая история представляет собой однонаправленный процесс, одну линию прогресса, по которой с разной скоростью продвигаются все народы. 16.4. Понятие культуры. Цивилизация и социальное развитие В современной философии истории тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерного итога единого и непрерывного процесса развития человечества был подвергнут переосмыслению со стороны так называемого цивилизационного подхода. Наиболее актуальные проблемы современной социальной философии связаны с понятиями «культура» и «цивилизация». Во-первых, возникает проблема их определения как терминов, а во-вторых – проблема их соотношения и взаимосвязи в историческом процессе. Если обобщить все философские аспекты понятия «цивилизация», то следует отметить, что понятие цивилизации формировалось исторически, а философы в разные времена вкладывали в него различное содержание. Впервые оно стало широко употребляться в эпоху Просвещения во Фран156 ции и рассматривалось просветителями как близкое по содержанию понятиям духовной культуры, разума и справедливости. В XIX в. в странах Европы в многочисленных фундаментальных трудах цивилизация рассматривалась как комплексное состояние общества, в котором культуре принадлежало высокое место. Обобщая различные взгляды, можно утверждать, что цивилизация – это мера общественного развития, уровень развития науки, техники, государства, городов и т. д., а культура – это мера человеческого развития. Следует отметить, что в данном подходе не сложилось единого понимания понятия «цивилизация». Понятия «цивилизация» и «культура» в некоторых философских учениях понимаются как синонимы (Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и др.), в других противопоставляются (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Например, Н.Я. Данилевский под цивилизацией понимал определенные культурно-исторические типы – термин, обозначающий как культуру, так и цивилизацию; О. Шпенглер полагал, что каждая цивилизация – это не только локальное, но и замкнутое образование и т. д. Эта концепция подчеркивает обособленность и несвязанность отдельных цивилизаций и культур. Согласно данному подходу история общества – это развитие человеческой цивилизации, проходившей определенные этапы и закономерные стадии социального прогресса. Наиболее отчетливо такое понимание исторического процесса проявляется в теориях культурноисторических типов (Н.Я. Данилевский), локальных цивилизаций (А. Тойнби), эсхатологической концепции «смерти культуры» О. Шпенглера и т. д. Суть этих теорий в том, что единство истории – фикция, реально существуют замкнутые культуры или цивилизации. Исходным методологическим основанием этих теорий является идея плюралистической модели исторического развития, которая получила в ХХ в. широкое распространение. Множество точек зрения на сущность и движущие силы исторического процесса не случайно. Человеческая история в своем реальном осуществлении является сложным и многоплановым процессом. В ней действуют различные силы и факторы. Они протекают в разное социальное время и проявляются в различных культурах и цивилизациях. Следовательно, можно говорить об объективных причинах многообразия и необходимой вариантности исторического процесса, в котором, несмотря на разнородность, развитие носит в целом объективный характер. Объективность исторического процесса обусловлена наличием материальных предпосылок и условий жизнедеятельности людей и их объективными интересами, которые заставляют их действовать вполне определенным и предсказуемым образом. Именно объективный характер исторического процесса и позволяет говорить о наличии законов в истории. С объективностью исторического процесса связано его единство. При всем многообразии истории существует то общее, что свойственно всем 157 людям, выступающим и как субъекты, и как объекты истории. Преемственность и взаимосвязь поколений, наследующих объективную основу исторического развития – материальное производство, выражает единство истории как отдельного народа, так и человечества в целом. Наряду с объективным существует и субъективный фактор, охватывающий активную, целенаправленную деятельность, которая непременно осмысливается, осознается человеком. Роль субъективного фактора особенно ярко проявляется в критические для истории моменты. Единство истории как реально существующий феномен раскрывается через процесс взаимодействия культур, чье достояние транслируется в пространстве и во времени. Оно есть продукт многовековой истории. Многообразие видов деятельности, незапрограммированность исторического процесса, присутствие случайности в историческом процессе обусловливают многовариантность, многообразие исторического развития народов мира. Исторический процесс не есть циклическое (т. е. совершаемое по циклу: рождение, развитие, гибель), однолинейное (т. е. прогрессивное или регрессивное) или спиралевидное (соответствующее диалектическому закону отрицания отрицания, но обнаруженное только в крупномасштабном подходе к истории) движение. В нем присутствует противоречивое единство непрерывности и прерывности, повторяющегося и неповторимого. В нем одновременно проявляются цикличность, линейность и спиралевидность. Противоречивый характер человеческой истории, наличие и взаимодействие в ней объективных и субъективных факторов, ее единство и многообразие обусловливают неоднозначность исторического процесса, его вариативный характер. С этим связана и возможность реализации в истории разных моделей общества, утверждения различных его структур и способов функционирования. В каждый исторический период именно конкретная комбинация разнообразных факторов будет определять преимущественный способ, форму и содержание развития той или иной социальной структуры. Анализ исторического процесса должен осуществляться в соответствии с логикой, необходимо использовать формационный и цивилизационный подходы, которые не исключают, а взаимодополняют друг друга. Кроме того, в социальной философии добавляется существенный момент: поскольку субъектом человеческой истории и ее объектом выступает прежде всего человек, то история не имеет конца, она всегда незавершенна. Социально-исторический прогресс есть главным образом прогресс человека и для человека, характеризующийся возрастанием комплекса социальных условий для самореализации личности. Именно свобода как высшее проявление человечества есть та, быть может, никогда не достижимая во всей своей абсолютной полноте ценность, стремление к которой составляет подлинное историческое содержание и меру социального прогресса, по отношению к которому технологический, интеллектуальный и экономический прогресс выступает как условие, момент и предпосылки. 158 Современное понимание прогресса предполагает признание его поливариантности, альтернативности социокультуного развития. Существуют основные тенденции всемирно-исторического процесса, но нет однозначно предопределенного магистрального пути прогресса, ведущего к идеальному состоянию общества. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Охарактеризуйте сущность понятия «общество». 2. Какова диалектика взаимодействия природы и общества? 3. Что представляет собой общество как система? 4. В чем заключается сущность социальной подсистемы общества? 5. Назовите круг проблем философии истории. 6. В чем заключается основание объективности исторического процесса? 7. В чем проявляется единство истории? 8. Раскройте содержание спиралевидного характера развития истории. 9. Что такое прогресс? В чем его сущность? 10. Дайте определение понятий «культура» и «цивилизация». В чем отличие культуры от цивилизации? ЛЕКЦИЯ 17. ЦЕННОСТИ КАК СПОСОБ ОСВОЕНИЯ МИРА ЧЕЛОВЕКОМ (АКСИОЛОГИЯ) План лекции 17.1. Природа ценностей. 17.2. Сущность и структура ценностей. 17.3. Виды ценностей. Основные понятия Аксиология – философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и структуре ценностного мира. Ценности – значимые для человека объекты, в которых отражены устойчивые, обобщенные представления о чем-то как о благе, отвечающем потребностям, интересам человека; также в ценности выражено отношение данного человека к предмету или явлению. Оценка – выделение сходных и несходных признаков объектов. Ценностные ориентации – направленность субъекта в его деятельности на определенную ценность. 17.1. Природа ценностей С древнейших времен вопрос о ценностях являлся предметом осмысления в религиозных, философских, этических концепциях. Обращение к историко-философскому наследию позволяет заметить, что Сократ впер159 вые обозначил основной вопрос теории ценностей: «Что есть благо?». В античной и средневековой философии ценностные характеристики включались в само понятие реальности, истинного бытия. Однако их разрешение зависело от понимания того, что есть истинное бытие. Для Античности с ее космоцентрическим характером мировоззрения реальность, а вместе с ней и ценности отражали гармонию Космоса. В философии Средневековья господствовало теоцентрическое мировоззрение, согласно которому человек существует во имя Бога, следовательно, выдвигались ценности Бога. Проблемы человечества, отражающие противоречивость его бытия, смысл жизни, нравственности, человеческого счастья, являлись ключевыми в философии Нового времени и Просвещения. Однако систематическая разработка аксиологической проблематики началась в ХIX в. Во второй половине XIX в. в философии складывается особый, относительно самостоятельный раздел – аксиология (учение о ценностях). В аксиологии можно выделить различные подходы к решению вопроса о природе ценностей: объективно-идеалистический, субъективно-идеалистический, религиозно-философский, позитивистский, натуралистический, материалистический. Объективные идеалисты рассматривают ценности как особый автономный мир духовных сущностей. Субъективные идеалисты трактуют ценность как функцию психической деятельности человека. Ценность предметов и явлений определяется исключительно потребностями и интересами субъекта, причем потребности, возникающие в организме и психике человека, бесконечно разнообразны, поэтому столь же многообразны и ценности. Религиозно-философское направление аксиологии считает, что абсолютной и всеобщей ценностью, а также источником всех прочих ценностей является Бог. В позитивистски ориентированной аксиологии ценность трактуется как содержание опыта, имеющего позитивное значение для каждого члена общества. Пытаясь преодолеть субъективизм, философы данного направления связывают понятие ценности с понятием нормы, под которой они разумеют общезначимый образец, или стандарт, поведения. Моральные, эстетические, логические и иные нормы выступают в роли общезначимых ценностей. Натуралистическое направление подходит к вопросу о ценностях с позиции биологического толкования их природы. Вследствие чего ценности были подразделены на первичные и вторичные. Первичные, в свою очередь, подразделяются: – на гедонистические (удовольствие, наслаждение, удовлетворение); – охранительные (самосохранение, существование); – натурально-этические и эстетические (добро, зло, прекрасное, безобразное и пр.). 160 К вторичным ценностям относятся социальное добро и зло, общественные нормы, установки, запреты, цели, проекты и т. п. Натуралистический подход выводит ценности из потребностей и интересов человека (что в принципе правильно), но трактует сами потребности и интересы с позиции натурализма, игнорирующего социальный характер человека. Если исходить из позиции материализма, то ценностями можно считать предметы, их свойства и отношения как материального, так и идеального порядка, обладающие положительной значимостью для общества, социальных групп и личности, способные удовлетворять их потребности, служить их интересам. Ценности – это философская категория, с помощью которой характеризуется социально-историческое значение определенных явлений действительности для общества, индивидов. 17.2. Сущность и структура ценностей Наряду с познанием мира существуют ценностное сознание и ценностные отношения как важнейшие характеристики человеческой жизнедеятельности, которая хотя и протекает в реальном, причинно-обусловленном мире и в ряде аспектов сама обусловлена, одновременно определяется целеполаганием, выбором, что обязательно предполагает оценку. При познании объекта происходит сопоставление, сравнение, выделение сходных и несходных признаков и свойств. Это есть оценка специфических признаков объектов, данных им от природы и независимых от индивида. Уже при этом сугубо объективном подходе обнаруживается субъективистский момент. Субъект выделяет то, что ему нужно, важно, интересно, нравится и пр., формируется система ценностных предпочтений, отражаемая сознанием субъекта. Ценностное сознание и ценностное отношение – атрибуты существования человека как личности, которая, формируясь в конкретном обществе и интериоризируясь определенными общественными отношениями, в то же время является субъектом деятельности и поведения, обладает относительной автономностью, внутренней регуляцией, в системе которой виды ценностного сознания образуют наиболее высокий уровень. Сказанное позволяет отметить, что ценности – это многогранное философское понятие, представляющее собой объективную значимость явлений в качестве ориентиров человеческой деятельности. Одновременно ценности имеют субъективную характеристику, проявляющуюся в нравственном сознании индивида, его привязанностях, оценках, в которых выражается мера духовного богатства человека. Следовательно, ценности выполняют роль аксиоматического основания выбора потребностей, интересов, переживаний, целей, планов, способов их реализации, результатов деятельности и тех условий, в которых 161 она совершается. Процедура выбора на основании ценностей называется оценкой. Направленность субъекта в его деятельности на определенную ценность называется ценностной ориентацией. Ценности могут входить в состав более сложных духовных образований, трансформироваться, конкретизироваться через цепочку состояний сознания, доводящую их до реализации в процессе деятельности. Основная форма, вбирающая в себя ценности, – идеал. Он представляет собой ценностную характеристику определенного явления в качестве должного и выполняет роль стратегического ориентира на пути движения к цели. Идеал есть предписание аксиологическое, т. е. его невозможно выразить в конкретной системе показателей. Получив информацию о конкретных условиях движения к идеалу, мы должны поставить цель, развернуть ее в план и тем самым конкретизировать идеал в норму. При нормативно-оценочном содержании ценности, имеющие значение нормы, включают в себя элементы идеально-предписываемого характера, толкование того, какими должны быть представления человека о добре и зле, долге, совести, счастье, достоинстве, смысле жизни и каковы способы их достижения. Ценностные ориентации могут иметь место в любой сфере человеческой деятельности. Мир человека представляется как безграничное многообразие потребностей человека, которые выступают как значимые, важные, дорогие для него вещи. По-настоящему ценностными вещи становятся только в результате заинтересованности в них и признании, почтении, что составляет основу ценностной ориентации. Таким образом, ценности – это значимые для человека объекты, в которых отражены устойчивые, обобщенные представления о чем-то как о благе, отвечающем потребностям, интересам человека, также в ценности выражено отношение данного человека к предмету или явлению. Все ценности объединены в систему ценностных ориентиров. Ценности различают: – по содержанию (польза, добро, власть, истина, счастье, слава, чистая совесть и т. д.); – знаку (положительные и отрицательные, отвечающие и не отвечающие интересам человека: польза – вред; добро – зло; совесть – бесстыдство; слава – позор); эта полярность ценностей связана с полярностью выражения их в чувстве, оценочности, нормативности. Выделяют ценности: – практические (мораль, ответственность, свобода, честь и достоинство); – духовные (добродетель, благоразумие, великодушие); – высшие и низменные (справедливость – ложь и др.); 162 – общечеловеческие, которые являются общими для всех людей вне зависимости от социальных, национальных, половых, религиозных, возрастных и прочих различий (гражданственность, патриотизм); – групповые, ценности различных групп людей, наций, слоев общества, объединений (религиозные, гуманистические и т. п.); – индивидуальные, значимые для отдельного индивида (доброжелательность, мудрость, совесть, доброта и т. д.). Система ценностей формируется на основе ее значимости для человека, общества или человечества исходя из предпочтений, вкусов, привычек, менталитета. В результате одни ценности могут быть объявлены высшими и общезначимыми, а другие – менее значимыми, низшими или вообще не представляющими ценность. Пример установления иерархии ценностей можно наблюдать в истории этической мысли, когда на каждом историческом отрезке времени к ценностям высшего уровня относилась та или иная этическая категория. У Аристотеля высшая ценность – благо, под которым понимается разумная деятельность души, а все остальные ценности соотносятся с ним. Следует отметить, что и сегодня все, что ценно для человека вообще, называется общим благом, оно безусловно, абсолютно, универсально, должно быть принято каждым человеком. В средние века абсолютной ценностью был Бог, высшими – религиозные ценности. У И. Канта – долг – ценность, которая осознается и воспринимается человеком как обязательная для исполнения. В эвдемонистических и гедонистических системах – счастье; в некоторых теологических системах – совесть. В гуманистической философии абсолютной ценностью объявляется человек, а в качестве высших рассматриваются некоторые нравственные черты и достоинства самой личности. 17.3. Виды ценностей Деятельность человека, на какие бы виды она ни подразделялась, в конечном счете сводится к производству либо материальных, либо духовных ценностей. Совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляют культуру. Принято различать материальную и духовную культуру. Культура – это материальные и духовные ценности. Под ценностью имеется в виду определение того или иного объекта материальной или духовной реальности, высвечивающее его положительное или отрицательное значение для человека и человечества. Понятие ценности выражает общественную сущность бытия материальной и духовной культуры. Следовательно, ценности бывают и материальными, и духовными. Та или иная вещь обладает в наших глазах определенной ценностью благодаря не только своим объективным свойствам, но и нашему отноше163 нию к ней, которое интегрирует в себе и восприятие этих свойств, и особенности наших вкусов (эстетические ценности). Таким образом, можно сказать, что ценность – это субъективно-объектная реальность. Нравственные ценности формируются совместно с развитием морали. Под моралью обычно понимают некую систему норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов. В моральном сознании выражен некий стереотип, шаблон, алгоритм поведения человека, признаваемый обществом как оптимальный на данный исторический момент. Мораль имеет особое значение в жизни общества, она наряду с правом играет роль регулятора в поведении людей. Требования к индивиду в моральном сознании принимают самые разнообразные формы: это могут быть прямые нормы поведения (не лги, почитай старших и т. д.), различные моральные ценности (справедливость, гуманизм, честность, скромность и т. д.) и ценностные ориентации, а также морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть). Все это характеризует структуру морального, нравственного сознания. В морали заключено и общечеловеческое по своему смыслу ядро. В процессе общественного развития оно впитывает в себя и наследует высокие нравственные общезначимые идеалы и принципы. Под общечеловеческими нормами понимаются прежде всего элементарные, простые нормы нравственности и справедливости, которые являются отражением в сознании людей сложившегося порядка во взаимоотношениях между людьми. Социальное назначение этих элементарных правил общежития состоит в том, чтобы охранять членов общества от различных острых конфликтов, угрожающих жизни, здоровью, безопасности, достоинству и благополучию людей. Простые нормы нравственности осуждают как величайшее зло убийство, воровство, насилие, обман, клевету. К элементарным нормам нравственности относятся также забота родителей о воспитании детей, забота детей о родителях, уважение к старшим, вежливость, тактичность и т. д. На общечеловеческое ядро морали в разные времена и у разных народов наслаиваются определенные особенности. Кроме классовых, нужно иметь в виду национальные особенности, а также профессиональную мораль. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Дайте определение понятия «ценность». 2. Укажите принципы классификации ценностей. 3. Назовите моральные и нравственные ценности. 4. Перечислите духовные и материальные ценности. 5. В чем состоит ценностная ориентация и смысл человеческого бытия? 164 ЛЕКЦИЯ 18. БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ) План лекции 18.1. Сущность глобальных проблем современности. 18.2. Экологические проблемы. 18.3. Проблемы войны и мира. 18.4. Демографические проблемы. Основные понятия Глобальные проблемы – совокупность жизненно важных проблем человечества, от решения которых зависит будущее человечества. Природа – 1) в широком смысле – все сущее, весь мир в многообразии его форм; понятие природы в этом значении стоит в одном ряду с понятиями материи, универсума, Вселенной; 2) в более узком смысле – объект науки, а точнее – совокупный объект естествознания; 3) наиболее употребительное толкование природы как совокупности естественных условий существования человеческого общества. Биосфера, биогеоценоз – совокупность на протяжении земной поверхности однородных природных явлений (атмосфера, горные породы, растительность, животный мир, мир микроорганизмов, почвы и гидрологические условия), имеющая свою специфику взаимодействия этих слагающих компонентов и определенный тип обмена веществом и энергией их между собой и явлениями природы и представляющих собой внутреннее противоречивое единство, находящееся в постоянном движении. Ноосфера – историческая ступень в развитии биосферы; «область человеческой культуры и проявление человеческой мысли» есть природное явление исторически сложившейся организованности биосферы (В.И. Вернадский). Экология – комплексное научное представление, изучающее закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динамического равновесия системы «общество–природа». 18.1. Сущность глобальных проблем современности На современном этапе развития человечества явно ощущается процесс глобализации, который способствует формированию единой мировой цивилизации. Глобализация связана с интернационализацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что человечество входит в единую систему социально-культурно-экономических, политических и иных связей. Таким образом, в современную эпоху возросло общепланетарное единство человечества, которое представляет собой принципиально новую суперсистему, связанную общей судьбой и общей ответственностью. Такой глобалистский подход обнаруживается в концепциях «постиндустриального общества» Д. Белла, З. Бжезинского, А. Тоффлера. Эти концепции акцентируют внимание на том факте, что всякий технологический переворот приводит к глубоким изменениям во всем образе жизни людей. 165 Особенность же современного технологического переворота, связанного с информатизацией общества, состоит в том, что он создает принципиально новые предпосылки для универсализации и глобализации человеческого взаимодействия. Однако глобализация социальных, культурных, экономических и политических процессов в современном мире, наряду с позитивными сторонами, породила ряд серьезных проблем, получивших название «глобальные проблемы современности» и затрагивающих интересы всего человечества, оказывающих существенное влияние на решение других проблем, стоящих перед человечеством. Причиной возникновения глобальных проблем являются преобладание стихийности в управлении природными и общественными процессами, потребительское отношение к социоприродным ценностям. Все глобальные проблемы очень важны для настоящего и будущего человечества. Поэтому философия, концентрируя внимание на мировоззренческих смысложизненных вопросах, рассматривает эти проблемы под углом зрения возможностей и перспектив выживания человечества. Для современного этапа развития цивилизации характерны следующие черты: – разнонаправленность, нелинейность и неравномерность социальных изменений; – неуравновешенность сложившейся системы межгосударственных отношений, наличие локальных кризисов; – ускорение темпов социально-экономического и научно-технического развития; – нарастание тенденций к взаимосвязи, целостности, единству всего человечества; – обострение противоречий общечеловеческих интересов с интересами национального или иного характера, а также между индустриально развитыми и развивающимися странами; – обострение противоречий между возможностями биосферы и растущими потребностями ее жителей. Для предотвращения назревающего кризиса необходимо решить проблемы глобального характера, в частности, преодоления глобального загрязнения окружающей среды, развития НТР и гонки вооружений, создания новых энергетических источников, предупреждения угрозы истощения сырьевых ресурсов. 18.2. Экологические проблемы Экологические проблемы в настоящее время имеют первостепенное значение для человечества. В последние годы все более отчетливо обнаруживается углубляющееся противоречие между производительной дея166 тельностью человека и природной средой его обитания. Эта деятельность человека приводит к непрерывному росту углекислого газа в атмосфере Земли, что может стать причиной изменения климата и «тепловой смерти». Рост материального производства влечет за собой такие необратимые процессы, как загрязнение морей и океанов, а также атмосферы Земли, истощение ее озонового слоя, исчезновение лесов, сокращение запасов пресной воды, эрозия почвы и т. д. Расчеты ученых «Римского клуба» (А. Печчеи, Дж. Форрестол, Д. Медоуз, М. Месарович), касающиеся проблем «пределов роста» и «органического роста», показывают, что человечество уже сейчас создало искусственную среду, которая в десять раз продуктивнее естественной среды. А так как человек является биологическим видом, то он может существовать только в определенных, благоприятных для его жизни условиях. В результате такого широкомасштабного воздействия на окружающую среду создалась опасность для самого человечества. Темпы потребления природных ресурсов возросли настолько, что стало реальным полное истощение их запасов в ближайшие десятилетия. Это касается как невосполнимых ископаемых, т. е. минерального сырья, так и тех, которые до сих пор было принято считать самовоспроизводящимися и поэтому неисчерпаемыми (пресная вода, атмосферный воздух, живые организмы, биосферное равновесие и т. д.). В этих условиях обнаружился конечный характер такого «ресурса», как естественная способность самого человеческого организма адаптироваться к быстро изменяющейся окружающей среде. Возникло существенное противоречие между внутренне безграничными техническими силами общества и естественно-ограниченными возможностями биосферы, а также человеческого организма. Экологическую катастрофу можно предотвратить, перейдя к разумному природопользованию, предполагающему формирование мышления, основанного на глубоком понимании экологических проблем и высокой ответственности человека за состояние среды его обитания, внедрение в производство безотходных технологий, выработку четких правовых норм, регулирующих отношение человека и природы. Не случайно В.И. Вернадский связывает биосферные процессы с явлениями культуры в самом широком смысле, когда выдвигает концепцию ноосферы. Бытие общественной жизни наделено природно-космическим смыслом, представляет собой единый процесс геологической деятельности человечества. Представление о биосфере позволяет увидеть жизнь как сплошной, непрерывный поток во времени и пространстве, поток, в котором беспрестанно преобразуется вещество, энергия и информация. Рассматривая биосферу как развивающуюся систему, В.И. Вернадский показал, что биосфера Земли переходит в новое состояние – ноосферу, и человечество выступает как фактор изменения биосферы и геологического развития нашей планеты. Следова167 тельно, человечество как геологическая сила (антропологенное воздействие на природу) в эволюции планеты биологически действует в виде единого целого. Принцип единства всех людей выступает как закон природы («закон единства» – закон Вернадского). Ноосфера воплощает идею космического единства. Человечество в целом понимается как важнейший результат ноогенеза, осуществляющегося через глобальную область геологической деятельности – техносферу; социальные формы объединения людей развиваются в направлении космической организованности. Учение о биосфере и ноосфере В.И. Вернадского дает начало целому комплексу наук, таких как экология человека, космическая антропоэкология, экология культуры (система «большой экологии»). Философскую концепцию ноосферы развивал П. Тейяр де Шарден. Он понимал ноосферу как идеальное образование, как особую, внебиосферную «оболочку мысли» планеты. На основе этих представлений он строил концепцию гармонизации отношений человека с природой, призывая при этом к отказу от эгоистических устремлений во имя объединения всего человечества. 18.3. Проблемы войны и мира В 1955 г., когда все больше стала раскручиваться и набирать темпы гонка вооружений, Б. Рассел выступил инициатором активной борьбы за мир и ядерное разоружение. Совместно с А. Эйнштейном они опубликовали манифест, поддержанный крупнейшими учеными: Ф. Жолио-Кюри, М. Борном, С. Пауэллом и многими другими. В этом манифесте звучало серьезное предупреждение человечеству о грозящей ему опасности. Однако отмеченные взгляды к началу 60-х г. ХХ в. были оттеснены на второй план волной технократических настроений. Причиной этого стал промышленный подъем, охвативший в послевоенные годы практически все экономически развитые страны. Следствием этого явилась милитаризация экономики, которая превратила усилия миллионов исследователей в угрозу для их собственной жизни. В ХХ в. война стала рассматриваться как угроза самосохранению человеческого сообщества. Это связано с тем, что многие страны получили доступ к термоядерному оружию, применение которого может уничтожить все живое на Земле. Серьезную опасность для современного благополучия цивилизации представляют региональные кризисы и конфликты, порождающие гражданские войны, международный терроризм, национальный и региональный экстремизм. Современная безопасность не может быть только национальной, она обязательно должна быть планетарной, всеобщей. Эффективное решение проблем войны и мира возможно ненасильственным путем на основе диалога и взаимопонимания. 168 18.4. Демографические проблемы Демографический фактор оказывает существенное давление на социоприродную среду в глобальных масштабах. Сегодня численность населения земного шара приближается к 6 млрд при его ежегодном приросте около 100 млн. Однако демографический взрыв имеет место в развивающихся странах, где численность населения увеличивается быстрее, чем производство средств его существования. Решение данной проблемы возможно лишь на основе социальноэкономических преобразований при активной помощи всего мирового сообщества. Проблема регулирования народонаселения является актуальной и для России, и для многих развитых стран Запада. Однако она связана не с сокращением рождаемости, а с необходимостью ее роста, что требует комплексного подхода к демографическим процессам на основе учета характера сложившихся в каждой стране строя и общества. Контрольные вопросы и задания для самопроверки знаний 1. Укажите глобальные проблемы современности. 2. Раскройте соотношение понятий «биосфера» и ноосфера». 3. Дайте определение понятий «естественное» и «искусственное» во взаимодействии природы и общества. Каково их соотношение? 169 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Философия входит в число обязательных дисциплин, предусмотренных ГОС ВПО, и каждый студент, даже иностранный, обязан усвоить этот курс и сдать итоговый экзамен. Обнаруживается, что философия отражает мировоззренческие ориентиры того региона мира, в духовном климате которого она формировалась. Поэтому интерес всех занимающихся философией людей прикован к проблемам Бог – человек – мир – общество, но акценты расставлены в этой связке по-разному и ценностная иерархия данных феноменов различна в философии Запада, Востока и России. А это обусловливает как специфичность постановки проблем, так и несхожесть ответов на одни и те же вопросы. Каждая философия имеет свой словарь, свою семантику, в которых выражена мировоззренческая специфика решаемых проблем, реально существующих в каждом обществе. Настоящее учебное пособие вводит читателя (иностранного студента) в проблемно-содержательное поле изучаемого курса философии. Одновременно предоставляет возможность почувствовать специфику мировоззрения и мироощущения исторических эпох, а также различие ценностных ориентаций восточной и российской цивилизаций. 170 БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 1. Алексеев, П. В. Философия : учеб. / П. В. Алексеев, А. В. Панин. – М. : Проспект, 1997. 2. Асмус, В. Ф. Античная философия / В. Ф. Асмус. – М. : Высш. шк., 1999. 3. Барулин, B. C. Социальная философия : учеб. для вузов / В. С. Барулин. – М. : Изд-во МГУ, 1999. 4. Виндельбанд, Вильгельм. История философии : пер. с нем. / Вильгельм Виндельбанд. – Киев : Ника-Центр ; Вист-С, 1997. 5. Горбачев, В. Г. История философии : учеб. пособие / В. Г. Горбачев. – Брянск : Курсив, 1998. 6. Горфункель, А. Х. Философия эпохи Возрождения : учеб. пособие / А. Х. Горфункель. – М. : Высш. шк., 1980. 7. Гуревич, П. С. Философская антропология : учеб. пособие / П. С. Гуревич. – М. : Вестник, 1997. 8. Зотов, А. Ф. Западная философия XX века : учеб. пособие / А. Ф. Зотов, Ю. К. Мельвиль. – М. : Интерпракс, 1994. 9. История философии : учеб. пособие для вузов / А. Н. Волкова, B. C. Горнев, Р. Н. Данильченко. – М. : ПРИОР, 1997. 10. История философии: Запад–Россия–Восток : учеб. для вузов. В 2 кн. Кн. I. Философия древности и средневековья ; Кн. II. Философия XV–XIX вв. / под ред. Н. В. Мотрошиловой. – М. : «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, 1995 ; 1996. 11. История философии : учеб. / отв. ред. В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. – Ростов н/Д : Феникс, 1999. 12. Канке, В. А. Основы философии : учеб. / В. А. Канке. – М. : Логос ; Высш. шк., 1999. 13. Крапивенский, С. Э. Общий курс философии : учеб. / С. Э. Крапивенский. – Волгоград : Комитет по печати, 1998. 14. Крапивенский, С. Э. Социальная философия : учеб. для вузов / С. Э. Крапивенский. – Волгоград : Комитет по печати, 1996. 15. Лосский, Н. О. История русской философии / Н. О. Лосский. – М. : Наука, 1991. 16. Марков, Б. Ф. Философская антропология. Очерки истории и теории : учеб. пособие / Б. Ф. Марков. – СПб. : Лань, 1997. 17. Миронов, В. В. Философия : учеб. / В. В. Миронов. – М. : Проспект, 1998. 18. Новиков, А. И. История русской философии Х–ХХ веков : учеб. пособие / А. И. Новиков. – СПб. : Лань, 1999. 19. Основы современной философии : учеб. для вузов / под ред. М. Н. Росенко. – СПб. : Лань, 1997. 171 20. Осборн, Ричард. Восточная философия / Ричард Осборн, Лоон ван Борин. – Ростов н/Д : Феникс; М. : Зевс, 1997. 21. Радугин, А. А. Философия : курс лекций / А. А. Радугин. – М. : Центр, 1997. 22. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 т. Т. 1. Античность. Т. 2. Средневековье (От библейского послания до Макиавелли). Т. 3. Новое время (От Леонардо до Канта). Т. 4. От романтизма до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб. : Петрополис, 1994–1997. 23. Смирнов, И. Н. Философия : учеб. для вузов / И. Н. Смирнов, В. Ф. Титов. – М. : Аревазун, 1996. 24. Соколов, В. В. Средневековая философия : учеб. пособие / В. В. Соколов. – М. : Высш. шк., 1979. 25. Спиркин, А. Г. Основы философии : учеб. пособие для вузов / А. Г. Спиркин. – М. : Гардарика, 1999. 26. Степанянц, М. Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты / М. Т. Степаняц. – М. : «Восточная литература» РАН, 1997. 27. Философия : учеб. / под ред. проф. В. Н. Лавриненко. – М. : Юристъ, 1998. 28. Философия : учеб. пособие / под ред. Н. И. Жукова. – Минск : НТЦ «АПИ», 1999. 29. Философия истории : учеб. пособие / под ред. А. С. Панарина. – М. : Гардарика, 1999. 30. Философия : учеб. / под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатова. – М. : ТОН, 1997. 31. Философия. В 2 ч. Ч. I. История философии. Ч. II. Основные проблемы философии / под ред. В. И. Кириллова, С. И. Попова, А. Н. Чумакова. – М. : Юристь, 1996. 32. Философия : учеб. для вузов / под ред. проф. В. И. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – М. : Культура и спорт; ЮНИТИ, 1998. 34. Философия : учеб. для вузов / отв. ред. В. П. Кохановский. – Ростов н/Д : Феникс, 1999. 35. Философия : учеб. для вузов / под ред. Л. А. Никитич. – М. : ЮНИТИ-ДАНА, 2000. 36. Чанышев, А. Н. Философия древнего мира : учеб. для вузов / А. Н. Чанышев. – М. : Высш. шк., 2001. 172 ОГЛАВЛЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ .......................................................................................................... 3 ЛЕКЦИЯ 1. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И МЕСТО В КУЛЬТУРЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ..................................................... 5 1.1. Мировоззрение: его структура и типы .................................................. 5 1.2. Специфика философского знания ....................................................... 8 1.3. Структура и функции философии ........................................................ 9 1.4. Методы философии ............................................................................. 10 ЛЕКЦИЯ 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА ......................................... 12 2.1. Философия Индии ................................................................................ 12 2.2. Древнекитайская философия ............................................................. 15 ЛЕКЦИЯ 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ........................................................... 19 3.1. Натурфилософия Древней Греции..................................................... 19 3.2. Классический период античной философии ..................................... 21 3.3. Эллинистический период античной философии............................... 25 ЛЕКЦИЯ 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ ............................................... 27 4.1. Средневековая философия (теоцентризм) ....................................... 27 4.2. Философия патристики ........................................................................ 28 4.3. Период схоластики (IX–XV) ................................................................. 29 4.4. Номинализм и реализм ....................................................................... 30 ЛЕКЦИЯ 5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ .................................... 32 5.1. Философия Возрождения (антропоцентризм)................................... 32 5.2. Натурфилософия эпохи Возрождения ............................................... 33 5.3. Социально-политические концепции эпохи Возрождения ............... 35 ЛЕКЦИЯ 6. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII–XVIII) ........................ 36 6.1. Философия Нового времени ............................................................... 36 6.2. Эмпиризм Ф. Бэкона ............................................................................ 37 6.3. Философия Р. Декарта ........................................................................ 37 6.4. Философия Б. Спинозы ....................................................................... 39 6.5. Философия Г. Лейбница ...................................................................... 40 6.6. Философия эпохи Просвещения ........................................................ 41 ЛЕКЦИЯ 7. КЛАССИЧЕСКИЙ ЭТАП ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ ... 45 7.1. Философия И. Канта ............................................................................ 45 7.2. Философия И. Фихте (1762–1814) ...................................................... 47 7.3. Ф. Шеллинг (1775–1854) ...................................................................... 48 7.4. Философия Г. Гегеля (1770–1831)...................................................... 49 7.5. «Антропологический материализм» Л. Фейербаха (1804–1872) ..... 52 7.6. Философия марксизма ........................................................................ 53 7.7. Иррациональная философия.............................................................. 55 7.8. Философия позитивизма ..................................................................... 58 ЛЕКЦИЯ 8. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ .............................. 61 8.1. Аналитическая философия ................................................................. 61 173 8.2. Философия науки ................................................................................. 63 8.3. Философия прагматизма ..................................................................... 65 8.4. Герменевтика ........................................................................................ 67 8.5. Философия жизни ................................................................................. 69 8.6. Феноменология ..................................................................................... 70 8.7. Экзистенциализм .................................................................................. 71 8.8. Философская антропология ................................................................ 72 8.9. Психоанализ .......................................................................................... 74 8.10. Религиозная философия ХХ века..................................................... 76 8.11. Философия постмодернизма ............................................................ 78 ЛЕКЦИЯ 9. РОССИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ...................................................... 81 9.1. Формирование русской философской мысли.................................... 81 9.2. Философия русского Просвещения .................................................... 82 9.3. Русская философия XIX века .............................................................. 83 9.4. Русская философия ХХ века ............................................................... 85 ЛЕКЦИЯ 10. УЧЕНИЕ О БЫТИИ (ОНТОЛОГИЯ) ........................................... 91 10.1. Понятие бытия .................................................................................... 91 10.2. Категория «материя». Уровни развития материи ........................... 93 10.3. Атрибуты и модусы материи ............................................................. 96 ЛЕКЦИИ 11. УЧЕНИЕ О РАЗВИТИИ ............................................................... 99 11.1. Движение и развитие ......................................................................... 99 11.2. Диалектика и метафизика................................................................ 100 11.3. Виды диалектики .............................................................................. 102 11.4. Принципы диалектики ...................................................................... 104 11.5. Законы диалектики ........................................................................... 106 11.6. Категории диалектики ...................................................................... 110 ЛЕКЦИЯ 12. ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ .......................................................... 112 12.1. Происхождение сознания ................................................................ 112 12.2. Сущность сознания .......................................................................... 114 12.3. Структура сознания .......................................................................... 117 12.4. Сознание и бессознательное .......................................................... 119 12.5. Общественное сознание .................................................................. 120 ЛЕКЦИЯ 13. ПОЗНАНИЕ (ГНОСЕОЛОГИЯ) ................................................. 124 13.1. Познание как процесс ...................................................................... 124 13.2. Структура познавательного процесса ............................................ 126 13.3. Мышление и язык ............................................................................. 127 13.4. Проблемы истинности знания. Критерии истины .......................... 128 ЛЕКЦИЯ 14. НАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ НАУКИ И ТЕХНИКИ .............. 133 14.1. Критерии научности знания. Понятие науки .................................. 133 14.2. Структура научного познания, его уровни и формы ..................... 137 14.3. Методы научного познания ............................................................. 139 174 ЛЕКЦИЯ 15. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И СМЫСЛ ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ .... 142 15.1. Философия человека ....................................................................... 142 15.2. Биосоциальная природа человека ................................................. 146 15.3. Человек как личность ....................................................................... 147 15.4. Проблема смысла человеческого существования ....................... 149 ЛЕКЦИЯ 16. УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ (СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ) ... 151 16.1. Общество как развивающаяся система ......................................... 151 16.2. Структура общества ......................................................................... 152 16.3. Динамика исторического процесса................................................. 154 16.4. Понятие культуры. Цивилизация и социальное развитие ........... 156 ЛЕКЦИЯ 17. ЦЕННОСТИ КАК СПОСОБ ОСВОЕНИЯ МИРА ЧЕЛОВЕКОМ (АКСИОЛОГИЯ) ..................................... 159 17.1. Природа ценностей .......................................................................... 159 17.2. Сущность и структура ценностей ................................................... 161 17.3. Виды ценностей................................................................................ 163 ЛЕКЦИЯ 18. БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ) .... 165 18.1. Сущность глобальных проблем современности ........................... 165 18.2. Экологические проблемы ................................................................ 166 18.3. Проблемы войны и мира ................................................................. 168 18.4. Демографические проблемы .......................................................... 169 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ................................................................................................. 170 БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ............................................................... 171 175 Учебное издание Прокофьева Галина Петровна ФИЛОСОФИЯ Курс лекций Редактор Т.М. Яковенко Технический редактор С.С. Заикина —————–––––––––———————————————————————— План 2007 г. Поз. 7.2. Сдано в набор 29.12.2006 г. Подписано в печать 21.06.2007 г. Формат 60×841/16. Бумага тип. № 2. Гарнитура «Arial». Печать RISO. Уч.-изд. л. 10,8. Усл. печ. л. 10,2. Зак. 212. Тираж 50 экз. Цена 249 руб. ————––––––––————————————————————————— Издательство ДВГУПС 680021, г. Хабаровск, ул. Серышева, 47. 176
«Философия, ее предмет и место в культуре человечества» 👇
Готовые курсовые работы и рефераты
Купить от 250 ₽
Решение задач от ИИ за 2 минуты
Решить задачу
Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов
Найти

Тебе могут подойти лекции

Смотреть все 293 лекции
Все самое важное и интересное в Telegram

Все сервисы Справочника в твоем телефоне! Просто напиши Боту, что ты ищешь и он быстро найдет нужную статью, лекцию или пособие для тебя!

Перейти в Telegram Bot