Педагогическая культура народа
Педагогическая культура народа – это сфера его материальной и духовной культуры, непосредственно связанная с воспитанием детей. Она проявляется колыбельными и игровыми песнями, игрушками и детской одеждой, подвижными играми, детскими орудиями труда, правилами кормления детей, детским фольклором, традиционными детскими праздниками и многими другими элементами народной жизни.
Пережитки старины все еще сохраняют свое влияние в обществе. Чаще всего они проявляются в деятельности наиболее отсталой части населения, но иногда и в поведении культурных людей. Интеллектуальная и нравственная бедность, являющиеся порождением патриархального общества, сохраняет свое воздействие на современных людей, наиболее ярко проявляясь в воспитании и педагогической культуре. В глубокой древности монопольная роль в педагогической культуре отдавалась матери.
+
Лес рук
Предметы ухода за детьми и отношение к процессу воспитания претерпевают постоянные изменения, как и вся материальная и духовная жизнь общества. В народной педагогике часто встречается ситуация, когда люди приобретают умения, но не получают знаний. Это объясняется отсутствием в народной педагогике теоретиков, народные педагоги всегда были мыслящими практиками. При этом может отмечаться несоответствие знания научной теории воспитания педагогической деятельности, так как знать педагогику мало, нужно уметь воздействовать на детей.
Специфика, содержание и формы народного воспитания
Славян отличал определенный характер, поведение, мироощущение, сложившиеся под воздействием образа жизни и воспитания. Они верили в магию и высшее божество, почитали добронравие и воинские умения, были свободолюбивыми, физически крепкими и закаленными.
Дети воспитывались в соответствии с представлениями о добре и зле, побуждая совершать добрые поступки и предостерегая от злых. Воспитание рассматривали в качестве постепенного взросления члена семьи.
- До 3-4-летнего возраста и девочки, и мальчики были под опекой матери. Роль матери на протяжении всего периода детства имеет огромное значение.
- В 3-4 года детей в крестьянских и ремесленных семьях привлекали к выполнению посильной работы, к помощи старшим и матери. До 7-8 лет детей могли отдать в другую семью, этот процесс называли «кормильство» или «кумовство».
- С 7 лет начиналось отрочество, длившееся до 14-15 лет. Девочек после этого возраста оставляли под присмотром матери для приучения к ведению домашнего хозяйства, а мальчики переходили под опеку отца. Мальчики помогали в земледельческих работах, учились ремеслу, ратному искусству и прочим навыкам в зависимости от рода деятельности отца. С 12 лет мальчики жили в особых домах – гридницах, где учились военным искусствам.
Педагогические воззрения славян были связаны с языческими анимистическими представлениями о природе. Воспитание переплеталось с магией, заклинаниями и заговорами. Особая роль отводилась сложившимся ритуалам, в первую очередь инициации. Воспитание предполагало в первую очередь передачу опыта от старшего поколения к младшему, сохранение привычного уклада жизни. Через обычаи и традиции дети усваивали образцы поведения, взращивая в себе общественно-значимые и полезные качества.
С периода позднего матриархата у славян были организованы дома молодежи. Важная роль в их деятельности была отведена подготовке к инициации, в ходе которой подростков обучали охоте и изготовлению орудий труда, постижению тайных, мифологических ритуалов, а наставники стремились к формированию у молодых людей волевых качеств, дисциплины и выносливости. На специфику содержания и форм воспитания влияло то, к какой социальной группе относится ребенок - земледельцев, ремесленников, дружинников или языческих жрецов.
Земледельцы воспитывали детей в своих семьях. Цель воспитания мальчиков – приобщить к труду, помочь овладеть умениями и навыками земледелия, животноводства и сельского хозяйства. Девочек учили вести домашнее хозяйство, ткачество и рукоделие.
Ремесленники воспитывали детей почти так же, как земледельцы. Ученик жил в семье ремесленника, помогал в мастерской, осваивал трудные навыки ремесла, а мастер стремился прививать подросткам нравственные и религиозные нормы поведения, формирует мировоззрение ученика.
Жрецы ориентировались на интеллектуальный компонент воспитания и знание обрядов и мифов.
Дружинники жили отдельно от общины в специально укрепленных лагерях, а детей учили военному делу. В 12 лет продолжалось изучение этого искусства в гридницах.
Иными словами, воспитание у славян VI-IX века носило семейно-сословный характер. Переход к семье, состоящей только из супругов и детей, на Руси завершился в VIII-IX веках. Появление парной семьи знаменовало замену общественного воспитания детей на семейное воспитание, ставшее ведущей формой получения образования. Организация семейного воспитания у древних славян обладала некоторой спецификой: в небогатой среде VII века существовал обычай приглашать в семью на воспитание подрастающего поколения наставника, которым обычно был брать матери – дядька.
При отсутствии родного дядьки воспитание детей поручали благочестивым и порядочным соседям. Воспитатели несли ответственность за нравственное, духовное и физическое воспитание знатного отпрыска, обучали его управлению, навыку ведения экономической деятельности и военным навыкам.
С VIII по IX века из-за изменений в экономической и хозяйственной жизни древнеславянская семья претерпела существенные изменения: она стала многодетной, исчезла необходимость привлечения родственников и чужих людей к воспитанию детей. Главными воспитателями стали родители, а к воспитанию младших детей стали подключать старших. Результат семейного воспитания – наследование отроками профессии или ремесла своих родителей.
Одним из главных средств воспитания, кроме языческих ритуалов стали произведения устного народного творчества, которые сохранили свое педагогическое значение и в последующих эпохах. Например, сказки и былины отражают идеал древнерусского воспитания – трудолюбивого, любящего родину и детей человека, способного защитить родную землю и соплеменников от любого врага.
