Патристика – это совокупность философских и теологических учений отцов церкви, ставших основополагающими принципами для христианского религиозного мировоззрения.
Понятие патристики
Термин патристика появился довольно поздно – только в конце XVII века и объединял совокупность трудов отцов ранней христианской церкви I – VIII веков.
К этому времени было сформулировано три основных признака, которые помогали отнести того или иного автора к авторитетным отцам церкви:
- святость жизни;
- древность;
- ортодоксальность учения.
Позднее к этим положениям добавился четвертый признак – одобрение церкви.
Однако этим признакам соответствовали не все труды христианских авторов, поэтому со временем в состав патристики стали включать учения многих раннехристианских авторов, в том числе и те, которая христианская традиция считает не вполне каноничными.
Патристика как цельная идея представляет собой синтез религиозных ценностей христианства, появившихся на стыке христианской культуры и эллинского литературно-философского наследия. Патристику отличает отказ от свободного философского поиска, это утверждение во многом является декларативным, но оно сближает патристику и средневековую схоластику.
С точки зрения раннехристианских авторов Откровение обладает единственной истиной, которую не нужно доказывать или обосновывать, единственное, что можно с ней делать, это разъяснять ее для христиан, таким образом она переходит в достояние всего христианского общества. Патристика предстает как единое учение, которое преподносится разными авторами с разных сторон, но суть его одна. В данном случае христианство, как монотеистическая религия, требует от своих последователей, а тем более авторов, абсолютного конформизма.
С точки зрения философии патристика представляет собой внутренне цельный продукт историко-философской рефлексии христианского вероучения, задействованные методы отвечают именно методам «чистой» философии. В течение всего средневековья христианская религиозная философия была единственной формой философии, допущенной к существованию.
Религиозный опыт христианства оказался оформлен в понятийную структуру эллинской философии, из нее потом возникли христианская теология, космология и антропология.
Понятие религиозной экзегезы
Не смотря на то, что в ранней христианской философии были использованы эллинистические формы, но ни один бытовавший греческий термин не был способен адекватно отобразить особенности христианского миросознания, поэтому появилось такое понятие, как экзегеза.
Экзегеза – это понятие религиозной философии, обозначающее объяснение, истолкование Библии.
Именно при помощи экзегезы создается патристика. Экзегеза предстает одновременно и наукой, и искусством. Как метод экзегеза применялась при толковании самых различных текстов – от платоновской философии до шекспировских поэм. Библейская традиция экзегезы восходит еще к Ветхому Завету, когда у евреев появляются «книжники», занимавшиеся толкованием и разъяснением священного текста. Так как эта задача не могла быть возложена на отдельных талантливых и знающих людей, поэтому со временем выработались формальные принципы толкования, его правила, а также появились целые школы экзегезы. Во времена Иисуса Христа такими толкователями выступали фарисеи, и именно их интерпретация со временем стала официальной.
Аллегорическую библейскую экзегезу выработал Филон Александрийский, испытавший значительное влияние греческой философской и культурной традиций, который показал, что все писания Ветхого Завета помимо прямого толкования (прямого смысла) имеют более глубинный духовный смысл, который не вступает в противоречие с греческой философией. Его идеи оказали влияние на Климента Александрийского и Оригена, ставших затем основателями экзегетической школы в Александрии. В основе их толкования лежала идея, что Ветхий Завет повторяется в Новом Завете. Этой школе противостояла антиохийская школа, которая считала, что в каждом стихе Ветхого Завета присутствуют указания на Иисуса Христа.
Современные экзегеты обращаются к науке и ее постоянно обновляющимся данным и признают необходимость учитывать данные текстологии, позволяющей воссоздать достоверный текст, а также принимать во внимание литературные формы того или иного текста, чтобы воссоздать именное такое смысловое содержание, какое было в первые века.
Религиозная герменевтика
Герменевтика представляет собой искусство толкования текстов, которое открывает подлинный смысл Священного Писания.
Она включает в себя три раздела:
- смысл Священного Писания;
- способы понимания и объяснения смысла Священного Писания;
- главное начало Священного Писания.
Образы, которые содержатся в Писании, содержат в себе исторический и пророческий смыслы, и если первый передается через непосредственные знаки смыслов, то второй открывается через условные знаки других предметов. Буквальный смысл слова отражает его непосредственное понимание, таинственный смысл складывается тогда, когда слова сами по себе являются знаками, отражающим другие явления и предметы. К таким предметам-знакам относится притча, видение, символ, прообраз.
Отличие герменевтики от экзегетики очень тонкое, часто между ними различия не делают. Основное отличие сводится к тому, что экзегетика толкует текст с максимальным учетом исторических обстоятельств, когда текст создавался, а герменевтика интерпретирует религиозный текст уже для условий современного мира. Герменевтика обращает внимание на сам текст, его лексику и грамматику, в то время как экзегетика задействует многочисленные внешние данные.
Сейчас уже выработаны основные подходы и принципы к толкованию и Ветхого, и Нового Заветов. Собственно развитие экзегетики и герменевтики способствовало появлению новых дисциплин, таких как текстология, теория перевода, легксикография, которые не были известны в античности. Принято считать, что именно библейские тексты имеют наибольшую степень изученности, особенно дисциплиной библейской филологией, что объясняется высокой значимостью раннехристианских текстов. Толкование Священного Писания сейчас составляет культурное достояние человечества.
