Философская школа – это сообщество философов, использующих единый подход к рассмотрению одной или целого спектра философских проблем.
Философские школы древнего Китая
«Золотой век» китайской философии пришелся на эпоху Чжаньго охватывающую период с шестого по третий век до н.э. и известную как «эпоха воинствующих царств». Это время ослабления центральной императорской власти и переход управления в руки местной знати и военачальников, которые стремились не только упрочить свое положение, но и расширить свои владения за счет соседей. Постоянные междоусобицы легли тяжелым бременем на народ Китая, его ведущие мыслители и управленцы понимали, что патриархальные устои предков уже не способны объединить страну и привести ее к процветанию. Обществу требовались новые идеи способные стать общенациональным базисом и обеспечить благоденствие и гармонию в поднебесной.
По этой причине именно в эпоху Чжаньго формируется огромное число философских школ и течений. Их примечательной особенностью в сравнении с западной философией является приземленность, ориентированность на этико-социальной проблематике, вопросах управления и общественного общежития. Философские концепции выдвигались как аристократами и вельможами, так и людьми с простым происхождением и отражали чаяния и надежды всех слоев китайского общества. Философы ожесточенно конкурировали между собой за умы и сердца правителей, однако после объединения Китая и принятия конфуцианства в качестве официальной идеологии, все прочие школы (кроме даосизма) оказались забыты или интегрированы в более сильные направления.
К числу основных школ этого периода можно отнести:
- конфуцианство,
- даосизм,
- легизм,
- моизм,
- школу инь-ян,
- школу имен.
Легизм ставил своей целью выработку критериев и механизма создания сильного, управляемого и процветающего государства. Как и конфуцианство, легизм опирался на жесткую регламентацию жизни каждого члена общества, систему общественного подчинения и ответственности, однако между легизмом и конфуцианством велась напряженная борьба о средствах достижениях их целей.
В отличие от конфуцианства легизм полагался не на этические качества людей, а на слепое следование букве закона. Таким образом идеалом легизма стало деспотическое государство, в котором все члены равны перед законом, кроме императора, который этот закон воплощает. Прогрессивными сторонами легизма было стремление очистить управленческий аппарат от аристократии, дать равные условия для занятия должностей людям вне зависимости от их происхождения, ввести четкую и прозрачную систему достижений и экзаменов.
Одновременно легизм исходил из представления о том, что глупыми людьми управлять куда проще, а потому отстаивал необходимость удерживать народ от просвещения и благополучия столь максимально, сколь это возможно. В конечном итоге многие идеи легизма были интегрированы в конфуцианство и реализовались на практике.
Моизм при решении социальных проблем противостоял и конфуцианству и легизму. Отражая интересы простого народа моизм ставил в центр концепции социального благоденствия любовь к ближнему. Его основатель Мо-цзы полагал, что если каждый правитель будет относится к чужим подданным как к собственным, то войны прекратятся навсегда.
Школа имен занималась вопросами логики, поиском соответствия имен предметов и их сущности, заложенного в них смысла. При этом ее представители часто использовали антитезу и различные риторические приемы, для доказательства собственных идей, из-за чего часто сравниваются с софистами в древней Греции.
Школа Инь-Ян рассматривала онтологические проблемы. Объединяя религиозные, мистические и шаманистские практики древнего Китая мудрецы школы полагали, что в основе мироздания лежит светлая и темная энергия которые находятся в гармонии и единстве друг с другом. Их взаимодействие и преобразование порождает пять элементов, восемь сторон света, четыре времени годы и все сущее.
Конфуцианство и даосизм
Конфуцианство и даосизм зародились также в эпоху Чжаньго однако успешно пережили ее и продолжили свое развитие и противостояние, начало которого, согласно легенде было положено при личной встрече основателей учений – Лао-цзы и Кун-цзы в пятом веке до н.э.
Конфуцианство ставило своей целью построение процветающего и гармонического общества. Конфуций в отличие от легистов, отстаивает ценности патриархального порядка и решающее значение в достижении стабильности отдает этическим качествам отдельного человека, а также точному соблюдению традиций и ритуалов, регламентирующих социальную жизнь.
Центральным элементом учения выступает чжун – принцип преданности младших – старшим, а также заботы старших о младших. Каждый человек должен развивать в себе пять благородных качеств, для достижения состояния благородного мужа «цзюнь-цзы» в котором он сможет следовать воле неба.
Принципы конфуцианства, дополненные идеями легизма, легли в основу китайской государственности и определяли, как внутреннюю, так и внешнюю политику Китая на протяжении фактически двух тысяч лет.
Даосизм переносит акценты с социального бытия на индивидуальное, а также на онтологическую картину мира. Весь мир есть проявление дао – незримой и неосязаемой силы, которая была до богов и природы и наполнила их движением и силой. Каждый человек следую принципу недеяния «у-вей» способен возвысить свой дух и объединиться с дао после физической смерти, обрести нематериальное бессмертие.
После поражения в борьбе с конфуцианством за место официальной идеологии, даосизм оформляется в качестве мистико-религиозного учения, которое было представлено рядом школ, и весьма успешно существовало вплоть до восхода на престол династии Цинь, после чего подвергалось гонениям до 80-х годов прошлого века.
Современная китайская философия
После насильственного завершения политики изоляции Китая западными державами, передовые мыслители осознали всю глубину социально-технологического отставания китайского общества от западного. Это привело к значительной переоценке всей философии и попытке построения новой основанной на западных образцах и идеях.
Рубеж XIX-XX веков стал временем творческих поисков, основные идеи можно условно разделить на традиционалистские, проповедавшие превосходство ценностей и постулатов Китая над западом, и на западнические, которые напротив отвергали устаревшие традиционные походы в пользу передового зарубежного опыта. Однако эти движения не имели внутреннего единства и не были оформлены в качестве школ.
После победы коммунистической революции длительное время в Китае развивалась лишь одна философская школа – маоизма, основанная на интерпретации Мао Цзэдуном положений марксизма-ленинизма. После реформ 80-х годов положение философии стало более свободным и в настоящее время можно выделить три наиболее значимых философских школы:
- марксизм,
- либерализм,
- новое конфуцианство.