Сократические парадоксы могут рассматриваться как афоризмы, содержащие основные положения сократовской этики. Важно отметить, что в разных источниках упоминаются разные парадоксы. Можно выделить три наиболее известных парадокса Сократа:
- во-первых, никто не желает зла, все люди желают добра;
- во-вторых, ни один человек, (знающий или) верящий, что действие есть зло, не делает его добровольно и все действия, которые человек совершает добровольно, он совершает с целью достижения какого-либо добра;
- в-третьих, добродетель выступает в роли знания.
Первый парадокс «Никто не желает зла» или «Все желают добра»
Этот парадокс связан с психологическим эгоизмом и с утверждением, что добродетель – это знание, а порок – невежество. При этом существует четыре типа желаний и соответствующих им отвращений:
- Желание первого типа – это желание чего-то, основанное на ошибочном убеждении, что это добро. Отвращение первого типа — это отвращение, основанное на ошибочном убеждении, что это зло.
- Желание второго типа — это желание чего-то, основанное на знании или истинной вере в то, что это добро. Отвращение второго типа — это отвращение, основанное на знании или истинной вере в то, что это зло.
- Желание третьего типа — это желание чего-либо, основанное на знании или истинной вере в то, что это зло. Отвращение третьего типа — это отвращение, основанное на знании или истинной вере в то, что это хорошо.
- Желание (отвращение) четвертого типа — это желание (отвращение) к чему-либо при отсутствии какой-либо веры в его добро или зло.
С помощью этих различений можно сформулировать основное содержание первого сократовского парадокса следующим образом: в человеке всякое желание какого-либо зла и всякое отвращение к какому-либо добру относятся к типу I. В этом суть первого парадокса. Отсюда следует, что в человеке нет желания какого-либо зла и нет отвращения к какому-либо добру, относящемуся к типу HI или типу IV. Я сформулирую все аргументы в сократовских диалогах, которые предлагаются в защиту этого парадокса.
В диалогах Сократа есть два отрывка, где Сократ приводит доводы в пользу первого парадокса – это «Менон» (77B-78B), и «Горгий» (467C-468E). Есть и другие отрывки, например, «Апология» (25С) и «Протагор» (358С), где Сократ принимает первый парадокс, чтобы доказать тот или иной из оставшихся парадоксов или некоторые другие утверждения.
Аргумент, который встречается в «Meноне» (77B-78B), допускает, что есть люди, которые желают зла, считая их добром, и делает вывод, что нет людей, которые желают зла, зная, что это зло. Соединение этих двух утверждений не говорит и не подразумевает, что все люди, желающие зла, делают это, ошибочно полагая, что то, чего они желают, есть добро.
Второй парадокс «Никто не делает зла по своей воле»
Ярче всего второй парадокс проявляется в «Протагоре» Платона (345 с), где Сократ в беседе с Протагором говорит о поэме Симонида: можно ошибаться добровольно или делать постыдные и злые дела добровольно; но они хорошо знают, что все, делающие постыдное и злое, делают это невольно». Сократ так говорит видимо для того, чтобы ограничить обсуждаемый предмет известными рамками – поставить границу между суждениями «желать себе зла» и «желать зла другому».
Сократ избегает этих различий и показывает, что никто не желает зла для себя, и никто намеренно не стремится к злу, так как такое стремление или желание есть верное средство сделаться несчастным. Никто не хочет быть несчастным. Поэтому надо полагать, что «те, кто не знает, что такое зло, стремятся не к нему, а к тому, что им кажется добром». Проще говоря, любой человек, субъективно стремящийся к добру (хорошему), может принять объективное зло за добро. Мы встречаемся с похожей идеей в «Горгие» Платона в тех местах этого диалога, где Сократ говорит с Павлом и Калликлом. В беседе с Павлом, среди прочего, обсуждается вопрос о возможности «причинения вреда другому» (Горгии трактуют этот вопрос несколько иначе, в связи с вопросом о том, что хуже – поступать неправильно или терпеть. Но это не меняет суть вопроса). Когда Павел прямо спрашивал, чего он, Сократ, хочет больше — оскорблять или оправдывать, следует ответ: «Я не хочу ни того, ни другого. Но если окажется неизбежным либо сделать зло, либо терпеть, я предпочел бы терпеть».
В соответствии с этой излюбленной позицией, снова и снова повторяемой у Горгия (473а, 474b и далее), Сократ считает приносящего страдания более несчастным, чем того, кто страдает от него. Это положение доказывается приравниванием несправедливости к безобразному (постыдному) поступку и показом того, что объективно из двух безобразных поступков – делать зло или терпеть его – первое безобразнее и злее.
Дальнейшее обсуждение вопроса приводит собеседника к выводу, что «никто не делает зла по своей воле, но всякий, кто поступает несправедливо, делает зло невольно». В этом контексте Сократ развивает мысль о том, что простого желания избежать несправедливости недостаточно, кроме «какой-то силы и искусства», тренировки и практики, воспитания души и тела.
Третий парадокс «Добродетель есть знание»
В качестве исходной предпосылки своего рассуждения о добродетели как знании Сократ брал разум как решающую характеристику, отличающую человека от животного и отмечал, что человек ставит перед собой определенные цели и задачи благодаря разуму; на основе полученных знаний и умений пытается реализовать свои намерения.
Только знание позволяет человеку разумно использовать имеющиеся в его распоряжении средства, например, богатство и здоровье, для достижения благополучия и счастья («Евтидем», 281а-б). Отсюда он построил следующий силлогизм: Богатство и здоровье сами по себе не хороши и не плохи. Они становятся теми или иными в зависимости от знания или невежества. Следовательно, знание есть добро (агафон), невежество (какон).
По Сократу, желание причинить себе вред противоестественно, потому что оно противоречит природе человека. Сократ пытался доказать, что в нравственном поведении познание добра (счастья) всегда сопровождается желанием делать добро. Философ был убежден в существовании соответствия между знанием и желанием, точнее, для него познание добра предполагало волю к добру, выбор добра. Этот факт свидетельствует о многом: что Сократ не игнорировал желание, похоть и волю; его этическое учение не было столь рационалистическим, как принято считать.
Говоря о знании, Сократ имел в виду знание этическое, которое было не просто теорией, теоретическим пониманием добра и зла, но и нравственной волей делать добро и избегать зла. Он ввел своеобразное понятие этического познания и пришел к выводу, что во всех произвольных действиях познание добра является необходимым и достаточным условием созидания добра. В то же время он считал, что подлинное этическое знание может преодолеть разрыв между мыслью и действием, стирая грань между тем, что есть, и тем, что должно быть.
