Сущность человека
Свой труд «Положение человека в космосе» (1928) немецкий философ и социолог Шелер посвящает выявлению особого положения человека в живой природе. Утверждает, что человек - это ни познающее, ни волящее существо, олицетворяющее теоретическую беспристрастность, философскую убежденность и религиозную веру. Человек по своей природе интенционален, то есть его сознание изначально и спонтанно направлено на реализацию высших ценностей. Иными словами, человек характеризуется устремленностью к богу как нравственному абсолюту, представить которого, не переживая высшие, абсолютные ценности, невозможно.
Но такие – сакральные – переживания, что отмечается самим Шелером, могут возникнуть в индивидуальном сознании только при условии его интегрированности в социум и участия в выработанных человечеством культурных формах. Наиболее значимая из таких культурных форм (используя современный язык, можно сказать – культурных институтов) – это религия. Противоречивость в отношениях индивида и социума неизбежно возникает из-за присутствии в человек двух начал:
- «порыва», жизненного, биологического ядра
- «духа», идущего от бога.
Шеллеровский «порыв» напоминает ницшеанскую «волю к власти», при наслоении на который духовного начала человек становится человеком.
Средством превращения содержания «духа» в личное достояние индивида является слово как первичный феномен, источником которого выступает сам бог. Именно идущее от божественного начала слово является смысловой предпосылкой и одновременно основным средством всякого познания. Личный дух каждого человека является «окном в абсолют», «логосом», в соответствие с которым и образовался мир.
Основная характеристика человека в антропологии М. Шелера – это сочетание типичной для индивидуального сознания открытости миру, способности к опредмечиванию и осознанию вещей, с одной стороны, и с другой, аскетической позиции по отношению к воздействиям мира извне.
В соответствие с концепцией Шелера реальность дается человеку не в чистом мышлении, а, в основном, в переживании своего противостояния по отношению к внешнему миру. Феноменологическая редукция (отказ от имеющихся суждений и устоявшихся знаний) как духовная техника помогает человеку в упразднении «нашей втянутости в тяготение к миру». Такая трактовка феноменологической редукции, ведущей к трансформации Я, напоминает технику йоги, которую практиковал М. Шелер.
Религия и взаимодействие культур
На раннем этапе своего творчества Шелер рассуждал о различных культурах как о различных стилях жизни, отражениях божественного мира ценностей в разнообразных возможностях. На позднем этапе он сосредотачивает внимание на идее «становящегося Бога», на становлении всечеловека и Бога через уравнивание Порыва и Духа как двух атрибутов сущего. Такое становление должно осуществляться через развитие трех типов знания: знания господства, знания образования, знания спасения. Согласно Шелеру, в западной культуре с XII века культивировалось только знание господства, причем исключительно одна его часть, а именно доминирование над внешней природой, как правило, над неорганической. В Китае и Греции идет развитие образовательного знания, а в Индии — знания спасения и второй части знания господства как доминирования над своим собственным телом и своей волей, господства над порывом. Современная же эпоха Шелером называется «эпоха уравнивания».
Сейчас, по Шелеру, должен происходить процесс уравнивания и взаимодействия этих сторон, а не достижение самобытности различных культурных регионов. Таким образом, встреча культур происходит не форме их диалога, а скорее в форме их взаимодополнения, которое становится неизбежным.
Никакая определенная религия не может служить человечеству ни исходным пунктом, ни целью развития. Мировая история, по Шелеру, - это не ритмическое течение (как у Шпенглер или у Тойнби), а беспрерывное движение к определенной цели.
