Философия даосизма
Даосизм — это древнее философско-религиозное учение Китая.
В основе даосизма лежит понятие «дао» («путь») — начало, безличный мировой закон, путь познания природы и ее законов. Дао – это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи возникают из небытия, затем, разрушаясь, возвращаются в небытие. Поэтому вечно только Дао (небытие), все остальное преходяще. Дао — изначальное небытие, не имеющее имени.
Даосизм сформировался во многом как оппозиция конфуцианству. Согласно исторической традиции, его основатель, Лао-цзы, знакомый с Конфуцием и его учением, со временем разочаровался в государственности Китая и пустился в скитания. И именно это разочарование привело его к созданию учения, описанного им в книге «Дао дэ цзин» («Книга пути и его проявлений»), созданной в V-IV вв. до н.э.
Это противопоставление даосизма и конфуцианства проявляется в трактовке понятия «дао», играющего преобладающую роль в философии и конфуцианства, и даосизма:
- Конфуций рассматривал Дао как соблюдение принципов морали, выполнение требования филантропии (жэнь) и совершенствование человека посредством занятий искусствами: стрельбой из лука, игрой на музыкальных инструментах, каллиграфией и математикой. То есть Дао рассматривается в как социальное явление.
- Даосизм ориентируется прежде всего на природный аспект Дао: «Следуй природе всех вещей и не имей в себе ничего личного». В основе философии даосизма лежит естественность и простота. Основной идеей даосизма является утверждение, что все подчиняется Дао, все проистекает из Дао и все возвращается в Дао. Дао – это Всеобщий и Абсолютный Закон. Познание Дао, следование ему, слияние с ним – смысл жизни. Дао проявляется через его эманацию – дэ. Если человек познает Дао, следует ему, то он сможет достичь бессмертия.
Пути постижения Дао:
- питание духа: человек есть скопление многих духов - божественных сил, которым соответствуют небесные духи. Небесные духи следят за хорошими и плохими делами человека и определяют период его жизни. Питание духа – это совершение добродетельных поступков.
- питание тела: диета (идеальной было бы вообще не есть), физические и дыхательные упражнения и сексуальные практики.
Принцип «недеяния»
Принцип «недеяния» или у вэй — важнейшая категория даосизма, определяющая принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни в этическом, ни в прагматическом отношении. У вэй предполагает специфическую деятельность (органическую и спонтанную) в форме «осуществления недеяния» (вэй у вэй).
Принцип «недеяния» заключается в том, что прежде чем рассматривать и понимать «действие» человека, необходимо понять «бездействие»:
- во-первых, как отсутствие всякого «действия» вообще,
- во-вторых (самое главное), как высшую ступень «действия». в своем совершенстве.
Принцип «недеяния» возник из-за того, что линия генезиса природного Дао была разорвана цивилизацией, и с этого места разрыва Лао-цзы обращается к людям Поднебесной с призывом вернуться в лоно природного Дао для собственного спасения. Он поражает власть через человеческое бездействие и молчание (бойкот власти), с чего начинается его социальная философия. Человеческие действия, наносящие вред природному Дао, как бы должны превратиться в бездействие (т.е. в пассивность), чтобы не противоречить этому Дао. Но, с другой стороны, для понимания (отчасти потому, что Дао непостижимо для простых смертных) этого природного Дао требуется настойчивая духовная работа, то есть активнейшая человеческая деятельность. Здесь возникает парадокс, с точки зрения даосов. Есть поступки людей, противоречащие Дао, и есть поступки, которые ему не противоречат. «Рекомендации» о том, как следовать последним, обобщены в «Дао дэ цзин». В более поздних даосских сочинениях они выражены более ясно и подробно — в основном в форме притч и диалогов.
Именно на принципе «недеяния», по мнению даосов, должно быть основано совершенное правительство. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается искусственными средствами «упорядочить Поднебесную». Из учения об управлении, основанном на «естественности» и «недеянии», некоторые даосские мыслители, например, Бао Цзиньянь (IV в.), делали радикальные выводы, утверждая, что деление на классы и даже существование правителя несовместимы с Дао, хотя ортодоксальный даосизм никогда не ставил под сомнение святость императорской власти.
Каждый человек любого возраста, находящийся у власти, обязан в силу своей миссии и своего авторитета совершить самое активное действие, чтобы «оправдать доверие» Бога, Неба, правящей элиты, своего народа и т.д. А также, чтобы не потерять эту власть в результате всеобщего недовольства или завоевания своей страны другим государством, которое обязательно воспользуется шансом в результате несовершенного правительства.
Так как «недеяние» есть качественно более высокая ступень действия, то для его достижения надо быть просвещенным, совершенным и исключительным человеком, надо много и упорно трудиться (совершать действие). Этот уровень непостижим и непонятен обычным людям, но все же им дано интуитивно чувствовать достигших этого уровня в своем окружении, в обществе, в государстве. Тем более, что у низов есть вполне объективный критерий истинности оценки личности и действий правителя и элиты – это практика.
В зависимости от их практической деятельности, которую они буквально ощущают «кожей», можно очень хорошо судить, достигло ли правительство уровня «бездействия» или нет. Таким образом, «бездействие» есть высший уровень наиболее активной, эффективной и продуктивной деятельности царствования (действия) монарха и любого правительства. Так же, как и в боевых искусствах, принцип «разрушения формы» является высшей стадией его реализации, а реализация «мягкости» — высшей стадией реализации «жесткости».
Таким образом, принцип «недеяния» является и основным принципом государственного строительства и совершенного управления:
- во-первых, как высшее состояние действия,
- во-вторых, как конечная цель и высший идеал.