Кастовая дискриминация в Индии
Общество Индии – это особая социальная система, которая исследуется многими авторами и историками. Оно подразделяется на сословия, носящие особое название – «касты». Это разделение в индийском обществе произошло еще несколько тысяч лет назад, но сохранилось по сей день. Индусы достаточно бережно относятся к своей истории и историческому наследию, поэтому не стремятся избавиться от уже привычной им системы разделения общества на категории.
Жители Индии считают, что, если в настоящей земной жизни следовать всем предписаниям и правилам о праведной и правильной жизни, то в следующей можно родиться представителем более высокой и почитаемой касты. Это позволит занять более выгодное положение в обществе, легче добиться благ и владения властью и ресурсами для удовлетворения своих потребностей.
Статья: Дискриминация в Индии
Изначально в Индии было основано четыре ключевые касты:
- Брахманы – священнослужители и люди, максимально приближенные к религии;
- Кшатрии – военнослужащие, всю жизнь посвящающие лишь военному делу и защите своего государства;
- Вайшья – рабочий класс, люди, занимающиеся интеллектуальным и физическим трудом;
- Шудры – разнорабочие, а также слуги при высокопоставленных лицах.
Подобное разделение определялось тем, что одни касты обладали большим количеством благ, а другие – меньшим. В этом и проявлялась дискриминация. Богатые хотели общаться и окружать себя только подобными себе людьми, а у бедных не было шанса даже обучиться грамоте и обрести более высокий статус. Со стороны обеспеченных каст отношение к бедным было презрительное, брезгливое. Но, несмотря на это, каждый представитель понимал, что если он родился в этом классе, то шансов стать представителем другой касты практически нет, особенно несколько сотен и тысяч лет назад.
Но даже представители высших каст имеют ограничения и запреты. Например, брахманы не имеют право заниматься ручным трудом, употреблять в пищу мясные продукты, а жениться они могут лишь на представительнице своей же касты. В отличии от них, кшатрии (военнослужащие) могут употреблять мясо и жениться на представительницах касты более низшего порядка.
Чаще всего дискриминируют представителей такой касты, как шудры, поскольку она чаще всего существовала в роли рабов или крестьян. Шудров брали для выполнения самой опасной и грязной работы. Ничего не изменилось, и в современном мире они остаются самым бедным социальным слоем, который существует за чертой бедности и нищеты.
Дискриминация в отношении женщин в индийском обществе
Вопрос о представительницах женского пола в Индии всегда был актуален и интересен. По традиции, если в семье со средним или низким достатком рождается девочка, то можно сразу объявлять трагедию. Это связано с тем, что девушки без приданого и из небогатых семей практически не пользуются успехом у мужчин.
Тем не менее, даже рождение ребенка женского пола не останавливает представителей бедных слоев населения перед рождением большего количества детей в надежде на рождение сына. По этой причине мы можем отметить серьезную проблему прироста бедного населения, отсутствие у детей цели в жизни, ведь их рожают лишь в ожидании долгожданного ребенка нужного пола. В связи с этим в Индии большой популярностью пользуются услуги астрологов: к ним обращаются, чтобы выбрать правильную дату для зачатия именно сына. Астрологи читают молитвы, приносят жертву богам.
В незажиточных семьях девочки имеют возможность получить только начальное образование, но это также происходит в довольно редких случаях. Считается, что девушка – это мать, и ей не нужно иметь образование, быть грамотной, ведь ее главное предназначение – продолжение рода. Именно поэтому за необразованную невесту дают больше приданого, а за образованную – меньше.
Еще один серьезный момент, в которой выражена дискриминация женщин – отсутствие выбора жениха. Родители сами занимаются подбором претендента, организуют свадьбу. На многих из них и происходит первая встреча жениха и невесты. Это свойственно и бедным, и богатым семьям. В зажиточных семьях иногда делается исключение, и молодым людям предлагают возможность встретиться до свадьбы в людных местах, чтобы увидеть друг друга и «сверить гороскопы» (важная часть индуистских свадеб).
Женщина после свадьбы уходит из своей семьи и проживает с родителями и родственниками мужа. В этот момент она подчиняется очень строгой иерархии, а ее мнение мало кого интересует, особенно если оно идет вразрез с мнением большинства членов семьи. Если девушка ослушается старших (самого жениха, его родителей и его более старших родственников – сестер и братьев), то она рискует испортить отношения с родственниками и мужем, и даже быть из семьи. Решение о расторжении брака также принимает мужчина. Если женщина решила развестись, то она не получает от него ничего, даже обратно того приданого, которое сама же принесла в дом после свадьбы.
Такие жесткие законы действуют в отношении женщин уже многие тысячелетия. Для нашего менталитета это кажется очень странным и даже «диким», но индусы уже давно привыкли к такому порядку, и поэтому обычаи и традиции продолжают транслироваться из поколения в поколение. Женщины, испытывающие такое давление, не имеют возможности высказаться о своем положении даже в условиях современного общества. За жалобы они могут понести более жестокое наказание, подвергнуться гонениям и быть опозоренными на всю жизнь. Именно поэтому мы не слышим об акциях протеста индийских женщин в средствах массовой информации.
Тем не менее, в 21 веке произошли некоторые позитивные изменения. Например, некоторые женщины могут нести службу в полицейских участках, добиваются справедливости в случае, если они подверглись насилию или «харассменту». Девушки получили возможность уезжать из страны для получения высшего образования. В самой Индии также увеличилось число университетов, где обучаются девушки, причем процесс их образования происходит наравне с мужским.
