Этнодифференцирующие признаки как социальные представления

Этнодифференцирующие признаки: понятие, виды

В качестве этнодифференцирующих признаков могут выступать абсолютно разные признаки: язык, ценности, социальные нормы, исторические события и память, представления о традициях, мифах, народное и профессиональное искусство.

Кроме того, в систему этнодифференцирующих признаков нередко входят и достаточно мелкие, для внешнего наблюдателя признаки: например, определенные элементы материальной культуры, которые представители определенной культуры считают значимыми для собственной идентификации.

Этнодифференцирующие признаки некоторую объективную реальность, часть духовной культуры. При этом, это отражение может быть адекватным, искаженным или ложным.

Важно, чтобы эти признаки для восприятия группы были правдоподобными и актуальными: ни один признак не может быть универсальным для всех времен и социальных ситуаций.

Значение и роль этнодифференцирующих признаков меняются в восприятии членов этнической группы, для разных этнических групп оказываются разные культурные маркеры: к примеру, религия (у ирландцев, поляков, малайцев, верующих евреев), семейные связи (у итальянцев и неверующих евреев), антропологический тип (у китайцев), территория (у аборигенов).

Значение этнодифференцирующих признаков может изменяться с трансформацией исторической ситуации (запрет или вытеснение определенных этносов), специфики этнического окружения, стадии консолидации этноса. Например, до Второй мировой войны язык был для поляков этнодифференцирующим признаком, а после нее таким признаком стала религия.

Этнодифференцирующие признаки в обычной жизни, как правило, не актуализируются, однако каждый человек соотносит себя с какой-то этнической общностью. Вступая во взаимоотношения с другими людьми, мы так или иначе осознанием эти отношения через призму принадлежности к той или иной этнической общности.

Динамика формирования этнодифференцирующих признаков

В отечественной науке была предпринята попытка выделения последовательности формирования этнических признаков.

1. Стадия горизонтального родства: самой первой и базовой формой этнической идентичности является сознание родства по крови и по браку. Данная форма была развита на стадии предэтнических обществ, этническая идентичность была довольно диффузной, и этнические самоназвания не имели особой силы и смысла, что влияло на довольно частые их смены. Для данной стадии характерно представление о горизонтальном родстве: по сути особого различия между кровным и фиктивным родством не было выражено. превалировали представления людей о единстве в настоящем времени
2. Стадия вертикального родства: с переходом к оседлому образу жизни, обретению своих зон земли общины постепенно начали отличаться друг от друга (в образе жизни, социально-экономических условиях), что привело в итоге к обособлению. В итоге, группы начали больше себя сравнивать, и этническая идентичность начала иметь более отчетливые формы. Люди стали осознавать общность происхождения через концепцию вертикального родства: начали формироваться мифы о происхождении народа в древние времена от прародителей, культ предков (поклонение умершим в древние времена представителям племени)
3. Стадия родиноцентризма: на данной стадии этническая идентичность выражается через идею территориальной общности, родной земли. Такая форма очень четко закладывает ощущение Мы - Они. На такой стадии нередко существует и этническая эндогамия - запрет на вступление в брак с представителями другого рода. Данная форма характерна для бывших республик СССР.
4. Стадия этнолингвистического и культурного единства: характерна для большинства европейских общностей. Здесь этнодифференцирующими признаками являются культура и язык, который составлял основу всех письменных народов. И по сей день в обыденном сознании язык нередко отождествляется с этносом. В 70-80-х годах в СССР в рамках социологического исследования было зафиксировано, что именно язык является наиболее значимым этнодифференцирующим фактором для 80 % эстонцев, грузин, узбеков, молдаван.

Символическая функция этноопределителей

Исследования последних лет в большей степени концентрируются на изучении символической роли тех культурных феноменов, которые являются наиболее значимыми этноопределителями. В такой символической роли могут выступать территория, язык, жилище.

Символизм проявляется в том, что данные объекты могут быть максимально отчуждены от повседневного опыта человека, однако восприниматься им как объективная реальность: например, этнос может не иметь своей конкретной территории, однако иметь некий географический центр.

То же самое касается и языка: этническая идентичность может быть связана не столько с реальным использованием языка, сколько с его символической ролью в ходе формирования чувства родства с этнической общностью.

Такой феномен был продемонстрирован в ситуации этнической мобилизации у части греков-туркофонов в Грузии, которые указали в качестве родного языка греческий, тем самым показав расхождение между предпочитаемым языком и реальным языковым поведением.

Похожие феномены были обнаружены в начале 90-х годов в Казахстане, когда там были созданы все условия для укрепления казахского языка как государственного: 98 % респондентов считали казахский язык родным, хотя у 25 % опрошенных доминантным был русский. То есть респонденты продемонстрировали не реальное использование языка, а желаемое языковое поведение.

Еще одним этноопределителем, играющим символическую роль, является общность исторической судьбы. Данный параметр имеет особое значение в тех ситуациях, когда предыдущие этноопределители не выражены (территория и язык). Исследователи отмечают, что в современных условиях унификации этнических культур и последовательного сокращения этнодифференцирующих признаков, возрастает роль именно общности исторической судьбы, которая отражает единство народа.