Представления о войне и мире в древности
С начала цивилизации человека сопровождали мечты о мире. Идеалы жизни без войн, с соблюдением норм справедливости в международных отношениях, корнями уходят в древность. Античные философы рассматривали этот вопрос как проблему отношений между греческими полисами. Древние философы стремились к устранению междоусобных войн. В предложенном Платоном плане идеального государства нет внутренних конфликтов, но почести воздаются отличившимся в войне со внешними врагами. Аристотель имел схожую точку зрения: древние греки в чужеземцах видели врагов и считали хорошей добычей все, что им принадлежало. Причины кроются в уровне экономического развития. Отсюда переход к проблемам рабства.
Для греческих мыслителей рабство было естественным явлением. Аристотель считал его необходимым для общества институтом.
Источники рабства в Греции:
- военнопленные;
- порабощенные за долги свободные люди;
- дети рабов.
Поэтому большинство мыслителей находили правомерным ведение войны с другими народами, поскольку война была источником рабов, без которой не могло существовать рабовладельческое хозяйство.
Подобное отношение было и в Римской империи: римляне называли варварством все, что не было римским, и говорили: «Для варваров есть цепи или смерть». Призыв Цицерона «Пусть оружие уступит тоге», не применялся к варварам.
Проблемы мира и христианской религии
Христианская церковь имела двойственный взгляд на мир без войн. Заповедь «Не убий» объявляла лишение жизни тягчайшим грехом. Так подавлялись междоусобные войны, что отразилось, в истории России. Владимир Мономах уговаривал князей не проливать кровь христиан во время Великого поста. Христианство было инициатором установления Мира Божия-дней, когда прекратились междоусобицы. Они были связаны с событиями из жизни Христа, с религиозными праздниками, военные действия также не проводились в дни, назначенные для размышлений и молитв во время поста и сочельника.
Нарушение Божьего Мира каралось штрафами, отлучением от церкви и даже телесными наказаниями. Церкви, часовни, монастыри, путешественники, женщины, необходимые для сельского хозяйства предметы были защищены Миром Божьим.
Проповедь мира не мешала Церкви освящать завоевательные войны, крестовые походы, подавление крестьянских выступлений. Критика войны ограничивалась понятиями христианской веры, а идеалом мира был мир христианских народов.
Подходы к проблеме войны и мира в эпоху Просвещения
Молодой гуманизм высказал новое слово о мире. Эпоха стала временем капиталистических отношений. Экспроприация орудий труда и земли у народных масс, колониальный захват в Африке и Америке создали условия для развития капиталистического способа производства. Национальные государства создавались оружием. Молодая буржуазия также была заинтересована в сохранении мира, в прекращении раздоров, в развитии торговли.
В центре внимания мыслителей был человек, освобождение от гнета церкви, феодальной зависимости и социальной несправедливости. Проблема гармоничного развития личности привела гуманистов к вопросу об устранении войны из жизни людей. Чертой гуманистических учений Просвещения было осуждение войны.
Зарождению идей вечного мира способствовало превращение войн в угрозу для европейских народов. Совершенствование вооружения, создание регулярных массовых армий и коалиций, длительные войны, раздиравшие европейские страны, заставили мыслителей задуматься о проблеме отношений государств и искать пути нормализации, что является отличительной чертой подхода к проблеме мира. Также была установлена связь между войнами и политикой.
Идеологи Просвещения поставили вопрос об устройстве общества, основой которого стали бы гражданское равенство и политическая свобода, выступили против феодального строя с системой классовых привилегий. Представители Просвещения защищали возможность установления мира, но ожидали его не от государств, а от солидарности экономических интересов и духовного единства цивилизованного мира.
Современность
Проблемы мира всю историю человечества продолжали занимать умы мыслителей; многие ученые, философы, и деятели культуры известны своими точками зрения на эти вопросы. Лев Толстой в своих произведениях отстаивал идею «непротивления злу насилием», А. Радищев отвергал положения теории естественного права, признававшие неизбежной войну и оправдывавшие право войны. Он полагал, что организация человеческого общества на основе демократической республики избавит людей от войны.
Двадцатый век принес человечеству две мировые войны невиданных ранее масштабов, еще более обострив значение проблемы войны. В это время развивается пацифистское движение, зародившееся в Великобритании и США после Наполеоновских войн. Она отвергает насилие и любые войны, включая оборонительные. Одни представители пацифизма полагают, что войны исчезнут, когда население планеты станет стабильным; другие разрабатывают меры, на которые было бы можно переключить «воинственные инстинкты» человека. По их мнению этим «моральным эквивалентом» может быть развитие спорта, особенно связанных с риском для жизни соревнований.
Пацифизм — это идеология сопротивления любому насилию. Пацифистское движение — общественное антивоенное движение, противодействующее военным методам решения конфликтов, в том числе путем осуждения их аморальности.
Исследователь Галтунга попытался выйти за рамки пацифизма; его концепция выражалась в «минимизации несправедливости и насилия в мире», ибо только так могут быть достигнуты высшие ценности человеческой жизни. Интересна позиция влиятельного теоретика Римского клуба А. Печчеи, утверждавшего, что созданный человеком научно-технический комплекс «лишил ориентиров и равновесия, ввергнув в хаос человеческую систему». Причину, подрывающую мировые устои, он видит в недостатках морали и психологии, эгоизме, насилию, склонности ко злу. Поэтому в гуманистической переориентации человечества главную роль играют «люди, меняющие свои нравы, привычки, поведение».
