Подходы к определению понятия «знание» в Древнем мире
Наука стремится получить реальные знания. Но вопрос познания того, что такое знание является весьма сложным.
Желание понять, что такое знание зародилось еще во времена античности, когда философы попытались решить вопрос: чем знание отличается от мнения?
Древние мыслители приписывали свое мнение чувственно воспринимаемому изменяющемуся миру, а знания – умопостигаемому миру неизменных и вечных сущностей. Мнение может быть верным или ложным, знание всегда верно. Это потому, что вещи вокруг нас движутся, изменяются, растут или умирают, и любое утверждение, которое верно для них сейчас, может оказаться неверным в следующий раз. Скажем, поговорка «Сократ сидит» прямо сейчас может быть верной, если Сократ действительно сидит сейчас. Но Сократ встал, и это утверждение стало ложным. Поэтому он выражает не что иное, как мнение. Треугольник всегда остается треугольником. Это знание. Боги неизменны и вечны, поэтому поговорка «Зевс господствует над молнией» выражает знание.
Но как получить истинное знание о вечном и неизменном? Ежедневный опыт имеет дело с изменением вещей, воспринимаемых чувственно, и не дает нам истинного знания. Древнегреческий философ Платон считал, что истинные знания не приобретаются, а «запоминаются». Прежде чем поселиться в теле, душа была с богами в мире идей – неизменными и истинными сущностями всех вещей. Однако, когда душа владеет телом, она забывает то, что знала. А в процессе познания душа должна вспомнить те вечные истины, которые она уже знает.
Эта теория познания получила название «теории анамнезиса (припоминания)». Это оказало большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Теория Платона содержала идею о том, что человек уже рождается с каким-то знанием. Позже это знание было названо «врожденным» или «априорным». Итак, древние мыслители считали, что знание всегда остается верным и может быть получено только разумом. Некоторые из них были склонны думать, что только бессмертные боги обладают знанием и что о судьбе людей остается только ненадежное мнение.
Знание в Средневековье
Для средневековых философов главной проблемой было различие между знанием и религиозной верой и выяснение отношений между ними. Знание понималось как то, что можно рационально доказать или оправдать, в то время как вера не нуждается в оправдании и принимается без каких-либо доказательств. Что касается интерпретации отношения между верой и знанием, можно отметить три позиции:
- Ансельм Кентерберийский и Августин утверждали, что именно постулаты веры предшествуют знанию и служат отправной точкой для построения рационального мышления («Я верю, чтобы понимать»);
- Абеляр и др. философы считали, что знание предшествует вере и используется для ее оправдания («Я понимаю, чтобы верить»);
- Петр Дамиани и Тертуллиан отмечали несовместимость знания и веры, поэтому и невозможно рационально обосновать догматы веры («Я верю, потому что это абсурдно»).
Следует отметить, что все эти позиции обнаруживаются сегодня, когда мы подходим к вопросу о соотношении религии и науки.
Проблема определения понятия «знание» в современном мире
Ответ на вопрос, что такое знания, пока не совсем ясен. Иногда знание определяется как результат знания. Но что такое «знание»? Это приобретение знаний. В целом современные философы склонны считать, что знание – это рационально обоснованное убеждение (доказательство, подтвержденное опытом, практикой), или, другими словами, знание – это истинное убеждение. Не все можно доказать или подтвердить, мы принимаем такие убеждения на веру. А в наше время под мнением принято понимать субъективную оценку вещей и явлений, также не нуждающуюся в обосновании.
В наше время принято делить знания на:
- обыденное (повседневные),
- научные.
Обыденные знания, основанные на повседневном опыте человека, служат его ориентиром в окружающем мире и организацией его практической деятельности. Такое знание не всегда может быть выражено языком и частично существует в чувственных образах, визуальных представлениях вещей и явлений, в навыках и способностях. Такого рода знания в элементарных формах уже присущи высшим животным. При этом обыденное знание не проникает в суть вещей, оно обрывочно и фрагментарно. Наука же дает знания о глубокой структуре объектов и явлений, об их существенных взаимосвязях.
Основной проблема, обсуждаемой в философии науки ХХ века, применительно к концепции знания, выступает проблема отношения знания, в основном научного и теоретического, к действительности. Марксизм трактует знание как адекватное отражение действительности. Что касается общей картины мира, понимание знания как отражения или описания реальности разделяется многими философами. Однако применительно к отдельным элементам знания – концепциям, законам, теориям – принцип отражения вызывает трудности и споры. В современном мире этот принцип в той или иной степени поддерживают представители «научного реализма», считающие, что реальные объекты и их взаимосвязь соответствуют концепциям научных теорий.
С реалистической интерпретацией знаний конкурирует инструментализм, согласно которому знание – это не описание действительности, а лишь инструмент, помогающий установить факты, систематизировать их и предсказать. Концепция инструментализма зародилась в XVI веке, когда были предприняты попытки интерпретировать учение Коперника не как описание Солнечной системы, а как математический инструмент для расчета положения звезд и планет. Согласно инструментализму, системы Птолемея и Коперника отличаются тем, что вторая позволяет проводить более успешные вычисления.
По вопросу о реальном положении дел инструментализм отказывается обсуждать, тем самым занимая позицию агностицизма. В ХХ веке в контексте появления теории относительности, квантовой механики и коллапса мировоззрения классической физики возобновились попытки рассматривать научное и теоретическое знание только как инструмент, а не как подлинное описание.
