Проблема смысла жизни

Смысл жизни в различных философско-мировоззренческих подходах

Проблема смысла жизни появилась с того самого момента, как человек осознал себя, понял свое субъективное существование. Уже в период античности философы пытались найти ответ о смысле человеческой жизни. С точки зрения Сократа смысл жизни связан с переживанием счастья, которое возможно, если человек ведет добродетельную жизнь, уважительно относится к законам своего государства, поступает согласно нравственным заповедям. Аристотель считал, что смысл заключается в достижении человеческой добродетельности и ответственной гражданской позиции. Эпикур, напротив, связывал смысл жизни с личным покоем, блаженством, собственным счастьем. В соответствии со своей философией, смысл жизни для Диогена находился в внутренней свободе и призрении к материальному богатству.

В период средневековья, когда всецело властвует религия, смещаются акценты в рассмотрении смысла жизни. Вместо дуализма приходит монистический принцип, согласно которому есть только одно абсолютное начало – Бог. Он недоступен для понимания, н открывает себя только в священных текстах. Приблизиться к нему можно только путем веры. Человеку свойственна же двойственность. С одной стороны, он греховен, низкая часть его души всегда побуждает человека следовать своим страстям. С другой стороны, он создан по подобию бога. Так появляется идея о «внутреннем» человеке, который обращен к богу, но он сам скрыт от самосознания человека.

С изменением философских концепций меняется и подход к смыслу жизни. Шопенгауэр считал жизнь человека проявлением некой мировой воли. Человеку только кажется, что он поступает в соответствии с им самим принятым решением, в то время как им руководит чужая воля. Эта мировая воля абсолютно безразлична к людям, она бессознательна, поэтому человек брошен на ее произвол и вынужден терпеть многочисленные невзгоды. Жизнь в таком понимании – это ад, в котором глупец гонится за наслаждением и приходит к разочарованию, мудрец же, осознавая неизбежность бед, обуздывает свои желания.

Много внимания смыслу жизни уделили экзистенциалисты. С точки зрения многих представителей этого течения, жизнь человека представляет собой абсурд, которые не имеет никаких внешних целей, ориентиров, а потому в ней нет и смысла. Создать смысл жизни может лишь сам человек, формируя для себя свои собственные ценности, наполняя красками равнодушную реальность. Хайдеггер писал о «вброшенности» человека в существование. Сартр указывал, что «существование приходит до сущности», т.е. человек сначала существует, потом начинает «чувствовать себя в этом мире», а затем определяет себя. Бога нет, как и нет никакой предопределенности человеческой природы. «Жизнь до того, как мы ее проживем, - ничто, но это от нас зависит придать ей смысл».

Философия смысла жизни

Часто вопрос о смысле жизни поднимается на волне оценки прожитых лет, когда требуется произвести субъективную оценку прошедшей жизни и соотнести ее с теми целями, которые стояли в самом начале. Однако и молодые люди в начале своего пути также часто задаются этим вопросом, хотя их вектор и направлен вперед.

Смысл жизни – это вечный вопрос. Осознание конечности бытия и смерти заставляет человека анализировать свой жизненный путь, желая выделить в нем красную нить смысла, что все было не зря. За время существования человечества высказывались самые разные идеи о смысле человеческой жизни:

• смысл жизни отсутствует;
• смысл человеческой жизни лежит за гранью его понимания, не доступен ему;
• абсолютного смысла нет, есть только здесь, реальное и земное, к нему и надо стремиться;
• смысл жизни в личном правильном счастье: построить дом, вырастить детей и т.д.;
• смысл жизни как приготовление к правильному посмертному существованию души.

Религиозные концепции уверяют, что смысл человеческой жизни не доступен для познания, лежит за пределами повседневности. В то время как светские философы настаивают, что жить здесь и сейчас – вот она та единственная реальность, которая есть. Однако справедливо лишь то, что смысл жизни не дается как готовый ответ, он индивидуален, чужой опыт не имеет в данном вопросе никакого значения.

Смысл жизни и современное общество

Общество современного типа нацелено на накопление материального богатства, именно его количество связывается с человеческим счастьем, полнотой бытия. В обществе потребления материальные вещи носят статусно-престижный характер. В то же время нарастает «экзистенциальный вакуум», когда несмотря на количество материальных благ, человек не может выделить свой смысл жизни, ощущает пустоту в душе. Общество потребления контролирует каждый шаг, каждый выбор человека, заставляя его поступать так, как велит мода, реклама, кумиры и т.д. Общество находится в том числе под прямым эффектом манипулирования, что ведет к формированию у человека примитивных потребностей, стандартизации мнений и вкусов, проведения досуга, организации жизни в целом. Это делает жизнь человека безликой, стандартизированной, ведя к ее обесцениванию.

Современное общество формирует новый взгляд на человека как на гиперактивного и успешного, выживающего в условиях дикой конкуренции, с приклеенной улыбкой к лицу. Он обладает престижными вещами (дорогой одеждой, техникой и т.д.), которые ему надо постоянно обновлять для поддержания своего статуса. При этом давно подмечено – при таком отношении вырабатывается безразличие к тому, что окружает человека, к тем самым вещам. Человеку все меньше хватает времени, он постоянно мчится, стараясь все успеть.

Сосредоточившись на материальных вещах, на удовлетворении низших потребностей, человек в рамках современного «общества изобилия» утрачивает смысл жизни. Это ведет к тому, что нарастает чувство абсурдности происходящего, увеличивается количество переживаемых депрессий, как в целом увеличивается количество психических заболеваний. Потеря смысла жизни ведет к равнодушию человека как к другим людям, так и к обществу в целом. Исчезает сопричастность с другими. Как указывал психолог Э. Фромм, человек в современном обществе нацелен на установку «иметь», вместо того, чтобы «быть».