Особенности становления и развития философской мысли древнего Востока

Специфика восточной философии

Философия древнего Востока возникла в VIII-VI веках до н.э. в двух государствах – в древней Индии и в древнем Китае. По своему времени возникновения философия востока несколько опережает философию древней Греции и имеет от античной философской традиции ряд существенных отличий:

• коллективизм,
• традиционализм,
• главенство этических вопросов,
• практическая ориентация,
• тесная связь с религией или идеологией.

Философские учения древней Индии и Китая основываются на традиционных учениях, которые выступают для них надежным фундаментом и авторитетом. В Индии таким авторитетом являются Веды – собрание священных текстов, к интерпретации которых постоянно возвращается индийская культура и по настоящее время. К моменту возникновения философии в Индии уже существовала развитая традиция религиозной интерпретации Вед, сами же философские школы стали новым витком переосмысления священных текстов и более поздних сочинений.

В Китае такой традицией стали религиозные верования и этические традиции, восходящие к периоду объединенного Китая до его распада на отдельные царства. В тяжелый для народа период междоусобных войн, старые традиции, которые были попраны стали рассматриваться многими мыслителями в качестве основ благополучия и стабильности, нарушения которых и вызвало все бедствия.

Философские системы и Китая, и Индии направлены не на отдельного человека, личность, но на все человечество как общность. В связи с чем в них на первое место выходят не вопросы естествознания, онтологии и гносеологии, которые также рассматриваются, но прежде всего вопросы этики.

Философия древнего Востока ориентирована на достижение практического эффекта. Она содержит в себе непосредственные рецепты и прямые рекомендации, которые направлены на каждого человека и дают ему четкую инструкцию по правильной организации своей жизни. При этом в отличии от социально-утопических проектов античности, философские системы Востока были реализованы в жизнь, что привело в дальнейшем к срастанию философских систем Индии с религией, а Китая с государственный идеологией.

Философские школы древнего Китая

«Золотой век» философии Китая пришелся на период «воинствующих царств» - время феодальной раздробленности Китайской империи и междоусобных войн. Социальный контекст предполагал, что главным вопросом, который стоял перед китайскими философами, был вопрос о способе объединения китайского народа, а также создания наиболее эффективной системы управления, которая сделает государство сильным и централизованным. Данный вопрос с различных точек зрения решался в основных философских школах Китая:

• даосизме,
• конфуцианстве,
• моизме,
• легизме.

Даосизм представляет собой наиболее фундаментальное учение, включающее в себя не только этический, но онтологический и гносеологический компоненты. Даосизм вводит понятие Дао – как небесного пути, космического закона, которому подчинено все во вселенной от травинки до самих богов. Высшее благо – это следование Дао, попытки же перебороть предначертанный путь принесут любому человеку одни лишь бедствия. Главный принцип даосизма – это не деяние, которое предполагает не бездействие, но следование естественному ходу событий, единство с потоком Дао. Как следствие правителю не следует активно вмешиваться в дела его страны, он должен оставаться пассивным символом власти и законности, в то время как все вопросы должны разрешаться естественным путем.

Конфуцианство в своем этическом идеале превозносит традиции предков. Конфуций формулирует этический идеал личности – благородного мужа, который обладает множеством качеств – мудростью, справедливостью, смирением, уважением к старшим, знанием ритуалов. Все государство с точки зрения Конфуция – это семья, в которой младшие должны уважать старших, а последние заботить и направлять более младших. Император – настоящий отец своего народа, а также мудрец-мудрецов, который должен воплощать в себе лучшие качества. Основа этики Конфуция – это взаимное уважение, доверие, соблюдение традиций.

Философия моизма отражала интересы простого народа Китая. Высшей ценностью в ней признавалась любовь к ближним, и ко всему человечеству в целом без различий, по социальному, религиозному или этническому признаку. Только любовь способна принести процветание государству. Все войны должны быть прекращены, а царства должны добровольно объединиться.

Легизм отражал интересы чиновничьего сословия Китая. Его главные основания справедливость, неукоснительное соблюдение закона и эффективность. Государство, власть, закон есть высшее благо и порядок. Народ источник хаоса, противоречий и разрухи, который должен быть подавлен. Человек должен оцениваться по его делам, достоинствам, и согласно им продвигаться по службе или же наказываться, знатность рода, личные связи не должны иметь значения, все решает служба на благо государства.

Философские школы древней Индии

Все философские школы древней Индии можно разделить на две большие группы – ортодоксальные, продолжающие традицию интерпретации Вед, и признающие их верховный авторитет, неортодоксальные, отрицающие Веды, однако так или иначе все равно построенные на их интерпретации.

К неортодоксальным школам относят буддизм, джайнизм и чарваку-локаяту.

Буддизм рассматривает человеческую жизнь как страдание, связанное с переживаниями страстей и потребностей тела. Более того человеческая душа бессмертна и перерождается вновь и вновь в различных телах. Цель человека – прервать цепь перерождений и достичь нирваны – состояния благостного небытия, единения со вселенной. Для ее достижения человек должен вести правильный, аскетичный образ жизни, возвышаясь от перерождения к перерождению.

Школа Чарвака (Локаята) представляет собой единственную материалистическую школу Индии, полностью отрицающую любые сверхъестественные явления и утверждающую философию гедонизма, наслаждения земными благами.

Джайнизм рассматривает весь мир как продукт Таттавы некой субстанции из которой состоит душа – джива и материя – аджива. Душа бессмертна, вечна и всемогуща. Этический идеал джайнизма – это аскетизм и строгое почитание учителя.