Взаимоотношения души и тела; этические выводы

Между душой и телом на протяжении их совместной жизни существуют сложные отношения. Основные мысли об этих отношениях можно найти в диалоге Платона «Федон». В древности он имел название «О душе».

Суть этого в следующем: в афинской тюрьме сидит Сократ, который после заката солнца должен выпить яд. За философскую деятельность, за беседы, которые он проводил на улицах, суд Афин приговорил Сократа к смерти. В этих беседах иногда принимали участие именитые граждане и политические деятели, которых Сократ донимал своими вопросами, показывая недостатки, разоблачая их образ жизни. Ученики Сократа, придя в тюрьму, выдают свое удрученное состояние, а философ убеждает их в том, что это самый счастливый день, и он совсем не чувствует беды. Философия была делом всей его жизни и, как истинный философ, он стремился к отделению души от тела.

В произведении «Апология Сократа» Платон рассказывает о его поведении в суде. Отказавшись от защиты, Сократ рассматривает суд как возможность побеседовать с афинянами. Но защищает он не себя, а на примере своей жизни пытается снова объяснить, как горожанам следует себя вести. Обращаясь к жителям Афин, он говорит о своей любви и преданности к ним, но ни при каких обстоятельствах не перестанет философствовать. И делает попытку убедить граждан «этого величайшего города», что им должно быть стыдно в своих заботах о деньгах, о славе, почестях, забывая при этом о чистоте своей души. Самым дорогим для Сократа выступает добродетель.

Обращаясь с последней просьбой к афинянам после вынесения смертного приговора, он просит об одном: последить за сыновьями, чтобы они вели достойный образ жизни, указывать на их недостатки и при необходимости стыдить.

Всей своей жизнью, поведением и смертью Сократ доказывает свои взгляды на природу души и её назначение.

Его взгляды произвели огромное впечатление на мировую культуру, вошли в христианскую религию и долго питали литературу и философию. Сократ и Платон подняли ряд проблем актуальных и для современной психологии.

А может быть, тот мир идей, о котором говорил Платон, существует и противостоит индивидуальному сознанию каждого конкретного человека? В каком-то смысле, наверное, да, существует. Это мир духовной человеческой культуры, зафиксированный в языке, в научных и литературных текстах. Это мир человеческих ценностей и идеалов. Дети, развивающиеся вне этого мира, не станут людьми, а их психика не будет человеческой.

Если учение Платона воспринимать как художественную метафору, то становится удивительным, насколько ярко и проникновенно показан процесс приобщения индивидуального сознания к сознанию общечеловеческому.

Теории Декарта и Лейбница

Взаимоотношения души и тела, по мнению Декарта, являются опытным фактом, но в действительности данное утверждение ложно. Ложно оно на основании его же предпосылок, т.к. в опыте непосредственно соприкасаться с телами мы не можем. Соприкасаемся только с ощущениями от тел, которые относятся к классу идей.

Человек, так или иначе, единство души и тела, тесно взаимодействующих друг с другом. Проблема того, как возможно подобное взаимодействие, Декарта не очень беспокоит.

Позднее данная проблема в психологических дискуссиях выдвигается на первые роли, но её трудность коренится в разнородности души и тела. Выход есть, и Декарт его видит в допущении возможности прямой передачи импульсов от души к телу. Пунктом такой передачи является знаменитая «шишковидная железа».

В какой степени тело нуждается в душе, ведь оно, в принципе, может эффективно выполнять свои биологические функции и без души. Это наглядно демонстрируют животные. Декарт больше удивлялся тому, что душа есть у человека, а не её отсутствию у животных, и приходил к выводу, что она может способствовать более эффективному осуществлению этих функций. Это так называемое понятие «аффекта» или такое состояние души, которое оказывает помощь телу совершенствовать и корректировать его естественные реакции.

Основанием для отрицания одушевленности животных Декарт считает отсутствие у них языка, в связи с этим они не могут оперировать общими понятиями, что говорит об отсутствии интеллекта. Интеллект философ считает корнем мышления. Отсутствие интеллекта говорит об отсутствии у животных души.

Очень туманно проблему взаимодействия души и тела затрагивает Лейбниц в своей монадологии. В целом он говорит о предустановленной гармонии между ними и задает вопрос – что такое тело? В картезианском смысле тело он отрицает и возникает другой образ – душа это правитель в государстве монад, а государство и есть наше тело. Лейбниц настаивает на том, что после смерти человека его душа сохраняет какое-то тело.

У Лейбница и Декарта есть точки соприкосновений и разногласий:

• Оба считают душу субстанцией;
• Признают её зависимость от Бога;
• Выделяют в душе две основные способности – представления и желания;
• Оба признают бессмертность души;
• Оба не очень хотят заниматься конкретными вопросами «ментальной географии».

Разные точки зрения отмечаются в следующем:

• Лейбниц признает бессознательные перцепции, Декарт не признает;
• Декарт говорит о взаимодействии души с телом, Лейбниц же уверен в независимости души от любых внешних воздействий;
• По Декарту – животные бездушны, Лейбниц же одушевляет все сущее, включая животных;
• Лейбниц по сравнению с Декартом менее доказателен.

Теории Платона, Декарта, Лейбница стали стартом для вольфовского учения о душе.

Вольфовское учение о душе

Вольф, рассматривая вопрос взаимодействия души и тела, говорит о том, что состояния души параллельны определенным телесным движениям. Внешние вещи в органах наших чувств создают какие-то изменения, на что в душе возникают ощущения, т.е. вещи осознаются. Обратное отношение тоже имеет место. Опыт, подчеркивает Вольф, не доказывает взаимодействия души и тела, он только показывает соответствие их состояний. Человек не испытывает действие тела в душе, а если бы это происходило, он должен был бы иметь ясное понятие о нем, поэтому сказать, что представление о действии тела в душе основано на опыте, мы не можем.

По-разному можно объяснять параллелизм душевных и телесных состояний, но это должна делать рациональная психология, в одном из разделов которой Вольф уделяет большое внимание обоснованию возможности взаимодействия души и тела. Следуя Лейбницу, Вольф в целом рассматривает несколько альтернативных объяснений и, прежде всего, теорию естественного влияния души на тело и обратно. Серьезная трудность, по мнению Вольфа, связана с неясностью того, что именно в теле соответствует актам разумного постижения в душе. Выделяя эту трудность, он тут же утверждает, что она вполне разрешима, т.к. этим актам соответствуют телесные движения, сопровождающие произнесение слов, соответствующие понятиям разума.

Рассматривает он и различия между душой человека и животного.