Взаимоотношения человека и машины
Статья Бердяева «Человек и машина» посвящена проблеме социологии и метафизики техники. Появление этой статьи произошло в основном из-за почти полного отсутствия философских разработок по этой теме, того факта, что философия техники еще существовала. Чтобы создать такую философию, сначала необходимо было осознать, что это духовная проблема, это «тема философии человеческого существования».
Статья Бердяева Н.А. «Человек и машина» освещает остроту проблемы техники в свете современности. Произведение поражает своей новизной и безоговорочной вовлеченностью в современное общество, где усиливается: влияние техники на сознание людей. В этой статье раскрывается личное понимание Бердяевым вопросов, непосредственно связанных с технологиями и современностью. Создается впечатление, что произведение посвящено сегодняшнему дню, хотя написано оно в начале ХХ века.
Бердяев подчеркивает, что вопрос техники стал вопросом судьбы человека и судьбы культуры. «В эпоху неверия, в эпоху ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры девятнадцатого века, единственной сильной верой современной цивилизации остается вера в технологии, в их развитие. Техника – последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под воздействием объекта любви».
Внешний вид машины оценивается Бердяевым как проявление традиционного гуманизма и его ценностей, где человек действует в подчинении технике. Средство трансформируется в цель, поэтому перестраивается не только социальная структура общества, но и сознание, приобретая новое качество. Идеи философа проникнуты заботой о будущем человечества, ведь техника действительно приобрела господство над человеком (например, феномен компьютерной зависимости).
В своей статье Бердяев особо оценил точку зрения на проблему кризиса человека и общества, вызванную бурным развитием технологий и натиском научно-технократической идеологии, представленной с безусловной последовательностью, хотя и довольно противоречиво, поскольку общество может только развиваться, а развитие, в свою очередь, неизбежно ведет к цивилизационным «плюсам и минусам».
В своей работе Бердяев пытается сопоставить эсхатологические и технические проблемы, рассматривая технологию как «принцип, освобождающий человеческий дух». Его видение расширяет его взор в будущее, где человек, благодаря духовному господству, снова поднимется над своим творением, подчиняя его на благо человечества.
Бердяев выделяет три этапа в человеческой культуре:
- природно-органический,
- культурный,
- технически машинный.
Бердяев кратко описывает каждый этап на основе истории, а также дает сравнительную характеристику «организма» и «механизма как противостоящего субъекта и объекта» их взаимное влияние и трагедию противостояния.
В статье прослеживается идея сравнения «органического» и «технического». Он приводит это сравнение почти с самых первых строк, где сравнивает старую организацию компании и новую, оснащенную технологиями. Древний человек был ближе к природе, а значит, по Бердяеву, ближе к духовности. Между человеком и природой существовала прямая связь. Появление машин значительно облегчило труд людей:
- им было предоставлено больше свободы,
- были минимизированы затраты на физический труд.
Но это же обстоятельство коренным образом повлияло не только на их образ жизни, организацию работы, но и на их мышление и отношение.
Опасности технического прогресса
Возможности технологий и их безусловное влияние на организацию нашей реальности нельзя недооценивать. Жить с автомобилями стало намного проще, они значительно облегчили нам работу. Но Бердяев обостряет проблему именно на власти технизации. «Технологии перестают быть нейтральными ...», и в этом смысле они представляют собой опасную зависимость для человека. Бердяев говорит, что техника убивает, поглощает душу, она безжалостна для человека, наше сознание связано с техническим и рациональным. Технологии не интересуют душа, это царство механизмов, реальность машин. Без сомнения, они приносят комфорт в нашу жизнь, но они также влияют на наше существо, занимая доминирующее положение в нашем образе мышления, влияя на душу.
Глобализм может сформировать только новую реальность, в которой человек станет богом для себя и для космоса. Пустота ума компенсируется силой изобретательности, в которой живет новая вселенная человеческих реализаций.
Бердяев говорит о другой проблеме – об опасности подчинения сферы науки и ее открытий, которая взаимосвязана с техникой, определенной небольшой группой людей, заинтересованных в своих планах воплощения научных открытий, что отнюдь не утопично, а наоборот, вполне реально.
В этой связи Бердяев говорит о сторонниках и противниках «улучшения жизни» с помощью технологий. Они рассматривают технологию как нечто нейтральное и безразличное, утверждая, что это работа инженеров, в то время как другие «апокалиптически переживают технологию, переживая ужас ее могущества, растущего на человеческой жизни, видя в ней личность духа антихриста». Такое отношение к технологиям проистекает из простого принципа: «все, что неприятно, все, что разрушает привычное, объявляется плохим». Но Бердяев как философ категорически против распространения технологий в современном обществе.
Бердяев, несомненно, хотел примирить две реальности: «техническую» и «органическую». Конечно, поскольку технологии созданы человеком, они не могут быть причиной духовных проблем человечества. В этом виноват сам человек. Но технологии могут кардинально повлиять на сознание масс.
Бердяев предлагал решение этой проблемы, предвидя будущие метаморфозы; он верил, что дух покорит мир машин на благо человечества, но человеку придется обратиться к самоанализу, чтобы восстановить свою духовность. Только это может спасти его и освободить от зависимости от машин.
Бердяев был уверен, что технологии снова будут подчиняться людям. В этом прослеживается ностальгия по потерянному раю, что соответствует христианскому видению Бердяева. Мечта о победе над заблудшим неизбежно закончится победой духа в истории человечества. Цель прогресса, по словам Бердяева, именно в этом.
Трагедия в том, что человек стал настолько зависимым от созданных им машин, что предпочитает больше комфорта, чем близость в социальной среде, где он чувствует себя скорее одиноким. Машины постепенно заменяют человека, что показывает необратимый процесс цивилизации. Только духовный потенциал может дать человеку свободу.