Философский смысл библейского послания
Библия выступает как «слово Божие» и как таковая является объектом веры. Библия решительно меняет свое значение в зависимости от того, кто ее читает – верующий человек или неверующий. Общий взгляд на реальность и человека в контексте Библии содержит целый ряд фундаментальных идей, в основном философского характера. Более того, некоторые из этих идей настолько сильны, что их распространение как среди верующих, так и среди неверующих необратимо изменило духовный образ западного мира.
«Слово Божие» из Нового Завета перевернуло все концепции, идеи и проблемы, которые философией поднимала в прошлом, определив их формулировку в будущем. Библейское послание позитивно изменило и принявших его отвергающих, сначала в диалектическом смысле, затем в более общем плане, обозначив духовный горизонт развития.
Таким образом, после распространения библейского послания в философии стали возможны три позиции по отношению к религии:
- философский поиск различия двух сфер – разума и веры,
- философия вне веры и против веры,
- философия в вере.
Монотеизм
Греческая философия во времена Античности пришла к пониманию божественного единства в целом, которое принимает и вбирает в себя множество сущностей, сил и проявлений, различных стадий и уровней иерархии. В библейском послании Бог понимается как единый и неповторимый. С этим пониманием единого Бога, безграничного по силе, радикально отличного от всех остальных, родилось новое понимание трансцендентного, которое исключало любую возможность подразумевать что-либо еще под словом «божественное». Платон и Аристотель называли звезды «божественными», Платон называл космос «видимым Богом», и в «Законах» он назвал такую религию «астральной». Библия подрывает все формы политеизма и идолопоклонства, отказываясь идти с ними на компромисс. Трансцендентность Единого Бога абсолютна, она полностью отличается от всего остального.
Креационизм
В греческой философии были разные решения проблемы «источников существования»:
- от Парменида, который решил проблему, отрицая любую форму становления, до плюралистов, которые говорили о «воссоединении» и «сочетания» вечных элементов,
- от идеи демиурга и демиургической деятельности Платона до вечного двигателя Аристотеля,
- от пантеистического монизма стоиков до «метафизической процессальности» Плотина.
Библия в свою очередь настаивает на чуде акта «творения»:
«В начале сотворил Бог небо и землю».
Причем создал он их через «слово», т. е. сотворил из ничего.
Эта концепция «сотворения из ничего» решительно разрубает гордиев узел апорий, который, по словам Парменида, мучил греческую онтологию. Бог свободно творит, все рождает чистым актом воли, направлением добра. Жизнь дана всему как бескорыстный дар. Следовательно, творение положительно, потому что оно связано с доброй волей. И Демиург Платона в «Тимее», архитектор мира, вылепил его по закону добра. Креационизм решает проблему древней философии особым образом: как и почему многое возникает из единого, а конечное – из бесконечного. Бог по сути своей есть Бытие. Творение – это соучастие в бытии, но все сотворенное не есть само бытие, а только обладающее бытием, получившее бытие через соучастие в бытии.
Антропоцентризм
Концептуальный антропоцентризм понимался греческими философами в особом свете. Мы находим его следы в мемуарах Ксенофонта, перекликающихся с идеями Сократа. Затем, в Стое Зенона и Хрисиппа. Согласно гипотезе Похленца, основные идеи антропоцентризма и библейских аллюзий происходят из их этнического культурного наследия (известно, что Зенон и Хрисипп имеют семитское происхождение). В любом случае греческая мысль очень космоцентрична. При этом человек и космос никогда не были радикально противоположными, напротив, они всегда соотносились друг с другом, потому что космос понимался как одушевленный, живой. И как бы высоко ни ценились заслуги, поступки и величие людей, они всегда органично вписывались в горизонт космоцентрической картины мира.
Человек никогда не был реальностью, выходящей за пределы пространства. В Библии иначе: человек – это не только мгновение космоса, вещь среди вещей, в нем признается привилегированное существо, созданное Богом по образу и подобию самого себя, и, следовательно, человек есть владыка и правитель всего, что для него создано.
А поскольку человек создан по образу и подобию Божьему, то он должен быть подобен ему во всей своей силе. В конце концов, греки говорили о том, что они подобны Богу, но они всегда видели достижение этого через разум, через знание. Библия определяет волю как инструмент такой ассимиляции. Быть освященным означает выполнять волю Бога, желать того, чего хочет Бог.
Номотетический Бог и закон как Божественная заповедь
Греки считали моральный закон законом физики, самой природы; определенный закон, который предписан как Богу, так и человеку. Понимание Бога как того, кто дает нравственный закон («номотетический» Бог), абсолютно чуждо греческим мыслителям.
С другой стороны, библейский Бог дает человеку закон в форме «повеления». Сначала он только прямо повелел Адаму и Еве: «Вы можете есть плоды всех деревьев в саду, только от дерева познания добра и зла вы не должны есть плоды. Потому что в тот день, когда вы их съедите, вы свою погибель примите».
Послушание заповедям Господа становится добродетелью (высшим нравственным благом), что совпадает с идеалом «святости». С натуралистической точки зрения для греков эта добродетель вторична. Согласно этой логике, непослушание восставшего против Бога становится грехом, самым серьезным из зол: «Покажи мне, Господи, путь заповедей Твоих, и я буду соблюдать их до конца. Да будет рука твоя мне в помощь, ибо я избрал твои заповеди» (Псалом 8).
Вся жизнь Христа, в том числе череда его страданий и его смерть, проходила под знаком исполнения воли Отца, которая была послана ему. Таким образом, в Новом Завете высшая цель жизни – это любовь к Богу, что означает исполнение воли Бога.
