феминистская социальная теория ХХ в. не может рассматриваться или пониматься в отрыве от феминизма как социального движения. Как и феминистское социальное движение, превратившееся из кампании 1920-х гг. за равные избирательные права женщин в радикальное движение за фундаментальное гендерное равенство на работе и дома, в правовом отношении и в отношении культурных практик, феминистская социальная теория эволюционировала, принимая различные формы — либерализма, марксизма и постмодернизма. В целом феминистская социальная теория
стремится понять и объяснить подчиненное положение женщин в обществе, обращаясь к гендерным различиям и, в частности, основываясь на теории патриархата. Феминистские версии доктрины равноправия, философским основанием которых была работа Мэри
Уоллстоункрафт «В защиту прав женщин» (Wollstonecraft, 1792), в конечном счете нашли свое выражение в
движении суфражисток, которое было направлено на устранение разнообразных политических и социальных
барьеров, препятствовавших полноправному участию женщин в жизни общества. Эту реформистскую борьбу
можно рассматривать как политическую попытку наделения женщин правами гражданства. «Первая волна»
феминизма была связана прежде всего с проблемой формального равенства между мужчинами и женщинами.
В 1960-е гг. феминизм принял более радикальную форму — феминисты стали стремиться к
революционному преобразованию общества в целом. С теоретической точки зрения этот резкий поворот был
связан с принятием идей различных радикальных традиций, включая марксизм, психоанализ и анархизм. В
Америке этот феминизм «второй волны» был связан с политической борьбой за гражданские права черных, в
ходе которой сложилось представление о том, что подчинение женщин сравнимо с колонизацией черных в условиях империализма. Освобождение как черных, так и женщин должно происходить не только с
экономической и политической точек зрения, но также на уровне психологии и культуры. Эта борьба против
патриархата была связана также с антимилитаризмом и экологической обеспокоенностью по поводу
разрушения планеты в результате загрязнения окружающей среды. При этом считалось, что социальная
иерархия, расизм, войны, насилие и катастрофическое загрязнение окружающей среды являются следствиями
психологической потребности мужчин в господстве и патриархата как социальной организации. Демонстрация
250 женщин у Гринэм-Коммон (авиабазы США в Британии с 96 крылатыми ракетами) в марте 1982 г. является
одним из примеров феминистской оппозиции мужскому милитаризму (Young, 1990). Жестокие виды спорта,
домашнее насилие над женщинами, изнасилование и порнография также рассматривались феминистами как
общие проявления мужского насилия по отношению к женщинам. С социальной и политической точек зрения
лесбиянство и женский сепаратизм были реакцией на мужское насилие и патриархат. На уровне социальной
теории проводилось множество экспериментов по комбинированию феминизма с различными направлениями
социалистической мысли и критической теории. Ключевыми публикациями в рамках феминизма «второй
волны» были работы С. де Бовуар «Второй пол» (Beauvoir, 1949), К. Миллетт «Сексуальная политика» (Millett,
1969), С. Файерстоун «Диалектика пола» (Firestone, 1970), Дж. Трир «Женщина-евнух» (Greer, 1970) и Дж.
Митчелл «Женщины: самая долгая революция» (Mitchell, 1974).
В 1980-е и 1990-е гг. феминистская социальная теория находилась под влиянием постструктуралистского и
постмодернистского анализа. Следуя постмодернистскому акценту на различии и множественности,
феминистские теоретики утверждали, что традиционный феминистский анализ «имел тенденцию отражать
точку зрения белых женщин среднего класса в Северной Америке и Западной Европе. Ирония, свойственная
этой ситуации, заключалась в том, что одним из наиболее сильных аргументов, используемых учеными феминистами, было указание на ограниченность научного подхода, которому была присуща неправомерная универсализация на
основании узких концепций» (Nicholson, 1990, р.1). Утверждается, что феминизм «третьей волны» является
более чувствительным к местным, разнообразным феминистским голосам и отвергает универсалистское
представление о единой феминистской точке зрения. Некоторые критические идеи современного феминизма
представлены в работах К. Гиллиган «Иным голосом» (Gilligan, 1982), белл хукc «Феминистская теория»
(Hooks, 1984), К. Уидон «Феминистская практика и постструктуралистская теория» (Weedon, 1987) и Н.
Чодороу «Феминизм и психоаналитическая теория» (Сhоdorow, 1989). Феминистские теоретики, такие, как Д.
Райли (Riley, 1988), обеспокоены тем, что постмодернизм может выхолостить феминистскую критику
патриархата и подорвать способность феминистов выступать в качестве единого политического движения,
поскольку постмодерный релятивизм бросает вызов универсалистскому наступлению феминистской
оппозиции на мужское господство. Некоторые феминисты-постмодернисты утверждают, что традиционные
формы угнетения женщин все еще существуют в современном обществе, и что отказываться от феминистской
политики преждевременно.
Феминистская социальная теория была весьма влиятельной во Франции, где соединялась с
постструктуралистскими теориями языка, радикальной литературной критикой и постфрейдистским
психоанализом. Французские авторы особенно интересовались тем, каким образом в литературных
произведениях, создающихся в условиях мужского господства, представляется или скрывается человеческое
(женское) тело. Французская феминистская литературная продукция и теория часто обозначаются вместе как
écriture féminine. Ключевыми публикациями в этой области являются работы М. Виттиг (Wittig, 1973), Э. Сиксу
(Cixous, 1975; 1976) и Л. Иригарэй (Irigaray, 1977).
Общее влияние феминистской социальной теории на социологию касалось концептуализации пола и
гендера, анализа патриархальной власти и социального класса. Гендер наряду с возрастом, этничностью и
классом считается одним из основных измерений социального неравенства в человеческих обществах. В
последние годы феминистская социальная теория оказала также значительное влияние на методологию. В
работе «Феминистские методы социального исследования» С.Рейнхарц (Reinharz, 1992) утверждает, что единой
феминистской методологии не существует, однако феминистские методы предполагают проведение
качественного, рефлексивного, «сфокусированного на клиенте» и интерактивного исследования. Хотя
феминистская теория пользуется влиянием в социологии, феминистские критики заявляют, что феминизм еще
должен стать полноправной частью основной социологической традиции, в которой по-прежнему господствуют
идеи ее «отцов-основателей».
Научные статьи на тему «Феминистская социальная теория»
ТеорияФеминистскаятеория включила в себя исследования в сфере социологии, антропологии, литературоведения... Современная феминистскаятеория основана на теориисоциального конструктивизма, она рассматривает «пол... Этим образом, ключевым для теории феминизма представляется понимание «пола» и иных различий социального... Замечание 1
Одним из важных моментов современной теории феминизма является теория интерсекциональности... С точки зрения теории феминизма, знание всегда находится в зависимости от социальной позиции тех, кто
Цель работы интерпретация отказа от построения мастер-теории в феминистской эпистемологии в рамках современного прагматизма. С точки зрения феминизма, отказ продиктован принципиальной «нестабильностью аналитических категорий феминизма», которая является следствием невозможности копировать андроцентрический характер построения феминистской теории (С. Хардинг). Прагматическая интерпретация отказа дает возможность представить «нестабильность» не как следствие релятивизации дискурса в рамках феминистской эпистемологии, а как следствие прагматической интерпретации теории «как инструмента», используемого для анализа сложного социального явления.
Определение 1
Феминистская философия – это философский подход, который учитывает феминистскуютеорию... Феминистская философия состоит из нескольких предметных областей:
феминистская эпистемология, которая... уделяет изучению гендерной онтологии, а также природе социальных конструктов.... колоссальное количество исторически сложившихся теорий, в противовес классической теории восприятия... как движение за социальное равенство между полами.
Рассматривается вопрос о состоянии и методологии исследований гендера в социально-гуманитарном научном познании в целом и в ряде отдельных социально-гуманитарных наук, в частности. Показаны теоретические предпосылки формирования понимания пола как социального феномена в истории европейской мысли и роль в этом феминистского движения. Вместе с тем отмечается, что гендерная теоретическая мысль явилась способом и формой более адекватного отражения взаимоотношений полов, нежели феминистская теория. В частности, социально значимым теоретическим результатом гендерных исследований возможных путей преодоления неравенства полов и угнетенного положения женщин явилось преодоление интенции феминистской теории на культивирование «вражды полов». Аргументируется тезис о том, что важнейшей составляющей теоретического основания гендерных исследований является классическая марксистская теория происхождения неравенства полов как одного из выражений процесса происхождения социально-классового неравенств...
термин, введённый М. Вебером для обозначения теоретически сконструированной социальной реальности, которая выражает общие
ценностные установки своего времени и является рационально правильной. И.Т. – это не то, что есть в действительности, а своеобразный «эталон» вообра жаемого явления или действия, как если бы оно имело место в идеальных усло виях для своего времени. Вебер и его последователи использовали И.Т. как своеобразный метод познания общества: с помощью этой теоретической конст рукции можно судить о степени расхождения идеала и реальности.
состояние, при котором индивид или семья испытывают нехватку ресурсов либо для поддержания своего здорового состояния (абсолютная бедность), либо для достижения уровня жизни, который рассматривается в данном конкретном обществе как приемлемый (относительная бедность) .
это понятие используется трояким образом: (1) в значении технического разделения труда оно используется при описании процесса производства; (2) в значении социального разделения труда данное понятие обозначает дифференциацию общества в целом; (3) в значении полового разделения труда оно используется при описании социальных различий между мужчинами и женщинами. (1) Экономист XVIII в. А. Смит (Smith, 1776) использовал данный термин для обозначения крайней степени специализации в процессе производства, которая возникает в результате детального разделения работы на ограниченные операции, выполняемые отдельными рабочими. Смит рекомендовал этот метод для повышения производительности труда за счет улучшения сноровки работников по мере бесконечного повторения одного простого задания, сокращения потерь времени при переходе от одного задания к другому, а также упрощения производственных операций с тем, чтобы облегчить внедрение машинного оборудования. Ч. Бэббидж (Babbage, 1832) отмечал еще одно преимущество разделения труда: разделение работы на компоненты, одни из которых проще, чем другие, а каждый компонент в отдельности проще, чем работа в целом. Такое разделение дает работодателю возможность покупать более дешевую (то есть менее квалифицированную) рабочую силу для выполнения более простых работ вместо того, чтобы нанимать дорогостоящих квалифицированных рабочих для осуществления всего процесса, как это было раньше. Таким образом, разделение труда составляет основу современного индустриального производства. Если классическая политическая экономика сосредоточивалась на позитивных следствиях разделения труда, связанных с повышением производительности, то К. Маркс в своих ранних работах связывал разделение труда с социальным конфликтом. Разделение труда является, по его мнению, основной причиной социально классового неравенства, частной собственности и отчуждения. В капиталистическом обществе разделение труда связано с дегуманизацией труда, поскольку оно уничтожает все интересные и творческие аспекты работы, оставляя лишь скучные, повторяющиеся операции. В более поздних работах Маркс утверждал, что техническое разделение труда необходимо в любом индустриальном обществе и будет существовать даже при социализме, после уничтожения частной собственности и неравенства. Он указывал на то, что классовое деление и разделение труда представляют собой различные феномены. Некоторые марксистские социологи считают, что крайняя степень разделения труда, встречающаяся во многих фирмах, не является чем то необходимым с точки зрения эффективности, и что менеджеры используют ее для увеличения своей власти на предприятии, ослабляя контроль квалифицированных рабочих над производством. В отличие от специализации, позволяющей наиболее способным людям осуществлять различные виды экспертной деятельности, разделение труда сводит все области специализации к простым компонентам работы, выполнение которых доступно каждому. (2) Хотя О. Конт признавал, что разделение труда способствует укреплению социальной солидарности посредством создания отношений взаимозависимости между индивидами, он также подчеркивал негативные стороны этого процесса, разъединяющие общество. Следуя этим взглядам, Э. Дюркгейм полагал, что разделение труда в современных обществах создает основу для социальной интеграции нового типа, которую он называл «органической солидарностью». Растущие сложность и дифференциация общества создают новый базис для отношений взаимозависимости, которые возникают скорее в результате социально-экономической специализации, нежели каких-либо общих убеждений. (3) Если в классической политэкономии данное понятие обозначало специализацию технических и экономических процессов, то некоторые современные социологи расширяют его, говоря, например, о половом разделении труда, то есть разделении видов деятельности и ролей между мужчинами и женщинами. Хотя такое разделение часто объясняется биологически, посредством ссылки на воспроизводящие функции женщин,
феминисты считают его следствием патриархата и аспектом разграничения домашней и публичной сфер в капиталистическом обществе.
