Феминистская социальная теория

феминистская социальная теория ХХ в. не может рассматриваться или пониматься в отрыве от феминизма как социального движения. Как и феминистское социальное движение, превратившееся из кампании 1920-х гг. за равные избирательные права женщин в радикальное движение за фундаментальное гендерное равенство на работе и дома, в правовом отношении и в отношении культурных практик, феминистская социальная теория эволюционировала, принимая различные формы — либерализма, марксизма и постмодернизма. В целом феминистская социальная теория стремится понять и объяснить подчиненное положение женщин в обществе, обращаясь к гендерным различиям и, в частности, основываясь на теории патриархата. Феминистские версии доктрины равноправия, философским основанием которых была работа Мэри Уоллстоункрафт «В защиту прав женщин» (Wollstonecraft, 1792), в конечном счете нашли свое выражение в движении суфражисток, которое было направлено на устранение разнообразных политических и социальных барьеров, препятствовавших полноправному участию женщин в жизни общества. Эту реформистскую борьбу можно рассматривать как политическую попытку наделения женщин правами гражданства. «Первая волна» феминизма была связана прежде всего с проблемой формального равенства между мужчинами и женщинами. В 1960-е гг. феминизм принял более радикальную форму — феминисты стали стремиться к революционному преобразованию общества в целом. С теоретической точки зрения этот резкий поворот был связан с принятием идей различных радикальных традиций, включая марксизм, психоанализ и анархизм. В Америке этот феминизм «второй волны» был связан с политической борьбой за гражданские права черных, в ходе которой сложилось представление о том, что подчинение женщин сравнимо с колонизацией черных в условиях империализма. Освобождение как черных, так и женщин должно происходить не только с экономической и политической точек зрения, но также на уровне психологии и культуры. Эта борьба против патриархата была связана также с антимилитаризмом и экологической обеспокоенностью по поводу разрушения планеты в результате загрязнения окружающей среды. При этом считалось, что социальная иерархия, расизм, войны, насилие и катастрофическое загрязнение окружающей среды являются следствиями психологической потребности мужчин в господстве и патриархата как социальной организации. Демонстрация 250 женщин у Гринэм-Коммон (авиабазы США в Британии с 96 крылатыми ракетами) в марте 1982 г. является одним из примеров феминистской оппозиции мужскому милитаризму (Young, 1990). Жестокие виды спорта, домашнее насилие над женщинами, изнасилование и порнография также рассматривались феминистами как общие проявления мужского насилия по отношению к женщинам. С социальной и политической точек зрения лесбиянство и женский сепаратизм были реакцией на мужское насилие и патриархат. На уровне социальной теории проводилось множество экспериментов по комбинированию феминизма с различными направлениями социалистической мысли и критической теории. Ключевыми публикациями в рамках феминизма «второй волны» были работы С. де Бовуар «Второй пол» (Beauvoir, 1949), К. Миллетт «Сексуальная политика» (Millett, 1969), С. Файерстоун «Диалектика пола» (Firestone, 1970), Дж. Трир «Женщина-евнух» (Greer, 1970) и Дж. Митчелл «Женщины: самая долгая революция» (Mitchell, 1974). В 1980-е и 1990-е гг. феминистская социальная теория находилась под влиянием постструктуралистского и постмодернистского анализа. Следуя постмодернистскому акценту на различии и множественности, феминистские теоретики утверждали, что традиционный феминистский анализ «имел тенденцию отражать точку зрения белых женщин среднего класса в Северной Америке и Западной Европе. Ирония, свойственная этой ситуации, заключалась в том, что одним из наиболее сильных аргументов, используемых учеными феминистами, было указание на ограниченность научного подхода, которому была присуща неправомерная универсализация на основании узких концепций» (Nicholson, 1990, р.1). Утверждается, что феминизм «третьей волны» является более чувствительным к местным, разнообразным феминистским голосам и отвергает универсалистское представление о единой феминистской точке зрения. Некоторые критические идеи современного феминизма представлены в работах К. Гиллиган «Иным голосом» (Gilligan, 1982), белл хукc «Феминистская теория» (Hooks, 1984), К. Уидон «Феминистская практика и постструктуралистская теория» (Weedon, 1987) и Н. Чодороу «Феминизм и психоаналитическая теория» (Сhоdorow, 1989). Феминистские теоретики, такие, как Д. Райли (Riley, 1988), обеспокоены тем, что постмодернизм может выхолостить феминистскую критику патриархата и подорвать способность феминистов выступать в качестве единого политического движения, поскольку постмодерный релятивизм бросает вызов универсалистскому наступлению феминистской оппозиции на мужское господство. Некоторые феминисты-постмодернисты утверждают, что традиционные формы угнетения женщин все еще существуют в современном обществе, и что отказываться от феминистской политики преждевременно. Феминистская социальная теория была весьма влиятельной во Франции, где соединялась с постструктуралистскими теориями языка, радикальной литературной критикой и постфрейдистским психоанализом. Французские авторы особенно интересовались тем, каким образом в литературных произведениях, создающихся в условиях мужского господства, представляется или скрывается человеческое (женское) тело. Французская феминистская литературная продукция и теория часто обозначаются вместе как écriture féminine. Ключевыми публикациями в этой области являются работы М. Виттиг (Wittig, 1973), Э. Сиксу (Cixous, 1975; 1976) и Л. Иригарэй (Irigaray, 1977). Общее влияние феминистской социальной теории на социологию касалось концептуализации пола и гендера, анализа патриархальной власти и социального класса. Гендер наряду с возрастом, этничностью и классом считается одним из основных измерений социального неравенства в человеческих обществах. В последние годы феминистская социальная теория оказала также значительное влияние на методологию. В работе «Феминистские методы социального исследования» С.Рейнхарц (Reinharz, 1992) утверждает, что единой феминистской методологии не существует, однако феминистские методы предполагают проведение качественного, рефлексивного, «сфокусированного на клиенте» и интерактивного исследования. Хотя феминистская теория пользуется влиянием в социологии, феминистские критики заявляют, что феминизм еще должен стать полноправной частью основной социологической традиции, в которой по-прежнему господствуют идеи ее «отцов-основателей».