Философия жизни – это иррационалистическое течение в европейской философии, которое получило развитие в Германии на рубеже 19-20 вв.
«Рождение трагедии из духа музыки»
Идеи Ф. Ницше о монументальном, возвышенном предназначении человечества не теряют актуальности по сей день, а глубина его философско-поэтических метафор открывает перед читателем абсолютную новизну этих идей. Ницше начал исследование фундаментальных основ бытия с обращения к культуре Древней Греции. В 1872 году Ницше пишет книгу «Рождение трагедии из духа музыки». В этом труде он показывает наиболее великое изобретение древних греков, а именно – тип героической личности, которая достойна стать идеалом для будущего человечества.
В этом произведении философ демонстрирует способность к извлечению законов бытия из мировой истории и литературы, а также ставит вопрос о монументальности бытия как об основополагающем законе культуры. Ницше уже в этом произведении говорит об историческом предназначении человека.
Историческое предназначение Ницше понимает как волю к порождению сильной культуры, которая основывается на воспроизведении героического типа личности, как было у древних греков. В союзники философ берет греческую литературу (Гомер, Эсхил, Еврипид), которая раскрыла и показала миру «замысел» истории о человеке.
Ницше отмечал в греческой цивилизации культ гармонической красоты духовного и телесного, стремления к яркой чувственности, к силе духа и тела. Его привлекала не только непохожесть греческой цивилизации на современный философу мир, ограниченный идеалами покорности и смирения в их догматическо-клерикальной интерпретации, но и полнотой охвата бытия, которое понималось как демиургическое творческое бытие, исполненное почти поэтического вдохновения.
Грек не ждал, он боролся, требовал, получал ил не получал, но обретал в жизни чувство мощи, вкус бытия.
Ницше считает, что ослабление творческих сил человечества, которое проявляется как кризис культуры, является результатом привычки к внутреннему покою, возникающему из страза разбудить в себе стихийную силу и снова стать сильным, подобно греческому герою. Однако при этом возникает страх быть сильным и неуверенность в том, что удастся поддерживать в себе силу.
У древних греков тоже были страхи, но они были другого характера. И для борьбы с ними греки создали мифологию и вывели ее на сцене, чтобы принародно, публично извлечь из божественных сюжетов закон бытия, сделать страх перед непредсказуемым, титаническим, стихийным, божественным управляемым, подобно прометееву огню.
По мнению Ницше трагическое сформировалось из осознания ужаса конечности бытия, страха перед другим, неизвестным и непредсказуемым миром. Трагическое сформировалось в сопереживание богам и героям, которые символизируют борьбу за право человека занять в мир достойное место. Но человек не мог занять место наравне с богами, поэтому трагический сюжет здесь оказывался наиболее правдивым. Такой сюжет происходит одновременно из дерзновения человека столкнуться с богами, чтобы с ними померяться силами (греческий агон), и из осознания неизбежного наказания за такое дерзновение.
Агон — борьба или состязание у греков и римлян.
Философ считает, что образ жизни, проповедуемый церковной традицией, не воспитывает внутренние силы человека через аскезу, а удерживает общество в интеллектуально и эмоционально ограниченном состоянии, что ведет к привычке обыденности, к ослабленному и умеренному состоянию духа. Ницше в этом видит серьезный сдерживающий фактор для аффектов.
Аффекты – это внутренняя творческая раскованность духа. В данном случае она рассматривается как освобождение от оков, надетых на сущность художника современностью.
Древний грек же носил в себе эту раскованность. В сознании Ницше греческое было утраченным идеалом. Он считал, что к нему возможно вернутся, если подробно изучить глубинные механизмы, которые помогали древним грекам раскрыть творческий потенциал, успокоить страх смерти, удержать свой дух на высоте блаженства от ощущения единства с высшими ценностями, побороть тенденции скатывания к мещанству, которые неизбежны для любого общества.
Ницше считает, что трагедия рождена в противостоянии двух начал:
- дионисийского – стихийного,
- аполлонического – упорядочивающего.
Эсхил – величайший трагик
Классическая трагедия, которая представлена, в первую очередь, творчеством Эсхила, Ницше называет уникальными творением своей эпохи. Античная трагедия стала выражение потребности древних греков в страданиях и переживаниях. По мысли философа, древние греки мучились от переизбытка жизненных сил. Силы творческой мощи были настолько велики, что лишь глубина трагического переживания освобождала от чрезмерной энергии, находя выход в сфере искусства. а чтобы «переизбыток сил» нашел себе применение, как у греков, необходимо переживать трагедию. По большому счету, это требование переживания трагедии как формы искусства – это требование максимальной чувственности, бесстрашие прожить жизнь, не стесняясь силы вложенных в нее переживаний, свободного духа, аффективных эмоций.
В древнегреческой трагедии аффекты – высшие состояния духа – при виде богов и героев, действующих на сцене, находили возможность быть приложенными к сильным переживаниям, когда человеческое божественному служило не самоограничением, а безудержностью воли к творению. Гарантия сохранения монументальности – работа аффектов.
В античной трагедии, в частности, в трагедии Эсхила, дионисийское и аполлоническое находится в наибольшей гармонии. Это идеальный мир искусства, в котором хаотическая дионисийская воля выражается через апологическую образность. В глазах Ницше, это является величайшим этапом искусства вообще. Таким образом, аттическая трагедия – это идеальное слияние дионисийского и аполлонического, а творчество Эсхила – высшая точка этого слияния. Прометей здесь является очередной маской Диониса. По мнению Ницше, вся трагедия была посвящена картине страдающего бога Диониса.
Ницше считает Эсхила величайшим трагиком, потому что у него трагедия страдающего бога носит активный, утверждающий характер. Совершение святотатство – волеизъявление самого Прометея. Он совершил святотатство и страдает от этого. Прометей – активный герой, страдающий за свою же активность. А у Софокла, где Эдип – тоже страдающий герой, ситуация меняется: Эдип – жертва обстоятельств, пассивный герой, который пассивно претерпевает свою судьбу. А это уже не соответствует идеалу утверждения. Поэтому именно Эсхил – величайший трагик.
