Специфика религиозной философии Средних веков

Тема 1. Специфика религиозной философии Средних веков Если философы античности видели цель философии в познании Космоса, как мира в целом, и места человека в нём (космоцентризм), то в философии эпохи Средних веков начал господствовать теоцентризм. Наступлению средневековой философии предшествовал период в европейской культуре и философии, который называется апологетика (II-III вв.). Первые христианские богословы в силу обстоятельств были апологетами (от греч. apologeomai – «защищать»), их произведения защищали каноны христианского учения. Крупнейшим апологетом восточного направления, а также ранним систематизатором христианского учения является Ориген. Первым латинским апологетом является Тертуллиан. Защитники христианского мировоззрения отстаивали важнейшие положения новой религии, среди которых ведущее место занимали догматы о Троице, о богочеловеческой природе Христа, о бессмертии и бесплотности души, о воскресении во плоти, на которые опиралась вся христианская идеология, учение о спасении и Спасителе, о человеческой личности и свободе выбора и т.д. Первый период средневековой философии называется патристика (от слова «отец»). Главным становится систематизация церковной доктрины. В отличие от безличностной трактовки духа в античной философии, библейско-христианская традиция представила духовное начало как личностный абсолют и личную волю Бога, сотворившего «из ничего» весь мир. Душа человека понималась как бессмертная и совершенно бесплотная субстанциальная форма тела, благодаря которому она достигает полноты своего осуществления. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. Исходная для всей христианской антропологии трактовка человека как сотворенного по образу и подобию Божьему воспринималась в Средние века сквозь призму идеи богоуподобления. Человек мыслился как существо греховное, плотское, «отпавшее (отдалившееся) от Бога». Задача человека – осознать, что он – венец творения, вспомнить о том, что человек есть образ Божий и восстановить его изначальную чистоту. Августин Аврелий (V в.) является выдающимся представителем патристики, который заложил основы христианской философии и разработал основные принципы средневекового философского мышления на основе синтеза христианских идей с положениями платонизма, приемлемыми для христианского вероучения. В качестве основных проблем философии патристики, подробно рассмотренных Августином, следует назвать следующие: проблема Бога и его отношения к миру; проблема соотношения времени и вечности; проблема бессмертия человеческой души и ее отношения к телу; проблема свободной воли; проблема добра и зла; проблема соотношения веры и разума; проблема равенства людей и социальной иерархии; проблема государственной и церковной власти; проблема периодизации человеческой истории, ее целей и смысла. В онтологии центральным принципом становится креационизм. Всё бытие берёт своё начало от Бога как единственного первоистока бытия. Богу не свойственно ничто телесное, он есть чистый дух, сотворивший своей Свободной Волей материальный мир. Бог не только создаёт мир, но каждый момент. Он поддерживает его существование. Если бы Бог перестал это делать, мир сразу же вернулся бы в своё первоначальное состояние, то есть в ничто, он бы уничтожился. Всё в мире зависит от воли Бога и направляется им, Бог ни на мгновение не оставляет мир своим попечением. Признание того, что все явления природы и события человеческой истории осуществляют предначертания Бога, называется провиденциализмом, который также является одной из характерных черт средневекового мышления. Также Августин полностью признавал и «принцип откровения» – передачу священных истин от Бога к избранным лицам. Второй период средневековой философии называется схоластика (VIII-XIV вв.). Схоластика ставила своей целью вывести из текстов Священного Писания всю полноту их логических следствий. Центральной проблемой данного периода была проблема универсалий (природы общих понятий), в основе которой лежал вопрос о том, существуют ли роды и виды вещей самостоятельно, в качестве особых, бестелесных сущностей, или же они находятся только в мыслях, представляя собой имена, названия предметов. Если они обладают самостоятельным бытием, то какова их природа? Телесны они или бестелесны, обладают отдельным бытием, или пребывают внутри чувственно-материальных предметов? Ответы на эти и другие вопросы, опираясь на логико-символическое истолкование Писания, искали крупнейшие философы и богословы данного периода. Еще одной значимой проблемой схоластики была проблема доказательства бытия Бога. Сохранила актуальность проблема соотношения разума и веры, которая в схоластике решалась на основе принципа гармонии философии и религии. В качестве основных философских направлений схоластики можно выделить: реализм и номинализм. Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) утверждали реальное существование универсалий (идей) как неких духовных сущностей, или прообразов, предшествующих единичным вещам. Постулируя объективность существования родов и видов вне и до вещей, до познающего человеческого ума, сторонники реализма полагали, что общее, в отличие от единичного, представляет собой нечто самостоятельное и первичное, в силу чего они отождествляли понятийную конструкцию действительности с самим бытием. Реализм был своеобразным средоточием рационального обоснования важнейших догматов христианского вероучения – догмата о Троице, о Богочеловеческой природе Христа, о первородном грехе, об искупительной жертве Иисуса. Реалисты считали, что Бог обладает в своем уме извечными понятиями, представляющими собой его вневременные мысли. В них изначально содержится бесконечное многообразие тварных (материальных) вещей. Чем более общим является понятия, полагали сторонники данного направления, тем реальнее, объективнее его существование в качестве особой, автономной сущности. В результате выстраивалась иерархия бытия, в которой Бог как абсолютная и максимально общая идея, абсолютная бесконечность и совершенство, являлся подлинной вершиной мироздания. Реализм предполагал не только существование общего вне вещей, но также признавал универсалии в качестве неизменных сущностей, наличествующих во всех единичных предметах определенного класса. Представители номинализма (Иоанн Росцелин, Уильям Оккам, Дунс Скот) настаивали на реальности лишь единичных, индивидуальных предметов, считали универсалии простыми названиями, именами (лат. – nomina, отсюда название направления – «номинализм»), которые люди присваивают отдельным вещам и явлениям. В отличие от реалистов, сторонники данного направления отрицали онтологически независимый статус общих понятий, полагая, что действительным бытием могут обладать лишь единичные вещи. Универсалии же существуют не в объективной действительности, а в субъективном человеческом мышлении, обнаруживаются в реальности лишь как имена, даваемые вещам, и как звуки человеческого голоса. Роды, виды, философские категории являются средством классификации терминов и поэтому не выражают никакого объективного смысла. Сводя универсалии к терминам языка и логическим классификаторам, номиналисты отрицали возможность достоверного познания действительности, полагая, что постижение конкретной вещи во всей полноте ее свойств доступно лишь Богу, в уме которого уже заключено полное и совершенное знание. Фома Аквинский (XIII в.) является выдающимся представителем реализма и крупнейшим систематизатором схоластики. В сочинениях Аквинского теология (от греч. слов «Бог» и «учение, наука» – систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии) определялась как фундамент онтологии. Исходным принципом в учении Аквинского является Божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Мыслитель разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй – "истины откровения". В силу того что конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному доказательству. Философия должна находиться в услужении у богословия, так как философия настолько ниже богословия, насколько ограниченный человеческий разум ниже Божественной премудрости. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, — таковы растения. Третий уровень — животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Тема 2. Философия эпох Возрождения и Просвещения как основание гуманистических переворотов в философии Эпоха Возрождения (XV–XVI вв.) получила свое название от того, что она проходила под лозунгом возрождения истории античности. Вместе с тем ставилась цель не просто усвоения знаний, накопленных в античности, но и творческой их переработки. Важнейшим историческим фактором в эту эпоху стал процесс секуляризации (вытеснение влияния церкви на всю общественно-государственную жизнь). Отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если Средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение – эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в Средние века – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Философия эпохи Возрождения имеет свои особенности: принцип антропоцентризма – мыслителей интересует сам человек, его природа, его самостоятельность, его красота; понимание человека как творческой личности: если в Средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога, то теперь человек могущественен подобно Богу; человек в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике; доминирование эстетики (учение о красоте, о прекрасном); прекрасными были объявлены и природа, и тело человека, вследствие чего произошёл расцвет земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным живописи. Гуманизм эпохи Возрождения – одно из значимых направлений философии данного периода. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и в средневековье, но как самостоятельное направление он сформировался впервые именно в эпоху Возрождения. Представители данного направления: Ф.Петрарка, М.Монтень, П.Мирандола. Мишель Монтень – выдающийся французский мыслитель-гуманист XVIв., автор знаменитого произведения "Опыты", где мастерски тонко, с помощью психологического анализа исследует человеческую душу и её свойства. В книге Монтень доказывает, что человеческое мышление необходимо постоянно совершенствовать на основе объективного познания естественных закономерностей природы, которым в определенной степени подчинены жизнь и деятельность людей. Его скептицизм являет собой символ неуспокоенности ума, постоянных творческих исканий. Монтень провозглашал идею «естественного равенства людей», в которой идеализировал «естественное состояние» человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства (как это было в первобытном обществе). Но все эти преимущества утрачены с развитием цивилизации. Эти идеи в дальнейшем нашли свое яркое выражение в воззрениях Ж.-Ж. Руссо в эпоху Просвещения. Пико делла Мирандола –итальянский мыслитель-гуманист XV в. Развивал идею возвышения человека в силу причастности его всему, утверждая его творческую способность самоопределения. Пико делла Мирандола исходил из идеи Платона "срединном" положении человека между миром земным, материальным, и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Он господин над всей природой. Онтология эпохи Возрождения. Множество достижений эпохи Возрождения было связано с областями биологии и химии. Велась огромная работа по описанию многообразия животного и растительного мира. Развивались морфология и анатомия, расширявшая сведения о внутреннем строении различных организмов. Большое внимание стали уделять человеку и способам исцеления его от недугов. Но с точки зрения философии наиболее значимым учением в онтологии становится пантеизм, представленный и в материализме, и в идеализме. Идеалистический пантеизм разрабатывался в учении Николая Кузанского XVв. Кузанский утверждал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе. Бог лучше всего понимается в сближении со всей природой. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-Творца. У Платона и неоплатоников единое (бытие) характеризуется через противоположность «иному», не-единому. Николай Кузанский, заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда «Единое есть все». Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как «максимум», единое же – как «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Дж. Бруно продолжвет мысль о единстве Бога и мира, но уже с материалистических позиций. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая, далее, границу между Творцом и творением, он разрушает и традиционную противоположность формы как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой, Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в Средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах». Это позволяет Бруно развить идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. В эпоху Возрождения складывается множество социальных теорий. В их основании лежит убежденность в ценности и уникальности человека. Статус человека определяется характером его отношений. Отношения человека с властью и властными структурами, например, рассматривает Н.Макиавелли; отношения человека с человеком и проблему свободы поднимают утопии. По мнению Макиавелли, для спасения общества от вечной борьбы эгоистических индивидов, преследующих свои корыстные интересы, требуется государственная организация общества, способная подняться над сословными, религиозными и корпоративными интересами индивидов, с целью их примирения и объединения. В этом и состоит собственный интерес государства. Утопии, напротив, считают, что для комфортного существования необходимо устранить частную собственность и государство. Для этого надо ввести: институт уравнительного распределения и потребления, равных размеров собственность, равный доступ к духовным богатствам. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали. В эпоху Просвещения происходил отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания человека и общества. Впервые в истории был поставлен вопрос о практическом использовании достижений науки в интересах общественного развития. В эпоху Просвещения оформляется космополитизм (от греч. «человек мира») – идея мирового гражданства, ставящая интересы всего человечества в целом выше интересов отдельной нации или государства, и рассматривающая человека как свободного индивида в рамках Земли; наднациональное и нерелигиозное братство людей, основанное на свободном выборе каждого. Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания – такова природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Наиболее ярко черты философии Просвещения находят воплощение в школе французского механистического материализма XVIII века. Представители данной школы считали, что мир возник материальным путём и развивается по законам механики (притяжения и отталкивания). Эта школа материализма возникла на почве зарождающегося капитализма и связанного с ним роста производства, техники, науки, а также – с бурно прогрессировавшими тогда механикой и математикой, что обусловило её механистический характер. В отличие от натурфилософов-материалистов эпохи Возрождения материалисты XVIIв. стали рассматривать элементы природы как неодушевлённые и бескачественные. Другой особенностью материализма этой школы является разделение природы на обособленные, не связанные друг с другом объекты исследования и отрицание их саморазвития (метафизика). Помимо этого, например, Ж. Ламетри распространил механический принцип и на область психических явлений. Он заявляет, что человек – это сложная, вертикально ползущая к просвещению машина, «живое олицетворение беспрерывного движения». Движущим началом животной и человеческой машины является душа, понимаемая как способность к чувствованию. А единственной причиной всех наших представлений являются впечатления от внешних тел. Из них вырастают восприятия, суждения, все интеллектуальные способности, представляющие собой «модификации своеобразного мозгового экрана, на котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы». П.Гольбах в продолжение этой мысли утверждает, что человек является совершеннейшей частью природы. Помимо того, что человек способен познавать мир, он может изменять себя и мир. Движущим фактором активности человека выступают потребности. Однако эпоха Просвещения не умаляет и значения души. К. Гельвеций указывал, что душа человека – это не только ум, она – нечто большее, чем ум, ибо, кроме ума, есть способность к ощущению. Ум формируется главным образом при жизни; при жизни его можно и потерять. Но душа как способность к ощущению остается. Она рождается и умирает вместе с рождением и смертью организма. Поэтому одно только мышление не может выражать сущность души. Сфера психического не ограничивается областью мышления и сознания, поскольку за его пределами имеется большой ряд слабых ощущений, которые «не приковывая к себе внимания, не могут вызвать в нас ни сознания, ни воспоминания», но за которыми стоят физические причины. Человек у Гельвеция – не пассивное существо, а, наоборот, деятельное. Источником его активности являются страсти. Они оживляют духовный мир человека и приводят его в движение. Страсти подразделяются на два рода, одни из которых даны от природы, другие приобретаются при жизни. Таким образом, эти две эпохи кардинально пересматривают статус человека в мире. Эпоха Возрождения провозглашает ценность человека как уникальной части мира. Просвещение утверждает целостность человека и его существования, при этом отличительной чертой помимо разумности становится деятельно активное отношение к миру. Тема 3. Философия Нового времени Философия Нового времени складывается в условиях становления научного знания. Формирующаяся в самостоятельную отрасль наука опирается, прежде всего, на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Э.Торричелли экспериментально установил факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. И.Ньютон сформулировал основные законы механики, в том числе закон всемирного тяготения. Р.Бойль применил механику в химии, разработал понятие химического элемента. Английский физик У.Гильберт исследовал свойства и практическое применение магнита. В.Гарвей открыл кровообращение и эмпирически исследовал его роль. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии внесли Р.Декарт и Г.Лейбниц. Такое развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв с религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Крупными философами этого периода являются: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Общей закономерностью развития философии в это время является, с одной стороны, увлечение проблемами методологии, а, с другой, - особое внимание к проблемам бытия. Эти процессы были взаимосвязанными: развитие науки требовало универсальной методологии, а ее достижения способствовали углублению знаний об устройстве мира. Это рождает единство онтологической и гносеологической проблематики в философии этого периода. Начинает складываться противостояние эмпиризма и рационализма, где эмпиризм вырастает из традиций номинализма, а рационализм – из реализма. Эмпиризм (от греч. – «опыт»), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо полностью сведено к нему. В противоположность рационализму, в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится лишь к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. В качестве целостной гносеологической концепции эмпиризм сформировался в XVII-XVIII вв.; он выступал как материалистический, утверждавший, что чувственный опыт отражает характеристики объективно существующих вещей. Основные представители эмпиризма: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, Э.Кондильяк. Френсис Бэкон придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Ведущим методом становится индукция. Но индуктивно полученное знание часто грешит заблуждениями, так как бесконечность мира фактически отрицает процедуру полной индукции. Чтобы укрепить основания истины, Ф.Бэкон обращается к исследованию природы заблуждений. Их Бэкон называл «идолами» или «призраками», освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. Идолы – это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец, идолы рода. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т. д. В этом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и это приводит к субъективному искажению картины мира. Однако от этих идолов сравнительно нетрудно освободиться. Труднее поддаются устранению идолы театра, источник которых – вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждения самим исследовать природу. По убеждению Бэкона, развитию естественных наук особенно мешает догматическая приверженность Аристотелю, высшему научному авторитету Средних веков. Нелегко победить также идолов площади, источник которых – само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений, осевшие в выражениях языка, и тем самым опять-таки оказываемся в плену заблуждений. Однако самыми опасными являются идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой природе, в чувствах и особенно в разуме человека и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все, что в нем отражается. Примером такой «изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений – телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. слова «telos» - цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?». Томас Гоббс является продолжателем философии Бэкона, который также был эмпириком и сенсуалистом. Сенсуализм (от лат. sensus – «восприятие», «чувство», «ощущение) – это направление в философии, сторонники которого считают, что познание мира с помощью органов чувств (слух, зрение, обоняние и т.д.) – это главная и единственно верная форма познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью. Сенсуализм – это крайняя форма эмпиризма. Гоббс первичным актом познания считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Мышление он понимал как сложение или вычитание понятий. Именно у Гоббса происходит четкое отрицание субстанции, что логично для номинализма, который отрицает объективность существования общего. Отрицание субстанции ставит под сомнение целостность всего. Так, например, в социальной теории складывается теория социального атомизма, когда правилом общества признается «война всех против всех». Джон Локк – ещё один сенсуалист, предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого мышления, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами её проявления. Рационализм (от лат. – «разумный») – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит эмпиризму и сенсуализму. Рационалисты критиковали эмпириков за то, что они в познании полагаются только на опыт и органы чувств. А ведь органы чувств могут «подводить» и не давать истинного знания о мире (например, если человек дальтоник и не различает цвет вещей, то это – заболевание именно его глаз, а не «дефект» окружающих вещей). Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями и более ранних эпох (античности, средневековья), рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии. Кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. Основные представители рационализма XVII в.: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Рационалисты главным «инструментом» познания считают не органы чувств, а разум. Рене Декарт в работе "Рассуждения о методе" приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция (чистое умозрение) – это отправной пункт познания. Все знания Декарт подразделил на две группы: пришедшие из органов чувств и врожденные. Именно последние обладают полной достоверностью. К ним он относил: идею Бога, математические аксиомы и т.п. Абсолютно достоверным началом, методом или средством, содействующим эффективному познанию мира и какому-либо научному открытию, является сомнение во всем существующем. В своей книге он начинает свои рассуждения с сомнения в существовании чувственных вещей, математических истин и даже «всемогущего Бога». Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом, он делает заключение, что единственным достоверным фактом является само мышление: «Мыслю, следовательно, существую». По Декарту, ясность и отчетливость наших представлений – вот критерий истинного познания.. Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций — духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и Средневековье. Таким образом, основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения. Декарт твердо и ясно установил два принципа: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, а явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания. Мыслитель отвергал одушевленность животных: душа, по Декарту, присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Барух Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления; познание посредством разума, дающее знание о модусах (от лат. «образ», «вид»); и самый высокий вид познания – интуиция, открывающая истину. Учение Спинозы – это пример крайнего реализма и монизма (одно начало мира), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как единую и единственную, как причину самой себя, то есть как то, что существует через само себя и познается из самой себя. Именуя субстанцию и «Богом», и «природой», Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог религиозный, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы – именно единственная субстанция, бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего Готфрид Лейбниц в своей философии сочетал рационализм и эмпиризм. В работе «Новые опыты о человеческом разуме» он критикует тезис Д.Локка о том, что «в разуме нет ничего, чего не было бы раньше в чувствах» и указывает: «за исключением самого разума». Все истины он делит на истины необходимые (истины разума) и истины случайные (истины факта). К числу истин разума он относил понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики и принципы математики, принципы морали. Источником этих истин, по его мнению, является только разум. Пантеистическому монизму Б.Спинозы Лейбниц противопоставил плюрализм (множество) субстанций. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад (монада с греч. – «единое», «единица»). Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Единство и согласованность монад есть результат созданной Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой – защищая идею Бога-Творца, Лейбниц подходит к принципу диалектики. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады называются «душами», когда у них есть чувство, и «духами», когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именуются «субстанциальными формами». Таким образом, всё в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто «кусок вещества», в действительности – существует целый мир живых существ – монад. Анализ эмпиризма и номинализма убедительно показывает связь философии этого периода с наукой. При этом в рационализме разрабатывается классическое для метафизики понятие субстанции как причины самой себя. Тема 4. Немецкая классическая философия К немецкой классической философии относятся философские системы И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля и Л. Фейербаха. Свое название эта школа получает вследствие того, что данные учения действительно представляют вершину развития всей предшествующей метафизики и их структура может рассматриваться в качестве некоторой модели метафизического описания устройства мира и места человека в нем. В качестве критериев «классичности» данной философии, в частности, выступают: рассмотрение мира в причинно-следственных зависимостях, что предполагает наличие универсальных законов, на которое и направлено сознание человека; признание того, что процесс познания – это процесс постоянного накопления знаний; конечной целью познания выступает некая абсолютная истина; сами философские школы находятся в причинной зависимости, а их развитие есть приближение к абсолютной истине. Философия И. Канта Взгляды И.Канта были разносторонни, о чем свидетельствуют его лекционные курсы для студентов: от метафизики до физической географии. Однако обращение к естественнонаучным и натурфилософским темам постепенно убеждает его, что ученый не может обойтись без понятия Бога. По крайне мере, сами естественные законы, пронизывающие мир, не могут быть результатом простого случая и должны мыслиться как творение Высшего разума. Другим основанием предположения о существовании Бога выступает феномен целесообразности вообще и жизни в частности. Наряду с этим в результате занятий многими науками И.Кант стремится создать некую универсальную методологию и превратить метафизику в точную науку. При этом он категорически против уподобления метафизики математике. Математика конструктивна, метафизика — аналитична. Задача метафизики состоит в том, чтобы выявить элементарные понятия человеческого мышления. Поэтому одной из главных проблем философии является вопрос о границах человеческого познания. Именно этим вопросам и будет посвящен главный труд И.Канта – «Критика чистого разума». И. Кант принципиально меняет структуру познания: не наши понятия формируются вещами, а познавательные способности человека определяют вещи. Но не в буквальном акте творения, а в формальном смысле – человек может определять лишь те вещи, которые могут быть даны ему в опыте, имеют к нему отношение. Человек не формирует «вещи-в-себе» (т.е. как они существуют в мире), он формирует только явления, феномены (вещи, которые имеют отношение к человеческому опыту). Вещи-в-себе воздействуют на нашу чувственность и вызывают явления. Именно последние человек познает, а так как явления субъективны, то сами вещи-в-себе непознаваемы. В этом утверждении И.Кант агностик. Всеобщий характер знанию придают априорные формы чувственности (пространство и время) и априорные категории рассудка (12 категорий). Кант классифицирует категории следующим образом: единство множество целокупность реальность отрицание ограничение субстанция-акциденция причина-действие взаимодействие возможность-невозможность существование-несуществование необходимость-случайность Каждая третья категория есть синтез первых двух. Категории по сути это основные закономерности мира (например, причинность), а так как закономерности первичны в сознании, а не в мире, то И.Кант субъективный идеалист. Познание невозможно без взаимодействия рассудка и чувств. Без рассудка чувственные созерцания слепы, а рассудочные понятия, лишенные чувственного наполнения, пусты. К сверхчувственным основам мироздания, ответить на вопросы о свободе воли, бессмертии души и бытии Бога человека влечет разум. Свобода человека не может быть продемонстрирована теоретическими средствами. Это сфера практического разума. Свобода существует в мире вещей самих по себе. Свобода является необходимым условием «морального закона», в существовании которого нельзя сомневаться. Понятие морали Кант связывает с безусловным долженствованием, т. е. с ситуациями, когда мы сознаем, что должны поступать так-то и так-то, просто потому, что так надо, а не по каким-то другим причинам. Это воплощает категорический императив: Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства. Автономность доброй воли означает также, что человек всегда может поступать сообразно долгу. Наукоучение Фихте и натурфилософия Шеллинга Философию этих мыслителей в общей логике можно рассматривать как своеобразный переход классической метафизики от субъективного идеализма к идеализму объективному. В частности, И.Г.Фихте в своей философии, которую называет «наукоучение», стремится преодолеть непоследовательность философии И.Канта, в частности, его агностицизм и субъективный идеализм. Для этого, считает он, нужно убрать «вещь-в-себе». Первое основоположение философии – это тезис «Я есть Я», т.е. отождествление самосознания Я. Это предполагает отражение Я от не-Я, которое тоже должно полагаться Я. Противоречие, когда Я полагает само себя и свою противоположность, разрешается через допущение абсолютного Я, фактически тождественного Богу. Ф. В. Й. Шеллинг дополняет это учение натурфилософскими проблемами. Он указывает, что необходимо начинать не с рассмотрения человека и его сознания, с Абсолюта, который представляет собой тождество субъекта и объекта. Т е начинать необходимо с природы, дедуцировать ее свойства и лишь затем перейти к анализу человеческого сознания. Природа – это не сумма предметов, а единство абсолютного субъекта и абсолютного объекта. В своем развитии они редуцируют из себя первоматерию, природные силы, жизнь, свободу. Фактически весь мир есть раскрытие Абсолюта. Этим утверждением завершается переход к объективному идеализму. Абсолютный идеализм Гегеля Гегель начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. Эта бессодержательная мысль приравнивается к «ничто». Бытие переходит в ничто. Подвижное единство бытия и ничто Гегель называет «становлением». Итогом становления оказывается «наличное бытие», которое, в отличие от чистого бытия, уже имеет некую качественную определенность. Определенность, т. е. конечность наличного бытия, мыслима только при мыслимости того, что находится за его границами. Происходит снятие границ при сохранении тождества сущего: качество переходит в количество, а затем объединяется с ним в категории меры. Начинается развитие абсолютной идеи, которая в собственном развитии познает саму себя. Природа – это инобытие абсолютной идеи, которая отрицает себя в природное существование. Природа лишена развития, ее основные формы существования – это пространство, время, механические и химические взаимодействия стихий, а также жизнь. В жизни природа переходит в свою истину, т е в Дух. Дух пронизан историческим развитием. Философия духа Гегеля состоит из трех частей: философии субъективного, объективного и абсолютного духа. Философия субъективного духа распадается на антропологию, предметом анализа которой является человеческая душа в ее «природном», еще неокрепшем существовании, феноменологию, анализирующую историю сознания в его продвижении через самосознание к разуму (в широком смысле), а также психологию, рассматривающую иерархию душевных способностей от чувственности до практического разума. Философия объективного духа изучает формы социального бытия человека. Исходное понятие этой части философии духа – тождественная с практическим разумом свобода, объективирующаяся в собственности. Собственность предполагает систему права. Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права - нравственность. Элементарной ячейкой нравственности оказывается семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов». Для их упорядочения возникают различные корпорации и полиция. Гражданское общество не является для Гегеля высшей формой социальной жизни. Таковой он считает государство. Государство выражает единство устремлений народа. Его устройство должно отражать эту особенность. Наилучший вариант – монархия. Гегель считал прусскую монархию близким к идеалу государством. История – это самораскрытие «мирового духа», как прогрессивное движение человечества к осознанию и реализации свободы. На этом пути человечество прошло несколько важных стадий. В восточных деспотиях был свободен только один (монарх), в греко-римском мире – некоторые (граждане), в германском же мире, приходящем с воцарением христианства, свободны все. Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы постижения абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает Абсолют в чувственных образах, религия – в «представлениях», философия – в спекулятивных понятиях. Искусство бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешне относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре. Лучшей формой религии выступает христианство. А самой совершенной системой философии следует считать, по мнению, Гегеля, его собственную систему. Раз мир есть развитие абсолютной идеи, которая познает саму себя, то гегелевская система представляет собой последовательное раскрытие содержания Абсолюта. Антропология Фейербаха. Л.Фейербах пытается спорить с идеалистическими системами, прежде всего, с Гегелем. Он отрицает, что Бог обладает реальным существованием. Дух вторичен, первична Природа. Сам Бог – это создание человека. Человек отчуждает в Бога собственную сущность. Древние люди, осознав зависимость от природных сил, наделяют их человеческими характеристиками, чтобы договориться с ними. Затем по мере развития религии эти божества становятся все более абстрактными, начинают отражать природу человека в чистом виде. Этот процесс достиг апогея в христианстве и обслуживающей его философии Гегеля. Совершенствование представления о Боге, не проходит бесследно для человека. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Он все более ощущает себя греховным, начинает разрушаться его природа. Чтобы восстановить статус человека необходимо вернуть отданную Богу сущность. Это не означает отказа от религии. Религия должна стать человеческой. Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявляющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми является любовь между мужчиной и женщиной. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Но попытка вернуть сущность человеку и у Фейербаха оказалась неудачной. Человек так и остался растворенным в безличном начале – в другом Я, в любви, которая просто занимает место Абсолюта идеалистов. Тема 5. Общая характеристика неклассической философии Все многообразие современных философских школ можно условно классифицировать по двум общекультурным направлениям: сциентизм (научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия) и антисциентизм (наука не только лишена ценности, она представляет собой один из деструктивных факторов развития общества). В силу того, что оба направления сконцентрированы вокруг науки они становятся неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все ее уровни от обыденного сознания до форм различного рода теоретических рефлексий. Это происходит на фоне изменения сущности науки и ее роли в обществе. Дифференциация наук разрушает ее целостность. Наука претендует на полную автономность в культуре. А соединение науки с техникой и ее ориентация на практическое овладение миром приводят к мысли, что наука вообще лежит за пределами культуры. Наука как институт, вмешиваясь в природу, во взаимоотношения людей, направлена на конечное овладение миром и его изменение, угрожая в некоторых случаях его существованию. Нарастает напряженность между естественнонаучным знанием и знанием гуманитарным. В рамках сциентизма философские школы стремятся построить философское знание по подобию науки при ориентации на точное знание естествознания, в направлении антисциентизма общим становится критичное отношение к рациональности через акцентирование специфики гуманитарного знания. Сциентистские направления Марбургская школа (Г. Коген, П. Наторп, Е. Кассирер). Философия трактуется здесь как рационально-теоретическая форма мышления, способная выступать в качестве науки и отвечать соответствующим критериям. Наука мыслится как высшая форма человеческой культуры, она опредмечивает человеческий разум как таковой. Разумность, рациональность отождествляется с научностью, разум абсолютизируется, мышление объявляется единственным критерием определения объекта Позитивизм (О.Конт). Ценность позитивного научного знания естественных наук определяет тенденцию развития философии: она должна стать похожей на науку. Неопозитивизм активизирует проблему выработки эффективных методов различения научного и ненаучного знания, а значит (поскольку важнейшим элементом науки выступает теория, язык), различения научных и ненаучных высказываний. В качестве эталона науки выступает формальная логика. Эмпирическое знание дано человеку в чувственном восприятии и познание здесь возможно с абсолютной достоверностью. Теоретическое же знание в свою очередь сводится к эмпирическому. Таким образом, функции науки можно свести к описанию явлений, а роль философии - к анализу языка научной теории. Ведущим становится принцип верификации: любое высказывание, имеющее смысл, должно быть сводимым к атомарным предложениям, которые в свою очередь являются лишь описаниями. Т к философские (метафизические) высказывания свести к атомарным и эмпирически проверяяемым предложениям нельзя, поэтому они имеют статус псевдовысказываний, Философия не может считаться наукой, хотя она способна способствовать прояснению истины. Постпозитивизм пытается реабилитировать философию. Философия и наука представляют собой различные образования и в качестве критерия их различения должен выступать не принцип верификации, а принцип фальсифицируемости научных теорий. Именно философия способна определить, что путь к истине в науке есть постоянное отбрасывание ложных знаний (включая и положения науки, ставшие неистинными). Теория считается научной, если класс ее потенциальных фальсификаторов не пуст. Сама философия не может быть наукой, так как ее высказывания неопровержимы. Но философское знание не бессмысленно. Принцип фальсификации демаркирует философию и науку. Философия указывает направления и тенденции развития науки, стимулируя научный прогресс. Преимущество философии в том, что она может участвовать в любых дискуссиях, тогда как ученый ограничен рамками своего предмета. Эту особенность К.Поппер называет "методом рациональной дискуссии". Из этого следует, что философия полностью сводится к выполнению ею критической функции. Сходными проблемами занимается критический рационализм, который основан на критике классической модели научной рациональности как попытки выработки некой "чистой" модели, верной для всех и во все времена. Рациональность определяется всем социокультурным контекстом, поэтому вместо абсолютного обоснования знаний необходимо предложить систему альтернативных решений, локальных моделей объяснения. Рациональное объяснение того или иного явления в таком случае есть акт свободного выбора. Тогда необходима критика тех ошибок и заблуждений, которые сопровождают научное познание. Для обоснования и доказательности такой критики философия должна стремиться к созданию общей модели научного рационализма и с ее помощью осуществить демаркацию научного и ненаучного знания, объяснить историю науки и те проблемные ситуации, которые в ней возникают. Кроме того, философия значима возможностью участия в дискуссиях проблемами, которые по тем или иным причинам пока еще не поддаются конкретному научному решению. Именно эти объясняется «вечность» философской проблематики. Помимо этих учений к сциентистскому пониманию природы философского знания принадлежит структурализм. Согласно этой школе цель философии заключается в поисках общего основания для естественных и гуманитарных наук. Поэтому философия должна заниматься только лингвистическим анализом. И степень научности философии зависит от того, насколько она используется в науках. В этом смысле научная философия возможна только как прикладная дисциплина, и ее место не над науками, а между науками теоретическими (типа физики или математики) и гуманитарными эмпирическими (типа лингвистики), по образцу которых и должна строиться сама философия. Сюда же относится марксизм, школа которая изначально позиционирует себя в качестве научной философии, стремясь создать картину целостности всех видов бытия. Антисциентистские интерпретации сущности философского знания настаивают на том, что важнейшим признаком философии является ее ценностный характер. К примеру, баденская школа неокантианства утверждает, что критерии научного познания не могут выступать эталоном для других форм познавательной деятельности человека, а сама наука не доминирует в культуре. В познании гораздо более важны ценности. Человек не может освободиться от своей изначальной субъективности, которая оказывает влияние на все богатство его взаимоотношений с миром и другими людьми. Поэтому философия не должна заниматься логикой, ее нельзя сводить к методологии, она должна исследовать все системы ценностей, которые существуют в человеческой культуре. В результате происходит демаркация гуманитарного знания и знания естественных и математических наук. Постепенно философия начинает определяться как форма вненаучного, внерационального сознания. По мнению М. Хайдеггера, философия отлична от научного знания следующим: философское знание – это рефлексия в отношении самих наук, основанная на выявлении их гносеологических предпосылок и ограниченности; философия, хотя и опирается на знания, к ним не сводима. Сущность философии в особом философском созерцании, которое является предпосылкой мышления. Наука – это ограниченное знание по сравнению с философией. Центральной ценностной установкой в науке выступает положение о том, что мир можно полностью постичь в рациональных формах с помощью конкретно-научных методик. Такое познание мира изначально предметно ограничено. Знание есть лишь средство упорядочивания мира и выявляет лишь отдельные стороны состояния и бытия. Наука «не думает», она смотрит на мир через предметные «очки». Наука отчуждена от философии, начинает отчуждаться от культуры. Бытие можно познать только с помощью философии. Она мыслит о смысле, который делает вещь именно таковой, какая она есть. Истина бытия не связана с ее практическим использованием, как это имеет место в науках. Цель наук - овладение миром, но не понимание смысла. Философия не стремится овладеть бытием, а направлена на постижение его смыслов. Антисциентистское направление кроме анализа аксиологической сущности философии большое внимание уделяет проблемам специфики человеческого бытия. Так, по мнению К.Ясперса, если в науках мышление является лишь средством овладения знаниями и с их помощью - предметным миром, то философия есть мышление в чистом виде - самомышление, которое реализуется через внутреннюю деятельность человека. Человек приходит в мир, прежде всего через ориентацию в этом мире. Философствование и есть процесс такого приобщения к миру. Изначально человек осознает свою заброшенность (ему не на кого опереться в мире, кроме самого себя) в предметный мир, от которого он зависит и с реалиями которого должен сообразовывать свою жизнь. Человек постигает суть предметного мира. Затем в осознании объективности приходит понимание конечности мира и собственного существование. Складывается уверенность в недостаточности научного познания. Человек проясняет собственную экзистенцию, происходит становление человека как самоосознающего существа. Человек понимает, что мир не исчерпывается предметным проявлением. Мир символичен, и сознание способно расшифровать «надпредметный» мир. В этих расшифровках и просыпается философ. Ведущая роль теперь принадлежит, например, фантазии. Человек начинает понимать слабость и бессилие перед объективными и необходимыми законами природы и общества и одновременно свою зависимость от случайности. Одних только знаний оказывается слишком мало для преодоления бесконечно сменяемых жизненных ситуаций. Кроме того, существуют «пограничные ситуации», из которых человек не в состоянии выйти. Например, в обыденной жизни часто человек забывает, что он смертен. И лишь в «пограничной ситуации» человек может задаться вопросом о самом существовании, сделать выбор между добром и злом, жизнью и смертью, верой и разумом. Человек становится личностью. Таким образом, философия – это интеллектуальное спасения человека. Это учение получает название экзистенциализма. К антисциентизму относятся еще персонализм, герменевтика, феноменология, фундаментальная онтология М.Хайдеггера, методологический анархизм П. Фейерабенда и многие другие философские школы. В целом, в направлении антисциентизма не просто отрицается наука, а ограничивается сфера ее действия, особенно когда речь идет о сущности человека, определении его места в мире. В последнем случае особую значимость обретает философия.