Справочник от Автор24
Поделись лекцией за скидку на Автор24

Философия, круг ее проблем и роль в обществе

  • ⌛ 2013 год
  • 👀 914 просмотров
  • 📌 833 загрузки
  • 🏢️ РГУПС
Выбери формат для чтения
Статья: Философия, круг ее проблем и роль в обществе
Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов
Загружаем конспект в формате pdf
Это займет всего пару минут! А пока ты можешь прочитать работу в формате Word 👇
Конспект лекции по дисциплине «Философия, круг ее проблем и роль в обществе» pdf
РОСЖЕЛДОР Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Ростовский государственный университет путей сообщения» (ФГБОУ ВПО РГУПС) Е.А. Цымбал КУРС ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ ДЛЯ СТУДЕНТОВ ОЧНОЙ ФОРМЫ ОБУЧЕНИЯ ТЕХНИЧЕСКИХ ВУЗОВ Ростов-на-Дону 2013 ББК 87я7 + 06 Рецензенты: доктор философских наук, профессор В.С. Малицкий (ЮФУ); доктор философских наук, профессор В.Г. Тахтамышев (РГУПС) Цымбал, Е.А. Курс лекций по философии для студентов очной формы обучения технических вузов / Е.А. Цымбал; ФГБОУ ВПО РГУПС. – Ростов н/Д, 2013. – 96 с. – Библиогр.: с. 93–95. Пособие включает тексты лекций по учебной дисциплине «Философия». Предназначено для студентов очной формы обучения всех специальностей и направлений технических вузов в качестве опорного конспекта при подготовке к зачету и экзамену по философии. Одобрено к изданию кафедрой «Философия и история Отечества». © Цымбал Е.А., 2013 © ФГБОУ ВПО РГУПС, 2013 2 ОГЛАВЛЕНИЕ Лекция № 1. Философия, круг ее проблем и роль в обществе........................ Лекция № 2. Зарождение философии. Античная философия.......................... Лекция № 3. Философия высокой античной классики и эллинистического периода.................................................................................................................. Лекция № 4. Западноевропейская философия нового времени (XVII–XVIII вв.)........………............................................................................... Лекция № 5. Немецкая классическая философия............................................. Лекция № 6. Западноевропейская философия XIX–XX столетий.................. Лекция № 7. Особенности философской мысли в России.............................. Лекция № 8. Бытие как центральное понятие философии. Бытие, материя и субстанция......................................................................................................... Лекции № 9. Диалектика как теория развития бытия..................................... Лекция № 10. Природа сознания человека....................................................... Лекции № 11. Человеческое познание, вненаучное и научное познание....... Лекции № 12. Человек как предмет философского познания......................... Лекции № 13. Общество как саморазвивающаяся система............................. Лекция № 14. Общественный прогресс и глобальные проблемы современности....................................................................................………….. Библиографический список.................………………………………………... 3 4 10 17 24 30 34 39 44 49 55 62 69 76 86 93 ЛЕКЦИЯ № 1. ФИЛОСОФИЯ, КРУГ ЕЕ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ Содержание: 1 Определение философии. 2 Предмет философии, место и роль философии в культуре, структура философского знания. 3 Научные, философские и религиозные картины мира, основные философские направления. 1 Определение философии Философия [с гр. phileo – люблю, sophia – мудрость] – любовь к мудрости. Термин «философия» впервые ввел в употребление в V в. до н.э. древнегреческий философ Пифагор, понимая под философией способ достижения истины, но в качестве названия особой науки термин «философия» впервые употребил другой известный древнегреческий философ, ученик Сократа – Платон (427–347 до н.э., Афины). Для того чтобы понять, что такое философия, необходимо обратиться к основному кругу проблем, которые она решает: «Что есть бытие? Что первично – материя или сознание? Какого происхождение человека и общества? Познаваем мир или нет? В чем смысл существования мира, общества? В чем смысл жизни человека? и т.д., и т.п.». В философском энциклопедическом словаре представлено сразу несколько определений философии и ее сущностных характеристик:  «Философия – это одна из форм общественного сознания;  Философия – это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру;  Философия – это наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.  Философия – это мировоззрение, вырабатывающее обобщенную систему взглядов на мир и место в нем человека.  Философия исследует познавательное, ценностное, социальнополитическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Философия детерминирована социальной действительностью, она оказывает активное воздействие на общественное бытие, способствует формированию новых идеалов и культурных ценностей»1.  1 Философский энциклопедический словарь / Под ред. Л.Ф. Ильичева, П.Н. Федосеева [и др.]. – М.: Советская энциклопедия, 1983. – С. 726–727. 4 Таким образом, очевидно, что философия может рассматриваться в трех основных смыслах: – как философская форма мировоззрения; – как вид познавательной деятельности человека; – как «особая» наука. 2 Предмет философии, место и роль философии в культуре, структура философского знания Обращаясь к определению философии как науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, возникает вопрос: «Что является предметом философии?». Любая наука не может существовать без своих основных атрибутов, таких как объект, предмет и метод научного исследования. Объектом исследования является то, на что непосредственно направлено научное исследование. Предметом исследования всегда выступает специфичный для каждой конкретной науки особый способ видения своего объекта. Например, химия и физика являются науками, изучающими природу, однако для физики предметом исследования выступают фундаментальные (физические) законы природы, а для химии – законы, которым подчиняются различные химические реакции. Методом исследования является способ или путь самого научного исследования, определяющий эффективную последовательность действий для достижения научной цели. Итак, пришло время определить объект, предмет и метод философии. Из рассмотренных ранее определений философии мы уже знаем, что взор философии направлен не на какую-то конкретную часть мира, а сразу на несколько, поэтому в самом общем смысле объектом философии можно считать природу, общество, человека и мышление. С определением предмета философии дело обстоит сложнее. Философия зародилась в глубокой древности в странах древнего Востока (Китай, Индия), но совершенной формы достигла в древней Греции в VII–V вв. до н.э. Многие философы отмечали, что философия возникла не случайно, а из объективной потребности в рациональном познании общих принципов бытия. Безусловно, такая потребность могла возникнуть только тогда, когда общество было уже достаточно цивилизованным по сравнению с первобытнообщинным строем, и уже сформировался такой способ производства, который позволял получать не только прибавочный продукт, но и располагать первым философам таким уникальным ресурсом как свободное время, позволившим им задуматься над вопросами устройства мира. По поводу предмета философии в истории западноевропейской философской мысли велись многочисленные споры, а сам предмет философии в разные исторические эпохи трактовался по-разному. Так в античности в рассуждениях древнегреческих мыслителей предметом философии выступала природа и со5 вершенный космос (космоцентризм). В средние века для философских учений был свойственен теоцентризм [от гр. theos – бог], а философия превратилась в «служанку богословия» и стала основным инструментом распространения религиозной христианской идеологии. С эпохи Возрождения в центре внимания философии находится человек, поэтому в этот период для нее характерен антропоцентризм [от др. гр. аνθρωπος – человек]. Первые гуманисты провозгласили человека венцом природы, их философские рассуждения были направлены на исследование творческой деятельности человека, на его индивидуальность и уникальность. Примерно в это же время совершаются первые серьезные научные открытия (кругосветное путешествие Х. Колумба, гелиоцентрическая система Н. Коперника и др.), ставшие толчком к активному развитию научного знания. Начался исторически длительный и длящийся по сей день процесс дифференциации наук, в процессе которого в начале от философии стали обособляться точные, а затем естественные и общественные науки. В связи с этим, в последующие эпохи предметом философии выступали и природа знания, и методы его получения. На современном этапе развития западноевропейской философской мысли, в том числе и русской философии, предметом философии преимущественно стал внутренний субъективный мир человека. Несмотря на плюралистичный [от лат. pluralis – множественный] характер философского знания, в предельно общем виде многие современные философы все же выделяют предмет философии. Так, профессор Е.Г. Родчанин отмечает, что предметом философии выступают: во-первых, наиболее общие законы развития природы, общества и мышления, во-вторых, наиболее общие философские категории (универсальные для любых наук наиболее общие понятия, например, сущность, явление, материя, причина, следствие и т.д.) и, в-третьих, история философии. Как мы уже упоминали, у любой науки есть свои методы исследования, и философия не является исключением. Однако философия сама по себе выступает в качестве универсального метода и целой методологии теоретического и практического познания действительности. По отношению к остальным наукам философия выступает как «наука наук» и универсальный метод познания, поскольку она позволяет определить значение научных открытий, связать научные факты в единое целое и включить их в контекст сформированного знания. Философский метод (от греч. methodos – путь, познание) выступает как способ построения самой системы философского знания и задает общие принципы исследования. Однако из-за плюралистического характера философии отдельные философские школы часто предлагают и используют собственные философские методы. Так в истории философии сформировались два таких противоположных философских метода – диалектика и метафизика. Диалектика – философский метод, с помощью которого вещи и явления действительности рассматриваются в их взаимосвязи, саморазвитии, изменчивости и внутренней противоречивости. Метафизика – философский метод, с помощью которого объекты рассматриваются «статично», без возможности их саморазвития, обособленно друг от друга. 6 Благодаря процессу дифференциации наук в структуре философского знания сформировались следующие относительно самостоятельные разделы:  онтология [от гр. ontos – бытие, сущее] – учение о бытии, о сущем;  гносеология [от др. гр. γνώσις – знание; λόγος – учение] – теория познания, раздел философии, изучающий природу познавательной человеческой деятельности, а также специфику истинности знания;  методология – раздел философского знания, исследующий и разрабатывающий принципы и методы научного познания;  философская антропология [от др. гр. аνθρωπος – человек] – раздел философии, изучающий природу человека и его место в рамках природного и общественного бытия;  аксиология [от др. гр. άξία – ценный] – философское учение о ценностях и смысле человеческого и общественного бытия;  социальная философия – раздел философии, изучающий всеобщие законы развития общества как целостной самодостаточной системы;  философия истории – раздел философии, изучающий закономерности развития исторического процесса. Кроме разделов философского знания существуют и такие философские науки как логика, этика и эстетика. В процессе обособления наук они выделились из лона философского знания и определили собственные предмет и метод исследования, но в силу их смысловой близости с философией стали считаться относительно самостоятельными философскими науками. Логика – философская наука о формах, законах и методах рациональной познавательной деятельности, оформленной с помощью логического языка. Этика – философская наука о морали и нравственности. Эстетика – философская наука о прекрасном, красоте и искусстве как высшей форме эстетической деятельности. Основное предназначение и роль философии в культуре заключается в том, что благодаря выполнению своих функций она формирует у людей обобщенный целостный взгляд на мир, определяет их личностное мировоззрение и конструирует философскую картину мира. Достижение этой важной цели осуществляется благодаря онтологической, гносеологической, методологической, аксиологической, социологической и др. функциям философии. 3 Научные, философские и религиозные картины мира, основные философские направления Мы уже рассматривали философию как «науку о всеобщих законах развития природы, общества и мышления» и выделяли ее объект, предмет и методы исследования. Но действительно ли философия является строгой наукой наряду с другими видами социально-гуманитарных наук? Можно ли вообще считать философию строгой наукой? Специфика философии такова, что она существенно отличается от точного научного знания, и прежде всего тем, что для философского анализа никогда не применяются экспериментальные и прак7 тические методы исследования. В отличие от строгого научного знания философскому знанию свойственно изучение и анализ предельно общих вопросов бытия, познания, природы человека, функционирования общества, формирования ценностей и т.д. Философия плюралистична и исторически изменчива, в связи с этим немецкий философ-идеалист Г. Гегель даже назвал ее «эпохой, схваченной в мыслях». В прямом смысле философия не является строгой наукой, а скорее теоретической формой мировоззрения, учением об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру. Поэтому рассматривать философию как науку можно только условно, поскольку философия является особой «наукой», вырабатывающей предельно общий взгляд на мир, общество и человека, «наукой о всеобщих законах развития природы, общества и мышления». Более того, как мы уже знаем, само научное знание зародилось в лоне философии, но в процессе дифференциации научного знания множество наук, определив свои предмет и метод исследования, смогли обособиться от философии и обрести самостоятельность. Философии же по-прежнему пытается решить вечные метафизические вопросы. Поэтому философию правомерно можно считать не строгой наукой, а мировоззрением и «матерью всех наук». Мировоззрение – это предельно обобщенная система взглядов на мир и место человека в нем. Мировоззрение определяет отношение человека к окружающей действительности и к самому себе, в процессе чего формируются убеждения, идеалы и ценностные ориентации людей, их жизненная позиция. Мировоззрение имеет общественную природу и исторический характер, поскольку формирование мировоззрения возможно только в обществе, и оно может меняться в разные исторические эпохи. Мировоззрение формируется как на индивидуальном (личностном), так и на социально-историческом (у различных социальных групп и больших масс людей) уровнях. На личностном уровне формируется мировоззрение отдельной личности, на социально-историческом уровне возникает целостная мировоззренческая картина мира. Принято различать научные, религиозные и философские картины мира. Научная картина мира – особая форма систематизации знаний и представлений о свойствах и закономерностях материальной действительности, полученная в результате обобщения и синтеза различных научных теорий. Особенности научной картины мира: 1 Опора на научные факты, добытые путем поэтапных экспериментальнопрактических исследований; 2 Историческая изменчивость научной картины мира, поскольку наука развивается в процессе выдвижения и опровержения гипотез, что в последствии приводит к научным революциям. Религиозная картина мира – форма религиозных представлений о мире, в основе которых лежит религиозная вера в Бога-творца, вера в авторитет пророков, следование религиозным традициям и религиозному культу, почитание священных текстов и т.д. Особенности религиозной картины мира: 8 1 Основана на вере в сверхъестественное и Бога-творца; 2 Основана на вере в существование рая и ада, в грехопадение человечества и необходимость искупления грехов; 3 Опора на религиозную практику (религиозный культ). Основные мировые религии: христианство, буддизм и ислам. К национальным религиям относятся индуизм, иудаизм, синтоизм и др. Философская картина мира – мировоззренческая форма философских предельно обобщенных представлений о мире. Особенности философской картины мира: 1 Опора на рациональное познание и логическое мышление; 2 Рефлексивный характер философской картины мира, которая вбирает в себя сведения не только из внешнего мира, но и включает обращенность философской мысли внутрь самой себя; 3 Опора на универсальный философский категориальный аппарат. Основные философские направления Благодаря основному кругу философских проблем в истории философии сформировалось большое число различных философских школ и направлений. Так, решая основной вопрос философии об отношении сознания к бытию, философы разделились на материалистов и идеалистов. Материализм – философское направление, в основе которого лежит признание первичности и определяющей роли материи в возникновении мира по отношению к сознанию. Идеализм – философское направление, противоположное материализму, в основе которого лежит утверждение первичности и определяющей роли сознания (идеального, духовного начала) в процессе возникновения мира по отношению к материи. Непримиримость позиций материалистов и идеалистов привело к появлению дуализма (Р. Декарт) в решении основного вопроса философии. Дуализм – философское направление, признающее равноправие идеального и материального начал в основе мира. Гносеологический аспект основного вопроса философии позволил философам задаться вопросом о познаваемости материального мира, в связи с чем сформировались такие философские направления, как агностицизм, скептицизм и оптимизм. Оптимизм – философское направление, признающее принципиальную возможность познания мира. Агностицизм – философское направление, отрицающее всякую возможность познаваемости мира. 9 Скептицизм – философское направление, выражающее сомнение в возможности достоверного познания мира, но принципиально не отвергающее такую возможность. Решением фундаментальной философской проблемы поиска первоначала сущего и бытия стало формирование философского монизма и плюрализма. Монизм [от др. греч. μόνος – один, единственный] – философское направление, утверждающее, что в основе материального мира лежит единое начало (материальная субстанция, общий закон мироздания, мировой разум, Бог, и т.п.) Плюрализм [от лат. pluralis – множественный] – философское направление, противоположное монизму, принимающее идею, согласно которой в основе мира лежит множество различных равноправных и несводимых друг к другу первоначал. Проблема поиска достоверного источника познания мира привела к формированию таких философских направлений, как эмпиризм, сенсуализм и рационализм. Эмпиризм [от др. греч. έμπειρία – опыт] – направление гносеологии, признающее источником истинного знания чувственный опыт по отношению к возможностям рационального познания. Сенсуализм [от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение] – направление гносеологии, признающее главной формой достоверного познания ощущения и восприятия. Рационализм [от лат. ratio – разум] – направление гносеологии, признающее разум источником истинного знания и основой познания. ЛЕКЦИЯ № 2. ЗАРОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Содержание: 1 Становление философии. Философские идеи народов древнего Востока. 2 Философия Древней Греции. Социокультурные предпосылки древнегреческой философии. 3 Древнегреческая философия досократовского периода, антропологические идеи софистов и Сократа. 1 Становление философии. Философские идеи народов древнего стока Во- Философия возникает в VI–V вв. до н.э. в Индии, Китае, Египте, Вавилоне. Ее зарождению способствовало разложение первобытнообщинного строя, 10 развитие государственности, появление письменности и первых теоретических знаний (астрономических, математических и др.). Философия древней Индии 1) Основные этапы развития древнеиндийской философии: ведический период (1500 – 500 гг. до н.э.); 2) буддийский период (500 до н.э. – 1000 гг. н.э.). Основными источниками ведического периода становления древнеиндийской философии являются ведическая литература и упанишады. Веды – (знание), представляют собой обширный набор мифологических текстов, составление которых длилось примерно с 1200 по 600 гг. до н.э. В Ведах находит выражение мифологическая картина мира, в которой мир представлен в виде вечного противостояния Космоса и Хаоса, а боги выступают олицетворением природных сил. Несколько позже, примерно с 800 г. до н.э. появляется другая группа текстов, состоящая их философских трактатов – упанишады (тайное учение). В Упанишадах содержится ряд важных философских идей: 1 Учение о единстве мира, в основе которого лежит Брахман – вечное первоначало всего сущего, тождественное вечному внутреннему ядру человека – Атману; 2 Идеи реинкарнации (переселения душ) и сансары (кругооборота повторяющихся рождений и смерти); 3 Учение о карме. В древней Индии люди верили в вечный круговорот рождения и смерти и в переселение душ после физической смерти человека. Что будет с человеком в следующей жизни, зависит от кармы. Карма («деяние, поступок») – непреложный причинно-следственный закон. По закону кармы каждому воздается по заслугам. Если человек жил, исполняя моральные нормы, не совершая дурных поступков, то в последующей жизни он родится в одной из высших каст общества. Если же человек, наоборот, жил неправильно, то он может стать членом низшей касты «неприкасаемых», животным или камнем и т.п. в расплату за грехи прошлой жизни. Кармический долг всегда должен быть уплачен, но существуют пути исправления неблагоприятной кармы – аскетический отшельнический образ жизни или йога. Йога представляет собой индивидуальный путь спасения, предназначенный для обретения контроля над чувствами и мыслями с помощью медитации. Ведический период в истории древнеиндийской философии имел особое значение для становления основных философских школ. Все философские школы древней Индии либо опирались, любо не опирались на Веды. Так, ортодоксальными древнеиндийскими философскими школами, признающими авторитет Вед являлись: Веданта (IV–II вв. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья 11 (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.) и Вайшешика (VI–V в. до н.э.). К неортодоксальным школам относились Буддизм (V в. до н.э.), Джайнизм (IV в. до н.э.) и Чаpвака-Локаята. В V в. до н.э. в Индии возникает буддизм, ставший впоследствии одной из мировых религий наравне с христианством и исламом. Буддизм является философией и религией одновременно. Часто буддизм считают «атеистической» религией (религией без Бога), так как Будда был не богом, а человеком, но после приобретения знаний он стал великим просвещенным и начал распространять свое учение. Буддизм направлен на поиск духовного освобождения человека через особое состояние – нирвану. Чтобы достичь нирваны, необходимо освободиться от всех связей с внешним миром практикой самоограничения и глубокой медитации. В своем учении Будда вывел четыре «благородные истины»: 1 Истина о страдании – мир полон страданий; 2 Истина о причинах человеческих страданий – в желаниях; 3 Истина о прекращении страданий – с помощью нирваны; 4 Истина о «восьмеричном пути» – пути избавления от желаний. Древняя китайская философия (VI–II вв. до н.э.) Изначально древняя китайская философия опиралась на религиозномифологическое мировоззрение, главным элементом которого был культ «Неба». В древнем Китае считалось, что все процессы и явления в мире не случайны, а детерминированы волей Неба, которую можно узнать с помощью гаданий и предсказаний. Примерно с VI вв. до н.э. древнекитайская философская мысль начинает формировать представление о мире на основе непосредственного созерцания природы. Период с VI–III вв. до н.э. получил название «золотого века китайской философии», поскольку именно в это время сформировались основные древнекитайские философские школы и направления, основными из которых являются даосизм и конфуцианство. Главным представителем даосизма был мыслитель Лао-Цзы. Даосизм является традиционным китайским философско-религиозным учением о пути «дао» – всеобщем законе бытия, космоса, Абсолюте, универсальном единстве мира. Все возникает и берет начало из Дао, Дао дает имя и форму всему. Как всеобщий закон Дао господствует везде и во всем. Дао постоянно, неисчерпаемо, безгранично и является бесконечным движением. Само Небо следует Дао. Дао невидимо и недоступно чувственному познанию, но чтобы обрести счастье, каждый человек должен познать Дао. Достичь познания Дао можно только в случае, если человек в своей жизнедеятельности будет следовать принципу «У-вэй» («недеяние», следование естественному ходу вещей, не нарушая меры). Познание Дао и слияние с ним – это не только способ достижения счастья, 12 но и основная задача человека как вечного микрокосма, поскольку физическая смерть – это лишь этап отделения духа от тела и растворение его в вечном макрокосме. Другое древнекитайское философское учение – конфуцианство получило название в честь своего основателя Конфуция (551–479 гг. до н.э.). Как религиозно-философское и этическое учение конфуцианство оказало значительное влияние на развитие религиозно-философской мысли не только Китая, но и Кореи, и Японии. Во времена правления династии Хань конфуцианство было признано официальной государственной идеологией. Философское учение Конфуция направлено на рассмотрение нравственной природы человека, этики, морали, семьи и принципов управления государством. В рассуждениях Конфуция можно выделить несколько основных концептов: 1 Концепция «небесного веления» Под «Небом» Конфуций понимал высшую духовную силу, детерминирующую природу и человека. Если небо наделяет человека способностью к нравственности, то человек должен поступать в согласии с моральным законом (Дао), чтобы стать «благородным мужем» (Цзюнь-цзы). Для этой цели он должен совершенствоваться и обучаться, чтобы соблюдать этикет, быть добрым и справедливым по отношению к народу, почтительным к старшим. 2 Концепция человечности (жэнь) В основе концепции лежит морально-этический принцип Конфуция: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Мыслитель предлагал следовать этическому закону идеальных общественных отношений (жэнь) как в семье, так, и в обществе, и в государстве. 3 Политическая концепция Конфуций пытался создать модель «правильного» государственного устройства. Для Конфуция нет различий между обществом и государством, потому что под государством он понимал одну большую семью, где государь – «сын Неба», «отец и мать народа». Общественные отношения поддерживаются и регулируются в государстве моральными нормами. Обязанности людей должны быть строго и иерархично разделены между всеми членами общества и определяться их социальным положением. 2 Философия Древней Греции. Социокультурные предпосылки древнегреческой философии На развитие всей мировой философии доминирующее влияние оказала античная древнегреческая философия, расцвет которой приходится на V–IV вв. до н.э. Античная древнегреческая философия была направлена на решение таких проблем как: поиск генетически-субстанционального первоначала мира, разработку философской методологии, обоснование возможностей познания и его источников, поиск критериев истинного знания, изучение нравственности и морали, построение проекта наилучшего справедливого государства и др. 13 К главным достижениям античной древнегреческой философии относятся: 1) возникновение различных философских школ (милетская, эфесская, элейская, школы атомистов и пифагорейцев, софистика и др.); 2) формирование основных философских направлений (материализма, идеализма, монизма, плюрализма и др.); 3) разработка понятийного категориального аппарата философии; 4) выраженный космоцентризм; 5) развитие натурфилософии; 6) зарождение диалектического метода философствования. Развитию философской мысли в Древней Греции способствовали определенные исторические и социокультурные предпосылки: 1) разложение родового строя; 2) повышение уровня производительных сил за счет разделения труда и рабовладения; 3) дифференциация ремесел; 4) классовое расслоение общества; 5) развитие торговли; 6) появление потребности в знаниях и их ретрансляции среди аристократии; 7) развитие риторики; 8) развитие такого вида государственного устройства, как демократия; 9) социально-политические устои древнегреческого полиса [от др. гр. πόλις – город-государство]; 10) отсутствие традиционализма в жизни общества по сравнению с общественным укладом цивилизаций Древнего Востока. 3 Древнегреческая философия досократовского антропологические идеи софистов и учение Сократа 1 периода, Основными этапами развития античной философии являются: Ранняя античная классика – (VII–V вв. до н.э.). Основные философские школы: милетская школа, пифагорейцы, эфесская, элейская школа, школа атомистов. 14 2 Средняя классика (V–IV вв. до н.э.) – развитие идей философской школы софистов и философии Сократа. 3 Высокая классика – (IV–III вв. до н.э.) – представлена учениями Платона и Аристотеля. 4 Эллинистическая философия – (IV в. до н.э. – I в. н.э.). Основные философские школы: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. Древнегреческая философия досократовского периода Период ранней классики еще именуют как досократовский период развития античной философии. В этот период оформились первые философские рассуждения об устройстве мира в рамках натурфилософии (философии природы). Основная проблема представителей первых философских школ – это поиск генетически-субстанционального первоначала всего сущего, т.е. бытия. Представители милетской школы – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен искали первоначало сущего в различных природных стихиях. Так, Фалес первоосновой мира считал воду, Анаксимен – воздух, но Анаксимандр в качестве субстанционального первоначала видел не сводимый ни к одной из природных стихий «апейрон» [от др. гр. аπειρον – беспредельное]. Развитием онтологической проблематики занимались также эфесская и элейская школы философии. Представитель эфесской школы Гераклит также искал первооснову сущего в одной из природных стихий и пришел к выводу, что ею выступает огонь. Основной заслугой философского учения Гераклита является то, что он первым обратил внимание на внутреннюю противоречивость и изменчивость природных явлений. Гераклит рассуждал следующим образом: «все течет и все меняется». Это помогло ему пока еще в «наивной форме» впервые сформулировать один из основных диалектических принципов развития природы. Переориентация онтологических размышлений с натурфилософских поисков первопричины к космологическим рассуждениям о природе самого сущего происходит в учениях представителей элейской школы (Парменид, Зенон и др.). Парменид определил бытие как статичное неподвижное основание мира, которое непротиворечиво, неизменно и вечно. Подлинное бытие в отличие от чувственно воспринимаемой действительности (неподлинного бытия) тождественно мысли, потому что все мыслимое и есть бытие. Подлинное бытие можно познать только с помощью разума, а не органами чувств, так как картина мира, отражаемая органами чувств, по мнению Парменида, является иллюзией и обманом чувств. Бытие ничем не порождено и не может быть уничтожено, оно всегда пребывает только в настоящем, так как у него нет ни прошлого, ни будущего. Парменид вкладывает в понятие бытия космологический смысл, свойственный античным представлениям, утверждая, что бытие имеет форму шара и полностью заполнено веществом. Но если существует мысль о бытии, может ли существовать небытие как его полная противоположность? Парменид 15 задается вопросом о том, существует ли еще что-то кроме самого бытия? Рассмотрение небытия (пустого пространства) как противоположности бытия приводит Парменида к отрицанию небытия как такового, поскольку мысленно представить его существование невозможно, не противореча самому себе. Другой представитель элейской школы Зенон пытался доказать статичность и отсутствие всякого движения в бытии, предложив ряд таких философских апорий как «Ахилл и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия» и др. Древнегреческий философ Пифагор впервые ввел термин «философия» в речевой оборот, понимая под философией способ достижения истины. В качестве основы мира Пифагор видел число, считая, что все в мире можно объяснить как число или как пропорцию чисел. Философская школа атомистов и ее представители Левкипп и Демокрит являются основателями атомического материализма, оказавшего влияние на последующее развитие естествознания и науки вплоть до XIX века. Согласно Левкиппу и Демокриту мир состоит из пустоты, заполненной бесконечным множеством атомов. Атомы – неделимые частички вещества, имеющие бесконечное множество форм и размеров. Атомы перемещаются в пустоте, сталкиваясь или, наоборот, отталкиваясь друг от друга. Соединяясь, атомы образуют материальные тела. Атомисты не отрицают возможность мельчайших размеров атомов, поэтому познать их эмпирически невозможно, а можно только логически. Антропологические идеи софистов и учение Сократа В V в. до н.э. в рамках древнегреческой философии появилось такое философское течение, как софистика, представителями которого были Протагор из Абдер (481–413 гг. до н.э.), Горгий, Гиппий и Продик. Софистов принято считать первыми древнегреческими учителями, правоведами и общественнополитическими мыслителями, владеющими искусством красноречия, умением убеждать и опровергать аргументы оппонентов в споре. Основная антропологическая идея, свойственная всей софистике, заключалась в относительности всех этических норм и оценок, всех человеческих знаний, выраженных в тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». По мнению софистов, восприятие мира субъективно, потому что единственным источником познания являются ощущения человека и в этом его главная заслуга. Истина и мораль субъективны и зависят от человека, поскольку объективных критериев истинности знания и нравственности не существует. Релятивизм стал методологической установкой софистов. Релятивизм [от лат. relativus – относительный] – методологический принцип, абсолютизирующий относительность познания. Поворот в философии от рассмотрения природы к рассмотрению человека и его сущности совершил афинский философ Сократ (469–399 гг. до н.э.). Сократа считают основателем моральной философии, поскольку он рассматривал человека как нравственное существо. В отличие от софистов Сократ утверждал, что мораль едина для всех и имеет объективные основания. Софисты бы16 ли искусными манипуляторами и пренебрегали истиной, демонстрируя ее субъективность и зависимость от человека, Сократ же, напротив, всегда стремился познать истину и достичь истинного знания. Он предложил собственный метод философствования – майевтику (повивальное искусство), заключающийся в создании возможностей для собеседника во время диалога самостоятельно осуществить поиск истинного знания. При этом сам Сократ утверждал: «Я знаю, что ничего не знаю». Знание у Сократа является понятием о предмете, поэтому достичь истинного знания можно посредством определения понятия. Для определения понятий Сократ использовал диалектический метод и метод индукции (принцип восхождения мысли от частного к общему в суждениях). Сам Сократ ничего не написал, но его философское учение сохранилось благодаря диалогам его ученика, известного древнегреческого философа – идеалиста Платона. ЛЕКЦИЯ № 3. ФИЛОСОФИЯ ВЫСОКОЙ АНТИЧНОЙ КЛАССИКИ И ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ПЕРИОДА Содержание: 1 Философия Платона. 2 Философия Аристотеля. 3 Философия эллинистического периода. 1 Философия Платона Платон (427–347 до н.э., Афины) – первый древнегреческий философ – идеалист, ученик Сократа и учитель Аристотеля. В 387 г. до н.э. в роще героя Академа (Афины) Платон основал свою школу, которую впоследствии стали называть академией Платона. Основная часть произведений Платона имеет форму диалогов, в которых сформулированы его главные философские идеи об идеях, душе, познании и государстве. Основные положения философии Платона включают: 1 Теорию идей; 2 Учение о душе и познании; 3 Учение об обществе и государстве. Теория идей За предложенную и разработанную в целостном виде теорию идей, Платона считают первым европейским философом – идеалистом и даже основателем объективного идеализма. 17 Согласно Платону, кроме видимого материального мира вещей (Вселенной, материального космоса) существует мир идей (эйдосов). Идеи (эйдосы) – это абсолютные сущности, совершенные образцы вещей, идеальная (умопостигаемая) вечная сущность вещи. Они бестелесны и находятся вне конкретных вещей и явлений, их можно постичь только мысленно (т.е. с помощью ума), но именно они определяют жизнь материального мира, поскольку сам материальный мир представляет собой лишь «мир теней» по отношению к миру идей. Мир идей является единственно-истинным и подлинным бытием, он выступает всеобщим законом, которому подчинена жизнь всей материальной вселенной. Мир идей пребывает вне времени и покоится в вечности. Идеальное подлинное бытие у Платона (мир идей) существует объективно и не зависит от сознания человека. Разум – Демиург, созерцая идеи, творит мир, и мир сотворен разумно, в соответствии с благом. Идеи, управляющие материальным космосом, первичны по отношению к нему. Самой высшей из всех идей, по мнению Платона, является абстрактная идея блага, тождественная абсолютной красоте. Учение о душе и познании Платон рассматривает душу и тело как сущности разного рода. Тело – смертно, душа – вечна. Человеческая душа содержит в себе три начала: разумное (позволяющее осуществлять сознательную деятельность), яростное (позволяющее человеку преодолевать трудности) и страстное (вожделения человека), одно из которых, как правило, превалирует над другими. В своих этических взглядах Платон указывает на то, что каждому началу души соответствует определенный вид добродетелей: разумному началу – мудрость, яростному – мужество, а страстному – умеренность. Высшей объединяющей добродетелью выступает – справедливость. В диалоге «Федр» Платон развил мифологическую идею существования бессмертной души. До рождения человека душа пребывает в мире идей и после смерти человека возвращается туда обратно. Изначально, прибывая в сфере подлинного бытия, душа созерцает истинную картину мира, состоящую из чистых эйдосов и, таким образом, она становится обладательницей этого подлинного знания. Когда душа вселяется в тело, она как бы всматривается в мир вещей, начинает припоминать эйдосы и вырабатывать понятия о них. Чтобы прийти в соответствие со всеобщим благом, заложенном в самом мире, человек должен развивать и способствовать пробуждению высших свойств своей души, а именно – научиться действовать, исходя из чувств прекрасного и справедливого. В учении о познании Платон разделяет возможности чувственного и умопостигаемого познания. Чувства не дают возможности достоверного познания, но с их помощью человек познает материальный мир вещей, а именно сами предметы и их тени. Идеи – как неизменные абсолютные сущности, доступны только разуму, поэтому познать истину, а именно – сами идеи вещей, можно лишь с помощью ума. Главным методом познания самой сущности вещей у 18 Платона выступает диалектика, которая позволяет всеобъемлюще познавать вещи. Учение об обществе и государстве Свое учение об обществе и государстве Платон развил в трактатах «Государство» и «Законы». Платон предложил проект «идеального государства», основанного на социальной справедливости, профессиональной стратификации и разделении труда. Изучая формы государственного устройства древних государств, Платон разделил существующие формы государства на положительные и отрицательные. Отрицательными формами государственного устройства Платон считал: 1) тиранию – власть, основанная на насилии тирана, наихудшая из форм; 2) демократию – власть народа, толпы; 3) олигархию – власть богатых, основанная на имущественном цензе; 4) тимократию – власть, основанная на честолюбии. К положительным формам государства Платон относил аристократию – власть немногих, избранных и монархию – власть одного на благо всех. Однако, по мнению Платона, они не идеальны, поэтому он и предложил свою социальную утопию «идеального государства». В идеальном государстве Платон выделил три сословия на основе выполняемых ими общественно-утилитарных функций: 1 Сословие правителей-мудрецов. Платон считал, что во главе государства должны стоять только философы, основной добродетелью которых является мудрость, приобретаемая ими в процессе длительного (50-летнего) образования. 2 Сословие воинов-стражей. Главная добродетель воинов – мужество, поэтому они должны заботиться о внутренней и внешней безопасности государства. 3 Сословие работников (ремесленники, крестьяне). Их главная добродетель – умеренность, поэтому они занимаются разной производящей деятельностью для обеспечения государства всем необходимым. Платон считал, что в идеальном государстве «ни у кого не будет ничего собственного, но все у всех общее», поэтому философы и воины, по мнению мыслителя, должны быть лишены права частной собственности. В таком государстве отсутствует возможность исторического развития общества, весь социальный уклад направлен на сохранение стабильности и постоянства общественной жизни. Основной тезис социально-политической утопии Платона – «государство существует не для людей, а люди для государства». 19 2 Философия Аристотеля Аристотель (384–322 до н.э.) – древнегреческий философ, ученик Платона и учитель Александра Македонского с 343 до н.э. В 335 г. до н.э. основал Ликей (Лицей, или перипатетическую школу). К основному философскому наследию Аристотеля относятся: 1 Сборник логических трактатов «Органон», включающий трактаты «Категории», «Об истолковании», «Аналитики» (первая и вторая книги), «Топика» и «Опровержение софистических доказательств». 2 Несколько трактатов о началах бытия под общим названием «Метафизика». 3 Естественнонаучное сочинение «Физика» и несколько прилегающих к нему трактатов «О небе», «О частях животных» и т.д. 4 Философский трактат «О душе». 5 Этический трактат «Этика Никомаха». 6 Политико-правовые трактаты «Политика» и «Афинская полития». 7 Философские трактаты по эстетике, поэзии и вопросам ораторского искусства: «Риторика» и «Поэтика». Главными заслугами Аристотеля в области развития философского и научного знания являются: Во-первых, Аристотель одним из первых в истории философии произвел разделение теоретических, практических и творческих наук друг от друга.  К теоретическим наукам мыслитель отнес метафизику («первую философию», изучающую первоначала сущего), физику (изучающую состояние и движение тел), математику (изучающую количественные отношения вещей);  К практическим наукам – этику, экономику и политику;  К творческим (поэтическим) наукам – поэтику, риторику, искусства ремесел (архитектура, скульптура и др.). Во-вторых, Аристотель является основателем отдельной науки – формальной логики, он разработал теорию мышления, открыл законы логического мышления, предложил учение о категориях и т.д. Категории – это наиболее общие фундаментальные понятия философии, выражающие всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Аристотель выделил десять категорий, главной из которых была категория сущности (субстанция), к остальным относились: количество, качество, отношение, пространство, время, состояние, действие, обладание, претерпевание. 20 В-третьих, Аристотель разработал оригинальное учение о материи и формах, учение о причинах (первоначалах) и формах движения материи. В отличие от своего учителя Платона, Аристотель не отождествлял идеи с сущим. Знаменитые слова Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Для Аристотеля идеи не являются образами вещей, абсолютными сущностями, прибывающими в мире идей, а выступают «формами», которые находятся в мире самих вещей и отражают их сущность. В своем произведении «Метафизика» Аристотель сформулировал учение о причинах и первоначалах сущего. Материя у Аристотеля является первичным материалом, реальной предпосылкой вещей. Она вечна, несотворима и неуничтожима. Сама материя инертна и пассивна и изменяется только под воздействием формы, которая проявляет себя в материи. Бесформенная материя является чем-то неопределенным, т.е. небытием. Первоначальную определенность материя получает в форме пяти первоэлементов: воды, воздуха, земли, огня и эфира (небесной субстанции). Реальные вещи имеют единичное бытие, которое представляет собой синтез материи и формы (например, для человека материей выступает его тело, а формой – его душа), их возникновение имеет четыре причины:  материальная причина – определяет «то, из чего» возникают вещи. Материя – это то, из чего состоят вещи.  формальная причина – определяет «то, что» представляют собой вещи. Форма представляет собой не только сущность вещи, но и причину становления многообразных вещей из однообразной материи. Сами формы вещей из материи создает Бог (или мировой Ум – перводвигатель).  действующая или производящая причина – проясняет «то, откуда» начинается существование вещи. По Аристотелю началом начал выступает Бог.  целевая причина (конечная причина) – «то, ради чего» возникают вещи, какова их частная цель существования. Благо выступает высшей целью всего. По Аристотелю, производящая и целевая причины могут быть подведены под формальную. Кроме определения причин возникновения вещей, Аристотель впервые предложил учение о формах движения материи, в рамках которого выделил такие формы как: возникновение, уничтожение, перемещение, изменения по качеству и по количеству. Основываясь на собственном понимании материи и формы, Аристотель определил иерархию уровней бытия, включающую:  неорганический мир природы;  мир растений и живых существ;  мир различных видов животных; 21  мир человека. В-четвертых, Аристотель предложил этическое учение о душе человека. Душа, обладающая целостностью, является формой, сущностью человека, а не материей. Душа у Аристотеля – это энтелехия тела, т.е. его внутренняя сила, которая потенциально заключает в себе и цель, и окончательный результат его существования. Она не отделена от тела, но сама нематериальна. В душе содержатся две ее части: животная и разумная. Благодаря разумной части душа бессмертна и отражает актуальную действительность всемирного и вечного Ума. Разум дает возможность человеку осуществлять нравственный выбор на основе знания общего, поэтому нравственными добродетелями обладают не все. В-пятых, Аристотелю принадлежит разработка теории «катарсис» применительно к искусству. В своих эстетических взглядах Аристотель обосновывает основы материалистической эстетики и развивает теорию «катарсис» в искусстве. Согласно представлениям Аристотеля, мимесис [от др. греч. μίμησις – подражание] определяется как основной принцип творчества. В «Поэтике» Аристотель указывает на то, что подражание заложено в самой природе человека, оно позволяет приобретать первичные знания о мире, а также доставляет удовольствие, поэтому целью мимесиса в искусстве, в различных формах художественного творчества является возбуждение чувства удовольствия. Искусство, по мнению Аристотеля, способно оказывать катарсическое воздействие на человека. Катарсис [от греч. katharsis – очищение] – категория эстетики Аристотеля, отражающая сущность глубокого эстетического переживания реальности. Аристотель считал, что различные виды искусства, и особенно, трагедия, с помощью действий вызывает у людей чувство глубокого эмоционального переживания страхов и страданий героев, приводящее к очищению от аффектов и облегчению, связанному с удовольствием. В-шестых, Аристотель развил политическое учение о государстве. В работе «Политика» Аристотель приходит к выводу о том, что государство, прежде всего, должно стоять на страже интересов своих граждан, используя для этого законы, и хотя совершенных законов не бывает, все же без них обойтись никак нельзя. В отличие от Платона, Аристотель считал, что из-за несовершенства самих людей и изданных ими законов «идеального государства» быть не может. Кроме этого, в отличие от Платона, Аристотель имел несколько иной взгляд на формы государственного устройства. К правильным формам государства он относил монархию, аристократию и политию (наилучший строй, заключающийся в правлении среднего большинства в интересах всего общества на основе Конституции). К отрицательным формам государственного устройства Аристотель относил тиранию, олигархию и демократию. 22 3 Философия эллинистического периода После периода античной классики в эпоху эллинизма в истории античной философии не было создано оригинальных философских учений, поэтому развитие получила уже сформировавшаяся к тому времени философская традиция, преимущественно в области решения этических проблем. Появился ряд философских школ, основными из которых были школы эпикурейцев, стоиков, скептиков и неоплатонизм. Основателем и главным представителем философской школы эпикурейцев был Эпикур. Он основал школу сначала в Колофоне в 310 г. до н.э., а после – в Афинах в 306 г. до н.э. У входа в школу висела надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». Эпикурейская философия направлена на поиск способов избавления человека от страданий. Главный этический принцип эпикуреизма – удовольствие. Жизнь – это самое главное наслаждение. Эпикурейцы не рассматривали удовольствие вульгарно, стремление к удовольствию должно быть разумным и не выходить за пределы потребностей. По их мнению, люди могут этого достичь в силу того, что человек наделен свободой воли. Этика стоицизма (Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп) оказала большое влияние на этические учения последующих эпох и пользовалась авторитетом в средние века и эпоху Возрождения. Основные идеи этики стоицизма:  Все люди (рабы, свободные люди, женщины, мужчины и др.) равны, поскольку являются гражданами космоса как мирового государства;  Безнравственные поступки ведут к потере собственной человеческой природы, а правильные – к счастью;  Все вещи и явления делятся на Благо (этика), зло и безразличие;  Человек должен жить «в согласии с природой», в этом его главная цель;  Рок неизбежен, ход мировых событий предустановлен Богом – Логосом, поэтому человек должен смиренно следовать своей судьбе. Главным представителем античной школы скептиков был Пиррон. Но скептики не разрабатывали собственного оригинального философского учения, а также как элеаты и софисты выражали сомнение в принципиальной возможности познания мира и получения о нем объективного знания. Основной этический принцип скептицизма заключался в воздержании, поскольку скептики считали, что только оно приводит человека к душевному покою и атараксии (невозмутимости). В III–VI вв. под влиянием идей высокой античной классики появилась философская школа и одновременно целое философское течение – неоплатонизм. Основателем неоплатонизма был древнегреческий философ Плотин (205–270 гг.). Неоплатонисты исходили из рассмотрения «мира идей» Платона в качестве единого мирового первоначала и цельности мира, от которого зависит весь мировой процесс. Как философское течение неоплатонизм оказался близок идеям христианства, мусульманства и иудейского монотеизма. 23 ЛЕКЦИЯ № 4. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII–XVIII ВВ.) Содержание: 1 Философия английского эмпиризма и сенсуализма: философские учения Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли и Д. Юма. 2 Рационалистическая философия Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница. 3 Философия французского Просвещения. 1 Философия английского эмпиризма и сенсуализма: философские учения Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли и Д. Юма Характерными чертами западноевропейской культуры Нового времени (XVII–XVIII вв.) являются: бурное развитие науки и техники, становление и развитие капитализма, формирование экспериментально-математического мировоззрения, зарождение научного естествознания, дифференциация научного знания. Одними из основных философских направлений этого периода становятся эмпиризм и сенсуализм Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма и др. Эмпиризм [от др. греч. έμπειρία – опыт] – направление гносеологии, признающее источником истинного знания чувственный опыт по отношению к возможностям рационального познания. Сенсуализм [от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение] – направление гносеологии, признающее главной формой достоверного познания ощущения и восприятия. Основоположником гносеологической концепции эмпиризма стал английский философ Френсис Бэкон (1561–1626 гг.), посвятив этой задаче такие свои работы как «Новый Органон», «О достоинстве и приумножении наук», «Новая Атлантида» и др. Ф. Бэкон рассматривал опыт в качестве источника происхождения знаний, но опыт и мышление должны существовать в единстве. Ф. Бэкона можно считать представителем умеренного эмпиризма, поскольку его позиция была далека как от крайнего эмпиризма, так и от крайнего рационализма. Для философа крайний эмпиризм подобен работе муравья, который тащит все подряд в муравейник, а крайний рационализм – работе паука, плетущего паутину из самого себя, в то время как пчела из собранной пыльцы производит мед. Основная заслуга Ф. Бэкона состоит в том, что он установил требование эмпирического обоснования знаний в науке, поскольку считал, что научное знание возникает из целенаправленного и организованного опыта, эксперимента, а не просто из чувственных данных. Одной из основных проблем гносеологии является проблема истины. Для Ф. Бэкона истина представляет собой точное отображение предметов и явлений природы, но в процессе познания разум сталкивается с ложными представлени- 24 ями и предрассудками («идолами разума»). В работе «Новый Органон» Ф. Бэкон выделяет четыре вида идолов: 1 Идолы рода – заблуждения, присущие всем, они обусловлены органами чувств и разумом, которые часто обманывают. 2 Идолы пещеры. Ф. Бэкон считал, что «у каждого своя пещера». Эти заблуждения возникают из-за индивидуальных особенностей психики и физиологии, характера человека, его воспитания и т.д. 3 Идолы площади – массовые предрассудки и заблуждения, связанные с неправильным употреблением слов, особенно на рынках и площадях. 4 Идолы театра – заблуждения, возникающие вследствие некритического усвоения чужих мнений, философских учений и авторитетов. Методом познания, позволяющим, по мнению Ф. Бэкона, преодолевать заблуждения является индукция. Индукция [от лат. inductio – наведение] – это метод познания при котором мысль осуществляет переход от частного знания к общему. Для Ф. Бэкона индукция предполагает обобщение данных о природе, полученных экспериментальным и опытным путем. Она осуществляется по строгим правилам: наблюдение фактов, их систематизация, отсечение ненужных фактов, всесторонний анализ, проверка фактов в рамках эксперимента, конечный синтез. Ф. Бэкон считал, что индукция бывает полной (достоверной) и неполной, результаты которой носят вероятностный характер. Эмпирическое направление в философии во второй половине XVII в. после Ф. Бэкона развивали Томас Гоббс и Джон Локк. Т. Гоббс (1588–1679 гг.) – английский философ – материалист Т. Гоббс считал, что образцом научного мышления является механика, поэтому одним из первых предложил естественнонаучный вариант механистического материализма, в рамках которого представил механистический взгляд на природу и движение. Природу философ определил как совокупность протяженных тел, отличных друг от друга величиной, формой, положением и движением, а движение – как механическое перемещение. Т. Гоббс рассматривал чувства как формы восприятия вещей, а не как свойства самих вещей. В социальной философии и социологии Т. Гоббса признают автором одной из теорий возникновения государства – теории «общественного договора», признающей возникновение государства по договору в целях преодоления «войны всех, против всех». Основателем сенсуализма является английский философ Джон Локк (1632–1704 гг.). Он разработал сенсуалистическую теорию познания, основой которой стало признание существования двух источников знаний: внешнего и внутреннего опыта. Внешний опыт складывается из совокупности ощущений в процессе взаимодействия человека с внешним миром. Человек рождается как «tabula rasa» – чистая доска. У него нет готовых врожденных идей (доопытного знания), только в процессе жизни человек обретает знания, и на доске, таким образом, появляются узоры. Суть внешнего опыта заключается в том, что способность мыслить развивается у человека только в процессе познания внешнего мира, поскольку в уме нет ничего, чего не было бы в ощущении. Внутренний опыт (рефлексия) формируется в процессе наблюдений ума над своей внутренней умственной деятельностью. Внешний опыт, по мнению Локка, является ис25 ходным, а внутренний опыт наиболее ясным. Основными достижениями социально-политического учения Локка является развитие идей естественного права и равенства людей, разработка основ правового государства и выдвижение принципа разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Серьезный удар по материалистической теории познания нанесли идеи английских мыслителей, представителей субъективного идеализма и агностицизма Джорджа Беркли и Дэвида Юма. Спиритуализм философских рассуждений ирландского епископа Дж. Беркли (1685–1753 гг.) был направлен против материалистического мировоззрения его времени. Беркли считал, что материальный мир является не более чем обманом чувств. Вещи, воспринимаемые с помощью чувств, по мнению Беркли, так же как и сновидения, существуют не во внешнем мире, а в самом сознании человека, потому что «идеи ощущений» порождены в человеке Богом. Спиритуализм Беркли подвергся резкой критике как со стороны философов, так и со стороны богословов. Шотландский философ, представитель эмпиризма Дэвид Юм (1711–1776 гг.) утверждал, что познание берет начало в опыте, заключающемся в восприятии мира посредством впечатлений (ощущений и эмоций). Утверждая, что все состоит из впечатлений, философ пришел к выводу, что существование мира нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Принципиально неразрешимой проблемой для Юма выступает определение источника ощущений: либо образы предметов существуют реально, либо мир – это результат субъективных ощущений, либо ощущения навязаны уму Богом. 2 Рационалистическая философия Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница Основателем рационалистической философии Нового времени стал французский математик, философ, физик Рене Декарт (1596–1650 гг.). Главными философскими работами Декарта являются: «Первоначала философии», «Рассуждения о методе», «Правила для руководства ума» и др. Основные положения философии Декарта включают:  Во-первых, в гносеологии главным достижением Декарта выступает построение философии рационализма как универсального метода познания. Рационализм [от лат. ratio – разум] – направление в гносеологии, признающее разум источником истинного знания и основой познания. Для Декарта единственно верным источником познания мира, в отличие от субъективных органов чувств, является разум. Вершиной разума, по мнению Декарта, выступает интуиция. Декарт различал два вида интуиции: чувственную (связанную с рефлекторной деятельностью) и интеллектуальную (связанную с вниманием к математическому знанию). По мнению Декарта, задачей рационального познания является достижение объективной истины, поэтому философ пришел к выводу, что основным методом познания должна быть не индукция, опирающаяся на частный чувственный опыт, а дедукция (движение мысли от общего к частному). 26  Во-вторых, философско-онтологическим взглядам Декарта свойственен дуализм. Он признавал наличие в мире двух субстанций: протяженной (телесной) и мыслящей (духовной). Однако в онтологическом плане Декарта нельзя считать последовательным дуалистом, так как проблему взаимодействия обеих субстанций Декарт разрешил путем введения одного общего источника (Богасоздателя).  В-третьих, философское мировоззрение Декарта основано на скептицизме. Декарт предложил метод радикального сомнения, позволяющий сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Критерием достоверности собственного существования у Декарта становится тезис «cogito, ergo sum» – «я мыслю, следовательно, я существую».  В-четвертых, Декарт придерживался мнения о наличии у человека врожденных идей (бытия, Бога, числа, протяженности и т.д.), не связанных с опытом. В истории философии направление, положения которого восходят к идеям Декарта, получило название картезианства. Так одним из представителей картезианства и материалистического монизма был нидерландский философ и Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677 гг.). Философские взгляды Спинозы представляют собой пантеизм (философское учение, отождествляющее Бога и природу). Спиноза пришел к выводу о существовании единой материальной субстанции, обладающей двумя атрибутами (мышлением и протяжением) и выступающей причиной самой себя «сausa sui». Под данной субстанцией Спиноза понимал тождество Природы и Бога. По сути, философ растворил понятие Бога в механистическом образе природы. Последователем рационализма также был известный немецкий математик и философ, основатель монадологии Готфрид Лейбниц (1646–1716 гг.). По Лейбницу, физический космос является производным от умопостигаемого мира, наполненного монадами [от греч. monas – род, единое, единица] – созданными Богом (надмировым разумом) мельчайшими неделимыми духовными частицами, обладающими активностью. Лейбниц выделял «низшие» (у неживой природы и растений), «средние» (у животных), «высшие» (у человека) виды монад. Единство и согласованность монад предустановлены гармонией самого Бога. В гносеологии рационалист Лейбниц искал компромисс между рационализмом, эмпиризмом и сенсуализмом. Он подверг критике идею Дж. Локка о «чистой доске». К тезису Локка «в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах» Лейбниц добавил слова «кроме самого разума». Таким образом, Лейбниц пришел к выводу о прирожденной способности разума к познанию ряда идей, например, «тождества», «бытия», а также истин логики и математики. Однако такая прирожденная способность не подобна «врожденным идеям» Декарта, а выступает скорее «предрасположенностью» разума. 3 Философия французского Просвещения В XVIII веке в западноевропейской культуре наступает эпоха Просвещения, связанная с развитием научной, философской и общественно27 политической мысли. В этот период активно развиваются наука и промышленность, появляются водяные мельницы, первая паровая машина, новые инженерные технологии и т.д. Просвещение западной Европы началось с Англии, затем просветительское движение распространилось на Францию, Германию, Россию, а впоследствии охватило не только европейские страны, но и Америку. Просвещение как идейное течение XVIII века оказало сильное влияние на развитие мировой общественной мысли прежде всего тем, что оно было направлено против феодально-абсолютистских режимов, отстаивало идеи гражданского равенства, политической свободы, развитие науки, народного просвещения и т.д. Характерными чертами философии эпохи Просвещения стали: во-первых, глубокая вера в безграничные возможности науки и человеческого разума, во-вторых, признание решающей роли просвещения самых широких слоев населения, в-третьих формирование нового взгляда на мировую историю, в ракурсе ее связи с научными открытиями, развитием техники и просвещением народных масс, в-четвертых, развитие механистического материализма. Особую роль в развитии целой эпохи сыграло французское Просвещение, результатом плодотворной общественно-политической деятельности которого стала Великая французская революция. Интелектуальное движение французких просветителей (Дидро, Д'Аламбера, Вольтера, Монтескье, Гельвеция, Гольбаха, Руссо и др.) развивало не только свободомыслие, но и идеи рационализма, восходящие к творчеству Декарта, Гоббса и Спинозы. Культ разума просветители провозгласили основой просвещения и образования. Центральным событием творчества французких просветителей – «энциклопедистов» стало издание коллективного труда «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» в 18 томах (1751–1780 гг.). Философские взгляды представителей французкого Просвещения привели к развитию материализма как достаточно цельного философского учения на базе французского материализма XVIII века (Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбах, К. Гельвеций). Одним из выдающихся просветителей Франции по праву признан поэт, прозаик, сатирик, историк, публицист и философ Аруэ Франсуа Мари Вольтер (1694–1778 гг.). Философские взгляды Вольтера во многом находились под влиянием механики И. Ньютона и сенсуализма Дж. Локка. Как и И. Ньютон, Вольтер придерживался деистического представления о мире. Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философское направление, признающее существование Бога-творца, но отрицающее возможность его последующего вмешательства в течение мировых событий. Вольтер признавал Бога в качестве перводвигателя мира и конечной причины движения бытия. При этом Вольтер придерживался мнения о том, что общество не может жить без веры в Бога, более того, он был ярым критиком атеизма и рассуждал следующим образом: «Если бы не было идеи о Боге, ее бы следовало измыслить». В своих социально-политических воззрениях Вольтер был сторонником просвещенного абсолютизма и монархии, опирающейся на «образованную часть» общества (интеллигенцию и философов). 28 Другой не менее известный мыслитель эпохи Просвещения Жан Жак Руссо (1712–1778 гг.) был философом, писателем, крупнейший специалистом в области философии искусства и педагогики. Философские взгляды Руссо включали признание двух вечно существующих начал (материи и духа), существование Бога и бессмертие человеческой души. В гносеологии Руссо был сторонником сенсуализма, однако не отрицал наличие врожденных нравственных идей. В своих социально-политических взглядах Руссо резко критиковал феодально-сословные отношения и деспотический режим, отрицательно относился к частной собственности, признавал закономерность и противоречивость общественного прогресса, был сторонником естественного равенства и права. В знаменитом трактате «Об общественном договоре» Руссо вступил в полемику с Т. Гоббсом, утверждая, что в «естественном состоянии» царила гармония человека с природой и мир в общественных отношениях, а не «война всех против всех», которая возникает только из-за появления частной собственности. На почве резкой критики неравенства людей и частной собственности между Руссо и Вольтером возникали острые споры. Философско-теоретическими предпосылками французского материализма XVIII в. были механицизм Ньютона, физика Декарта и сенсуализм Локка. В целом французский материализм XVIII в. имел механистическую форму и противорелигиозную, атеистическую направленность. Так, философские идеи доктора медицины Жюльена Ламетри (1709–1751 гг.) восходят к учению Декарта. В своем труде «Человек – машина» он провозгласил программу опытного изучения жизненных процессов. В человеке все устроено механически, человек трактуется как сложная машина. В основе гносеологии Ламетри лежат принципы материалистического сенсуализма. Способность материи ощущать и мыслить связана с воздействием внешних тел на мозг, поэтому духовная деятельность определяется телесной организацией. Автором и организатором создания «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» был один из образованнейших представителей французского Просвещения Дени Дидро (1713–1784 гг.). Его философские воззрения близки позиции механистического материализма XVIII в. Материю Дидро представил как единственную объективную и бесконечную реальность. Мыслителю принадлежит идея материального единства мира, постоянно прибывающего в состоянии развития. Клод Гельвеций (1715–1771 гг.) в своих философских взглядах тяготел к идеям Локка, также он был убежден в отсутствии ограничений познавательных возможностей человека. Гельвеций рассматривал чувственное познание только как первый уровень познания, так как обобщать и делать выводы из чувственных данных является задачей ума. В трактате «Об уме» главной способностью ума Гельвеций признал сравнение. Работа Поля Гольбаха (1723–1789 гг.) «Система природы» (1770 г.) была признана его современниками «библией атеистического материализма», в ней Гольбах дал определение материи, под которой понимал то, что может производить ощущения путем воздействия на органы чувств. Всю материю философ разделил на неорганическую (неживую, первоначальную и вечную) и орга29 ническую (жизнь растительную и животную). В природе, по мнению Гольбаха, происходит постоянный круговорот органической материи, так как все живое рождается, растет, а потом умирает и, разрушаясь, обращается в неорганическую материю. Человек, как и все живое, также состоит из органической материи и поэтому является чисто физическим существом. Даже поступки и мысли человека всегда являются неизбежными следствиями темперамента, поэтому свобода воли человека детерминирована его материальной природой. Все теологические рассуждения о человеческой душе как о духовной субстанции Гольбах отвергал и считал фикцией. Однако учение Гольбаха имеет противоречивый характер. Рассуждая о материи, Гольбах изначально опирался на учение Декарта, но в отличие от него пришел к выводу, что атрибутом материи является не только протяжение (пространство), но и движение. Для Декарта движение выступало лишь модусом материи, непостоянным ее свойством, поскольку движение либо есть, либо его нет (например, когда камень падает, он прибывает в движении, и наоборот, когда камень просто лежит на земле – он неподвижен, находится в состоянии покоя). Гольбах же утверждал, что материи без движения не существует, указывая на то, что движение выступает именно атрибутом, а не модусом. Таким образом, рассуждения Гольбаха, отвергающие деизм, вступили в противоречие с господствующими механистическими представлениями XVIII века, поскольку согласно им Вселенная трактовалась как механизм, изначально «заведенный» Богом. ЛЕКЦИЯ № 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Содержание: 1 Философское учение И. Канта. 2 Философии Г. Гегеля. 3 Философия Л. Фейербаха. Немецкая классическая философия Немецкая классическая философия XVIII–XIX веков представляет собой не просто этап развития немецкой философской мысли, но и очень авторитетное философское течение Нового времени. Основными представителями немецкой классической философии являются И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах. Под влиянием идей французского Просвещения в Германии на рубеже XVIII–XIX веков начался социально-экономический и общественнополитический подъем, произошло развитие и укрепление идей немецкого Просвещения (И. Гете, И. Гердера, Г. Лессинга, Ф. Шиллера). Эти социокультурные предпосылки способствовали зарождению немецкой классической философии. Главным вкладом немецкой классической философии в мировую философскую мысль является: развитие и разработка диалектического мировоззрения; обогащение логико-теоретического аппарата философии; представление 30 истории как целостного процесса; осуществление поворота к анализу человеческой сущности, изучению его места в культуре общества. 1 Философское учение И. Канта Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724–1804 гг.). Философская деятельность Канта включает докритический и критический периоды его творчества, выделение которых связано с названием трех его основных философских работ: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Докритический период творчества Канта представлен естественнонаучными взглядами философа. Основной работой докритического периода является «Всеобщая естественная история и теория неба», где Кант представил концепцию происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности, которая до сих пор выступает одной из фундаментальных теорий астрономии. Кроме этого, Канту принадлежат идеи классификации животных и естественного происхождения человеческих рас. В «критический» период Кант размышляет над метафизическими проблемами познания, этики, эстетики, логики, государства и права, социальной философии. Каждая из трех его философских работ критического периода проясняет вопросы конкретных философских разделов: «Критика чистого разума» – гносеологии, «Критика практического разума» – этики, «Критика способности суждения» – эстетики. Веру в безграничные силы человеческого разума Кант считал догматизмом. Мыслитель отверг догматический способ познания, считая, что его должен заменить метод критического философствования, состоящий в исследовании самого разума и его границ. В «Критике чистого разума» (1781 г.) Кант определил главные задачи философии, которые свел к ответам на следующие вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?», «Что есть человек?». Исследуя природу познания, Кант отстаивал идею активной познавательной деятельности рассудка. Для Канта мир разделен на мир явлений (феноменов) и мир непознаваемых вещей-в-себе (ноуменов). В процессе контакта с внешним миром через акт созерцания в сознании познающего субъекта появляется опредмеченный в пространстве и времени образ вещей. По Канту, пространство и время представляют собой формы созерцания, а не бытия, по своей природе они идеальны, существуют только в сознании и пространственновременной мир является общим для всех людей. Это значит, что мир вещей, созерцаемый в пространстве и времени, существует только в сознании и представляет собой явление внешнего мира нам как мира «вещей-для-нас». Такой мир явлений (мир «вещей-для-нас), по мнению Канта, познаваем в опыте («апостериори») путем синтеза двух равноправных источников познания (чувственности и рассудка). Познающий субъект получает знание о мире непосредственно в опыте, путем синтеза наблюдений и априорных (находящихся вне опыта) категорий рассудка (количество, качество, отношение, модальность). Таким об31 разом, Кант показал, что знание о мире является результатом творческой активности рассудка, а не пассивным отражением мира. Фактически, утверждая возможность познания мира явлений, Кант занял позицию догматизма. С другой стороны, помимо мира явлений Кант признает существование мира вещей, существующего за пределами сознания познающего субъекта. Этот трансцендентальный мир «вещей-в-себе» находится за пределами нашего опыта («априори» – вне опыта), а, следовательно, он не познаваем. Такие априорные сущности как «Бог», «бессмертная душа» и «свобода» нельзя познать даже разумом. Разум у Канта является высшей ступенью познания по отношению к ограниченному опытом рассудку, но к возможностям чистого разума Кант относится критически. Мыслитель считает, что разум не может основывать на самом себе чистое знание, так как в его попытках охватить вечные характеристики сущего ему присущи антиномии (логические противоречия). Таким образом, здесь Кант рассуждает как скептик, признавая существование мира «вещей-в-себе», но отрицая возможность его познания. Свою позицию Кант назвал критической, полагая, что она открывает новый путь в философии. В работе «Критика практического разума» (1788 г.), подвергая критическому анализу эмпиризм в этике, Кант пытается разрешить фундаментальные проблемы нравственности и морали. Результатом его философских размышлений становится выведение морально-этического закона и его формулировка в виде категорического императива, который гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли стала основой всеобщего законодательства». Смысл категорического императива заключается в том, что трансцендентный нравственный закон, дарованный людям Богом, призывает их исполнять свой моральный долг, относиться друг к другу не как к средству, а всегда только как к цели. В философском труде «Критика способности суждения» (1790 г.) философ исследует сущность прекрасного и эстетического, разрабатывает основные эстетические категории и развивает учение об искусстве, предназначение которого видит в преодолении разрыва между «вещами-в-себе» и «вещами-длянас». 2 Философии Г. Гегеля Вершиной немецкой классической философии является философское наследие Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831 гг.), представленное в таких философских трудах мыслителя как «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия природы», «Философия духа», «Философия права» и др. Главными заслугами Гегеля в истории философской мысли являются представленная им теория объективного идеализма и последовательно разработанный всеобщий диалектический метод. Согласно философской системе Гегеля, первоосновой и внутренней сущностью мира (природы, человека и всемирной истории) выступает Мировой дух (Абсолютный дух, мировой Разум, Абсолютная идея). Весь мировой процесс представляет собой процесс становления и самопознания Мирового духа (Абсолютной идеи) самого себя. Такая самореализация (самопознание) происходит 32 путем прохождения Мировым духом (Абсолютной идеей) трех этапов (по принципу: тезис, антитезис, синтез): 1) развитие Идеи в самой себе, в форме чистых логических сущностей; 2) развертывание Идеи в форме природы, т.е. инобытии самой Идеи; 3) самопознание Идеей самой себя в форме человеческого духа и всемирной истории. В соответствии с этими тремя этапами философская система Гегеля включает три части – логику, философию природы и философию духа (т.е. философия культуры). На первом этапе саморазвитие Абсолютной Идеи происходит в собственном лоне. Здесь следует отметить, что Гегель исходит из принципа тождества мышления и бытия, утверждая, «что действительно, то разумно, что разумно, то действительно». Получается, что мир развивается по законам, внутренне присущим мировому Разуму, а, следовательно, по законам логики. Но для Гегеля логика выступает как учение о диалектическом саморазвитии абсолютной Идеи, а не просто как наука о мышлении. Величайшая заслуга Гегеля как раз и состоит в том, что он впервые разработал и систематизировал главные принципы диалектической логики, развил учение о законах и категориях диалектики. Однако применение Гегелем в своем учении диалектического метода привело к противоречию с самой объективно-идеалистической философской системой мыслителя. Поскольку цель мирового развития – это самопознание абсолютной Идеи самой себя, то достижение Идеей цели приведет к потере перспектив дальнейшего развития. На втором этапе Мировой Дух познает самого себя в форме своего инобытия, которой выступает природа. Здесь Абсолютная Идея последовательно проходит три стадии – механизм, химизм и организм. На последнем этапе развертывание Абсолютной Идеи происходит в формах конкретного духа: субъективный дух – индивидуальное сознание; объективный дух – объективация духа в мировой истории и гражданском обществе; абсолютный дух – высшие формы общественного сознания (искусство, религия и философия). Ценным вкладом Гегеля в мировую философию является разработка понятий процесса, развития, истории. История у Гегеля выступает процессом самореализации Мирового духа, она включает восточную, античносредневековую и германскую эры и представляет собой процесс возрастания свободы, воплощением которой является право. Философские рассуждения Гегеля пронизаны идеей развития. Гегель считал, что развитие осуществляется поступательно от низших форм к высшим, от количественных изменений к качественным, и, что источником всякого развития выступают противоречия. По отношению к мировой истории Гегель рассматривал противоречия и общественные конфликты в качестве двигателя общественного прогресса, так как войны, по его мнению, «очищают дух нации». 3 Философия Л. Фейербаха Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872 гг.) – представитель немецкой классической философии, развивавший материалистические традиции. Он под33 верг критике основы религии и идеализма и отстаивал материалистический взгляд на природу. Фейербах уделял особое внимание образованию, считая, что оно позволяет людям стать счастливыми и свободными от религиозных суеверий. Характерной чертой философских взглядов Фейербаха был антропологизм (учение о человеке), так как философ считал, что не мышление, не природа, а человек должен вызывать наибольший интерес философии. По Фейербаху, только природа и человек существуют реально. Он рассматривал природу как основу существования человека, а сам человек в учении философа предстает как часть и высший продукт природы, находящийся с ней в неразрывной связи. Природа наделила человека чувствами и разумом, поэтому человеческое сознание определяется его телесной организацией, хотя и обладает набором специфических качеств, не тождественных чисто физиологическим процессам. Таким образом, философ указывает на единство материального и духовного в природе человека. Развивая свои материалистические взгляды и подвергая тем самым критике основы религии и идеализма, Фейербах пришел к выводу, что религия и идеализм отрывают мышление от бытия и превращают идеи в самостоятельные сущности. По Фейербаху, все окружающие природные явления и предметы представляют собой различные проявления материи, которая вечна, никем не сотворима и никем не уничтожаема. Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует, так как существует только материя (природа), не нуждающаяся кроме самой себя ни в каком другом основании. Идея существования Бога не более чем плод воображения человека, таким образом, сущность религии Фейербах свел к сознанию и чувствам человека, и прежде всего – к чувству любви. Любовь объединяет людей и делает их счастливыми, поэтому религию надо заменить религией любви. В гносеологии Фейербах выступал против агностицизма И. Канта. Вопервых, Фейербах считал, что основой познания выступают ощущения, источником которых является материальный мир, поэтому законы бытия определяют законы мышления. Во-вторых, что человек с помощью сознания адекватно отражает внешнюю по отношению к нему материальную действительность. Втретьих, границы познания не ограничены, а постоянно расширяются, для того чтобы человеческий разум был способен открыть тайны природы. ЛЕКЦИЯ № 6. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ IXX–XX СТОЛЕТИЙ Содержание: 1 Марксизм. 2 Иррационализм, феноменология, экзистенциализм. 3 Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм. 4 Постпозитивизм и постмодернизм. 34 1 Марксизм С середины XIX века в рамках западноевропейской философской мысли начинают формироваться новые философские течения, наиболее влиятельным из которых становится марксизм. Как философское, политическое и экономическое учение, марксизм основан на философском учении немецких мыслителей Карла Маркса (1818–1883 гг.) и Фридриха Энгельса (1820–1895 гг.). Источниками философии марксизма стали диалектический метод, разработанный Г. Гегелем и метафизический материализм Л. Фейербаха. Основными достижениями философии марксизма являются: 1 Разработка принципов диалектического материализма, полученных в процессе синтеза очищенного от идеализма диалектического метода Гегеля и основ философского материализма. В результате материя стала трактоваться в качестве объединяющего все телесно существующее, а диалектика получила статус учения о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, и превратилась в универсальный метод познания и деятельности; 2 Определение определяющей роли материальной общественной практики в жизни человека и общества и установление ее неразрывной связи с теорией; 3 Выработка материалистического понимания истории. В своих социально-политических воззрениях марксисты придерживались позиции защиты интересов трудящихся, их экономического и политического освобождения от эксплуатации путем установления диктатуры пролетариата. Поэтому марксисты усматривали главную роль государства в превращении государства в инструмент классового господства. В учении марксистов обоснование нашли идеи неизбежности социальной революции и классовой борьбы, которые должны привести к уничтожению основ капитализма (частной собственности и товарного производства) и установлению общества (коммунистического), в котором собственность на средства производства станет общественной, а также будут созданы необходимые условия для всестороннего развития каждого члена общества. В ХХ веке философско-политические идеи марксизма предопределили социалистическое направление общественно-исторического развития ряда европейских и азиатских государств, в которых они были догматизированы и введены в состав государственной идеологии. 2 Иррационализм, феноменология, экзистенциализм В XIX веке в западноевропейской философии помимо философии марксизма начинают преобладать и неклассические подходы, выходящие за пределы философских положений немецкой классической философии, а именно иррационализм и позитивизм. Иррационализм [от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный] – комплекс философских учений и концепций, отрицающих или существенно ограничивающих возможности и роль разума в постижении мира. Иррациона35 лизм в отличие от рационализма особую роль в познании отдает не разуму, а внерациональным проявлениям духовной жизни человека: созерцанию, инстинкту, интуиции, воображению, воле и т.д. Как философское направление иррационализм получил развитие в идеях С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Э. Гуссерля, в «философии жизни» Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона, в экзистенциализме Ж. П. Сартра, А. Камю, К. Ясперса и др. В целом неклассическая философия иррационализма наполнена глубоким гуманистическим содержанием, поскольку особое внимание уделяет изучению человека, пытаясь рассмотреть всю сложность его многогранной натуры. Датский философ Серен Кьеркегор (1813–1855 гг.) считал, что действительность необходимо познавать не рационально, а субъективно и эмоционально, преломляя ее сквозь призму личностного бытия, внутренней духовной жизни и эмоциональных переживаний. Если мышление вбирает человеческий смысл, то только оно становится подлинно конкретным. В рамках иррационалистического течения «философии жизни» Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона и др. категория «жизнь» становится центральной и интерпретируется как иррациональный жизненный порыв. Непосредственное переживание жизни отражает сущность иррационального истолкования процесса познания, в котором доминирующую роль играет не разум, а интуиция. У Фридриха Ницше (1844–1900 гг.) понятие «жизнь» определяется законом подчинения слабого сильному. Философ ввел понятие «воля к власти», которая, по его мнению, являясь стимулом эволюции, пронизывает природу и социальное бытие и представляет собой проявление инстинкта свободы. Но к свободе, по мнению Ницше, воспитывает только война, так как мирная жизнь делает людей слабыми и превращает личность в стадное животное, убивая волю к власти. Ницше подверг критической оценке роль религии и общественной морали, считая главной ценностью свободу от общественных норм. Дело в том, что «воля к власти» разделяет общество на слабых (рабов) и сильных (господ), формируя двойную мораль: мораль аристократии и мораль толпы, народных масс. Общенародная христианская мораль, как мораль слабого, несвободного и физиологически деградированного народа полностью отвергается Ницше. По его мнению, свободен тот, кто находится «по ту сторону добра и зла», кто прибывает вне законов и морали общества. Ницше был противником идеи общественного прогресса, поскольку был глубоко убежден, что в истории происходит ослабление «воли к жизни» и деградация природного начала. По его мнению, прогрессом можно было бы считать только воспитание новой малочисленной касты европейцев (расы арийцев) из физически сильных людей, для мирового господства и завоеваний. Не случайно, идеи Ницше активно использовались в целях пропаганды войны и разжигания расизма в фашистской Германии. Немецкий философ и основатель феноменологии [с нем. Phänomenologie – учение о феноменах] Эдмунд Гуссерль (1859–1938 гг.) разработал методологию познания иррационализма и предложил с помощью феноменологической редукции («заключения в скобки» эмоций, чувств и всего существующего во внешнем мире) выстроить философию. Результат редукции («чистое сознание»), направленный на объект изучения, представляет собой истинное строе36 ние всякого знания. Идеи Гуссерля оказали значительное влияние на возникновение в первой половине XX века экзистенциализма [от лат. existentia – существование] – философского течения, акцентирующего внимание на уникальности иррационального человеческого бытия. В рамках самого экзистенциализма оформились два направления: религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) экзистенциализм. Однако в целом экзистенциализм ставит перед собой задачу раскрыть глубокое эмоциональное состояние современного человека, изобразить его психологическую ситуацию и характер его психологических трудностей по мере приближения к смерти. Страх смерти – как сильнейшая из переживаемых неудач, толкает человека к «пограничной ситуации» (состояние между бытием и небытием), где он осознает себя как «экзистенцию» и раскрывает свою подлинную сущность. Переживание «пограничной ситуации» делает мир «интимно близким» для человека и освобождает его от общественных запретов. Истинным способом познания, по мнению экзистенциалистов, становится иррациональная интуиция («понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальный опыт» у Марселя, «экзистенциальное озарение» у Ясперса). Важную роль в экзистенциализме играет вопрос человеческой свободы, определяемой как возможность выбора из неограниченного числа возможностей. Только человек наделен свободой, но он не обладает сущностью как животные или неодушевленные предметы, а постигает свою сущность всю свою жизнь и несет ответственность за все свои действия, т.е. строит себя как «проект». В идеале подлинная свобода человека, по мнению экзистенциалистов, заключается в свободе от запретов общества. 3 Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм Кроме иррационализма, в философии с середины XIX века влиятельным направлением становится позитивизм [от лат. pozitivus – положительный] – «положительная философия» и его формы: эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм. Исторически первым возникает позитивизм О. Конта (1798–1857 гг.), Милля и Спенсера, которые занимались исследованием соотношения философии и науки. По их мнению, западная философская мысль, достигнув в своей эволюции «позитивной» стадии эволюционного развития (минуя теологическую и метафизическую стадии) должна стать научной, в задачи которой должно входить сопоставление общих результатов конкретных наук, анализ особенностей самой науки, ее задач и методов исследования. Таким образом, первые позитивисты пытались ликвидировать самостоятельность философии в системе научных знаний. Вторым этапом развития позитивизма стал эмпириокритицизм (Махизм), основоположниками которого были Эрнст Мах и Рихарт Авенариус. Эмпириокритицизм, опираясь на естественнонаучную базу, предпринял попытку фактического возрождения идей сенсуализма и субъективного идеализма. Из-за невозможности конструктивно оценить череду научных открытий в физике на рубеже XIX–ХХ веков (делимость атома, открытие элементарных ча37 стиц, радиоактивность и т.д.), махизм поставил под сомнение возможность отражения внешнего материального мира, а процесс познания свел к связи ощущений и представлений. Однако весь микромир не мог быть полностью сведен лишь к «набору человеческих ощущений», многие элементы которого просто недоступны органам чувств в силу их мельчайших размеров, и были открыты математическим путем. В конечном счете, это привело к появлению третьей формы позитивизма – неопозитивизму [от лат. «neo» – новый, современный] или логическому позитивизму (Д. Айер, Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др.). Неопозитивизм исследует философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Неопозитивисты считают, что главным принципом науки должна стать «верификация» – опытная проверка научного знания. Точное научное знание должно основываться на логико-математических и эмпирических, (описывающих факты опыта) суждениях. 4 Постпозитивизм и постмодернизм Во второй половине ХХ века возникает постпозитивизм (К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун и др.). Английский философ Карл Поппер (1902–1994 гг.), в эпистемологии для проверки научных теорий взамен верификации выдвинул принцип «фальсификации» в качестве критерия научности и вывел формулу роста научного знания: Р (проблема) – Т (предположительная теория) – Е (процесс устранения ошибок) – Р2 (новая проблема). Со второй половины ХХ века в рамках западноевропейской философии начало формироваться необычное сближение философии с искусством и сферой культуры, получившее название постмодернизм. Постмодерн трактуется как то, что «после модерна», а слово «модерн» с французского языка означает современный. Постмодернисты (Жак Деррида, Жан Лиотар, Ролан Барт и др.) считают, что ни феноменология, ни герменевтика, ни аналитическая философия не смогли отказаться от идеалов философии Нового времени. Поэтому, по сути, постмодернизм направлен против философии Нового времени, идеалы которой он активно пытаются расшатать. Постмодернисты призывают к большему хаосу, дискретности, плюрализму, чувственности, кризису авторитетов, интуитивизму, поиску нестабильности, несогласию, отсутствию единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости. Философия постмодерна развивается в виде нового варианта лингвистической философии, где в центре внимания оказывается не устная речь, а письменный текст. Она антирациональна и отличается своим маргинальным положением по отношению к науке. Она прибывает в состоянии некоего творческого хаоса концепций и подходов, свойственных художественной культуре конца ХХ века. Постмодернистские философские концепции не стремятся претендовать на объективность или достоверность, они скорее сближаются с различного рода лингвистическими играми, литературными дискуссиями и т.п. 38 Жак Деррида (1930–2004 гг.) – французский философ, основатель деконструктивизма. Основной тезис постмодернистской философии Дерриды – «мир есть текст». Письменный текст открыт для самых различных интерпретаций, поэтому Деррида настаивает на деконструкции. Деконструкция (от лат. de «обратно» и constructio «переосмысление») – понятие современной философии и искусства, предполагающее понимание смысла через разрушение стереотипов или включение в новый контекст. Деррида настаивает на деконструкции в целях вскрытия усмотренного смысла в конкретном слове или отдельном высказывании, для чего необходимо широко использовать метафоры и описания слов в словарных статьях. Другой известный французский философ-постмодернист и теоретик литературы Жан-Франсуа Лиотар (1924–1998 гг.) развивал философскоэстетические взгляды на природу возвышенного. Лиотар трактует возвышенное как единство удовольствия и боли, как то, что нельзя увидеть, что является непредставимым. Например, знаменитая работа Малевича «Квадрат» не является простой иллюстрацией геометрической формы, а выступает как намек на нечто неуловимое, что вызывает чувство возвышенного. ЛЕКЦИЯ № 7. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В РОССИИ Содержание: 1 Своеобразие русской философской мысли и ее периодизация. Социальнофилософские идеи западничества и славянофильства. 2 Философско-этические учения Л. Толстого и Ф. Достоевского, философия положительного всеединства В. Соловьева. 3 Экзистенциальный персонализм Н. Бердяева. Особенности развития философской мысли в ХХ столетии. 1 Своеобразие русской философской мысли и ее периодизация. Социально-философские идеи западничества и славянофильства Особое место в процессе развития мировой философской мысли занимает русская философия. Своеобразие и самобытность русской философской мысли заключены в особой форме духовно-практического освоения действительности, опирающейся на идеи православия, религиозной нравственности и морали. Формирование русской философской мысли происходило в процессе длительных культурно-исторических трансформаций и включает несколько исторических периодов: 1 Древнерусская философия XI–XII вв. 2 Русская философская мысль XVIII – начала XIX вв. 3 Русская религиозная философия второй половины XIX в. – начала XX в. 4 Русская философская мысль ХХ века. На подготовительном этапе своего становления русская философская мысль еще не сформировалась. Древнерусская философия не выходила за рамки осмысления язычества и раннехристианского вероучения, поскольку двоеве39 рие в этот период являлось одной из главных особенностей русской духовности. Дело в том, что после крещения Руси в конце Х века христианство стало господствующей религией в древнерусском государстве, однако дохристианские традиции и язычество еще долгое время сохраняли устойчивость. Особенности древнерусской философской мысли формировались под влиянием древнегреческой философии и христианских воззрений византийских авторов, поскольку именно в этот период стали появляться как первые письменные переводы работ древнегреческих философов (Демокрита, Сократа, Аристотеля и др.), так и церковная литература представителей византийской патристики (Иоанна Дамаскина, Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоуста). В итоге древнерусская философия органично сочетала как религиознонравственные, так и житейские рассуждения. Наиболее выдающимися памятниками древнерусской философской мудрости стали «Повесть временных лет», «Слово о Законе и Благодати», «Слово о полку Игореве», «Поучение Владимира Мономаха» и др. Дальнейшее развитие русской философии связано с эпохой Просвещения (XVIII – начало XIX вв.). В этот период в России стали появляться первые крупные ученые и философы. Такие мыслители, как М.В. Ломоносов (1711–1755 гг.), А.Н. Радищев (1749–1803 гг.), Г.С. Сковорода (1722–1794 гг.) и др., проявили интерес не только к науке и искусству, но и к многочисленным философским проблемам онтологического, гносеологического, антропологического и этического характера. Рассвет русской философии начался со второй половины XIX в. Данный период развития русской философской мысли связан с решением проблем философии истории и определением настоящего и будущего России. Стимулом к возникновению острого философского спора о судьбе России послужила противоречивая историософская концепция П.Я. Чаадаева (1794–1856). В 1836 году в журнале «Телескоп» П.Я. Чаадаев опубликовал работу под названием «Философические письма», в которой активно прославлял достижения западной цивилизации и выразил мысль о том, что мировая история как боговоплощение реально воплотилась в жизнь только благодаря католицизму, а Россия из-за того, что приняла православие, отстала от европейского прогресса и оказалась в «тупике истории забытой провидением». Вывод, к которому пришел мыслитель, сводился к необходимости возврата России на верный путь исторического развития и принятии католической веры. Рассуждения П.Я. Чаадаева вызвали бурную негативную реакцию не только со стороны интеллигенции, но и власти, в результате чего мыслитель был признан сумасшедшим и заключен под домашний арест. Однако спустя некоторое время историософские взгляды П.Я. Чаадаева изменились. В 1847 году в своей работе «Апология сумасшедшего» П.Я. Чаадаев вскрыл негативные черты западного пути развития и пришел к выводу, что русской культуре не свойственны проявления эгоизма и индивидуализма. Напротив, благодаря православию, русский человек отличается скромностью, совестливостью и щедростью. Более того, основываясь на уникальности духовных качеств русского народа, П.Я. Чаадаев приходит к новому выводу о том, что России отведена своя особая историче40 ская роль, заключающаяся в преодолении эгоистических проявлений индивидуализма и всечеловеческом объединении на нравственных (христианских) началах. Таким образом, противоречивая историософская концепция П.Я. Чаадаева, породив интерес к изучению русской истории и определению исторической судьбы России, способствовала дальнейшему развитию русской философской мысли. В попытке решить вопрос относительно исторического пути и судьбы России мыслители разделились на два противоборствующих лагеря, в результате чего возникли такие философские и общественно-политические направления как славянофильство и западничество. Славянофильство – идейное и религиозно-философское течение в России тридцатых годов XIX в., выступающее с критикой индивидуализма, отстаивающее идеи подчинения личности обществу, признающее самобытный, отличный от западноевропейского, путь исторического развития России, заключающийся в способности русского православного народа преодолеть атеизм западноевропейской культуры (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, С.Н. Трубецкой, С.Л. Франк и др.). Западничество – философское направление и идейно-политическое течение в России 40–60 годов XIX в., выступающее с критикой православия и религиозности русского народа, отстаивающее идеи индивидуализма и целесообразности исторического пути развития России по образцу западноевропейской цивилизации (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, П.А. Анненков, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, М.А. Бакунин и др.). 2 Философско-этические учения Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского, философия положительного всеединства В. Соловьева Одной из отличительных черт русской философской мысли XIX в. является то, что осмыслением философских проблем занимались известные писатели и литераторы (Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, Н.А. Бердяев и др.), завоевавшие общемировую славу, в первую очередь, как представители «Золотого века» российской литературы. Значимое место в истории русской культуры по праву занял величайший русский писатель и философ Л.Н. Толстой (1828–1910 гг.). Свои философские размышления о бытии человека, цели и смысле его жизни, а также социальнополитические взгляды относительно ненасильственного анархизма, мыслитель изложил в таких работах как «Исповедь», «В чем моя вера» и «Царство Божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание». Центральной проблемой морально-нравственной философии Л.Н. Толстого стала идея ненасилия и обоснование идей ненасильственного анархизма. Находясь под влиянием этических взглядов античных философов, а также И. Канта и А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстой предпринял попытку рационалистически истолковывать идеи христианства и пришел к выводу, что любые формы насилия и принуждения, в том числе и власть государства, являются злом и от 41 них необходимо избавиться. Суть ненасилия философ видел в достижении свободы личности путем добровольного отказа от насилия любой власти и неучастия в насилии. На этом же основании Л.Н. Толстой призывал к ненасильственному, т.е. нереволюционному упразднению государства, путем мирного и сознательного отказа граждан от следования законам, которые принуждают людей исполнять волю государства (уплата налогов, воинская служба и др.). Разработанная Л.Н. Толстым идеология ненасильственного анархизма оказала влияние на взгляды и политическую деятельность Махатмы Ганди за независимость Индии от Великобритании, однако, в России идеи данной программы оказались невостребованными. Ф.М. Достоевского (1821–1881 гг.), в соответствии со спецификой его философских воззрений, принято считать последователем взглядов славянофилов и теоретиком идей почвенников. Познание духа нации и бытия русского народа, стало приоритетной задачей, как для писателя, так и для других почвенников (Н.Н. Страхова, А.А. Григорьева и др.). Будущее России философ не мыслил без опоры на русскую «национальную почву», фундамент которой, по мнению мыслителя, образуют религия (христианство), традиции и обычаи народа. Главной чертой русского народа философ считал широту его нравственности, благодаря чему он рассматривался писателем как носитель высшей духовной истины и «хранитель тайны жизни». Ф.М. Достоевский остро ощущал разрыв между русским народом и интеллигенцией, возникший вследствие европеизации последней. Неестественная для истории развития национальной русской культуры европеизация высших слоев общества расценивалась мыслителем как губительный процесс отрыва «культурного слоя» от «национальной почвы», преодоление которого, по мнению мыслителя, должно было стать спасением для России. Особую роль в развитии русской философской мысли сыграл сын известного российского историка XIX века С.М. Соловьева – В.С. Соловьев (1853–1900 гг.), по праву признанный первым профессиональным русским философом. Такие работы В.С. Соловьева как «Оправдание добра», «Кризис западной философии (против позитивизма)», «Русская идея» и др. получили широкую известность не только в России, но и в других странах. Философские воззрения В.С. Соловьева, включая социальнополитические, морально-этические и философско-исторические взгляды, близкие идеям славянофилов, в наибольшей степени отражены в разработанной мыслителем оригинальной идеалистическо-религиозной историософской концепции «положительного всеединства». Отличительной чертой данной философской концепции В.С. Соловьева стали, во-первых, идея объединения воедино трех ветвей христианства (православия, католицизма и протестантизма), а, во-вторых, идея синтеза религии и науки, возникшая у философа на основе попытки включения в поле христианского мировоззрения осмысление достижений естествознания, истории и философии. Идея «положительного всеединства» занимает главное место в онтологических, гносеологических, исторических, социально-политических и морально-этических воззрениях В.С. Соловьева. Положительное всеединство предстает у философа как воплощенное в идее 42 «Богочеловека» (Христа) единство «Истины», «Добра» и «Красоты». В рамках своей философии всеединства мыслитель отстаивал идеи единения Бога и человека, идеального и материального, рационального, эмпирического и религиозного познания истины, а также нравственного (добра) и эстетического (красоты). Основой онтологических взглядов философа выступает креационизм (идея создания мира богом). Абсолютным и единым первоначалом всего сущего у В.С. Соловьева выступает сверхчеловеческое духовное начало – Бог, которого мыслитель именует «Абсолютно-Сущим», «Свободно-Сущим Богом». Бытие материального мира несовершенно и предстает как воплощение Абсолютно-Сущего, а человечеству отведена роль посредника между ним и природой. Этой же идеей наполнены и историософские взгляды В.С. Соловьева на мировой процесс и историю человечества, смысл которых мыслитель усматривает в стремлении к совершенству и Богочеловечеству. В работе «Русская идея», сравнивая цивилизационные пути развития России и Европы, В.С. Соловьев приходит к выводу об уникальности российской христианско-православной нации и богоизбранности русского народа, миссия которого состоит в восстановлении единства человечества, путем признания всеединства Истины, Добра и Красоты и объединения христианства (синтеза религиозных христианских конфессий). 3 Экзистенциальный персонализм Н.А. Бердяева. Особенности развития философской мысли в ХХ столетии В ХХ веке философские взгляды Л.Н. Толстого и В.С. Соловьева получили дальнейшее развитие в духе экзистенциализма в творчестве известного русского философа Н.А. Бердяева (1874–1948 гг.), сформулировавшего свои философские воззрения в таких работах как «Смысл творчества (Опыт оправдания человека)», «Философия свободы», «Судьба России», «Философия свободного духа», «Смысл истории», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др. Философским взглядам Н.А. Бердяева свойственен персонализм, разрабатываемый философом согласно традициям экзистенциальной философии (философии человеческого существования). Такие философские проблемы внутреннего человеческого бытия, как свобода личности, смысл жизни и смерти заняли особое место в его философских размышлениях. Свобода для Н.А. Бердяева не является особой способностью личности, а предстает как первичная безосновная «добытийственная» реальность, предшествующая не только бытию (природе, обществу и человеку), но и самому Богу. Из этой «добытийственной» реальности, по мнению Н.А. Бердяева, Бог сотворил весь мир, включая человека, который, будучи изначально наделен свободой, стал равен самому Богу. Философ не связывает свободу личности со свободой выбора. Человек, являясь носителем первоначальной свободы, способен к творчеству как добра, так и зла, поэтому свобода личности заключена не в разумном выборе между последними, а в творческом прибавлении бытия, под которым Н.А. Бердяев понимает «прирост, прибавление, создание небывшего». В связи с этим, свою задачу фи43 лософ видит в «оправдании человека», поскольку считает, что особая роль человека в мире заключается в том, чтобы продолжить миссию Бога, созидать и творить мир. Общество, в котором функционируют различные социальные институты (государство, церковь и др.), всячески подавляет свободу человека, поэтому личность и ее индивидуальность, выступающая, по мнению Н.А. Бердяева, более значимой, чем общество в целом, должна стараться защищать свою свободу. Революция 1917 года была истолкована Н.А. Бердяевым как проявление подавления личности. Однако, находясь в иммиграции, Н.А. Бердяев остался патриотом русской культуры, несмотря на критическое отношение к социалистическому режиму, в то же время философ активно критиковал капиталистические ценности западной цивилизации. В целом русская философская мысль ХХ века характеризуется сложностью и эклектичностью. В советский период широкое научное и идеологическое распространение получила философия марксизма. В то же время, сформировались естественнонаучное (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский и др.) и религиозно-космическое (П.А. Флоренский, Н.В. Федоров) направления русского космизма, поставившего в центр внимания философии проблему единства человека и космоса. ЛЕКЦИЯ № 8. БЫТИЕ КАК ЦЕНТРАЛЬНОЕ ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФИИ. БЫТИЕ, МАТЕРИЯ И СУБСТАНЦИЯ Содержание: 1 Понятие бытия и субстанции, понятие материального и идеального, монистические и плюралистические концепции бытия, самоорганизация бытия. Материальное и идеальное бытие. 2 Понятие материи в истории философии, определение материи. Структура материального мира. 3 Основные атрибуты материи (пространство, время, движение и развитие) и их взаимосвязь. 1 Понятие бытия и субстанции, понятие материального и идеального, монистические и плюралистические концепции бытия, самоорганизация бытия. Материальное и идеальное бытие С точки зрения такого раздела философии как онтология (учения о бытии), бытие является фундаментальной философской категорией, отражающей предельно общее понятие о существовании и «сущем» вообще, которое включает все бесконечное многообразие вещей и процессов всеохватывающей реальности. Отождествление понятий бытия и всеохватывающей реальности позволяет, таким образом, рассматривать материальный и идеальный срез реальности как равноправные части бытия. Поэтому с философской точки зрения, понятие «бытие» включает: 44 Материальное бытие – вся совокупность материальных вещей и процессов, а также их свойств, связей и отношений (например, физические, химические, геологические, биологические свойства материальных объектов реальности и пр.) 2 Идеальное бытие – вся совокупность идеальных объектов реальности (психических, духовных, социальных), существующих идеально как самостоятельная реальность в виде духовного бытия личности и общества. Материальное и идеальное бытие (материя и сознание) отличаются друг от друга по способу своего существования и выступают как объективное и субъективное бытие. Объективное бытие существует вне и независимо от сознания человека, субъективное бытие существует исключительно благодаря человеку и его сознанию. Материальное и идеальное не разделяют мир на отдельные части, а выступают как реально существующие сферы единого бытия. Для конкретизации понятия бытия как общей основы всего существующего в философии используется категория «субстанция». Субстанция [от лат. substantia – то, что лежит в основе, сущность] – это философская категория, отражающая первоначало универсума, к которому сводятся все конечные формы его проявления. Субстанция является такой самостоятельной сущностью, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Субстанция выступает исходным принципом бытия. В истории философии сложились три концепции бытия исходя из различных взглядов на природу субстанции: 1 Монистическая концепция бытия [от др. греч. μονος – один, единственный] – признает существование только одной субстанции (идеалистический или материалистический монизм). 2 Дуалистическая концепция бытия – утверждает существование двух равноправных начал в основании мира: материального и духовного (Р. Декарт). 3 Плюралистическая концепция бытия – признает существование множества равноправных начал в основании мира (атомы Демокрита, монады Г. Лейбница и др.). Понятие «бытие» имеет абсолютный характер. Бытие существует всегда, его существование не зависит от возникновения или исчезновения единичных вещей, бытие фиксирует то, что реальность существует постоянно. В то время как противоположная бытию категория – «небытие» отражает конечный характер самого существования. Каждая единичная вещь или явление реальности имеет свое собственное бытие до тех пор, пока они реально существуют. Небытие вещей фиксируется тогда, когда они теряют свою качественную определенность и перестают существовать реально, т.е. до своего возникновения или после прекращения своего существования. Таким образом, понятие «небытие» обладает относительным характером. Существуют разные формы бытия, которые тесно взаимосвязаны друг с другом и образуют единую структуру бытия. Основные формы бытия: 1 45 1 2 3   4 Бытие природы (неорганической и органической) – исторически первичная форма бытия, существующая «до», «вне» и «независимо» от сознания и деятельности человека. Бытие человека – бытие, включающее органическое единство природного и социального, телесного и духовного существования человека. Бытие «духовного» – бытие, распадающееся на: индивидуализированное духовное бытие (мир духовного состояния сознания человека – мысли, эмоции, чувства и т.д.); объективированное духовное бытие (продукты духовной деятельности человека и объективного содержания мышления – книги, картины научные идеи, поэзия и произведения искусства и т.д.; Бытие социального – это уникальный духовно-практический мир, включающий бытие отдельного человека (в природе, обществе и истории) и бытие самого общества. 2 Понятие материи в истории философии, определение материи. Структура материального мира Материя – философская категория, которая отражает объективную реальность, данную человеку в его ощущениях, но существующую независимо от них. В истории философии понятие материи прошло несколько этапов своего развития. Можно выделить следующие представления материи в истории философской мысли: 1 Наглядно-чувственное представление о материи – сформировалось в рамках ранних древнегреческих философских воззрений. Под материей понимались такие природные основы мира, как вода, воздух, огонь и т.д. 2 Вещественно-субстратное представление о материи, согласно которому материя отождествлялась с веществом и комплексом его свойств (протяженность, масса, непроницаемость и т.д.). Вещественносубстратное представление о материи сформировалось еще в учениях древнегреческой философской школы атомистов и просуществовало вплоть до XX в. 3 Философско-гносеологическое представление о материи, согласно которому «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» 2. Благодаря данному представлению впервые в истории философии было проведено различие между философским пониманием материи и ее естественнонаучным истолкованием. С философской точки зрения, материей была признана философская абстракция объективной реальности, существующая вне и независимо от сознания 2 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 131. 46 человека. Классическое определение материи, таким образом, указывало два основных признака материи:  ее объективность и первичность по отношению к сознанию;  ее принципиальная познаваемость, поскольку материя копируется, фотографируется, отображается ощущениями. Основным свойством материи является ее системность (структурная организованность), т.е. всем материальным объектам присуща внутренняя упорядоченная системная организация. Философская концепция системной организации материи, опираясь на данные современного естествознания, в обобщенном виде включает три структурных уровня материи: 1 мегамир – мир космоса (планеты, галактики, метагалактики); 2 макромир – мир соразмерных человеку величин (куда входят также кристаллические комплексы молекул, организмы, сообщества организмов); 3 микромир – мир атомов и элементарных частиц. Современная наука выделяет два основных вида материи – вещество и поле. Сегодня понятие материи в физике достаточно изучено, поэтому в ее структуре выделяют не только основные структурные элементы, но и их подуровни. К основным структурным элементам материи относятся:  неживая природа;  живая природа;  социум (общество). 3 Основные атрибуты материи (пространство, время, движение и развитие) и их взаимосвязь Основными атрибутами материи являются: пространство, время, движение и развитие. Атрибут (от лат. attribuo – придаю, наделяю) – это существенное и неотъемлемое свойство какого-либо объекта. В современной науке движение рассматривается как универсальный способ существования материи, потому что быть (существовать) означает находиться в постоянном движении и изменении. Движение – это особое свойство материи, позволяющее ей изменяться и осуществлять переход из одного состояния в другое. Движение материи обладает определенными свойствами и формами. К основным свойствам движения относятся: 1 Движение имеет всеобъемлющий и универсальный характер – т.е. в движении (в изменении и развитии) находятся все уровни организации материи: отталкиваются и притягиваются микрочастицы, работают живые организмы (работа сердца, системы пищеварения и т.д.), в неживой природе движутся реки, осуществляется природный круговорот веществ и т.д. 47 Движение имеет противоречивый характер, т.е. движение представляет собой единство противоположностей: устойчивости и изменчивости, движения и покоя и т.п. 3 Движение постоянно, т.е. существует всегда, прекращение одних форм движения материи замещается новыми формами движения. 4 Движение абсолютно, т.е. для всех материальных объектов состояния абсолютного покоя не существует, они всегда входят в структуру какойлибо движущейся системы. Кроме того, внутри самих материальных объектов происходят постоянные изменения даже в состоянии относительного покоя. В соответствии с классификацией форм движения материи, предложенной Ф. Энгельсом в работе «Диалектика природы», к основным формам движения материи относятся: 1) механическое движение – пространственное перемещение; 2) физическое движение – изменения в микромире; 3) химическое движение – соединение или разъединение атомов; 4) биологическое движение – изменение многообразных процессов живых организмов, связанных с обменом веществ; 5) социальное движение – изменения в человеческом обществе от материального производства до человеческого мышления. 6) В самом общем виде можно выделить два типа движения: 1 Количественное движение – такое движение, при котором сохраняется качество материального объекта действительности, позволяющее отличать его от других объектов. 2 Качественное движение – это развитие, т.е. такое взаимодействие объектов, которое образует новый более сложный объект. Таким образом, движение является изменением «вообще». В отличие от движения развитие представляет собой необратимые, направленные, качественные изменения. Развитие – это процесс качественных изменений взаимодействия объектов, связанный с возникновением новых свойств или возникновением нового объекта. Выделяют три вида развития: 1 одноплоскостное развитие – это переход от качественного состояния объекта к другому качественному состоянию, но той же степени сложности; 2 регрессивное развитие – переход объекта от более сложного качественного состояния к менее сложному качественному состоянию; 3 прогрессивное развитие – переход объекта от менее сложного качественного состояния к более сложному качественному состоянию. Развитие является одним из атрибутов материи и бытия, а потому имеет ряд фундаментальных характеристик:  Всеобщность – проявляется на всех уровнях бытия;  Направленность; 2 48  Необратимость – отсутствие возможности возвращения к прошлым состояниям. Все виды материи существуют во времени и пространстве. Пространство и время выступают не менее важными атрибутами материи, но в отличие от движения – способа существования материи, пространство и время являются формами ее существования. Пространство – форма существования материи, отражающая координацию явлений и объектов действительности, их расположение относительно друг друга и величину. Свойства пространства: протяженность, структурность, взаимодействие. Время – это форма существования материи, определяющая последовательность смены объектов и их состояний. Свойства времени: длительность, последовательность смены состояний объектов, необратимость. По поводу пространства и времени в философии сложились две основные концепции: 1 Субстанциональная концепция (И. Ньютон) – исходит из признания времени и пространства в качестве особых самостоятельных сущностей, независящих от материи и существующих самих по себе. 2 Реляционная концепция (Г. Лейбниц, А. Эйнштейн) – признает пространство и время в качестве объективных (независящих от человека) форм бытия, но связанных с материей и движением. ЛЕКЦИЯ № 9. ДИАЛЕКТИКА КАК ТЕОРИЯ РАЗВИТИЯ БЫТИЯ Содержание: 1 Детерминизм и индетерминизм. Идея развития в истории философии, диалектика как теория развития и методология познания. 2 Метафизические альтернативы диалектики, синергетика. Основные категории диалектики. 3 Законы диалектики. Динамические и статистические закономерности. 1 Детерминизм и индетерминизм. Идея развития в истории философии, диалектика как теория развития и методология познания Идея развития в истории философской мысли занимает такое же важное место, как и изучение сущности бытия. Общей теорией развития выступает диалектика (от др. греч. διαλεκτική – умение вести спор, беседу). В истории философии постепенно оформились три исторические формы диалектики:  стихийная диалектика – оформилась в рассуждениях древнегреческих философов (Гераклит, Зенон Элейский, Сократ, Платон и др.);  идеалистическая диалектика – оформилась в трудах представителей немецкой классической философии (Кант, Шеллинг, Гегель). Достигнув своей наивысшей формы в объективно-идеалистическом учении Г. Гегеля, диалектика приобрела статус метода познания действительности, учитывающего противоречивость, изменчивость и взаимосвязь мира, но на 49 идеалистической основе, в рамках процесса саморазвития Абсолютной Идеи;  материалистическая диалектика – последовательно разработана в марксизме (К. Маркс и др.) и представляет собой современное, очищенное от идеализма объективное понимание диалектики. В современной трактовке диалектика – это философское учение о предельно общих законах развития природы, общества и мышления, и основанная на этом учении универсальная методология познания и действия. Важное место в материалистической модели занимает учение об объективной и субъективной диалектике. Объективная диалектика – представляет собой развитие в природе и обществе как объективно существующее бытие, независящее от сознания и мышления человека. Субъективная диалектика – это развитие и движение, непосредственно протекающее в сфере самого мышления. Субъективная диалектика включает:  диалектическое мышление – это процесс отражения диалектического развития бытия в диалектических понятиях;  теорию диалектики – учение о всеобщих законах развития и движения внешнего бытия и самого мышления. Современная материалистическая диалектика является теорией развития и одновременно методологией познания действительности. Как общая теория развития диалектика базируется на следующих исходных принципах: Принцип материального единства мира – все процессы действительности (природы, общества и мышления) обусловлены материальной субстанцией; Принцип развития – все мировые процессы определяются как направленные качественные изменения; Принцип всеобщей взаимосвязи – все мировые процессы прибывают в прямых или косвенных взаимосвязях друг с другом; Принцип системности – вся совокупность проявлений материального мира определяется как система, взаимодействующая со средой; Принцип детерминизма. Детерминизм (от лат. determinare – определять, ограничивать) – общее учение о взаимообусловленности явлений и процессов материальной реальности внешними или внутренними причинами. Детерминизм предполагает всеобщую причинную обусловленность всех событий действительности. Противоположностью детерминизма выступает индетерминизм (от лат. in – не и лат. determinare – определять) – философское учение, признающее отсутствие всеобщих причинно-следственных связей реального мира, рассматривающее его развитие как случайный, неподдающийся прогнозу объективный процесс. Как методология познания диалектика определяет ряд методов познания мира и практической деятельности человека. К ним относятся:  Метод объективности – позволяющий изучение предмета объективно, т.е. независимо от сознания человека; 50  Метод всесторонности – выражающий способность постигать предметы и процессы действительности в единстве всех их разнообразных проявлений и свойств;  Метод историзма – позволяет исследовать сущность предметов в последовательной смене периодов их исторического развития. В истории философии по поводу идеи развития сложилось несколько представлений:  Модель регрессивного развития (К.Н. Леонтьев и др.) – исходит из того, что развитие как процесс необратимых качественных изменений идет в направлении постоянного снижения и деградации качественных характеристик бытия.  Эволюционная модель (Г. Спенсер) – исходит из рассмотрения процесса развития как всеобщей постепенной эволюции природы, совершающей постепенный переход от простого качественного состояния к более сложному. С точки зрения эволюционной модели, процесс развития любых систем реальности происходит путем дифференциации новых элементов и последующей их интеграции в рамках качественно новой целостности.  Модель творческого эволюционизма (Л. Морган, А. Бергсон) – исходит из признания того, что более высокая ступень развития каких-либо процессов и явлений действительности полностью не зависит от низших ступеней их развития, поскольку процессу развития свойственны быстрые революционные скачки и новое качество выступает следствием внутренней «творческой силы». 2 Метафизические альтернативы диалектики, синергетика. Основные категории диалектики В истории философии со времен философии Гегеля, диалектика как метод мышления стала противопоставляться метафизике – способу мышления, рассматривающему вещи и явления действительности независимо друг от друга как статичные и неизменные. Основное отличие диалектики от метафизики состоит в том, что она отражает иерархию и целостность бытия, рассматривая его развитие как особый противоречивый процесс, сочетающий в себе моменты прерывности и непрерывности, устойчивости и изменчивости и т.п. Основными метафизическими альтернативами диалектики являются:  догматизм (от др. греч. δόγμα – мнение, учение, решение) – способ мышления, основанный на догмах (неизменных вечных положениях, не подвергаемых критическому анализу);  релятивизм – методологический принцип абсолютизирующий относительность познания, а, следовательно, отвергающий истину;  софистика – это методологический принцип, базирующийся на доказательстве какого-либо тезиса ошибочным и преднамеренно ложным путем; 51  эклектика (от др. гр. εκλεκτός – способный выбирать) – соединение разнородных и несовместимых взглядов, идей, принципов или теорий. Современная диалектическая концепция развития подкрепляется и конкретизируется синергетической теорией самоорганизации. Синергетика (от греч. συν – содействие, соучастие) – междисциплинарное направление научных исследований, изучающее общие закономерности процессов самоорганизации открытых сложных нелинейных систем физической, химической, биологической, экологической, социальной и др. природы и их перехода от состояния хаоса к состоянию порядка и обратно. Сам термин «синергетика» был введен Г. Хакеном в 1969 г. Кроме Г. Хакена представителями синергетического подхода являются: И. Пригожин, С.П. Курдюмов, Г.Г. Малинецкий и др. Как научное направление синергетика базируется на научных открытиях в области физики и химии. Как общефилософская методология познания синергетика исходит из признания того, что мир состоит из сложных систем, которые не находятся в состоянии постоянного равновесия, поэтому их развитие определяется, в первую очередь, нелинейными и вероятностными процессами. Основные положения синергетики:  Структуру материального мира образуют постоянно взаимодействующие друг с другом сложные, открытые самоорганизующиеся системы;  Взаимодействие этих систем формирует нелинейный мир;  В процессе развития каждая система переживает как стабильные, так и нестабильные состояния (точки бифуркации);  В точках бифуркации на дальнейший ход развития системы могут влиять любые непрогнозируемые факторы, что определяет фундаментальную роль случайности в процессе развития Вселенной. Категории диалектики Диалектика как общая методология познания дает возможность объяснить мир с помощью собственных диалектических законов и категориального аппарата. Законы и категории диалектики не оторваны друг от друга, а тесно взаимосвязаны и позволяют описать процесс развития всесторонне. Взятые вместе диалектические законы и парные категории определяют суть любых процессов развития. К основным категориям диалектики, учитывающим все возможные варианты развития любых явлений и процессов действительности относятся: 1 единичное – общее – особенное; 2 явление – сущность; 3 часть – целое; 4 содержание – форма; 5 причина – следствие; 6 необходимость – случайность; 7 возможность – действительность. 52 3 Законы диалектики. Динамические и статистические закономерности Законы диалектики отражают строгий порядок всеобщей причинноследственной связи между явлениями и процессами действительности. Закон – это категория, отражающая общую, устойчивую и повторяющуюся связь явлений, определяющую их развитие. Благодаря раскрытию закономерностей, действующих в мире, становится возможным предвидение будущего. Понятия «закон» и «закономерность» отличаются друг от друга тем, что закон раскрывает одну выраженную определенную связь, а закономерность несколько связей, т.е. закономерность выступает как совокупность законов, действующих в одной области материального мира. Существуют несколько видов законов:  частные законы – их действие ограничено рамками узких классов явлений (законы термодинамики, экономические законы и т.п.);  общие законы – действуют в более широких сферах бытия, например, законы сохранения массы и энергии;  всеобщие законы – охватывают всю действительность, это и есть законы диалектики. Различают также динамические и статистические законы. Статистические и динамические закономерности представляют собой две основные формы закономерной связи явлений и процессов действительности, отличающиеся по характеру вытекающих из них предсказаний. Динамические законы – это такая форма причинно-следственной взаимосвязи, при которой конечное состояние системы прямо и однозначно зависит от ее первоначального состояния. Поэтому предсказания динамических законов имеют точный, определенный и однозначный характер. Динамические законы приложимы ко всем явлениям и процессам действительности «вообще» и обладают разной степенью сложности. Например, если бросить камень вверх, то, подчиняясь закону тяготения, он закономерно падает вниз. В то же время динамические закономерности определяют поведение только относительно изолированных систем, состоящих из небольшого числа элементов, и не учитывают случайные факторы в поведении всех систем. Статистические законы – это такая форма причинно-следственной взаимосвязи, при которой конечное состояние системы прямо не зависит от ее начального состояния, а определяется не однозначно и с определенной степенью вероятности. Предсказания, основанные на статистических законах, носят недостоверный, вероятностный характер, обусловленный действием множества случайных факторов. Например, в науке такие явления, как плотность, давление, электрическая проводимость являются свойствами «коллективов» частиц, изучение которых с помощью динамических закономерностей невозможно в силу того, что они не учитывают целый ряд случайных факторов их функционирования. Законы диалектики имеют всеобщий характер, они присущи природе, обществу и мышлению, их содержание объективно и не зависит от желаний и воли человека. Основными законами материалистической диалектики являют53 ся: закон отрицания отрицания, закон перехода количественных изменений в качественные, закон борьбы и единства противоположностей. 1 Закон отрицания отрицания (диалектического синтеза) – определяет направленность процесса развития. Речь идет о том, что все новое всегда отрицает старое и занимает его место, но со временем это «новое» превращается в старое и отрицается более новым. На первой ступени процесса развития происходит отрицание и разрушение каких-то свойств и качеств предшествующей ступени развития, затем наступает момент преемственности между этими этапами развития, где сохраняются различные элементы целого при переходе к новому состоянию. На новой ступени наступает отрицание отрицания, т.е. отрицание в новом качестве того, что уже подвергалось отрицанию ранее. Развитие в данном случае имеет спиралевидный характер. 2 Закон перехода количественных изменений в качественные – определяет сам механизм процесса развития. Содержание закона определяется через такие категории, как качество, количество, мера и скачок. Согласно закону перехода количественных изменений в качественные, развитие происходит путем непрерывного процесса количественных изменений, переходящих меру предмета и приводящих к его качественному изменению, посредством скачка. Качество – это совокупность коренных свойств предмета, определяющая его отличие от других предметов. У любого предмета есть своя внешняя и внутренняя определенность. Качество является внутренней определенностью предмета, поскольку оно отражает его специфику, позволяющую идентифицировать предмет среди других предметов. Специфика самого качества раскрывается через свойства, которыми обладает предмет. Качественные изменения – это коренное преобразование существенных свойств предмета. Изменение коренных свойств предмета путем качественных изменений в нем приводит к трансформации его качества, а это ведет к возникновению нового предмета, обладающего новым качеством. Количество – это внешняя определенность предмета, степень развития его качества. Количество не связано с внутренней сущностью предмета, а лишь характеризует его отдельные свойства, например, фиксирует определенность предмета в пространстве и времени и т.д. Количественные изменения предмета – это изменения свойств предмета в пределах его качества. Границы количественных изменений, при которых сохраняется качество предмета, определяет мера. Количественные изменения предмета происходят непрерывно до тех пор, пока они не перейдут его меру, после чего совершается скачок и наступает трансформация качества предмета, т.е. рождается уже новое качество и, соответственно, новый предмет, им обладающий. Скачок – это разрыв непрерывности количественных изменений, выступающий началом нового качества. Скачки могут быть скоротечными (взрывными) или длительными, прогрессивными или регрессивными и т.д., но они всегда приводят к возникновению нового качества. Таким образом, согласно закону перехода количественных изменений в качественные процесс развития является бесконечным. 3 Закон борьбы и единства противоположностей – определяет источник самого процесса развития. Он раскрывается через взаимодействие таких 54 категорий, как «тождество», «различие», «противоположности», «противоречие» и «разрешение противоречия». Суть закона заключена в том, что бытие состоит из противоположных начал, которые, с одной стороны, едины по свое природе, а с другой, противоречат друг другу и пребывают в борьбе, например, день и ночь, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т.д. Каждый предмет, процесс или явление действительности имеет различные противоположные свойства, борьба которых друг с другом порождает новые процессы. Существуют несколько вариантов разрешения противоречий:  победа одного над другим;  снятие (разрешение) противоречия вследствие качественного преобразования предмета;  гармоничное взаимодействие. ЛЕКЦИЯ № 10. ПРИРОДА СОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКА Содержание: 1 Биологические и социальные предпосылки сознания. Сознание как высшая форма отражения, функция мозга и продукт общества. 2 Идеальность сознания. Структура и функции сознания. 3 Самосознание и бессознательное. Сознание и язык. 1 Биологические и социальные предпосылки сознания. Сознание как высшая форма отражения, функция мозга и продукт общества История возникновения сознания включает наличие как биологических (естественных), так и социальных предпосылок. С одной стороны, генезис сознания был определен биологической эволюцией психики животных, с другой – развитием социальных условий. Согласно эволюционной теории происхождения человека и сознания, а именно трудовой теории антропогенеза, из-за изменения климата на Земле, активной вулканической деятельности, повышенного радиационного фона на юге Африки и космических воздействий биологическими предпосылками возникновения человека и сознания стали:  прямохождение гоминидов;  развитие кисти рук;  развитие материи головного мозга;  формирование первой сигнальной системы. Однако только биологические предпосылки не могли стать решающими для появления человека разумного, поскольку важную роль в процессе антропогенеза сыграли и социальные условия. Социальными предпосылками возникновения человека и формирования сознания выступили:  труд и трудовой процесс;  членораздельная речь;  стадный образ жизни первых пралюдей; 55   общение и жизнь в коллективе; совместная деятельность в общине. Таким образом, по способу своего возникновения сознание является таким историческим образованием, которое связанно как с биологическими предпосылками, так и с социальными условиями. Сознание выступает результатом эволюции биологической и социальной форм движения материи. Главным условием исторического становления сознания является общественнопредметная деятельность человека, поэтому сознание человека разумного (Homo Sapiens) является продуктом всей общественной истории. Сознание выступает высшей формой отражения действительности и функцией мозга. Отражение – это всеобщее свойство материи, позволяющее материальным системам воспроизводить признаки и свойства отражаемых объектов. Изменения, запечатленные одной материальной системой в структуре другой материальной системы, называются информацией (отражаемые зеркалом предметы, отпечатки на известняке и т.д.). Поэтому отражение представляет собой информационное взаимодействие материальных объектов друг с другом, его суть состоит в том, что один материальный объект всегда оставляет в другом материальном объекте память о себе в виде информации о своих признаках и свойствах. Способность различных материальных систем к отражению обусловлена уровнем организации их материи, поэтому в неживой (неорганической) и живой природе отражение имеет разные формы. В неорганической (неживой) природе преобладают простейшие формы отражения: механическая, физическая и химическая. Органической (живой) природе присущи: биологическая, психическая и сознательная формы отражения. Биологическая форма отражения позволяет живым организмам приспосабливаться к окружающей среде, ей присущи активность и целесообразность, в ее рамках развивается нервная система. Она включает такие разновидности как: Раздражимость – простейшая форма биологического отражения, заключающаяся в реакции живых организмов на благоприятные условия среды, вызывающая активность (имеется уже у растений). Чувствительность – более высокая ступень биологического отражения, выражающая способность живых материальных систем отражать свойства вещей в виде ощущений. Психическая форма отражения представляет собой свойство живых многоклеточных (позвоночных) организмов, позволяющее им приспосабливаться к предметно-оформленной среде путем выработки целесообразных форм поведения. Элементарная психика, присущая уже высшим животным, раскрывается в их способности систематизировать, и, в определенной мере, даже осмысливать свои ощущения, моделировать индивидуальные формы своего поведения. Формами психического отражения выступают восприятие и представление, имеющие рефлекторную природу. Развитие нервной системы и усложне56 ние структуры головного мозга высших животных обусловили психическую форму отражения, при которой рефлексы основаны на нервно-психической деятельности мозга. Рефлекс [от лат. reflexus – отраженный] – это особый отражательный механизм нервной системы, выражающийся в способности живого организма реагировать с ее помощью на раздражитель. Основными видами рефлекса являются безусловный и условный рефлекс, различие которых заключается в сущности условного рефлекса как сигнальной деятельности. Сигнальный характер отражательной деятельности организма создает условия для возникновения и развития механизма опережающего отражения действительности, которое у животных осуществляется с помощью ощущений, восприятий и представлений, образно-предметного мышления. Таким образом, нервно-психическая форма отражения, основанная на сигнальной системе, выражает способность отражающего получать сигнал о свойствах раздражителя. Сознательная форма отражения – это форма отражения действительности, присущая человеку и выражающаяся в его способности отражать образ образа объекта. Это позволяет человеку целенаправленно осуществлять предметно-практическую деятельность, приступать к ней после предвидения ее результата и образа действий по его достижению. Основными формами сознательного отражения выступают понятие, суждение и умозаключение. Таким образом, сознание выступает высшей формой отражения действительности. Наиболее удачно определение сознания дано А.Г. Спиркиным: «Сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека» 3. 2 Идеальность сознания. Структура и функции сознания Как функция сложноорганизованной материи мозга сознание имеет под собой материальные основы (нейрофизиологические процессы, происходящие в коре головного мозга), однако важнейшей особенностью сущности сознания является не только его материальность, но и идеальность. Идеальность сознания выражается в способности самого сознания отражать окружающую действительность в форме «идеальных» объектов, лишенных своего материального носителя, например в виде образов, знаний, эмоций, формах языка (знаках, символах), ценностных суждений и т.д. «Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней»4. По отношению ко всему сознанию идеальное не обладает достаточной самостоятельностью и существует благодаря материи (веществу) и нейрофизиологиче- 3 4 Спиркин А. Г. Философия: учебник / А. Г. Спиркин. – М.: Гардарики, 2001. С. 383. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2-е изд.– М., 1960. Т. 23. С. 21. 57 ским процессам мозга. Но благодаря своей идеальной природе сознание представляет собой субъективный образ объективного мира. Идеальное определяет функциональный характер сознания, опосредуя предметно-практическое отношение человека к действительности. Речь идет о том, что образы предметов, возникающие в сознании, позволяют человеку воплощать их в реальные предметы в процессе предметно-практической деятельности, различные суждения определяют цель и задачи практической деятельности и т.д. Идеальное детерминировано социальной природой человека и выступает необходимым фактором регуляции поведения в обществе. Таким образом, основными свойствами идеальности сознания являются:  идеальное не материально, но возникает и существует на базе материи мозга;  идеальное и сопряженный с ним объект материального мира обладают содержательным сходством;  идеальное включено в субъективный мир человека;  идеальное обусловлено социальной природой человека. В ХХ в. применение системно-структурного подхода к анализу природы сознания определило современные подходы к пониманию структуры сознания. Структура [от лат. structura – строение] представляет собой устройство какоголибо объекта, состоящее из взаимосвязанных друг с другом составных частей, обеспечивающих его общую целостность. Ни один из компонентов структуры сознания не имеет самостоятельной структурной значимости, а приобретает эту роль только в реально функционирующей системе. В психологии к структурным компонентам сознания относят: ощущение, восприятие, представление, память, мышление, внимание, волю, эмоции, чувства и т.д. Рассмотрим основные из них подробнее. Ощущение – это отражение отдельных свойств предмета при его непосредственном воздействии на органы чувств. Восприятие – это целостное отражение предмета при его непосредственном воздействии на органы чувств. Как познавательный процесс восприятие вторично по отношению к ощущению и представляет собой определенную взаимосвязь набора нескольких ощущений. Представление – это мысленно воссозданный образ предмета с помощью вызванных по памяти ощущений и восприятий, без непосредственного воздействия предмета на органы чувств. Как правило, представления воссоздаются в сознании на основе памяти или воображения. Память – вид умственной деятельности, позволяющий сохранять, накапливать и воспроизводить различную информацию о внешнем мире и внутренних реакциях организма для дальнейшего ее многократного использования в процессе деятельности. Мышление – вид умственной деятельности, позволяющий осуществлять опосредованное обобщенное отражение действительности, а также сам процесс познания в форме понятий, суждений и умозаключений. Внимание – структурный компонент сознания, обусловливающий сосредоточение и избирательную направленность сознания на определенный объект. 58 Внимание может быть произвольным – активным, возникающим на основе волевых усилий человека, либо непроизвольным – пассивным и непреднамеренным. Воля – структурный компонент сознания, регулирующий поведение и деятельность человека, путем концентрации внутренних усилий на постановке целей и способах их достижения. Исследования в области функциональной асимметрии мозга привели к доказательству того, что протекание информационных процессов в полушариях головного мозга происходит не одинаково. В структуре сознания присутствуют целые сферы, деятельность которых обусловлена спецификой работы разных полушарий головного мозга. Принято считать, что левое полушарие осуществляет всю совокупность познавательных процессов и отвечает за речь и работоспособность правой руки, а правое – отвечает за ценностно-эмоциональную составляющую сознания. Правое полушарие поставляет образ для мышления, но мыслит именно левое. Так, по мнению А.В. Иванова, в структуре сознания присутствуют четыре сферы: Левое полушарие Правое полушарие I – сфера телесно-перцептивных способностей (ощущения, восприятия и представления). II – логико-понятийный компонент сознания (операции мышления). III – эмоциональный компонент (воспоминания, чувства, предчувствия эмоции, аффекты) IV – ценностно-мотивационная сфера (идеалы и творческие способности, фантазия, воображение, интуиция). Функции сознания: 1 2 3 4 Отражательная функция – заключается в активном, целенаправленном, обобщенном и оценочном отражении действительности. Информационно-коммуникативная функция – заключается в способности сознания, благодаря своему избирательному и опережающему характеру, оперировать информацией, получаемой в результате внешних воздействий и устанавливать разнообразные связи с окружающим миром. Преобразовательная функция – заключается в способности сознания конструктивно и творчески изменять внешний мир. Моделирующая функция – заключается в способности сознания осуществлять предварительное мысленное конструирование действий и их последствий. 59 5 Ориентационная функция – заключается в способности сознания осуществлять процессы регуляции и самоконтроля поведения человека. 3 Самосознание и бессознательное. Сознание и язык Реальной формой явления сознания выступает самосознание. Самосознание представляет собой процесс осознанного самоопределения своего собственного «Я», своих чувств, мыслей, интересов, мотивов поведения и действий, а также своего положения в обществе. Самосознание как особый процесс самоидентификации включает формирование определенного отношения человека к самому себе как к носителю активной жизненной позиции, но этого невозможно достичь, будучи не включенным в систему отношений с другими людьми. Поэтому самосознание формируется у человека не само по себе, а в процессе общения и погружения человека в культуру и общество. Существуют разные уровни проявления самосознания от элементарного восприятия (самочувствия) своего собственного тела и его положения в пространстве по отношению к другим предметам и объектам действительности до осознания собственной сопричастности к различным социальным общностям или культуре в целом. Высшим уровнем проявления самосознания выступает осознание собственного «Я», с одной стороны, как схожего с «Я» других людей, с другой – как неповторимого и уникального. Самосознание, как особое состояние бытия человеческого сознания присуще только человеку. Известно, что у высших животных, как и у человека, есть психика, в которой также протекают различные психические процессы (ощущение, восприятие, представление, память), однако только у человека психические функции являются осознанными и только человек способен к самосознанию, основными механизмами которого выступают идентификация и рефлексия.  идентификация [от лат. identifico – отождествляю] – процесс отождествления человеком самого себя не только с определенным живым существом, но и с идеалом собственного «Я», сформированным на основе самооценки;  рефлексия – это целенаправленный процесс самонаблюдения и самоанализа собственных мыслей, чувств и потребностей. Рефлексия не является чисто интроспективным [от лат. introspecto – смотрю внутрь, т.е. самонаблюдение] психическим процессом, поскольку она всегда сопряжена с активным изменением самого внутреннего мира. Для личности рефлексия выступает попыткой выхода за границы уже достигнутого уровня развития. Однако в акте рефлексии человек не раскрывается для себя полностью, поскольку это становится возможным только в процессе общественных отношений, в совершении социально значимых поступков и действий. Понятие психика [от греч. psychikоs – душевный] отражает всю совокупность процессов внутреннего мира человека. Однако понятие сознания цели60 ком и полностью не сводится к понятию психики, поскольку последнее намного шире предыдущего. Психическая деятельность человека может быть как сознательной, так и неосознанной, т.е. находиться на предсознательном (у новорожденных) или подсознательном уровне (например, под воздействием гипноза, лекарственного наркоза или в состоянии опьянения, психической болезни, во сне или в состоянии комы и т.п.). В самом общем смысле «бессознательное» – это понятие, отражающее всю совокупность состояний и процессов психики, не представленных в сфере сознания, находящихся за его пределами и границами разума. В узком смысле, бессознательное – это совокупность безотчетных и бесконтрольных действий, совершаемых автоматически, рефлекторно или инстинктивно. Как и сознание, бессознательное проявляется на индивидуальном и массовом уровнях. Известный австрийский психолог, основатель психоанализа З. Фрейд (1856–1939 гг.), исследуя особенности индивидуального бессознательного, показал, что бессознательное выступает глубинным пластом человеческой психики и имеет самые разнообразные формы своего выражения. Например, бессознательное часто проявляет себя через неосознанные сексуальные влечения, интуицию, оговорки, рефлекторную мимику и жесты, сновидения, состояния аффекта и т.д. В структуре психики, по мнению З. Фрейда, сознание (Ego – Я) находится выше бессознательного (Id – Оно) и выступает по отношению к нему в качестве всадника, который должен его себе подчинить. Последователь Фрейда – Г. Юнг (1875–1961 гг.) раскрыл природу коллективного бессознательного. Согласно его взглядам, помимо индивидуального бессознательного существует еще и его коллективная форма, состоящая из «архетипов» – врожденных и передающихся по наследству (из поколения в поколение) программ и установок бессознательного поведения, свойственных всему человеческому роду. Сознание и язык Материальной формой выражения идеального содержания сознания является язык. Мышление, как составной элемент сознания и язык неразрывно связаны, но их структура различна. Логические законы мышления едины для всех, а языки разных народов имеют множество лингвистических различий. Язык представляет собой знаково-символическую систему, позволяющую выражать внутреннюю жизнь человека в устной (звуковой) и письменной (знаковой) формах. Существуют естественные и искусственные виды языков. Искусственные языки создаются людьми специально для решения узкого круга задач, например, к ним относятся различные языки науки, машинные языки и формализованный логический язык. В реальной жизнедеятельности в обществе человек постоянно вступает в различные социальные связи и отношения с другими людьми, потребность в этом определяется его социальной природой, но для полноценной коммуникации недостаточно только невербальных способов общения (мимики, жестов и т.п.). Поэтому одним из главных условий формирования сознания и всей соци61 альной природы человека стало возникновение членораздельной речи и языка как средства общения, познания, самопознания и деятельности. Мышление позволяет осуществлять познание в форме понятий и суждений, т.е. мысль человека всегда оформлена в слове и предложениях, состоящих из слов. Однако устная речь и мышление не сводятся друг к другу, поскольку человек способен говорить неосознанно, в то время как мыслить без помощи слов он не может. ЛЕКЦИЯ № 11. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ, ВНЕНАУЧНОЕ И НАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ Содержание: 1 Познание, творчество, практика. 2 Вера и знание, научное и вненаучное знание. Критерии научного знания. Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности. Проблема истины. 3 Структура научного познания, его методы и формы. Рост научного знания: научные революции и смена типов рациональности. Наука и техника. 1 Познание, творчество, практика В психологии познание рассматривается в качестве одного из основных когнитивных процессов психики человека, заключающегося в адекватном отражении объективной реальности в сознании человека с помощью органов чувств и разума. С философской точки зрения, в рамках гносеологии (общей теории познания), познание определяется как процесс активной творческой деятельности человека, направленный на отражение объективного мира в сознании в целях приобретения нового и достоверного знания о нем. Результатом познания для человека, таким образом, всегда выступает знание. Кроме этого, в структуре процесса познания всегда присутствуют субъект и объект познания:  Субъектом познания выступает активный человеческий индивид или социальная общность, непосредственно включенные в общественноисторический процесс.  Объектом познания могут выступать любые материальные и идеальные явления или процессы окружающей действительности, включенные в предметно-практическую деятельность познающего субъекта, поскольку предметом процесса познания выступает все то, на что может быть направлено познание конкретного человека или целого общества. Например, предметом познания могут выступать человеческие чувства, моральные и правовые нормы, исторические события, различные процессы и явления природы и т.д., вступающие в непосредственное взаимодействие с субъектом познания. При этом объектом познания выступает не весь окружающий мир, а только та часть объективной (внешней по отношению к сознанию активного познающего субъекта) реальности, которая 62 непосредственно включена в поле теоретической или практической деятельности человека и общества. Основой познания выступают творческая и практическая деятельность человека. Творчество – это выработанный в процессе трудовой деятельности целенаправленный процесс создания принципиально новых материальных или духовных ценностей, не имевших реального существования ранее. Творческое познание позволяет формировать новые формы действительности, необходимые для удовлетворения разнообразных общественных потребностей. Особенностью творческого познания выступает способность ставить и решать нестандартные задачи, имеющие проблемный характер, поэтому такая форма познания требует от личности высокой степени развития и гибкости мышления. Творческое познание представляет собой эклектическое сочетание рационального, логического и иррационального компонентов. Особую роль в процессе творческого познания играет внезапное озарение – интуиция (способность делать выводы без опоры на логические доказательства). Практика – это целостная система общественно-исторической и преобразовательной деятельности, в процессе которой человек творит новую, внеприродную, материальную и идеальную реальность – «вторую природу». Поэтому практика, как и познание, играет решающую роль в историческом процессе. Формы практики разнообразны, к их числу относятся:  труд и материальное производство по преобразованию природы;  разнообразные виды общественно-преобразовательной деятельности (реформирование, революции, войны и пр.);  форма научно-практической деятельности – эксперимент. В процессе познания практика выполняет ряд важных функций. Практика одновременно выступает источником, основой движущей силой, целью познания и главным критерием истины. 2 Вера и знание, научное и вненаучное знание. Критерии научного знания. Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности. Проблема истины Особое место в философии занимает проблема соотношения веры и знания, рационального и иррационального в познавательной деятельности, а также дифференциация научного и вненаучного знания. Вера – это состояние глубокой убежденности в чем-либо. Вера – как убежденность человека, не требующая опоры на деятельность рассудка и разума, теоретически может быть противопоставлена знанию с практической точки зрения, вера и знание всегда взаимосвязаны, так как вера не может возникнуть без знания предмета веры, а знание всегда формируется на основе постулатов, изначально принимаемых на веру. Однако в истории философии проблема соотношения веры и знания, рационального и иррационального в познании решалась по-разному: 63  В Средние века в рамках христианской философии между представителями патристики – отцов церкви (Ориген, Августин Блаженный) и схоластики – школьной философии (П. Абеляр и др.) разгорелся спор по поводу отношения веры и знания. Отцы церкви утверждали главенство веры над знанием, а схоласты – знания над верой.  В Новое время, в период активного преодоления принципов средневековой теологии, главным постулатом, отражающим сущность эпохи стали слова Ф. Бэкона: «Знание – сила». В связи с этим, единственным достоверным источником познания была признана не иррациональная вера, а разумная – т.е. рациональная [от лат. ratio – разум] деятельность человека.  В XVIII веке представителями немецкой классической философии (И. Кант и др.) было проведено понятийное различие между разными формами веры: религиозной (веры в Бога-творца мира, сущего) и нерелигиозной (светской, научной убежденностью в чем-либо).  Дальнейшие представления о соотношении веры и знания, рационального и иррационального в познании разрабатывались в разных течениях философии позитивизма и иррационализма. Позитивистская философская традиция отдала предпочтение научной форме знаний, иррациональные философские течения и школы (религиозный и атеистический экзистенциализм, феноменология Э. Гуссерля и др.) напротив утверждали приоритет веры по отношению к знанию. Таким образом, очевидно, что в истории философии проблема отношения веры и знания, религии и науки до сегодняшних дней не получила окончательного решения. Известно, что результатом процесса познания всегда выступает знание, однако характер самого знания всегда связан с определенным видом познавательной деятельности человека, в которой знание получает конкретизацию. В гносеологии, в связи с многообразием видов познавательной деятельности человека, принято выделять разные виды знания: научное, рациональное, иррациональное, религиозное, обыденное, практическое, художественное и т.д. Научное знание – результат научного познания, отражающее достоверное обобщение фактов на основе доказательств и опытной (экспериментальной) проверки. Критериями научного знания выступают: объективность, рациональность, универсальность и экспериментальная проверка знания, высокая степень обобщения знаний, опора на научный категориальный аппарат и специализированную научную методологию познания. С научным знанием тесно связаны рациональное и практическое знание:  Рациональное знание – результат разумной познавательной деятельности человека, позволяющий отражать окружающую реальность в логических формах рассудочной деятельности (понятия, суждения, умозаключения). 64  Практическое знание – результат практического познания мира, позволяющий преобразовывать и овладевать предметами и явлениями окружающей действительности. Вненаучное знание – результат различных видов познавательной деятельности человека, не связанных с научным познанием. Вненаучное знание включает представления о мире, формирующиеся без опоры на экспериментальную проверку. К данному виду знаний относятся:  Иррациональное знание – результат познавательной деятельности человека, связанный не с рациональным, а с интуитивным, чувственным, волевым, эмоциональным и т.п. отражением мира.  Религиозное знание – результат познавательной деятельности человека, основанный на религиозной вере в сверхъестественное, в Бога, в существование Рая и Ада и т.д.  Обыденное, житейское знание – результат житейского, эмпирического познания, базирующийся на обыденных (житейских) представлениях о мире и здравом смысле.  Художественное знание – результат художественной, творческой познавательной деятельности, отражающий целостную картину мира на основе образного, а не понятийного (логического) мышления. Другой, не менее важной и сложной проблемой гносеологии, является проблема истины. Любая познавательная деятельность целесообразна и основной целью познания всегда выступает истина, однако определить «Что есть истина?» не так просто. В истории развития западноевропейской философии сложились несколько концепций истины:  Классическая теория истины, в рамках которой истина определяется как знание, строго соответствующее своему предмету познания.  Корреспондентная теория истины, с точки зрения которой истина соответствует знанию, подтвержденному в опыте, т.е. экспериментальным путем.  Когерентная теория истины утверждает, что истиной выступает только то знание, которое является результатом рациональных рассуждений, сделанных на основе строгих логических выводов из утверждений, уже признанных истинными ранее.  Конвенциональная теория истины трактует истину как соглашение.  Прагматическая теория истины рассматривает истину в утилитарном аспекте, связанном со способностью знания быть полезным в достижении успеха в соответствующей деятельности. С древних времен философов волнует вопрос природы истинного знания. В истории философской мысли принято выделять абсолютный, объективный и относительный аспекты истины, рассматривая их одновременно как самодостаточные виды истины:  Абсолютная истина – это исчерпывающее достоверное знание о мире, которое ни при каких условиях не может быть опровергнуто. Например, абсолютной истиной является знание о том, что все люди смертны и т.д., 65 но в большинстве случаев абсолютная истина практически недостижима, т.к. научные теории часто опровергают то, что ранее считалось истиной.  Объективная истина – это знание, которое не зависит от сознания, воли и интересов отдельного человека.  Относительная истина – это знание, отражающее неполное и неточное представление о мире, зависящее от условий, места и времени конкретной ситуации или исторического уровня развития общества. Например, относительной истиной можно считать рассуждения древних греков о том, что Земля плоская и лежит на трех китах, поскольку возможности познания в эпоху античности были слишком ограничены и базировались на непосредственном созерцании природы. В дальнейшем, кругосветное путешествие Х. Колумба доказало, что Земля круглая, опровергло предшествующие рассуждения о Земле и утвердило относительность исходной истины. Вопрос природы истинного знания всегда связан с вопросом о критериях истины. Критерием истины признается что-либо, что позволяет провести отличие истинного знания от ложного (преднамеренного искажения содержания знания) или от заблуждения (случайной, непреднамеренной интерпретации содержания знания). В истории развития философской мысли разные мыслители использовали различные критерии истины. Чаще всего критерием истины выступают общие и частные научные законы, а также законы формальной логики. Универсальным критерием истины выступает практика. 3 Структура научного познания, его методы и формы. Рост научного знания: научные революции и смена типов рациональности. Наука и техника Особым разделом философии, исследующим особенности научного познания является эпистемология [от др. греч. έπιστήμη – наука, научное знание]. В отличие от других видов и форм познавательной деятельности научное познание, позволяет вырабатывать особое объективное и научно-обоснованное знание о природе и социальной действительности, на основе системно организованного описания, объяснения и предсказания процессов и явлений материального мира. Структуру научного познания отражают теоретический и практический уровни научно-познавательной деятельности, его методы и формы. Научное познание реализуется как на эмпирическом, так и на теоретическом уровнях. Эмпирический уровень научного познания представляет собой практический анализ очевидных, реальных и чувственно воспринимаемых объектов и процессов действительности на основе выявления и сопоставления объективных фактов. Эмпирический уровень научного познания путем наблюдения и многочисленных экспериментов позволяет накапливать объективную информацию об исследуемых объектах и выявлять эмпирические закономерности. Теоретический уровень научного познания позволяет выявлять, описывать и систематизировать скрытые (т.е. лишенные внешних проявлений), фун66 даментальные закономерности различных объектов и процессов действительности. Особенностью данного уровня научного познания выступает опосредованный характер теоретического научного познания, поскольку его реализация возможна лишь в рамках мысленного эксперимента, а реальное практическое взаимодействие с объектом исследования отсутствует. Границы между теоретическим и эмпирическим уровнями научного познания условны, поскольку теоретические и практические аспекты в научнопознавательной деятельности тесно взаимосвязаны. Теоретическое познание, базируясь на данных эмпирического наблюдения и экспериментов, не только обобщает и систематизирует полученные данные, но также предшествует дальнейшим научно-эмпирическим поискам. Эмпирический уровень научного познания, в свою очередь, стимулирует развитие самого теоретического познания, актуализирует его содержание путем конкретизации его целей и задач. Метод [от гр. methodos – путь исследования] в науке определяется как средство познания или действия. Главными характеристиками научных методов выступает их объективность и строгость. В зависимости от уровней научного познания, общенаучные методы легко классифицировать на теоретические (исторический и логический методы, метод восхождения от абстрактного к конкретному, мысленный эксперимент, структурнофункциональный метод, методы формализации и математизации и др.) и практические (наблюдение, эксперимент, измерение, описание и др.) методы. Однако в науке одни и те же методы научного исследования могут применяться как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях, поскольку имеют универсальный характер. Универсальными методами научного познания являются: анализ и синтез, дедукция и индукция, абстрагирование, идеализация, моделирование и др. Рассмотрим наиболее распространенные из них подробнее.  Анализ – это универсальный метод научного познания, позволяющий разложить исследуемое целое на части мысленно или практически.  Синтез – это универсальный метод научного познания, позволяющий мысленно или практически соединить исследуемые части в единое целое.  Дедукция – это универсальный метод научного познания, позволяющий изучать процессы и явления действительности посредством движения мысли от частного к общему, перехода от единичных фактов к общим утверждениям.  Индукция – это универсальный метод научного познания, позволяющий изучать процессы и явления действительности посредством движения мысли от общего к частному, перехода от общих утверждений к конкретным фактам.  Абстрагирование [от лат. abstractio – отвлечение] – это универсальный метод научного познания, позволяющий совершать мысленное отвлечение от всей совокупности свойств исследуемого объекта, с целью мысленного сосредоточения на его отдельном свойстве, имеющем значение для научного познания. 67 Особое место в структуре научного познания занимают такие его формы, как научные факты, эмпирический закон, гипотеза, теория и др. Главным условием любого научного исследования выступает наличие фактов – достоверной фиксации состояний и свойств различных явлений действительности. В науке происходит постоянный отбор, объяснение, проверка и обобщение фактов, поскольку важными задачами научного познания являются: раскрытие свойств конкретных фактов, причин их генезиса и закономерных связей с другими фактами, поиск и обоснование новых фактов. Однако далеко не каждый факт имеет ценность для науки, научную значимость факты получают только в том случае, если они раскрывают содержание конкретных эмпирических законов (устойчивых объективных связей явлений и процессов материального мира), либо, с помощью определенных научных методов получают разностороннее осмысление в рамках научных гипотез и теорий. Гипотеза – сформулированное на основе ряда отдельных фактов вероятностное предположение, требующее проверки и доказательства. Теория [от гр. theoria – наблюдение] – прошедшая доказательную проверку, конкретизированная форма научного познания, отражающая целостное, предельно обобщенное представление об устойчивых, закономерных связях в определенной области материального мира. Развитие научного знания – динамический процесс, отражающий такие явления как трансформацию отдельных гипотез в научные теории, их верификацию и фальсификацию, а также возникновение научных революций, приводящих к смене типов рациональности (доминирующей научной парадигмы). Во второй половине ХХ века исследованием проблем эпистемологии и вопросов роста научного знания активно занимались представители постпозитивизма. Английский философ Карл Поппер (1902–1994 гг.), в эпистемологии для проверки научных теорий взамен верификации (опытной проверки научного знания) выдвинул принцип «фальсификации» в качестве критерия научности и вывел формулу роста научного знания: P (проблема) – Т (предположительная теория) – Е (процесс устранения ошибок) – Р2 (новая проблема). Суть научной революции состоит в процессе трансформации и качественных изменениях тех научных теорий, которые ранее считались истинными и входили в ядро научной парадигмы (образец научного мировоззрения). В результате научной революции трансформации подвергаются не только базовые научные теории, но и методология научного исследования, на которую они опирались. Научная революция приводит к замене устаревшей научной картины мира новой, более совершенной парадигмой, отражающей более глубокое и разностороннее понимание мира. В истории науки произошло несколько исторически значимых научных революций. В их результате классическая картина мира, основанная на классической механике И. Ньютона, благодаря открытию «Теории относительности» А. Эйнштейна, была вытеснена неклассическим типом рациональности. Со временем неклассическая картина мира, в силу многочисленных открытий в разных областях современного научного знания, уступила место современной постнеклассической научной парадигме. 68 В философии, в связи бурным развитием научно-технического прогресса, особое место занимает осмысление взаимосвязи науки и техники. Под техникой [от греч. techne – искусство, умение] понимается вся совокупность технических средств трудовой деятельности человека, а также технология, т.е. способы и средства самой человеческой деятельности (техника ремесла, игры на музыкальных инструментах, письма и т.п.). Исторически к технике относили и орудия труда, и машины, и компьютеры. В ХХ веке понятие «техника» получила развернутое обоснование как достижения науки в рамках изучения влияния научно-технической революции на жизнь общества. С одной стороны, совершенствование техники обусловлено социальным заказом общества на техническую продукцию (автомобили, стиральные машины, компьютеры и т.д.), предназначенную облегчить труд человека и сделать его жизнь более комфортабельной, и как следствие, более продолжительной, чем в предыдущие исторические эпохи. С другой стороны, совершенствование техники приводит к дальнейшему развитию самого общества и его культуры. Влияние научнотехнического прогресса на общество широко обсуждается в философии, поскольку характер влияния техники – как продукта науки может быть различным. Так, благодаря таким техническим новинкам как радио и телевидение появились новые виды искусства, однако развитие, например, военной техники привело к разрушительным военным конфликтам и смерти миллионов людей. В связи с разными взглядами на роль науки и техники в жизни общества и культуры в философии появились такие противоположные направления как сциентизм и антисциентизм. Сциентисты упорно отстаивают идею позитивного, прогрессивного влияния научно-технического прогресса на жизнь общества. Антисциентисты, напротив, видят в науке и технике опасность для современного человека, указывая на то, что научно-технические достижения делают человека слишком зависимым от технических средств, разрушают его естественную связь с природой, приводят к экологическим катастрофам, войнам и социальным конфликтам и т.д. Антисциентисты убеждены, что нецелесообразное совершенствование техники в скором времени может стать причиной техногенной катастрофы и привести к гибели всего человечества. Таким образом, сегодня роль науки и техники в жизни общества не может быть рассмотрена только как позитивное явление, очевидно, что развитие техники, как и развитие самой науки, требует соблюдения принципов целесообразности и этических ограничений. ЛЕКЦИЯ № 12. ЧЕЛОВЕК КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО ПОЗНАНИЯ Содержание: 1 Человек, природа, общество, культура. Личность и массы. 2 Свобода, необходимость и ответственность человека в обществе. Смысл человеческого бытия. 3 Представления о совершенном человеке в различных культурах. 69 4 Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни. Религиозные ценности и свобода совести. Мораль, справедливость, право и нравственные ценности. 1 Человек, природа, общество, культура. Личность и массы Разделом философии, занимающимся изучением природы человека и его места в рамках природного и общественного бытия, является философская антропология. Фундаментальной проблемой философской антропологии выступает проблема сущности человека. Выяснение вопроса, связанного с определением человеческой природы, привело к формированию биологизаторского и социологизаторского подходов.  С точки зрения биологизаторского подхода (социал-дарвинизма, социобиологии и др.) человек находится на вершине биологической эволюции по отношению к другим сложным организмам и является биологическим существом, природу которого, в первую очередь, определяет набор биологических факторов (врожденные задатки, развитая материя мозга, темперамент и др.).  Социологизаторский подход раскрывает социальную природу человека, утверждая, что именно общество выступает той средой, в которой человек становится личностью, природа человека изменяется в истории и определяется развитием общественно-исторической практики, что возвышает человека над природным миром и выделяет его среди остальных живых существ. Попыткой решения сложившейся научно-философской проблемы по поводу сущности человека стало признание биосоциальной природы человека, в которой биологическое и социальное образуют единое целое. Природа и общество стали рассматриваться как части окружающей среды человека, способствующие его всестороннему развитию. С одной стороны, природногенетическая сущность человека оказывает значительное влияние на социальные изменения личности, определяя задатки к различным способностям, природную индивидуальность и пр. С другой стороны, с момента рождения, вовлекаясь в коммуникативную среду, усваивая нормы и ценности совместной жизнедеятельности, взаимодействуя с другими членами общества в сложной системе разнообразных социальных связей и общественных отношений, человек формирует определенный набор социально значимых черт, постепенно превращаясь из человека (представителя человеческого рода) в личность. В ХХ веке человек стал рассматриваться уже не в двух, а в трех измерениях (природа, общество, культура) как биосоциокультурное существо, поскольку наравне с природной средой и обществом на человека влияет и мир культуры. Культура [от лат. cultura – возделывание, обработка, воспитание] как специфическая форма бытия не только определяет уровень материального и духовного развития общества, но и включает ценностную оценку результатов человеческой деятельности. Культура является неотъемлемым атрибутом человеческого общества, однако культура и общество такие категории разного по70 рядка. Понятие «общество» раскрывает особенности взаимоотношений людей, принадлежащих одной культуре. Понятие «культура» отражает образ жизни членов конкретного общества. Культура формирует менталитет личности, обычаи, привычки, этническое самосознание, ценности и идеалы, определяет цели, знания, умения и пр. Личность и массы Впервые феномен «масс» был определен в работах зарубежных философов и социологов на рубеже XIX–ХХ веков. Это было связано с тем, что массы получили возможность активно влиять на ход исторических событий, особенно посредством восстания, поэтому способы управления ими стали ужасающей проблемой для интеллектуальной элиты. Начиная с конца XIX века на Западе стали появляться теории «массового общества», в их рамках массы были определены как «толпа» (Г. Лебон), «публика» (Г. Тард), «опосредованность, уровень некомпетентности» (Х. Ортега-и-Гассет), «недифференцированное множество» (Г. Блуммер), «телезрители» (Г. Лассуэлл), «бюрократизированное общество» (К. Манхейм, М. Вебер, Г. Зиммель). Главными отличительными особенностями масс выступает то, что данная социально-историческая «общность» демонстрирует особые формы поведения (случайность возникновения, кратковременный характер, наличие особого, специфического типа сознания – «массового сознания») не свойственные классическим социальным группам. Массовому сознанию присущи такие черты как внушаемость, подражаемость, заражаемость, отсутствие личностного сознательного компонента. Все это делает массы сильно восприимчивыми к внушению и манипулированию со стороны харизматической, волевой личности. Бессознательно масса всегда стремится выбрать себе лидера и беспрекословно подчиниться его призывам к активным действиям. Формирование массы без лидера лишено всякого смысла, выбор лидера придает массе законченную форму, сплачивает ее, подчиняет реализации определенной идеи, придавая, таким образом, ее существованию признаки целесообразности. Неорганизованная масса обречена на стихийный самораспад, поскольку личность внутри массы всегда стремится отделиться от нее и обрести индивидуальную аутентичность [от греч. authentikys – подлинный]. С другой стороны, организованная лидером масса способна совершать революции, социальные перевороты и изменять историю к лучшему. Однако следует учитывать, что действия, как лидера, так и народных масс не всегда могут иметь только позитивный характер для общества. Идеи харизматической личности лидера могут быть либо корыстными, либо утопичными (ошибочными), а действия массы социально опасными (паника в толпе, массовые волнения и т.п.). 2 Свобода, необходимость и ответственность человека в обществе. Смысл человеческого бытия В истории мировой философской мысли исследованием феномена свободы занимались многие мыслители: Р. Декарт, Б. Спиноза, И. Кант, Г. Гегель, 71 Ф. Энгельс, Ф. Ницше, Ж. П. Сартр и др. Оригинальное решение проблема свободы получила в рамках иррациональных философских направлений, в философских воззрениях Ф. Ницше, Ж. П. Сартра и др. В экзистенциализме человеческая свобода определяется как возможность выбора из неограниченного числа возможностей. Только человек наделен свободой, но он и несет ответственность за все свои действия. Особый взгляд на свободу предложил Ф. Ницше. По его мнению, свободен тот, кто находится «по ту сторону добра и зла», кто прибывает вне законов и морали общества. Свобода – уникальный феномен, имеющий общественный характер и конкретно-историческую природу. Не все люди в мире были свободными от рождения, в истории общемировой цивилизации были и рабство, и другие формы человеческой несвободы (феодализм, крепостное право и т.д.). Признание естественного права каждого человека на свободу, утвердившееся в результате буржуазных революционных событий эпохи Нового времени, привело человечество к освобождению от порабощения, но, в целом, проблему свободы не разрешило. В то же время, в философско-политических учениях просветителейэнциклопедистов XIII века были заложены основы правового подхода к определению границ свободы. Так, по мнению известного французского философа Монтескье, степень свободы должна определяться правовыми нормами, так как «свобода есть право делать все, что дозволено законами». В философии проблема истолкования свободы приводит, с одной стороны, к пониманию свободы как «познанной необходимости» (Б. Спиноза, Г. Гегель, Ф. Энгельс и др.), с другой стороны, раскрывает содержание свободы через понятие «свободы воли» (Р. Декарт, И. Кант и др.). В предельно общем смысле свобода – это способность человека осуществлять самостоятельный выбор и действовать в соответствии со своими намерениями, интересами и целями. Понятие «необходимость» выражает представление об ограничении свободы, зависимости человека от объективных условий конкретной ситуации. Дело в том, что абсолютная свобода в реальной жизни выступает абстрактным идеалом. Свобода человека всегда в определенной мере ограничена объективными законами природы и общества, нормами культуры. С одной стороны, человек свободен в выборе собственных планов и действий, с другой стороны, над ним довлеют различные обстоятельства, заставляющие осознать необходимость ограничения собственной свободы. В обществе стремление к реализации собственной свободы неизбежно приводит к ограничению свободы других людей, в связи с этим философско-правовой смысл свободы учитывает необходимость определения границ свободы человеческой деятельности в обществе: свобода личности заканчивается там, где берет начало свобода другого человека. С проблемой осознанного свободного выбора тесно связана проблема поисков смысла жизни. Поиски цели и смысла собственного существования выступают главной задачей каждого человека, с которой он неизбежно сталкивается в разные периоды своей жизни. Смысл жизни не может быть дан человеку кем-то извне, для каждого человека он открывается по-особенному, а значит 72 и поиск целей собственного бытия человек должен осуществлять самостоятельно. Проблема смысла жизни, как важнейшая философская проблема, указывает на противоречие субъективной и объективной сторон целесообразности человеческого существования. С одной стороны, являясь носителем свободной воли, человек находит смысл собственного существования в деятельности, познании, творчестве, исполнении долга и др. С другой стороны, как существо биологическое, человек инстинктивно стремится к самовоспроизводству и самосохранению себя как части целого человеческого рода, поскольку само существование, жизнь целесообразны и наполнены смыслом. В истории этико-философских учений сформировались такие подходы к пониманию цели и смысла жизни человека как:  Гедонизм [от гр. hedone – наслаждение] – философско-этическое учение, утверждающее, что смысл человеческого бытия состоит в духовных и телесных наслаждениях.  Утилитаризм [от гр. utilitas – польза] – направление в этике, утверждающее, что смысл человеческого бытия заключается в возможности из всего извлекать пользу для себя.  Эвдемонизм [от гр. eudaimonia – счастье] – философско-этическое учение, раскрывающее понятие цели и смысла человеческого существования в поисках счастья. При этом само понятие «счастье» истолковывается в таких значениях как здоровье, любовь, семейное благополучие, материальные ценности и блага, а также как фортуна – удача судьбы. 3 Представления о совершенном человеке в различных культурах Представления о совершенном человеке встречаются в культурах разных народов на протяжении всей истории человечества, циркулируя в сфере мифологии, религии, искусства, политики. В большинстве случаев абстрактный идеал совершенного человека связывается с представлениями о стремлении человека к развитию высоких морально-нравственных качеств личности, символизирующих идеалы добра, любви и справедливости. При этом представления о совершенном человеке исторически изменчивы даже в рамках одной культуры. Это объясняется подвижностью и несовершенством самих моральнонравственных представлений конкретного общества в разные исторические эпохи. На Востоке в древнеиндийской философии представления о совершенном человеке присутствуют в буддизме, где в качестве идеала выступает «просветленный» учитель. В древнекитайской философии, в конфуцианстве идеал совершенного человека воплощен в образе Цзюнь-цзы «благородного мужа», стремление к которому рассматривается не только как воля неба, но и как высший смысл человеческого бытия. Стоит также отметить, что в восточной культуре нередко воплощением человеческого совершенства становились такие выдающиеся исторические личности как Будда, Конфуций и др., а также правите73 ли, например, фараоны в Древнем Египте, и пророки арабо-мусульманского Востока, например, пророк Мухаммед. В истории западноевропейской философской мысли интерес к описанию идеала совершенного человека возник еще в античности, где был связан с образами мифологических богов и героев. Однако уже в период высокой античной классики древнегреческий философ Платон предложил иной взгляд на идеал совершенного человека – правителя «идеального государства». Платон предположил, что им должен быть философ, почтенный мудрец, располагающей такой добродетелью как мудрость. В Средние века, в силу распространения христианства, идеал совершенного человека находил воплощение в образе Христа, пророков и святых мучеников христианской церкви. Начиная с эпохи Возрождения, в связи с развитием антисхоластического и светского мировоззрения, представления о совершенном человеке тесно переплелись с гуманистическими и просветительскими идеалами последующих исторических эпох. В XIX веке образ «сверхчеловека» – «виртуоза жизни», эгоцентрика, творящего историю, предложил Фридрих Ницше, рассматривая в качестве его прототипов реальные исторические личности А. Македонского, Ю. Цезаря, Ч. Борджиа и Н. Бонапарта. 4 Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни. Религиозные ценности и свобода совести. Мораль, справедливость, право и нравственные ценности В жизни как отдельной личности, так и всего общества важную роль играют различные ценности, имеющие социальную природу: эстетические, нравственные, религиозные, правовые, материальные, духовные, культурные и др. Ценность – это степень положительной или отрицательной значимости различных предметов, процессов и явлений действительности для человека, социальной группы или всего общества, определяемая с точки зрения их включения в сферу культурно-исторической жизни и общественнопроизводственной практики человека. В философии проблема ценностей получила развитие в рамках различных философских направлений и разделов философского знания (аксиологии, философской антропологии, философии религии и пр.), а также в таких философских науках как этика и эстетика, подробно исследующих роль эстетических, нравственных и религиозных ценностей в жизни общества. Эстетика [aisthetikos – чувственность] – философская наука о прекрасном, красоте, искусстве, как высшей форме эстетической деятельности. В наилучшей степени прекрасное находит свое воплощение в искусстве, в сфере художественного творчества, профессиональной художественной деятельности, результаты которой имеют высокую эстетическую ценность. При этом следует отметить, что эстетической ценностью обладают не только произведения искусства. Прекрасное находит свое выражение не только в художественнотворческой сфере, но и в обыденной жизни человека и общества, в трудовой деятельности людей, в быту, в различных сферах материального производства, 74 а также в нематериальной сфере – в способах реализации общественных отношений, межличностных взаимодействий, в мыслях и чувствах людей. Эстетические ценности играют важную роль в процессе формирования духовной культуры личности и общества. Степень раскрытия прекрасного и красоты в различных видах искусств и ремесел, их технологическая оснащенность с древних времен признается одним из ключевых факторов духовного и культурного развития общества. В то же время важную роль в процессе формирования духовной культуры личности играют различные культурные институты и институты эстетического воспитания (хореографические, музыкальные, художественные образовательные учреждения, музеи, театры, филармонии, цирк и пр.). Они приобщают личность к сфере прекрасного, развивают эстетическое сознание и эстетический вкус, способствуют формированию неприродной, духовной «очеловеченной» эстетической потребности – познавать и воспроизводить мир сквозь призму прекрасного (совершенства, гармонии, симметрии, пропорции, ритма и т.п.) и безобразного, возвышенного и низменного, трагического и комического. Освоение эстетических ценностей, таким образом, возвышает человека над природным миром, развивает в нем специфические духовные человеческие качества. Не менее важную роль в жизни человека и общества играют мораль, право, нравственные и религиозные ценности. Природа морали, нравственности и моральных норм подробно исследуется в такой философской науке как этика. Мораль [от лат. moralis – нравственный] – форма общественного сознания, осуществляющая регулирование сферы общественных отношений и поведения людей с помощью нормативной системы требований и предписаний, сформированных на основе нравственных ценностей, отражающих общепринятые представления о добре и зле, благе, справедливости и т.п. Мораль тесно связана с понятием права, их объединяет, и нормативный характер, и нацеленность на реализацию регулятивной функции управления обществом. Однако нормы морали в отличие от правовых норм воспроизводятся не государством, а самим обществом, поэтому санкции за неисполнение норм морали применяются не со стороны государственных структур (полиция, армия и др.), а институтов гражданского общества. Мораль и право, а также отражающие их содержание моральные и правовые ценности историчны и зависят от уровня духовно-нравственного развития конкретного общества. Понятия добра и зла, законности и несправедливости в разных культурах и в разные исторические эпохи различны. То, что принято моральной или правовой ценностью в одной культуре может быть абсолютно неприемлемо для другой. Так, например, еще в Древней Греции, свободными людьми и гражданами признавались коренные жители древнегреческого полиса, в то же время, если во время войны они попадали в плен, и в результате насильственной миграции перемещались в другой древнегреческий полис, то на его территории ранее свободные люди уже превращались в бесправных рабов. Очевидно, что универсальных морально-нравственных и правовых ценностей не существует, поскольку не существует и универсальных моральных и правовых норм. Такие понятия как «общечеловеческая мораль» и «естественные права человека» в истории чело75 вечества выступают не более чем абстрактными идеалами, воплощение которых в реальной жизни общества может удовлетворять или, напротив, противоречить интересам влиятельных слоев общества. При этом история показала, что при любом удобном случае более сильное сообщество всегда стремится навязать собственные моральные, правовые и религиозные ценности другим народам, декларируя их как единственно истинные «общечеловеческие» ценности. Важное место в системе духовных ценностей занимают религиозные ценности. В основе религии как формы общественного сознания и особого вида духовного познания мира лежит религиозная вера в Бога-Творца всего сущего. История человечества наполнена различными формами религиозных верований и религиозных культов. На сегодняшний день все виды религий принято делить на национальные (религии отдельных народов: синтоизм, индуизм, иудаизм и др.) и мировые (христианство, буддизм, ислам). Религиозные ценности воплощают в себе морально-нравственные идеалы, зафиксированные в различных письменных религиозных источниках (Священном Писании, Коране и др.). Однако в отличие от нравственных и правовых ценностей, религиозные ценности внеисторичны и отличаются выраженным традиционализмом, предписывающим неизменное следование устоявшейся религиозной традиции. Религия способна консолидировать и направлять жизнь верующих в правильное «благое» русло. Однако, поскольку религиозное сознание формируется на основе иррациональной веры в сверхъестественное и бездоказательной веры в богонаправленность деяний самой церкви, то восприимчивость верующих к действиям священнослужителей может иметь негативные последствия для общества. В силу этого, светская идеология и наука, базирующиеся на рациональных основаниях, традиционно противостоят религии, при этом ни идеология, ни религия не лишены недостатков. Чрезмерное увлечение человека рациональными рассуждениями или, напротив, религиозными догмами, способно привести либо к фанатизму веры, либо к атеизму. Регулирование конфликта светского и религиозного в сознании отдельной личности осуществляет свобода совести, позволяющая человеку признать равноценность веры в существование сверхъестественного и веры в его отсутствие. ЛЕКЦИЯ № 13. ОБЩЕСТВО КАК САМОРАЗВИВАЮЩАЯСЯ СИСТЕМА Содержание: 1 Человек в системе социальных связей. 2 Методология исследования общества, современные концепции общества. 3 Общество и его структура. Основные сферы общественной жизни. 4 Гражданское общество и государство. Насилие и ненасилие в системе социальных связей. 76 1 Человек в системе социальных связей В обществе человек становится участником и созидателем сложной системы социальных связей и отношений. В зависимости от характера человеческой деятельности и способов ее совместной организации в различных сферах жизни общества складываются разнообразные формы социальных связей и отношений между людьми (экономические, производственные, профессиональные, политические, правовые и др.). Раскрывая специфику положения человека в системе социальных связей, важно отметить, что человек – это не только представитель человеческого рода, а, прежде всего, активный социальный субъект, вступающий во взаимодействие с обществом посредством социальных связей и совместной деятельности с другими людьми. На протяжении своей жизни человек становится членом и носителем ценностей множества различных социальных общностей (семейного, учебного, трудового коллективов, государства, нации и пр.), где он вступает в разнообразные социальные связи, интегрируя их посредством собственной индивидуальности. В этом смысле, активное участие в разнообразных социальных связях позволяет человеку сформировать необходимый набор социально значимых черт и раскрыться как личность. В то же время, включение человека в сложную систему социальных связей способно подавлять уникальность и целостность личности, препятствовать проявлению ее индивидуальности и неординарности. 2 Методология исследования общества, современные концепции общества Изучением всеобщих законов развития общества как целостной системы занимается такой раздел философского знания как социальная философия. Целью социально-философского анализа является формирование целостного взгляда на общество и его историю. Социально-философская мысль направлена на определение генезиса, исторических форм, типов и законов развития общества, исследование структуры социальной системы и входящих в нее элементов и подсистем, раскрытие специфики разнообразных социокультурных процессов и явлений, изучение проблемы смысла и цели истории, исследование взаимосвязи гражданского общества и государства, и т.д. В ХХ веке в социальной философии, социологии, культурологии и других отраслях обществознания сложилось несколько методологических подходов к исследованию общества. Широкое распространение получили теории индустриального (Р. Арон, У. Ростоу, Дж. Гелбрейт и др.) и постиндустриального общества (Д. Бэлл, А. Турен и др.), а также теории информационного общества (Й. Масуда, У. Мартин, М. Порат, Э. Тоффлер и др.), выделяющие такие типы общества, как традиционное (аграрное, доиндустриальное), индустриальное (капиталистическое) и постиндустриальное (информационное). Доиндустриальное общество возникло в глубокой древности, оно охватывает древние и средневековые аграрные цивилизации Востока и Запада. Про77 существовало аграрное общество вплоть до зарождения и становления капитализма в Европе в период эпохи Возрождения. Доиндустриальное, аграрное общество является традиционным, поскольку жизнедеятельность людей в нем регулируется и поддерживается многовековой традицией – сводом норм и правил поведения, переданных предшествующими поколениями. Для доиндустриальной стадии развития общества свойственен коллективизм, общинный уклад, слабое развитие института частной собственности, сословно-кастовая система, занятость всех трудящихся в непосредственном производстве предметов потребления, в основном связанных с продовольствием, неразвитость обмена, малое количество городов, управление политической элиты без обоснования своей экономической власти, подчинение общества государству. Традиционное общество существует и сегодня в отдельных государствах Северной Африки и Азии, однако оно активно трансформируется под влиянием развитой западной цивилизации. Индустриальное общество – это массовое общество промышленного (техногенного) типа, которому свойственны процессы формирования массовой культуры, массового сознания, массового производства и потребления. Основные черты индустриального общества: развитые институты рыночной экономики (частной собственности, конкуренции и др.), массовое производство и потребление, классовая стратификационная система, высокая социальная мобильность населения, опора социального развития не на традиции, а на новации, правовое государство, формирование автономного от государства гражданского общества. Индустриальное общество основано на экономическом отчуждении. Фундаментом индустриальной экономики стали конвейерное производство и фабрика как институты массового производства на основе машин, повлекшие за собой неизбежное классовое деление на владельцев машин (капиталистов) и тех, кто их обслуживает (пролетариат). Труд пролетариев носил монотонный, нетворческий характер, фактически сводившийся к обслуживанию машин, которые сами задавали ритм индустриального производства. Возникшая борьба за рынки сбыта товаров и за места добычи ресурсов в итоге привела к империалистическим войнам за мировое господство, продолжавшимся с конца XIX века до середины ХХ века. Постиндустриальные тенденции в развитии западной цивилизации стали ощутимы уже после Второй мировой войны, однако значимые социальные изменения приходятся на середину 70-х годов. С момента публикации работы американского философа и социолога Д. Белла «Приход постиндустриального общества» (1973), теория постиндустриального общества обретает популярность и официально входит в научную парадигму. В постиндустриальном обществе машины управляются машинами (компьютерами), и на первое место выходит качественно новая система управления информацией «человек – машина», которая в свою очередь управляет материальными объектами производства. Дифференциация классов происходит по признаку обладания знаниями, а не капиталом или ресурсами. Это делает неактуальным конфликт старого типа (за обладание ресурсами и рынками сбыта). 78 В 1981 году, благодаря работе Й. Масуды «Информационное общество как постиндустриальное общество», термин «информационное общество» обретает официальный научный статус. Информационное общество – это сложная, самоорганизующаяся социальная система, формирующаяся в конкретно-исторических условиях постиндустриальной эпохи, в структуре которой ключевую роль играет производство информации и информационных технологий, технологической основой выступают средства массовой коммуникации, ЭВМ и компьютерные сети, а главной функцией становится создание необходимых условий для развития экономической, технологической, интеллектуальной и познавательной жизнедеятельности социальных субъектов. Сторонники постиндустриальной концепции информационного общества полагают, что основой для его возникновения стали процессы развития инновационной экономики, основанной на роботизации и компьютеризации, что повлекло значительные изменения в общественной и политической жизни. Информатизация и компьютеризация требуют нового мышления и нового типа культуры, которые призваны обеспечить адаптацию людей к условиям и реалиям компьютеризированного общества. К числу основных положительных черт информационного общества следует отнести:  решение проблемы информационного кризиса, т.е. разрешено противоречие между недостатком и избытком информации за счет адекватного распределения информации в международных компьютерных сетях;  формирование глобального информационного пространства, прежде всего в форме сетевой международной культуры;  свободный доступ каждого человека к информационным ресурсам всей цивилизации. К отрицательным чертам информационного общества относятся:  влияние сетевых технологий на общество через систему масс-медиа;  наличие огромного количества информации вызывает проблему отбора качественной и правдивой информации, который затруднен в связи со сложной структурой информационных систем;  увеличение роли социального манипулирования как следствие расширения возможностей манипулирования индивидуальным и общественным сознанием человека как с помощью средств массовой информации, так и посредством компьютерных сетей. Несмотря на имеющиеся противоречивые оценки постиндустриального (информационного) общества, следует отметить, что главным признаком нового общества признается преобладание сектора услуг над сектором материального производства. Главным двигателем развития человека и общества должно стать производство не материального, а информационного продукта, а роль информации в самом материальном продукте увеличится. В информационном обществе изменяются не только характер производства, но и система ценностей, в результате становятся особенно значимыми досуг и культура, более важными, чем материальное потребление. Основным объектом производства становится информация, соответственно, от работника потребуется, прежде 79 всего, способность к творчеству, что приведет к росту спроса на знания. В основе данного типа общества будут лежать системы, разработанные на основе компьютерной техники и компьютерных сетей, информационные технологии, связи средств телекоммуникации. В середине ХХ века оригинальный методологический подход к исследованию общества предложил известный философ и социолог К. Поппер. В 1945 г. в работе «Открытое общество и его враги» К. Поппер представил типологию, согласно которой существует закрытое и открытое общество. Закрытое общество – это общество, которое живет верой в магические табу. В нем ограничен информационный обмен, подавляются инновации, отсутствует тенденция изменения собственной структуры. Открытое общество – это общество, в котором люди научились относиться к табу рационально, критически, принимать решения солидарно, на основе консенсуса. В нем постоянно осуществляется информационный обмен с окружающей социальной и природной средой, в силу чего такое общество открыто для инноваций и способно к структурно-функциональной трансформации и самосовершенствованию. Оно открыто для плюрализма и мультикультурализма. Мультикультурализм – политика и идеология, отстаивающая идею сохранения культурных различий разных народов в рамках одной общей культуры общества. Однако, как показала история, данная идея оказалась очередной социальной утопией. В начале 2010-х годов главы европейских государств (Франции, Германии и Британии) официально признали, что политика мультикультурализма, принципы которой активно внедрялись в Европе на протяжении последних десятилетий, провалилась. Являясь философско-методологическими абстракциями, «закрытое общество» и «открытое общество» отражают реальные социальные системы, однако абсолютно открытых или закрытых обществ не бывает. В реальной жизни любому обществу свойственно периодически совершать переход из одного состояния в другое. Особое место среди концепций общества ХХ века занимает концепция «устойчивого развития общества», получившая в 1997 году международное признание на Генеральной Ассамблеи ООН. Согласно данной теории целью мирового мировоззрения в XXI веке должны стать защита здоровья человека, охрана экологической (природной) среды, ответственность экономически развитых государств за жизнь слаборазвитых стран, глобальная экономическая интеграция с целью рационального распределения ресурсов и уничтожения социальной нищеты в мировом масштабе. 3 Общество и его структура. Основные сферы общественной жизни Общество – это обособившаяся от природы историческиразвивающаяся часть бытия, обладающая сложной структурой, которая включает разнообразные формы объединения активных социальных субъектов, сложную систему социальных связей и общественных отношений, различные способы организации совместной деятельности людей (социальные институ80 ты), позволяющие удовлетворять многочисленные общественные потребности. Системный подход к исследованию общества позволяет рассматривать его как целостную самодостаточную динамическую систему, имеющую сложную структуру. Структуру общества образуют взаимосвязанные друг с другом подсистемы, которые также выступают отдельными самоорганизующимися системами, включающими различные взаимодействующие друг с другом элементы. В предельно широком смысле по своей структуре общество представляет собой «супер-систему», т.е. систему систем, элементы которой подчинены процессам саморегуляции и самовоспроизводства. Основными подсистемами общества как сложноорганизованной саморазвивающейся системы выступают сферы общественной жизни (политическая, социальная, экономическая и культурная). При этом структура общества включает разнообразные социальные явления и процессы, социальные институты, социальные общности и отдельных социальных субъектов, объединенных различными формами общественных отношений и кооперативных социальных связей. Каждая сфера общественной жизни отражает определенную сферу общественных отношений, складывающихся в процессе конкретной совместной деятельности людей (экономической, политической и др.), включает соответствующие социальные институты и учреждения, в рамках которых такая деятельность осуществляется. В экономической сфере общественные отношения и деятельность людей связана с производством, распределением, обменом и потреблением различных экономических благ. Соответственно, основными социальными институтами, удовлетворяющими экономические потребности общества, выступают экономические институты рынка, предпринимательства, потребления и др., а учреждениями – фирмы, биржи, банки и т.д. В политической сфере жизни общества характер общественных отношений и совместной деятельности людей определяется стремлением отдельных влиятельных слоев общества (элит) к завоеванию и удержанию власти. В силу этого политическая сфера обусловливает функционирование разнообразных политических и правовых институтов, включает отношения между государством и институтами гражданского общества (политическими партиями, общественными движениями, религиозными организациями и т.д.). Социальная подсистема общества отражает отношения между различными социальными стратами [от лат. stratum – слой] и общностями социальной структуры: этносами, сословиями, классами, профессиональными, возрастными группами и т.д. Деятельность различных институтов и учреждений в социальной сфере (институты здравоохранения, пенсионные фонды, жилищнокоммунальные службы и др.) направлена на улучшение качества жизни общества в целом. Культурная (духовная) подсистема общества отражает культуротворческий характер совместной деятельности людей, вступающих в отношения друг с другом по поводу создания, сохранения, трансляции и потребления разнообразных духовных ценностей. Основными институтами духовной сферы жизни 81 общества выступают: наука, образование, искусство, религия, идеология и др. Многочисленные духовные потребности общества удовлетворяются посредством сложной системы учреждений культурной подсистемы общества, включающей библиотеки, театры, филармонии, музеи, школы, вузы и др. Сферы общественной жизни постоянно взаимодействуют и влияют друг на друга, обусловливая функционирование общества как системы. Несмотря на то, что каждая подсистема общества имеет свою самостоятельность, тем не менее, все сферы общества являются составными частями единого целого, т.е. всего общества и границы между ними условны. Каждая сфера, с одной стороны, находит свое отражение в других сферах, с другой стороны, всегда сохраняет свою качественную и функциональную определенность. В истории социально-философских представлений об обществе проблема соотношения сфер общественной жизни привела к формированию разных взглядов относительно определения главной подсистемы общества, доминирующей над остальными. Согласно социально-философским рассуждениям марксистов, определяющую роль в процессе функционирования всей общественной системы играет экономическая сфера, поскольку базисом (бытием общества), по их мнению, выступает производство материальных благ и производные от них производственные отношения, позволяющие удовлетворять первичные потребности людей. Общественное сознание и вся совокупность социальных институтов других сфер общественной жизни при этом рассматривается в качестве надстройки, формируемой и определяемой экономическим базисом. В отличие от марксистов, известный немецкий философ, историк и социолог М. Вебер (1864–1920 гг.) считал, что главную роль в обществе играют не экономические институты, а государство и религия. В силу этого, к приоритетной сфере общественной жизни М. Вебер относил культурную (духовную) сферу, отмечая, что на человека она оказывает большее влияние, чем экономическая. В ХХ веке широкое распространение получил подход, согласно которому в различные периоды общественно-исторического развития, в зависимости от особенностей культурной ситуации, может доминировать любая из подсистем общества (экономическая, социальная, политическая или духовная). 4 Гражданское общество и государство. Насилие и ненасилие в системе социальных связей Исследованием проблемы соотношения гражданского общества и государства занимается не только социальная философия, но и другие отрасли обществознания (политология, правоведение, история и т.д.). В истории социально-философской мысли многие философы вкладывали разный смысл в определение гражданского общества. Авторы теории «общественного договора» (Т. Гоббс, Дж. Локк и др.) связывали возникновение гражданского общества и государства с заключением общественного договора (добровольного соглашения между людьми в целях преодоления естественного состояния – «войны всех, 82 против всех»), противопоставляя, таким образом, государство и гражданское общество анархии. Согласно договорной теории государство доминирует над гражданским обществом, которое рассматривается в качестве такой сферы общественно-политических отношений, посредством которой государство реализует свои интересы. Немецкий философ Г. Гегель связывал гражданское общество со сферой реализации частных интересов личности, неизбежно входящих в объективное противоречие с интересами государственной власти. В философии марксизма гражданское общество рассматривалось в качестве первичной (по отношению к государству) сферы, детерминированной общественноэкономическими отношениями. В социальной философии гражданское общество рассматривается – как саморегулирующаяся сфера гражданских связей и развитых хозяйственных, социальных, политико-правовых, культурных, религиозных, семейнородственных и этнических отношений, опосредующая взаимоотношения между государством и личностью, посредством разнообразных негосударственных организаций и объединений (семьи, общественных и религиозных организаций, профессиональных и творческих союзов, политических партий и движений, СМИ и др.). Гражданское общество реализует интересы личности, общества и государства. Сложная структура гражданского общества включает и отдельных социальных субъектов, и различные социальные общности, слои и классы, и разветвленную сеть негосударственных социальных институтов, удовлетворяющих их разнообразные общественные потребности, и вырабатываемую гражданским обществом систему ценностей и норм поведения, и правовое государство – государство, основанное на принципах верховенства права, закона и разделения властей. Отличительной чертой гражданского общества выступает то, что в нем функционирует система горизонтальных, а не вертикальных социальных связей, основанная на солидарности и конкуренции равноправных партнеров, а не на подчинении государственной вертикали. Основным условием функционирования гражданского общества является разделение властных и невластных полномочий между государственными структурами и негосударственными социальными институтами. В отличие от гражданского общества, государство – это такой способ реализации публичной власти, который позволяет не только управлять, охранять общественные (национальные) интересы и удовлетворять потребности людей, проживающих на единой территории, но и навязывать гражданам свою политическую волю, применять санкции (в том числе и насилие) за неисполнение законов, взымать налоги и т.д. Таким образом, свобода деятельности институтов гражданского общества всегда ограничена законами государства и его правовой системой. Однако гражданское общество противостоит государству в том смысле, что оно защищает частные интересы граждан, обеспечивает общественный контроль за реализацией правовых норм, стабилизирует систему общественных отношений, способствует становлению и развитию демократии. Его главными признаками выступают: гарантия прав и свобод граждан, принцип разделения властей, политический плюрализм, рыночная 83 экономика, свобода конкуренции, частная собственность и т.д. В связи с этим, неразвитость институтов гражданского общества приводит к фиктивному функционированию правового государства. Характер взаимоотношений гражданского общества и государства определяются типом господствующего политического режима. Тоталитарные и авторитарные режимы ограничивают свободу граждан, что препятствует развитию институтов гражданского общества. Демократический политический режим, напротив, благоприятствует становлению правового государства и функционированию гражданского общества. С философской точки зрения, отношения государства и гражданского общества отражают противоречие между стремлением людей к свободе и насилием государства, навязывающего обществу свою волю. С одной стороны, государство часто применяет насилие в качестве способа реализации власти, с другой стороны, целесообразнее опираться не на насилие, а на общественное мнение, формируемое институтами гражданского общества. В социальной философии проблема насилия и ненасилия занимает важное место. Вся мировая история представляет собой сложное диалектическое взаимодействие мира и различных проявлений насилия: войн, революций, кровопролитий, конфликтов, жестокости, террора и т.д. Философское осмысление дилеммы насилия и ненасилия привело к необходимости определения объективных причин социального насилия. Некоторые философы, а также исследователи из области психологии, культурной антропологии, этологии и других наук (Т. Гоббс, Ф. Ницше, З. Фрейд, К. Лоренц и др.) рассматривают склонность человека к насилию в качестве одного из основных биогенетических свойств человеческой природы. По их мнению, насилие связанно с агрессией человека по отношению к другим людям и к миру природы, которая обусловлена инстинктивным стремлением сохранения своего биологического вида. С другой стороны, социал-дарвинисты, применяя модель естественного отбора к истолкованию социальных процессов, указывают на общественноисторический характер насилия, утверждая, что насилие отражает сущность самой цивилизации, поскольку выступает естественной и исторически устойчивой формой общественных отношений, в процессе которых одни социальные субъекты или группы подчиняют своей воле других людей. Марксисты определяли насилие как «повивальную бабку» исторического процесса, благодаря которой на свет появляется новый общественный строй. С философской точки зрения насилие – это принуждение, ограничение проявлений воли и свободы (физической, правовой, политической, экономической и т.д.) одного человека (социальной группы, общности) другим человеком (социальной группой). Прямыми (открытыми) формами социального насилия являются физическая расправа, телесные повреждения, заключение под стражу, убийство, причинение имущественного ущерба и т.п. Косвенными формами насилия выступают экономическое, политическое, психологическое, религиозное или идеологическое принуждение и т.д. Однако в современном мире можно встретить и скрытые формы насилия, реализуемые посредством применения технологий социального манипулирования. 84 Психологический аспект насилия связан с рассмотрением насилия в виде действий, направленных против человека, предполагающих моральное и физическое унижение достоинства личности. Такое проявление насилия, как правило, порицается не только обществом, но и государством, однако отношение государства к насилию бывает разным. Поскольку насилие выступает одним из эффективных способов управления обществом, то государственные структуры активно стремятся монополизировать право применять насилие. Институциализация насилия в государстве позволяет на законных основаниях применять насилие для поддержания социального равновесия и порядка. В истории насилие применялось не только в качестве эффективного способа управления, но и средства революционной борьбы. С одной стороны, революционеры и анархисты (М.А. Бакунин и др.) оправдывали проявление революционного насилия, с другой стороны, некоторые мыслители, напротив, осуждали насилие и призывали к ненасилию. В русской философии XIX–XX вв. проблема насилия и ненасилия стала отражением религиозно-этического спора русских философов по поводу дилеммы свободы и необходимости. Такие мыслители как И.А. Ильин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев допускают нравственно-правовое оправдание насилия. Насилие истолковывается философами как проявление зла по отношению к человеку и обществу, остановить которое допускается с помощью принуждения и силы. Однако оправдание насилия исследователи связывают с вынужденной мерой. Насилие становится допустимо только в тех случаях, когда его применяют для предотвращения различных злодеяний, защиты слабых, в борьбе с эксплуатацией, а также в качестве наказания за совершенное зло. Однако не все русские философы были согласны с идеей оправдания насилия. Концепцию ненасильственного анархизма предложил Л.Н. Толстой. Мыслитель пришел к выводу, что любые формы насилия и принуждения, в том числе и власть государства, являются злом и от них необходимо избавиться. Суть ненасилия философ видел в достижении свободы личности путем добровольного отказа от насилия любой власти и неучастия в насилии. Традиционно идея ненасилия занимает центральное место в религиозной этике христианства и многих других религий. С философской точки зрения, понятие «ненасилие» отражает отрицание насилия. Ненасилие – это сознательное и волевое отрицание насилия в отношениях между людьми, направленное на его преодоление ненасильственным морально-нравственным путем. Идеи сознательного отказа от насилия зародились еще в глубокой древности, и во времена расцвета древнеиндийской цивилизации идея ненасилия уже была отражена в Ведах и буддизме. В ХХ веке в Индии идеи ненасилия развивал М. Ганди, а в Америке М.Л. Кинг, благодаря их усилиям этика ненасилия получила новое дыхание. В современном мире идея ненасилия закреплена в нормах международного права. В правовых системах отдельных государств абстрактно-философская идея ненасилия находит отражение в принципах гуманистического и толерантного отношении к человеку и даже к целым народам, что свидетельствует о прогрессивном развитии современной цивилизации. Однако если в истории человечества насилие всегда существовало реально, то ненасилие по-прежнему остается труднодостижимым идеалом. 85 ЛЕКЦИЯ № 14. ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПРОГРЕСС И ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ Содержание: 1 Человек и исторический процесс: формационная и цивилизационная концепции общественного развития. 2 Будущее человечества. Глобальные проблемы современности. Взаимодействие цивилизаций и сценарии будущего. 1 Человек и исторический процесс: формационная и цивилизационная концепции общественного развития Раздел философского знания, изучающий закономерности развития исторического процесса – философия истории. Понятие исторический процесс отражает динамику общества, его трансформацию во времени, приводящую к социальным изменениям, т.е. к переходу исходного уровня развития общества и его культуры в качественно новое состояние. Историческое развитие общества осуществляется эволюционным или революционным путем, и ведет либо к социальному прогрессу, либо к регрессу. Эволюционный путь исторической динамики общества отражает естественное длительное изменение общественной жизни, осуществляемое в процессе реформирования. Реформа [от лат. reformare – преобразовывать] – это постепенное социальное усовершенствование, связанное с внедрением в какую-либо сферу жизни общества (экономическую, политическую, социальную или культурную) инноваций и нововведений, не приводящих при этом к радикальному уничтожению фундамента существующей социальной системы. Однако реформы не всегда ведут к улучшению, т.е. к прогрессу общества и культуры. Нововведения могут быть неэффективными, т.е. бесполезными, либо противоречащими действующим устоям культуры, болезненно восприниматься и даже отторгаться обществом, что приводит к социальной стагнации (застою), либо к регрессу общества и культуры в целом. В отличие от поэтапной плавной эволюционной динамики общества революционный путь, напротив, ведет к радикальному уничтожению фундамента существующей социальной структуры общества. Революция [от лат. revolutio – переворот] охватывает большинство сторон жизни общества и изменяет существующий социальный строй путем глубокой трансформации характера общественной деятельности, системы социальных связей и отношений, социальных институтов и т.д., приводит общество в качественно новое состояние. Как правило, революция носит кратковременный характер, однако революционный путь социальной динамики, также как и эволюционный, может быть растянут во времени. Например, неолитическая (аграрная) революция, связанная с переходом человечества от присваивающего хозяйства к земледелию и скотоводству продлилась несколько тысячелетий, в то время как промышленная революция заняла всего одно столетие. В ХХ веке американский философ и футуролог Э. Тоффлер в своей работе «Третья волна» (1980 г.) на основе таких ключевых исторических событий как неолитическая, 86 промышленная и научно-техническая революции, выделил три «волны» исторического развития общества: аграрную, индустриальную и информационную. В социально-политическом аспекте социальные революции являются конкретно-историческим отражением социальных противоречий, выступающих объективным условием социальной динамики. Многие философы (Г. Гегель, К. Маркс и др.) видели в социальной революции двигатель общественноисторического прогресса, «локомотив истории», оправдывая тем самым такой постоянный спутник многих общественно-политических революционных движений как социальное насилие. Так, например, Г. Гегель полагал, что общественные конфликты и войны «очищают дух нации». Историческое развитие зависит от многих факторов, однако особую роль в истории играет человек. Исторический процесс носит единый, всеобщий и объективный характер. В истории возникает, действует и исчезает множество различных обществ, культур и цивилизаций независимо от желаний и воли людей, однако движущими силами общественного развития выступают, прежде всего, люди, их общественная деятельность. Проблема личности в истории является одной из важнейших проблем философии истории. Будучи активным социальным субъектом, вступая в разнообразные социальные связи, человек не только проживает свою собственную жизнь, но, и одновременно, творит историю. Личность и массы – это субъекты истории, которые способны вмешиваться в исторические события и изменять их ход. Народные массы изменяют историю общества посредством восстания. Роль личности в истории определяется характером ее общественной деятельности или объемом располагаемой власти, примером чего может служить степень влияния на мировую историю таких исторических политических лидеров как Александр Македонский, Перт I, Наполеон Бонапарт, Гитлер, Мао Цзэдун и др. В философии истории сложилось несколько методологических концептов относительно типов социальной динамики: линейно-стадиальный, циклическиволновой и спиралевидный подходы. Согласно линейно-стадиальному подходу модель исторического развития общества отражает поступательный переход от простых стадий общественноисторического развития к более сложным. Линейный тип социальной динамики представлен в теории общественно-экономических формаций. В основе формационной концепции общественного развития, предложенной К. Марксом и Ф. Энгельсом в середине XIX века, лежит представление об историческом процессе как о едином пути общественной эволюции, который отражает последовательное восхождение человечества по лестнице мировой истории к общественному прогрессу. В своей философско-исторической концепции К. Маркс выделил исторические ступени на основе экономического критерия и дал им название общественно-экономических формаций. В ХХ веке в марксизме широкое распространение получила схема, согласно которой мировая история состоит из пяти последовательно сменяющих друг друга в истории общественно-экономических формаций. Схема отражает внутреннюю логику мирового исторического процесса, смену формаций – как путь прогрессивного движения человечества от исходного состояния варварства к развитой 87 цивилизации. Она включает: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Каждая общественно-экономическая формация представляет собой конкретно-исторический тип развития общества. В ее структуру входят базис и надстройка. Базисом общественно-экономической формации выступает экономическая система общества, характер которой определяется соответствующим способом производства материальных благ, складывающимся из производительных сил и производственных отношений, возникающих в обществе в определенный исторический период. В соответствии с этим каждая формация базируется на свойственных только ей способах материального производства и формах собственности. На основе экономического базиса формируется соответствующая ему (т.е. базису) надстройка – совокупность политико-правовых, идеологических и социальных отношений, отражающих духовную сферу общества. Таким образом, в структуре общественно-экономической формации находят место как экономические, так и все остальные формы общественных отношений. Смена одной общественно-экономической формации другой (более развитой) происходит в результате нарастания противоречий между производственными силами и производственными отношениями общества. Развитие и совершенствование средств производства (орудий труда) – как неотъемлемой составляющей производительных сил, вступает в противоречие с устаревающими формами производственных отношений и приводит к необходимости их замены новыми. Логическим итогом антагонизма, подрывающего экономический базис общества, становится социальная революция. Разрушение базиса предыдущей общественно-экономической формации способствует формированию нового базиса и новой надстройки. Так, согласно формационному подходу, в истории осуществляется процесс перехода общества от менее прогрессивной стадии развития к новой, более совершенной, общественно-экономической формации. Согласно циклически-волновому подходу к социальной динамике исторический процесс представлен не в виде единой линии общего исторического развития общества, а включает множество разнообразных социокультурных образований (локальных цивилизаций, культурно-исторических типов), которые проходят в своем историческом развитии этапы возникновения, расцвета, упадка и прекращают свое существование в истории. Циклически-волновой взгляд на историю отражен в цивилизационном подходе к общественному развитию и разработан в теориях «локальных» цивилизаций О. Шпенглера. А. Тойнби, Н.Я. Данилевского и др. В отличие от формационной концепции общественного развития, в основе цивилизационного подхода лежит отрицание внутреннего единства мировой истории и линейного развития исторического процесса от одной стадии к другой. Согласно теориям «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, Н.Я. Данилевского, А. Тойнби, П. Сорокина и др., в процессе исследования социальной динамики первостепенное значение должны иметь не абстрактные поиски «всеобщего» в общественном развитии, а исследование «уникального» в конкретно-историческом бытии культур отдельных народов. В связи с этим 88 цивилизационный подход обращен к анализу жизненных циклов таких уникальных и самостоятельных исторических образований, как локальные (замкнутые) цивилизации и культуры. С точки зрения цивилизационной концепции, цивилизация выступает уникальным общественным организмом, жизненные циклы которого эволюционируют в истории и включают: рождение, расцвет, упадок и смерть. Русский философ Н.Я. Данилевский (1822–1885 гг.) в качестве субъектов истории видел одиннадцать самобытных и самодостаточных культурноисторических типа, чьи основы жизнедеятельности ни при каких условиях не передаются другим культурным общностям. В своей работе «Постижение истории» английский историк А. Тойнби (1889–1975 гг.) выделил двадцать одну цивилизацию, жизненный путь которых зависит от энергии «жизненного порыва», вызовов внешней среды и ответов общества. Немецкий философ и культуролог О. Шпенглер (1880–1936 гг.) в своем знаменитом труде «Закат Европы» (1918) разглядел в истории существование восьми изолированных друг от друга культур: китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, греко-римскую, арабскую, западноевропейскую, культуру майя, а также русско-сибирскую, рождение которой, по мнению философа, еще не завершено. О. Шпенглер, как А. Тойнби и Н.Я. Данилевский, рассматривал динамику бытия самодостаточных локальных культур по аналогии с процессом биологической эволюции живых организмов. О. Шпенглер указал на то, что их жизненный цикл распадается на несколько этапов, приводящих сначала к развитию и процветанию культуры, а затем к ее деградации, т.е. перерождению в цивилизацию (конечную стадию своего существования), и смерти. Для философа понятия культура и цивилизация выступают двумя противоположными стадиями развития одного и того же культурного организма. Понятие «культура» отражает период его расцвета, а понятие «цивилизация» непосредственно связано с упадком духовных основ культуры (религии, философии и искусства), с отказом от подлинного творчества и стандартизацией искусства, с расцветом техногенного развития общества. Основываясь на анализе истории европейской культуры, О. Шпенглер предрек ее скорый закат, однако пессимистическое пророчество философа не оправдалось. Спиралевидный подход к социальной динамике основан на признании объективной связи между современным состоянием общества и его особенностями на пройденных им ранее этапах исторического развития. Спиралевидный подход к мировой истории основан на диалектическом законе «отрицания отрицания» Г. Гегеля, согласно которому все процессы и явления действительности (в том числе общество и культура) в своем развитии проходят три ступени. На первой ступени процесса развития происходит отрицание и разрушение каких-то свойств и качеств предшествующей ступени развития, затем наступает момент преемственности (вторая ступень) между этими этапами развития, где сохраняются различные элементы целого при переходе к новому состоянию. На новой (третьей) ступени наступает отрицание отрицания, т.е. отрицание в новом качестве того, что уже подвергалось отрицанию ранее. Таким образом, согласно спиралевидному подходу мировая история предстает в виде спирали, где 89 каждый новый виток истории отражает возвращение общества к пережитому в прошлом состоянию, но на более высоком качественно-новом уровне, приобретая новые черты. 2 Будущее человечества. Глобальные проблемы современности. имодействие цивилизаций и сценарии будущего Вза- Определение будущего человечества является актуальной проблемой не только философии и религиозных эсхатологических [от греч. έσχατος – конечный] учений, но и футурологии, истории и других общественных наук, занимающихся вопросами социального прогнозирования. Во второй половине ХХ века на основе философских, культурологических, социологических, политологических и др. областей научного знания возникает глобализм [от лат. globus – шар] – новая междисциплинарная область исследования глобальных процессов и связанных с ними проблем международного масштаба. Научное осмысление сценариев будущего поставило человечество перед необходимостью адекватно оценивать последствия научно-технического прогресса и процессов глобализации, и привело к возникновению в 60-х годах ХХ века международной организации «Римский клуб», специально созданной для обсуждения глобальных проблем. Глобализация стирает национальные границы отдельных государств и интегрирует их в общее социально-экономическое пространство. Основными условиями развития глобализации стали: изобретение интернета, развитие глобального сообщения посредством транспортных сетей, компьютеризация мировых финансовых потоков и интеграция банковских систем, возникновение транснациональных корпораций (ТНК). Глобализация имеет как положительные, так и негативные последствия, отражением которых выступают глобальные проблемы. Глобальные проблемы носят не локальный, а всеобщий характер, поскольку затрагивают интересы всего человечества. Преодоление последствий глобализации требует глобального мышления, совместных волевых усилий и кооперации действий многих государств и их политических лидеров. В середине ХХ века гонка вооружений между мировыми сверхдержавами наглядно продемонстрировала негативную сторону технического прогресса, поставив человечество под угрозу исчезновения в случае ядерной войны. Очевидно, что проблема сохранения мира по-прежнему выступает одной из главных глобальных проблем современности, особенно в связи с возникшей в начале XXI столетия проблемой международного терроризма, требующей постоянных глобальных усилий для преодоления. Сегодня мировое сообщество озадачено решением многих глобальных проблем, среди которых основными и взаимосвязанными друг с другом выступают такие проблемы как всемирная экологическая катастрофа и проблема истощения сырьевых, и прежде всего, энергетических ресурсов; демографический кризис; проблема неравномерного экономического развития развитых стран и стран «третьего мира» и др. Кроме этого, значимыми проблемами современности выступают проблемы охраны здоровья и борьба со СПИДом, проблемы культурного взаимодействия цивилизаций и др. 90 Научно-технические достижения, поставленные на индустриальные рельсы производящей экономики, породили в ХХ веке тенденцию к стремлению постоянного роста «любой ценой». В результате установки на бесконечный экономический прогресс развитые и развивающиеся страны превратились в заложника взаимозависимых процессов массового производства и массового потребления, постепенно истощая природные ресурсы планеты. Несмотря на очевидный надвигающийся экологический кризис, большинство развивающихся стран, в том числе и Россия, по-прежнему продолжают эксплуатировать свои природные ресурсы, обрекая себя не только на экономическое, но и на социокультурное отставание. Они увеличивают добычу нефти, природного газа, вырубают леса, загрязняют атмосферу и пресные водоемы, должным образом не утилизируя вредные отходы производства и т.д., бездумно основывая свой экономический рост на принципах развития сырьевой экономики. В то же время в экономически развитых государствах активно идет поиск альтернативных видов энергии и экологического топлива, не разрушающих экологию планеты, однако их жизнь также полна противоречий. В развитых странах наблюдается, с одной стороны, процесс интеллектуализации экономики, наращивание не материального, а «интеллектуального» капитала, с другой стороны, широкое распространение товарного фетишизма и рост объемов потребления. Потребление, возведенное в культ, создает дефицит и неравномерное распределение необходимых для выживания всего населения планеты природных ресурсов (природная энергия, пресная вода, чистый воздух, продукты питания и др.), при том, что численность населения планеты растет. Глобальная демографическая проблема вызвана перенаселением планеты вследствие общего увеличения рождаемости и средних показателей продолжительности жизни людей. Однако современная мировая демографическая ситуация отражает противоречие между активным приростом населения в развивающихся странах и спадом рождаемости в государствах с развитой экономикой. Взаимодействие цивилизаций, а именно характер глобальных взаимоотношений между развитыми государствами и индустриально отсталыми странами «третьего мира» носят сложный характер. Как отмечает известный философ и социолог ХХ века Э. Гидденс, огромное расхождение уровня и качества жизни населения индустриально развитых и неразвитых стран отражает крупномасштабное неравенство между ними. Увеличение населения в экономически отсталых странах, неразвитость их экономики, ежегодно обрекают миллионы людей на голод и нищету, создают благоприятные условия для их зависимости от западной цивилизации. Тем не менее, в западных странах производится достаточно продовольствия, огромные запасы которого используются нерационально, либо намеренно утилизируются. Продовольственная помощь странам третьего мира до сих пор находится на низком уровне. Несправедливое распределение мировых запасов продовольствия и других жизненно важных ресурсов порождает глобальное неравенство, отчасти выгодное западным странам, фактически захватившим контроль над мировыми природными ресурсами. Согласно теории империализма, развитые западные страны в построении взаимоотношений со странами третьего мира руковод91 ствуются, либо экономическими либо политическими мотивами, связанными с желанием навязывать странам третьего мира свою политическую волю и ограничить их экономическую и политическую самостоятельность. Сегодня проблема мирового господства является ключевой в определении возможных сценариев будущего человечества. В ХХ веке мировое господство была поделено между двумя великими сверхдержавами (США и СССР), однако после распада Советского Союза мир стал однополярным. Многие исследователи, в частности Э. Гидденс, указывают на такой сценарий будущего, в котором ведущую скрипку в мировых социальных и экономических отношениях скоро, возможно, будут играть страны, сумевшие совершить мощный экономический рывок в последние десятилетия (Япония, Китай, Бразилия). Однако современные философы, социологи, политологи и футурологи не исключают, что Запад будет активно препятствовать сосредоточению мирового могущества на Востоке. Таким образом, очевидно, что решение глобальных проблем требует глобального мышления и совместных волевых усилий глав международного сообщества. Оптимистический сценарий будущего человечества зависит от того, насколько развитые и развивающиеся страны готовы изменить характер своих взаимоотношений с природой, готовы ли они отказаться от культа потребления и выработать новые принципы социального и экономического взаимодействия с экономически неразвитыми странами. Важную роль в этом направлении играют различные международные организации, в частности – Лига Наций и Организация Объединенных Наций (ООН). В конце ХХ века в 1997 году на сессии Генеральной Ассамблеи ООН международное признание получила концепция «устойчивого развития общества», согласно которой целью мирового мировоззрения в ХХI веке должны стать защита здоровья человека, охрана экологической (природной) среды, ответственность экономически развитых государств за жизнь слаборазвитых стран, глобальная экономическая интеграция с целью рационального распределения ресурсов и уничтожение социальной нищеты в мировом масштабе. 92 БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Антология мировой философии. Т. 1–4. – М., 1989. Гурович, П.С. Антропология : учеб. пособие / П.С. Гурович, Е.В. Козлова. – Ростов н/Д : РГУПС, 2009. Аристотель. Метафизика. Сочинения : в 4 т. Т. 1 / Аристотель. – М. : Мысль, 1976. Асмус, В.Ф. Античная философия : учеб. пособие / В.Ф. Асмус. – 2-е изд. – М. : Высш. школа, 1976. Асмус, В.Ф. Иммануил Кант / В.Ф. Асмус. – М., 1973. Белл, Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования / Д. Белл. – М. : Academia, 1999. Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н.А. Бердяев. – М., 1989. Бэкон, Ф. Новый Органон. Сочинения: в 2 т. Т. 2 / Ф. Бэкон. – М.: Мысль, 1972. Введение в философию : учебник для высших учебных заведений. Ч. 1–2 / под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989. Вебер, М. Избранное. Образ общества / М. Вебер. – М. : Юрист, 1994. Вольтер. Философские сочинения / Вольтер. – М. : Наука, 1988. Гегель, Г.В.Ф. Наука логики // Энциклопедия философских наук: в 3 т. Т. 1 / Г.В.Ф. Гегель. – М., 1974. Гидденс, Э. Социология / Э. Гидденс. – М., 2005. Гидденс, Э. Ускользающий мир. Как глобализация меняет нашу жизнь / Э. Гидденс. – М. : Весь мир, 2004. Гольбах, П.А. Система природы / П.А. Гольбах. – М., 1941. Грушин, Б.А. Массовое сознание: опыт определения и проблемы исследования / Б.А. Грушин. – М. : Политиздат, 1987. Гэлбрейт, Дж. Новое индустриальное общество / Дж. Гэлбрейт. – М.,1976. Декарт, Р. Правила для руководства ума. Рассуждения о методе. Первоначала философии. Сочинения : в 2 т. Т. 2 / Р. Декарт. – М. : Мысль, 1989. Ильин, В.В. История философии : учебник для вузов / В.В. Ильин. – СПб. : Питер, 2004. История и философия науки : учеб. пособие для аспирантов и соискателей / Ю.В. Баскаков, В.Г. Тахтамышев; РГУПС. – Ростов н/Д, 2009. История философии в кратком изложении. – М., 1992. Камю, А. Творчество и свобода / А. Камю. – М. : Радуга, 1990. Крапивенский, С.В. Социальная философия / С.В. Крапиевский. – Волгоград, 1998. Ленин, В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн. собр. соч. Т. 18 / В.И. Ленин. Лешкевич, Т.Г. Философия науки: традиции и новации : учеб. пособие для вузов / Т.Г. Лешкевич. – М. : ПРИОР, 2001. 93 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 Лосский, Н.О. История русской философии / Н.О. Лосский. – М., 1991. Маркс, К. Сочинения / К. Маркс, Ф. Энгельс. – 2-е изд. – М. : Гос. издво полит. лит-ры, 1960. Ницше, Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2 / Ф. Ницше. – М. : Мысль, 1990. Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология / под ред. В.Л. Иноземцева. – М. : Academia, 1999. Обществознание. Полный справочник для подготовки к ЕГЭ / П.А. Баранов, А.В. Воронцов, С.В. Шевченко ; под ред. П.А. Баранова. – М. : ACT: Астрель, 2009. Орлов, С.В. История философии / С.В. Орлов. – СПб. : Питер, 2009. (Серия «Краткий курс»). Основы философии науки : учеб. пособие для аспирантов / В.П. Кохановский, Т.Г. Лешкевич, Т.П. Матяш, Т.Б. Фатхи. – Ростов н/Д, 2007. Платон. Сочинения: в 4 т. / Платон. – М. : Мысль, 1968–1991. Поппер, К. Логика и рост научного знания / К. Поппер. – М., 1983. Поппер, К. Открытое общество и его враги. Т. 2 / К. Поппер.– М. : Феникс, 1992. Радугин, А.А. Философия : курс лекций / А.А. Радугин. – М., 2000. Рассел, Б. История западной философии / Б. Рассел. – М., 1998. Реале, Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 т. / Д. Реале, Д. Антисери. – СПб. : Петрополис, 1994–1997. – [Т.1. Античность. – 1994; Т.2. Средневековье. – 1994; Т.3. Новое время. – 1996; Т.4. От романтизма до наших дней. – 1997]. Родчанин, Е.Г. Философия для технических вузов / Е.Г. Родчанин, В.И. Колесников. – М., 2009. Родчанин, Е.Г. Общественный прогресс и глобальные проблемы современности / Е.Г. Родчанин, М.М. Шолохов. – Ростов н/Д, 1997. Сартр, Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии / Ж.-П. Сартр. – М. : Республика, 2000. Соколов, С.В. Социальная философия : учеб. пособие для вузов / С.В. Соколов. – М. : Юнити-Дана, 2003. Сорокин, П. Социальная и культурная динамика / П. Сорокин. – СПб., 2000. Социологический энциклопедический словарь / под ред. Г.В. Осипова. – М. : ИНФРА-М-НОРМА, 1998. Спиркин, А.Г. Философия : учебник / А.Г. Спиркин. – М. : Гардарики, 2001. Тоффлер, Э. Третья волна / Э. Тоффлер. – М., 1999. Уэбстер, Ф. Теории информационного общества / Ф. Уэбстер ; пер. с англ. М.В. Арапова, Н.В. Малыхиной ; под ред. Е.Л. Вартановой. – М. : Аспект Пресс, 2004. Философия. Ч. 1. Историко-философское введение. – Ростов н/Д, 2000. Философия. Ч. 2. Онтология и гносеология. Теория и методология. – Ростов-н/Д, 2001. 94 50 51 52 53 54 55 56 Кохановский, В.П. Философия : учеб. пособие для вузов / В.П. Кохановский. – Ростов н/Д, 2008. Философия : учебник / под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина (Классический университетский учебник). – М., 2009. Философский энциклопедический словарь / под ред. Л.Ф. Ильичева, П.Н. Федосеева [и др.]. – М. : Советская энциклопедия, 1983. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. – М. : Наука, 1989. Халин, К.Е. Краткий курс по философии : учеб. пособие / К.Е. Халин. – М. : Окей-книга, 2008. Шпенглер, О. Закат Европы / О. Шпенглер. – М. : Мысль, 1993. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. – М. : Политиздат, 1991. 95 Учебное издание Цымбал Екатерина Анатольевна КУРС ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ ДЛЯ СТУДЕНТОВ ОЧНОЙ ФОРМЫ ОБУЧЕНИЯ ТЕХНИЧЕСКИХ ВУЗОВ Редактор Т.М. Чеснокова Техническое редактирование и корректура Т.М. Чесноковой Подписано в печать 28.12.13. Формат 60×84/16. Бумага газетная. Ризография. Усл. печ. л. 5,53. Тираж . Изд. № 113. Заказ . Редакционно-издательский центр ФГБОУ ВПО РГУПС. Адрес университета: 344038, г. Ростов н/Д, пл. Ростовского Стрелкового Полка Народного Ополчения, 2. 96
«Философия, круг ее проблем и роль в обществе» 👇
Готовые курсовые работы и рефераты
Купить от 250 ₽
Решение задач от ИИ за 2 минуты
Решить задачу
Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов
Найти

Тебе могут подойти лекции

Смотреть все 293 лекции
Все самое важное и интересное в Telegram

Все сервисы Справочника в твоем телефоне! Просто напиши Боту, что ты ищешь и он быстро найдет нужную статью, лекцию или пособие для тебя!

Перейти в Telegram Bot