Современная западная философия

Современная западная философия 1. Характерные черты философии XX века. История XX века ознаменовалась реализацией и крушением многих великих идей человечества. Научный прогресс и демократические преобразования утверждали силу и величие человека, свободы. В тоже время, самые страшные в истории – мировые войны, изобретение новых форм оружия массового поражения, глобальный экологический кризис, противостояние политических режимов – не позволяли оценивать преобразования в истории как прогресс и торжество разума в мире. Эта ситуация находит выражение и в философии, которая оказалась связана, с одной стороны, с развитием гуманистических и рационалистических теорий, а с другой, с их критикой и пересмотром. Общими чертами западной философии XX века явились: • кризис идей рационализма, прогресса, антропоцентризма (что выразилось в идеях представителей «философии жизни», экзистенциализма, психоанализа, философской антропологии); • антисциентизм, отказ от механицизма, технократизма в понимании человека и культуры, от следования строгим научным методам в философии; • скептицизм и пессимизм в оценках человеческой природы, отказ от утверждения разумной и социальной сущности личности; • развитие иррационализма, обращение не только к классической европейской, но и к восточной философской традиции; • перенос внимания от проблем изучения природы, познания, общества к индивидуальному бытию личности, самопознанию; • с середины века обращение к глобальным проблемам цивилизации; • отказ от монизма, линейного понимания развития, утверждение множественности бытия и форм истины (постмодернизм). Основными направлениями и школами философии XX века явились «философия жизни», психоаналитическая традиция, феноменология, экзистенциализм, структурализм, постмодернизм и др. Обратимся к рассмотрению наиболее значительных из них. 2. «Философия жизни». В начале XX века традиция иррационализма и критики механицизма была представлена сторонниками «философии жизни», что нашло выражение в творчестве таких мыслителей как А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер, Г. Зиммель. Предтечей этой школы считают Ф. Ницше, утверждавшего жизнь и волю в качестве высших ценностей субъекта. Одним из главных теоретиков этого направления был французский философ Анри Бергсон, главная работа которого получила название «Творческая эволюция». В центре внимания Бергсона – жизнь как творческий процесс, могущий принцип созидания и постоянного обновления необходимость психологического подхода как гуманитарного. Он исходит из единства субъекта и объекта познания, понимая реальность как единый поток переживаний – «образов». Материя – тоже последовательность образов, взятых в отношении к действию одного определенного образа – тела. Французский философ различает два ряда «образов» (два вида опыта) как две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними – в направленности процессов. Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс творческой эволюции, единый поток психических энергий. Бергсон критикует позитивистскую теорию эволюции Г. Спенсера. Жизненный порыв видится им как пучок активности, порождающей вещи. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти, связывающей прошлое и настоящее. Память позволяет рассматривать время не как последовательность событий, механически, а как целостное переживание единой формы – длительность. В процессе эволюции, по мнению А. Бергсона, формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт. Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, поскольку интеллект механистичен. Интеллект, главным образом, связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, и интуиции как высшей форме инстинкта. Интуиция познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживание реальности как независимой от материи жизненной активности, как пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении. Теоретики «философии жизни» выступали против «массового общества», со свойственной ему массовой культурой, не дающей индивиду свободы и творчества. Они защищали идеал аристократической элитарной культуры творческих гениев, не признающих «стадного инстинкта». Главной особенностью высоко развитого духовно человека является способность подняться над эгоизмом и прагматизмом, диктуемым инстинктом. В этом случае личность руководствуется тем, что оказывается «более-чем-жизнь» (термин Г. Зиммеля2 ), то есть нравственными ценностями, идущими, порой, в разрез с природными потребностями. Таким образом, «философия жизни» стала не только обоснованием значительной роли витальных ценностей, но и теорией духовной эволюции человека, формирующегося в условиях рождающегося массового общества. 3. Психоаналитическая традиция в философии. В самом начале XX века возникает новое направление в психологии и психотерапии, впоследствии оформившееся в самостоятельное философское направление. Психоанализ рассматривает психику человека как динамическую систему, генератором которой является бессознательные влечения и вытесненные идеи. Человек предстает в этой контексте как биологическое существо, вынужденное под влиянием общества подавлять или трансформировать свои природные импульсы. Психику личности З. Фрейд после длительных творческих исканий разделяет на следующие сферы: «Оно» (Id) – бессознательное, «Я» (Ego) – сознание и «Сверх-Я» (Super-Ego) – социальные запреты и нормы. Главным образом динамику личности определят сфера бессознательного, подчиненного принципу удовольствия, в отличие от сознания, обусловленного принципом реальности. Бессознательное понимается в психоанализе как «кипящий котел инстинктов», «подвал» неосознаваемых природных влечений, главными среди которых выступают: сексуальное влечение (либидо), Эрос (влечение к жизни), Танатос (влечение к смерти). Роль Эроса и Танатоса рассматривалась в поздних работах З. Фрейда и требует пояснений. Эрос выступает выражением инстинкта самосохранения и самоутверждения; Танатос определяется Фрейдом как влечение к смерти, к избавлению от напряжения, накала самой жизни, которая является для нашего существа постоянным стрессом. Танатос проявляется как стремление к агрессии, деструктивности, что в ряде случаев является прикрытием для стремления к удовольствию. Большинство влечений являются по своей сути эгоистическими и асоциальными, но они не имеют контакта с внешним миром, поэтому внешне человек может не проявлять своих истинных стремлений. О сфере бессознательного мы знаем благодаря нескольким источникам, важнейшими из них являются: сновидения (одна из главных работ Фрейда «Толкование сновидений» посвящена этой теме); неконтролируемые действия (оговорки, жесты и др.); психические расстройства (когда бессознательное затмевает сознание и выходит вовне). Сфера разума – «Я» понимается в психоанализе как область осознания, памяти, анализа получаемой информации. «Я» имеет контакт с внешним миром и теми правилами, которые существуют в обществе. Совокупность представлений о том, что запрещено и разрешено социумом и совестью личности, выражает область «Сверх-Я». Это своего рода цензор, редактор, запрещающий выплеснуться в мир сексуальной и агрессивной энергии индивида. «Я» оказывается как бы между «молотом и наковальней» - между тем, что хочется и тем, что позволено правом и моралью. Те влечения, которые не допускаются во внешний мир благодаря прессу «Сверх-Я», подвергаются вытеснению и вновь возвращаются в бессознательное. Иногда природная энергия из «Оно» может трансформироваться в иные виды активности личности, например, в творчество. Фрейд называет эти процессы сублимацией. Если же сексуальные и иные влечения не находят выхода и накапливаются как вытесненные, это может стать причиной нервного расстройства, депрессии, невроза и пр. Таким образом, подавление влечений, с одной стороны, вынужденная необходимость, а с другой, - путь к психическому нездоровью человека. Большая часть психических отклонений связана с переживаниями, полученными ребенком в раннем детстве, поэтому особое внимание Фрейда занимает детская сексуальность («Три очерка по теории сексуальности»). Индивидуальное бессознательное при этом оказывается тесно связанным с коллективным: в отношениях отцов и детей вновь и вновь оживают греческие мифы и трагедии, воспроизводятся первобытные переживания. Фрейд и его последователи рассматривают сквозь призму этой схемы и общество в целом. История и культура находятся в зависимости от бессознательного фактора – нужд и страстей людей (Эрос и Ананке управляют миром). Мораль, религия, право выполняют функции «Сверх-Я» и блокируют выход агрессивной и сексуальной энергии, выполняя, по мнению З. Фрейда, негативную миссию, сдерживая свободу индивидов. В статье «Недовольство культурой» З. Фрейд отмечает, что «культура требует принесения в жертву не только сексуальности, но также и агрессивных склонностей человека», в результате чего «культурный человек променял часть своего возможного счастья на частичную безопасность»3 . Периодически эта неудовлетворенная энергия прорывается в мир, и тогда взрывы агрессии воплощаются в войнах4 . Фрейд, как и Ницше, утверждал, что цивилизация, культура, религия враждебны жизни, ее импульсам. В качестве аргумента он указывал на то, что развитые народы размножаются гораздо менее активно, чем отсталые. Последователи Фрейда пытались поставить диагноз современному обществу, называя его «нарциссическим» (Э. Фромм), «шизоидным» (Р. Мэй) и т.д. Немецко-американский психолог Эрих Фромм сближает психоаналитическую традицию с марксизмом и экзистенциализмом. Он показывает связь психики личности, бессознательной мотивации и социальных явлений – войны, революции, отчуждении, эксплуатация, эгоизм социальных групп и др. Изучение коллективного бессознательного, анализ роли архетипов становится важнейшим направлением психоанализа, особенно в творчестве Г. Юнга, который стремился сгладить резкое противостояние «Я» и «Оно», указанное Фрейдом. Юнг рассматривает психику как нечто целостное, показывая, что сознательное и бессознательное уравновешивают, дополняют друг друга. Создатель аналитической психологии, Юнг отводит главную роль не индивидуальному, а коллективному бессознательному, которое «образует 3 Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. М. 1992. с. 109. 4 См. Фрейд З. Почему война? //| Психоанализ. Религия. Культура. М. 1992. психическую основу сверхличной природы, существующую в каждом индивиде»5 и содержит общечеловеческие первообразы, символы переживаний – архетипы. В целом, психоанализ оказал значительное влияние на культуру и философию XX столетия, способствуя раскрепощению личности, высвобождению чувственности, переживания из маргинальных сфер. В то же время эта концепция – одна из последних попыток построения метатеории, объясняющей все многообразие процессов индивидуального и общественного бытия действием одного фактора (в данном случае, бессознательного), что и определило в последующем ее пределы и возможности. 3. Феноменология как философия сознания. Значительное место в философии XX века принадлежит феноменологии, которая была представлена в трудах ее наиболее ярких теоретиков Э. Гуссерля, Г.Г. Гадамера, М. МерлоПонти. Феноменология понимается, прежде всего, как метод, основанный на интуитивном усмотрении сути вещей (ее целью теоретики назвали попытку вернуться «к самим вещам»), через очищение сознания от эмпирических впечатлений и словесных наслоений. Основатель феноменологии Эдмонд Гуссерль, автор работ – «Логические исследования», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» и других. В ранних работах Гуссерль приходит к необходимости устранения психологических аспектов из познавательного процесса и выявления его абсолютных истоков, чистой логики. Для очищения сознания субъекта, выявления его абсолютных оснований Гуссерль предлагает достаточно сложный метод – феноменологическую редукцию, в процессе которой из сознания устраняются предмет, субъект, сам акт постижения. Остается лишь бессубъективная структура отношений (или «трансцендентальное сознание»). В процедуре редукции Гуссерль выделяет важный акт – «эпохе» как воздержание от суждений о существовании предметов. Для характеристики структуры очищенного сознания Гуссерль использует термин «интенциональность» (направленность на предмет). В неестественности процедуры редукции – главная сложность феноменологического метода. После устранения из сознания мыслей и переживаний о субъекте и предмете познания в нем должны остаться только смыслы возможных предметов («ноэмы») и отношения к этим смыслам («ноэзис»). Именно эта структура абсолютных смыслов и отношений исследуется феноменологией. По сути, это структура «трансцендентального Я», мира культуры, универсальные, независимые от конкретного опыта характеристики опыта человека (не только научного, но и жизненно-повседневного). В феноменологии прослеживается значительная связь с кантианством, но Гуссерль выделяет бессубъектные. В более поздних работах он исследует взаимоотношения различных восприятий, отношения «Я» и другого «Я». Гуссерль критикует классическую науку как оторвавшуюся от своих оснований, от «жизненного мира» (мира жизненных смыслов). В этом он видит причину кризиса европейской науки и основанной на ней культуры. Феноменология оказала и оказывает значительное влияние на развитие методологии социальных и гуманитарных наук в XX веке. Непосредственный импульс она дала еще одному значительному философскому течению - экзистенциализму. 4. Экзистенциализм – учение о свободе человека. Экзистенциализм – философия существования человека, возникает в период первой мировой войны и испытывает особый подъем после второй мировой войны, явившись результатом переживания бессмысленной гибели миллионов людей, одержимых идеалами создания совершенного рационального общества. Экзистенциализм стал выражением протеста против синтеза философии и науки (в варианте позитивизма), поскольку именно с наукой его представители связывали технократизацию сознания и культуры, подчинение человека строгим математическим и логическим законам, варварское преобразование природы. С другой стороны, экзистенциализм выступил против жесткого рационализма и веры в неизбежный прогресс. В экзистенциализме различают два основных направления: религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю), которые возникли под влиянием идей С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Ф. М. Достоевского. Кроме этого существует и еще один вариант третьего пути – «позитивного экзистенциализма», представленного в работах итальянского философа Н. Аббоньяно и его последователей. Центральными проблемами для представителей экзистенциальной философии становятся сам человек, его свобода, существование в мире. Главными понятиями в здесь выступают экзистенция и трансценденция. Экзистенция – как внутриличностное бытие человека, истинное «Я», невыразимое в логике, поток переживаний. Трансценденция – выход за собственные пределы во внешнюю для человека реальность. Мартин Хайдеггер (18891976) одним из первых выдвигает главные тезисы экзистенциальной философии. Цель философии – понимание бытия, которое открыто для познания, постижения своей тайны. Бытие нельзя анализировать, полагает Хайдеггер, ему можно только внимать («вслушиваться»), для чего не подходят научные методы, а необходимо эстетическое созерцание, рефлексия. Главная проблема, поднятая в экзистенциализме – несводимость человеческого бытия к каким либо внешним факторам – социальному, религиозному, экономическому, национальному и т.д. Человек рассматривается как автономный субъект мысли и чувства, живущий в мире, но чуждый этому миру. М. Хайдеггер отмечает, что человеческий индивид обладает сознанием своего существования, автономии, своеобразности и чуждости по отношению ко всему тому, что является внешним, благодаря этому он и определяет себя как личность (трактат «Письмо о гуманизме»). Человек, по словам Хайдеггера, должен осмыслить следующие фундаментальные вопросы своего существования: 1. Что он «брошен в мир», сам по себе никак не определенный и не имеющий порядка и смысла, которые ему придает только сам человек. 2. Что сам факт его нахождения здесь в этом мире именно в данное время и в данном месте, в данной семье и общественной среде вытекают не какого-либо сознательного выбора, а наоборот, существование «навязано ему извне», оно по природе своей случайно и абсурдно. Первичным и исходным выступает человеческое «здесь-и-сейчас бытие», Dasain, которое может подавлять, порабощать человека или придать его жизни высший смысл, что, в конечном счете, зависит от самой личности. 3. Что он существует благодаря себе и для себя. 4. Что, хотя человек нуждается в других людях и обязан жить и сотрудничать с ними, коллективная жизнь «сминает», раздавливает человека, лишает его существование подлинности. 5. Что человек смертен и является «бытием-к-смерти», а потому смерть становится повторяющейся каждый раз возможностью. С позиции экзистенциализма, человек не получает от жизни никакой заранее определенной эссенции (сущности, качества, цели). Наоборот свойством человеческого бытия является преобладание экзистенции (существования) над эссенцией (сущностью). Он не находит в мире и в собственной жизни никакого смысла, кроме того, который он сам им придал. Всякая сущность, определенность индивида есть результат его свободы. Человек есть проекция собственных выборов, а его мир – это «придание смысла ничто». В каждый момент жизни человек выходит за пределы своего существования в мир вещей и других людей, но, в целом, его существование – постоянное одиночество и покинутость. Хайдеггер обеспокоен, что человек не ощущает разницы между бытием и сущностью, что может привести к бездумному покорению планеты, опустошению земли, по мертвенной пустыне которой обречен блуждать «работающий зверь» - упустивший свою истину человек. Экзистенциализм Хайдеггера утверждает личность, субъективность как то, что не должно оказаться подчиненным принудительной социализации, выравниванию, усреднению. Философ отмечает, что проблемой нашего века является то, что «в бешеном темпе исчезает отдельность и значимость чего-то единичного, уступая место унификации». Человек может стать как все, отвергнув свою личность (это состояние Н. Бердяев называет «объективация», М. Хайдеггер – Das Man), перейти в безличный мир, где индивидуальное окажется поглощенным общим, безличным. Такое общее лишь подчеркивает одиночество каждого, все виды общения только ложь и ханжество. Подлинное бытие внутриличностно, но «прорывы» к друг другу, полагают экзистенциалисты, возможны. Варианты их видения различны: Хайдеггер полагает, что трансценденцией является вхождение человека в «Дом» бытия. Бытие живет в самом интимном лоне культуры - в языке, который и есть подлинный «Дом бытия». Но сегодня язык умирает как средство общения, он служит только для передачи информации, поэтому прорывом к истине, полагает Хайдеггер, является сфера философствования, поэзии, художественного творчества. Он подчеркивает, что жить и любить надо, сознавая хрупкость, конечность, эсхатологичность существования, что придает жизни особый трагизм, чистоту и одухотворенность. Габриэль Марсель (1889-1973) рассматривает человека как единство духа и тела, воплощенное бытие. Познать человека, значит понять его бытие как тайну, а не как проблему. Для этого, считает Марсель, важно установить качество связи человека и Бога. Бытие не дает человеку готовых ответов, порождая лишь проблемы, главные среди которых – одиночество и смерть. Отчуждение между человеком и миром, между Я и Другим, может быть преодолено через коммуникацию, общение и устремленность к Богу, полагает Марсель. Через общение с Богом – единственным подлинным другом человека, рушатся стены между Я и миром, благодаря христианским ценностям снимается отчуждение и устанавливаются основы подлинного общества Карл Ясперс (18831969) – немецкий философ-экзистенциалист, решая проблему трансценденции, выхода субъекта вовне без потери своей индивидуальности и свободы, отмечал, что способствовать этому может философия, а не научное познание. Философия опирается не только на разум и эксперимент, но включает и другие важные для человека виды опыта: чувственность, фантазию, интуицию. Она опирается не только на понятия, но на «знаки и шифры» бытия, и результатом философствования становится философская вера, основанная на откровении, являющегося продуктом размышления. Философия направляет человека на внутреннее действие (осознание, любовь), а не на вмешательство во внешние процессы мира. Все народы проходят этапы духовного развития по направлению к философской вере и определяющим для истории является период VIV вв. до н.э., который Ясперс назвал «осевым временем». Именно тогда возникли главные нравственно-философские традиции, определившие идеалы человечества на следующие века. Ясперс как религиозный мыслитель связывает подлинное бытие, будущее с внесением осмысленной веры в сознание человечества, дающей человеку сопричастность с высшим миром. Французские мыслители А. Камю и Ж.П. Сартр развивают экзистенциальную философию в атеистическом варианте. Жан Поль Сартр продолжает обосновывать тезис о том, что человек первоначально из себя ничего не представляет, становится собой лишь впоследствии, когда он создаст себя сам. Человек просто существует и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Отвечая на критику в отношении пессимистической оценки природы человека, Сартр подчеркивает, что экзистенциализм отдает каждому во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Человек свободен, но «если Бога нет» он не имеет перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы его поступки. Осужден, потому что он не сам себя создал, и все-таки свободен, потому что однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает. Экзистенциализм не рассматривает человека как высшую цель и ценность, потому, что человек всегда незавершен, он только проект самого себя. Но экзистенциализм – это гуманизм, который напоминает человеку, что нет других законодателей кроме него самого, что в заброшенности он будет сам решать свою судьбу. Экзистенциализм, считает Сартр, это атеизм, который не ищет доказательства того, что Бог не существует, скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило. Человек должен обрести себя и убедиться, что никто не может его спасти от себя самого. В этом смысле, говорит Сартр, экзистенциализм – это оптимизм и учение о действии. Альбер Камю главной темой своего философствования называет абсурд мира и бунт личности против него. Основной вопрос философии, по его мнению, звучит так: «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить?» Этот вопрос является обратной стороной проблемы смысла жизни, который для многих имеет смутное решение. Камю против того, чтобы предаться абсурдной повседневной суете, тоске или отчаянью. Он провозглашает в качестве противостояния бессмысленной сутолоке жизни – бунт против абсурдности мира, против смерти. Экстаз бунта, полагает он, может объединять людей, но это экстаз разрушения. Абсурдный герой всегда одинок, его путь не имеет гарантии успеха, он трагичен, но свободен и сам создает свой мир. Структурализм как метод. 60-е годы были отмечены активным распространением на Западе структуралистского движения, центр которого находился во Франции. Несмотря на то, что структурализм потеснил самое влиятельное течение во Франции – экзистенциализм, вряд ли можно говорить о нем, как о новом философском течении. В работах структуралистов не было теории бытия, включающей в себя систематическое воззрение на мироустройство или систематически изложенной теории познания, учения об истине и т.д. Структурализмом принято называть метод, исследовательское направление, возникшее в гуманитарных науках. Основные идеи структуралистской методологии были изложены антропологом Клодом ЛевиСтроссом. Он призывал, во-первых, изучая явления культуры, обращать преимущественное внимание не на их элементы, а на их структуры; во-вторых, исследуя культурный феномен, главным образом изучать их синхронно, то есть их совпадение во времени, одновременности; втретьих, отдавать приоритет в исследовании структурам, а не субъектам. Структурализм был философски осмыслен французским историком и философом Мишелем Фуко. Его исследования по истории науки, культуры, цивилизации Западной Европы XIV-XIX вв. близки к структурно-семиотическому анализу в том смысле, что также направлены на выявление скрытых общих основ различных видов знания и поведения людей, но не структуры в их структуралистском понимании. Структуралисты отказываются от попыток использовать понятие «субъект» при описании человеческой деятельности. В концепциях М. Фуко, Ж. Лакан, Ф. де Соссюр, Ж. Бодрийара в центре внимания оказывается человеческая деятельность, язык, текст, ментальность, повседневность. Однако эта тема приобретает в структурализме принципиально иное по сравнению с экзистенциализмом решение. 7. Философия постмодернизма. В результате попыток одновременно сохранить и преодолеть современный мировоззренческий потенциал структурализма, марксизма, фрейдизма и ницшеанства возникает постмодернизм. В строгом смысле философия постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей теоретической системы. Жак Деррида развивает тезис об исчерпанности философии и разума в классических формах, основанных на понимании бытия как присутствия. Способом преодоления кризисной ситуации в философии он считает предложенный им метод деконструкции. Это основной метод освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства. Разработка постмодернистских идей осуществляется и в работах ЖанФрансуа Лиотара, Жиля Делеза, Эммануэля Левинаса. Общими чертами постмодернистского философствования можно считать следующее: • Признание неоднозначности, множественности истины. Приоритет относительных знаний над абсолютными. • Изменчивость, открытость, незавершенность умственных построений, избежание застывших парадигм и вечных на все времена метатеорий. • Ощущение того, что объективный мир – «вещь в себе», недоступная субъекту и не позволяющая делать о себе никаких утверждений. Мир не существует, не зависимо от интерпретаций. • Оценка мира как восприятия, переживания, умозаключения, игры слов субъекта. Объективное познание, с точки зрения постмодернизма, обусловлено субъектом, а субъект, в свою очередь, не отторжим от объекта (ибо он не выходит за пределы мира, чтобы судить о нем извне). В то же время субъект подчинен бессознательным, архетипическим, волевым и другим факторам, поэтому возможности познания неоднозначны. Субъект не может преодолеть своей субъективности, следовательно, все попытки открыть истину - иллюзии. • Любое знание должно стать его бесконечным пересмотром. Все открытия следует воспринимать как возможность, но не как данность. • Язык и текст не имеют первичной реальности. Их истолкование ведет лишь к новым «играм означающих» и порождает бесконечные противоречия. • Восприятие реальности как совокупности слабо связанных между собой фрагментов, где целостность лишь искусственный продукт описания. • Отрицание всех форм тотализации и метаповествования, любых устремлений к интеллектуальному единству, цельности или всеобъемлющей связанности. • Отношение к человеку как случайному наблюдателю, игроку в игре без правил, имеющему, правда, некую власть над происходящим. • Форсированный плюрализм в оценке истории, утверждение равноправности и несвязанности историй различных народов и государств. Постмодернизм уловил и обосновал главное настроение современной эпохи, состоящее в развитие идеи множественности, сложности и неоднозначности бытия, мышления и, следовательно, истины. Метод постмодернизма позволяет применять при решении задач любые, даже взаимоисключающие способы исследования. Релятивизм, который при абсолютизации этого метода почти неизбежен, преодолевается только устойчивостью самого познающего субъекта. Постмодернизм выступает против двух важнейших устремлений познания: против понимания науки как прогрессирующей рациональности и против философии как попытки создания целостного системного объяснения мира. Но постмодернизм не готов что-либо противопоставить отвергаемым им парадигмам и ориентирам. В целом, он может быть понят как реализация субъектом свободы в переживании, исследовании, действии, и в этом смысле он, безусловно, заслуживает внимания, несмотря на бессистемность, нигилистический характер и крайний субъективизм всех подходов. Итак, к концу XX века в философии произошли существенные сдвиги в видении мира. На смену модернистскому взгляду на мир, для которого был характерен позитивистский, техноцентристский и рационалистический универсализм, приходит видение мира плюралистического и фрагментарного, отдающего предпочтение различию и подвижности, неопределенности, либеральности. Эпоха метатеорий и различных форм монизма сменилась плюрализмом в познании и утверждение свободы субъекта, сущность которого – вечное становление. Информационная, глобализирующаяся, постнеклассическая эпоха поставила перед философией новые вопросы, которые еще предстоит решать современному поколению.