Проблема научного познания в философии Нового времени

6. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Ключевые слова: компаративизм, тезис, антитезис, синтез, Абсолютный дух, эмпиризм, рационализм, индуктивный метод познания, дедуктивный метод познания, солипсизм, деизм, дуализм, монизм, плюрализм, теория врожденных идей, априори, феномены, ноумены, императив, субъективный идеализм, объективный идеализм, спекулятивная философия. 6.1. Проблема научного познания в философии Нового времени “Новое время” – это эпоха XVII-XIX вв., эпоха бурного расцвета научной европейской мысли. Очевидно, что всякая эпоха неповторима, но то, что произошло в Новое время, можно охарактеризовать как время научно-технической революции, изменившей сознание человека. Такой эпохи до этого времени еще не существовало. “…Нет такого итальянца эпохи Возрождения, – писал Б. Рассел, – которого не поняли бы Платон и Аристотель; Лютер привел бы в ужас Фому Аквинского, но последнему было бы нетрудно понять его. С XVII веком дело обстоит иначе: Платон и Аристотель, Фома Аквинский и Оккам не смогли бы понять Ньютона”1. Вместо авторитета церкви приходит авторитет науки. Этот авторитет опирался на интеллектуальные возможности человека, вначале понимаемые исследователями как дарованные кем-то (например, так считал Р. Декарт), а уже потом – как присущие человеку (как думал И. Кант). На стороне науки стоял человеческий разум, логически обосновывающий границы исследуемого. В чем сила научного знания? В чем секрет магии науки, которая и начинает формироваться именно в это время? Больше того, как вообще произошло то, что человеческий разум настолько окреп, что его обладатель – сам человек – воспринимает себя конкурентом Богу. Ответ на эти вопросы кроется в самой сути научного знания. Прежде всего, наука состоит из разнообразных мнений и суждений, определяющих мобильность научного знания. Мобильность научного знания позволяет ему совершенствоваться, обогащаясь новыми фактами, что обусловлено постоянно возрастающим интеллектуальным потенциалом человечества и меняющимся бытом конкретного человека. Эту мобильность можно проследить по тому, как формируется естествознание. В создании науки огромную роль сыграли четыре выдающиеся личности: Коперник (1473-1543), Кеплер (1571-1630), Галилей (1564-1642), Ньютон (1642-1727). Обладая двумя, как их называл Рассел, достоинствами: терпением в наблюдениях и большой смелостью в выдвижении гипотез, – они и сформировали общие принципы естествознания. Коперник, как мы помним, создает гелиоцентрическую картину мира, Кеплер открывает законы движения планет, Галилей обосновывает значение ускорения в динамике, и, наконец, Ньютон формулирует три закона движения (закон инерции, закон пропорциональности силы и ускорения и закон равенства действия и противодействия), а главное, свой знаменитый закон всемирного тяготения. Последовательность выдвижения теорий и уравновешенное их осмысление позволяет прийти к тому чуду рождения естественной науки, которое мы наблюдаем в XVII в. Еще одна важнейшая позитивная сторона науки состоит в том, что научное знание возможно только в пределах человеческого опыта, что было обосновано Ф. Бэконом, предположившим возможность единения человеческого разумения и науки. Позднее, в XVIII в., Д. Юм и И. Кант приходят к тем же выводам. Опираясь на этот постулат, необходимо говорить о пределе человеческого познания, позволяющего сформулировать вопрос о пределах человеческого знания. В этом случае речь идет об определении объекта научного познания. Всякий исследователь непременно определяет, есть ли возможность исследовать этот вопрос. Такая возможность должна корениться в условиях природной организации познавательных процессов человека. Эти два постулата науки были сформированы в эпоху Нового времени, далее к ним уже в XX в. добавляются и другие признаки науки: верификация (опора на эмпирические данные), объективность науки, доказательность, направленность науки на воспроизведение сущности и сама особая организация знания. Революционный шаг исследователей Нового времени заключался в отрицании догматов и авторитетов древности и создании принципов эмпирических сборов фактов. Эти два шага подготовили и породили основные гносеологические положения философии Нового времени. Формирование естественнонаучных знаний сопровождалось философским пониманием того, как это знание можно получить и каков этот мир, в котором человеческое познание (т.е. процесс получения знания) возможно. В результате появляются две важнейшие проблемы философии Нового времени: проблема познания – гносеологии и проблема бытия – онтологии. Решение этих проблем зависело от того, как относиться к получаемому человеком знанию. С одной стороны, знание может иметь смысл, если оно приносит пользу (“знание – сила”, – говорил Ф. Бэкон, формулируя основной принцип гносеологии). С другой стороны, знание необходимо само по себе, поскольку невозможно представить себе условия, когда человек бы не пытался что-либо познавать. Эта мысль была сформулирована Р. Декартом: “мыслю, следовательно, существую”. Оба этих подхода к знанию сфокусированы в двух философских направлениях, появившихся в XVII веке: эмпиризме и рационализме. Родоначальником первого считается Фрэнсис Бэкон, родоначальником второго – Рене Декарт (Картезий). 6.2. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта Бэкон Ф. явился основателем современного индуктивного метода и логической систематизации процесса научной деятельности. Наиболее важные его идеи можно сформулировать в следующих положениях. 1) Основная ценность философии, как полагал Бэкон, в помощи человечеству в овладении силами природы. Бэкон писал, что целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным. Он считал, что разуму доступно многое, в том числе и доказательство бытия Бога, которое должно зависеть только от разума, хотя человек может прибегнуть и к помощи веры в случаях, когда разум оказывался бессильным. 2) Бэкон подчеркивал преимущество индуктивного метода познания (когда исследователь на основании собираемых фактов начинает выдвигать гипотезы) перед дедуктивным (на основании имеющихся гипотез ведется процесс их подтверждения фактами). Сам метод простейшей индукции, строго говоря, был предложен еще Аристотелем. Бэкон же задался целью найти более оптимальный метод индукции. Он работал над выведением общих законов, которые на первой ступени имели малую степень общности, из ряда этих законов философ выводил закон второй степени общности и т.д. Любой закон должен быть испытан применением в новых условиях. Некоторые примеры оказывались особенно ценными, так как позволяли выбрать из двух возможных теорий наиболее верную. Такие примеры назывались “преимущественными примерами”. При этом Бекон недооценивал роль математики в научных исследованиях, гипотезы, отдавая предпочтение эмпирическому исследованию, эксперименту (отсюда и название самого направления: “эмпиризм” – опора на опыт, эксперимент). 3) Бэкон полагал, что его метод исследования позволяет классифицировать факты, на которые опирается наука. Люди, считал он, не должны уподобляться паукам, которые ткут нить из самих себя (односторонний рационализм); муравьям, которые просто собирают (односторонний эмпиризм); они должны быть подобны пчелам, которые и собирают, и упорядочивают. 4) Критикуя рационализм, Бэкон предостерегал человечество от четырех видов призраков, или “идолов”, т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки. Это “идолы рода”, т.е. предрассудки, свойственные человеческому роду. Они принадлежат в целом человеческому уму, который “уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном виде”. Наиболее ярким проявлением идолов рода является желание истолковать природу из “аналогии человека”, а не “из аналогии природы”. Идолы рода возникают в результате приписывания природе не свойственных ей конечных целей. “Идолы пещеры” – личные суеверия, присущие отдельному исследователю. Как полагал Бэкон, кроме идолов, присущих всему человечеству (роду человеческому), у каждого человека есть “своя особая пещера”, которая приводит к неправильному пониманию природы. Идолы пещеры провоцируются индивидуальными особенностями человеческой физиологии и психики. “Идолы рынка”, или “идолы площади”, порожденные использованием в языке дурных слов, влияют на наш ум. Они формируются речевым общением людей, которое создает заблуждение о том, что разум людей “повелевает словами”. Эти идолы самые зловредные, поскольку, проникая в человеческое сознание, часто извращают логику рассуждения. “Идолы театра” – это те, что связаны с общепринятыми системами мышления. Они порождаются верой в авторитеты, например, в традиционные философские доктрины и системы, одной из которых Бэкон считал аристотелевскую. Избавление от всех этих идолов неизбежно приведет к овладению человеком силами природы. Сторонником другого направления в философии XVII в. был Декарт. Его обычно считают основателем современной философии. Он пытался заново построить философскую систему. Несмотря на то, что в его учении еще оставались следы схоластики – направление, которое к тому времени уже морально устаревает, – учение Декарта во многом уникально. Р. Декарт обосновал метод “картезианского сомнения” (как он стал позже называться). Чтобы построить основание для своей философии, мыслитель, прежде всего, предлагает сомневаться во всем, в чем вообще можно усомниться. Подвергаются сомнению ощущения, ибо они могут быть галлюцинациями. Подвергаются сомнению физика и астрономия, ибо легко подвергнуть сомнению пространство и время. Сомнительны даже арифметика и геометрия, так как возможны ошибки в вычислениях. Остается только одно, в чем “Я” не могу сомневаться: сам факт “Моего” существования. Выражение “Мыслю, следовательно, существую” (Соgito ergo sum) известно как девиз Декарта. Для него способность мыслить граничит с возможностью жить. Человек не может не мыслить. В результате мысль, сознание более достоверны, чем материя, и “Мое” сознание (“для меня”) более достоверно, чем сознание других. Сам мир видится произведением личного сознания конкретного человека (солипсизм). Доказано существование Я (я мыслю, следовательно, существую, я существую тогда, когда я мыслю; если бы я перестал мыслить, не стало бы более доказательства моего существования). Все вещи, полагал Декарт, воспринимаются не органами чувств, а мыслью, разумом, отсюда название, которое получает его философия, – рационализм. С противопоставлением субъекта (“я мыслю”) объекту (вещи) связаны поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании, аналитической деятельности. Именно Декарту принадлежит идея создания единого научного метода, который он назвал “универсальной математикой” и с помощью которого считал возможным построить систему наук. Этот метод должен был превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Центральное понятие картезианской метафизики – субстанция. Субстанция, как это несколько позднее определяет последователь Декарта Б. Спиноза, – это то, что ничем не ограничено и бесконечно совершенно. Декарта интересует вопрос о том, что такое качество субстанции – субстанциальность, которая представляется ему особым способом бытия. Субстанциальность – это способность существовать, которая не нуждается для этого ни в каком ином сущем. Единственное, что могло бы соответствовать требованиям возможной субстанциальности и самой субстанции, в строгом смысле слова, – это Бог. Именно в нем идея бытия получает подлинное существование. Вместе с тем в Боге Декарта мало что от религии. Его Бог имеет онтологическое свойство, то есть это бытие в чистой возможности и действительности существования. Кроме Бога Декарт различает и сотворенный этим Богом мир. Об этом мире мы также говорим как о бытии, что означает, что понятие бытия в равной степени применимо как для несотворенного (Бога), так и для сотворенного сущего. Это, в свою очередь, может означать, что к сотворенному бытию также может быть отнесено понятие субстанция. Однако принадлежность бытию в обоих случаях не одинакова и может быть употребима по аналогии. Сотворенный мир Картезий разделяет на два рода субстанций: духовную и материальную. Духовная субстанция, по Декарту, обладала врожденными присущими ей идеями, а не приобретенными в опыте. К врожденным идеям философ относил, прежде всего, идею Бога как существа всесовершенного, а также математические и другие научные идеи. В ХVII в. была весьма популярной полемика об источнике этих врожденных идей. Материальная субстанция отождествлялась с природой, главным атрибутом ее считалась протяженность. Декарт полагал, что все в природе подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической науки - механики. Именно им в наиболее чистом виде было создано представление о природе как о гигантском механизме, приводимом в движение божественным первотолчком (так называемый деизм). Метафизика Декарта – это дуализм субстанций, их двойственность (духовная и материальная субстанции). На ней основывались два важных учения: материалистическая физика и идеалистическая психология. Связующим звеном между ними у Декарта был Бог, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов. 6.3. Б. Спиноза: Учение о субстанции. “Свобода как осознанная необходимость” Бенедикт Спиноза, голландский мыслитель, находился под сильным влиянием Декарта. Гносеология Спинозы не отличается такой же скрупулезностью, как декартовская. Основной сферой его интересов была религия и добродетель, то есть этика, но при этом важной чертой его мыслительной, философской деятельности является опора именно на рационализм. Существует только одна субстанция (монизм) – Бог, или природа. Декарт же, как мы видели, допускал две субстанции. Спиноза определил субстанцию как причину самой себя (саusа sui), самосуществующей и самопознающей. Субстанция обладает многими атрибутами, в том числе декартовскими протяженностью и мыслительностью. Другие атрибуты, кроме названых, человеку не известны. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивал, что это иной Бог, чем в теологии, он не есть личность и не творец природы. Это безличная сущность, Бог как начало и причина всего сущего. Спиноза выводит модусы субстанции. Модусы – это “состояния субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое”1. В чем другом может существовать субстанция и через что может представляться? Конечно, философ имеет в виду мир, который возникает из субстанций, и конечные вещи этого мира. Конечные вещи определяются своими логическими и физическими границами, что значит, что они “распространяются” до пределов того, чем не являются: “Всякое определение есть отрицание”, – говорит Спиноза. И только Бог является абсолютно положительным безграничным существом. В этом прослеживается пантеизм Спинозы. Человеческий ум в состоянии познать многое, в том числе и вечность Бога, но страсти, обуреваемые человеком, мешают ему это делать. Спинозе принадлежит логическое доказательство тезиса о том, что свобода есть осознанная необходимость. Все в мире управляется абсолютной необходимостью. Весь мировой процесс совершается в силу необходимости, человеческая воля не способна что-либо изменить. Философ не признавал воли, ибо душа человека не является самостоятельной, не есть субстанция. Человек может лишь познать ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь. Спиноза полагал, что если люди будут видеть свои несчастья такими, какими они являются в действительности, т.е. в качестве момента связи причин от прошлого к настоящему, тогда они поймут, что несчастья являются таковыми только для них, а не для Вселенной, для которой они просто преходящий диссонанс. 6.4. Монадология Г.В. Лейбница. “Теория о врожденных идеях” Готфрид Вильгельм Лейбниц, немецкий философ, который создал концепцию множественности субстанций. Пантеистическому монизму Спинозы он противопоставил бесконечное число субстанций (плюрализм), которые назвал монадами. Монада, по Лейбницу, есть нечто простое, неделимое. Но это не материя, ибо материя делима до бесконечности. Наделяя монады влечением и восприятием, философ мыслил их подобными человеческой душе. Больше того, Лейбниц вообще пришел к отрицанию материи и замене ее бесконечным собранием душ. Бесчисленное множество монад не связано между собой причиной и следствием, они, как полагал Лейбниц, “не имеют окон”. Каждая монада отражает Вселенную, однако это происходит не потому, что Вселенная воздействует на неё, а потому, что Бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии, и создается видимость взаимодействия. Тем не менее это происходит так же, как работающие синхронно двое часов. Лейбниц говорит о бесконечном количестве часов, и для всех этих часов Бог установил отбивать одно и то же время в один и тот же момент не потому, что они влияют друг на друга, но потому, что каждые из них являются совершенно точным механизмом. Он считал, что эта его теория – монадология – дает прекрасное доказательство существования Бога. Так, в понимании Лейбница, мир предстал живым и одушевленным, в каждом веществе ему виделось бесконечное. По мнению Лейбница, люди рождаются с некоторыми идеями, в том числе и идеей Бога, – это так называемая теория врожденных идей. Врожденными для человека являются: привычки, законы мышления, способности и естественные склонности. В этой связи философ уверен в укорененности природы вещей в природе духа, что означает, что сам факт предузнавания многих вещей уже заложен в нас и наши души. Субстратом познавательных процессов выступает Дух, который являет собой всю сферу человеческого сознания. Сознание человека априорно (доопытно) содержит некоторые устойчивые представления, например, представление о времени. В дальнейшем это положение активно развивалось и И. Кантом. Также в человеке с рождения присутствуют свобода и этика, которые он связывает друг с другом и разумом. Свобода – это возможность следовать указаниям разума. Разум же направляет нас на путь активной деятельности, в том числе на путь совершенствования собственной природы, а значит, приобретения все большего счастья. И свобода, и счастье имеют возможность и способность прогрессировать. Свобода, по мнению Лейбница, – реализуемая и реализованная необходимость. Это проявляется в его идее о том, что разум черпает свои силы не из способности к произволу, а из знания необходимых связей и отношений. Как и для всякого мыслителя XVII века, Лейбницу важно было определить границы познания, что, в общем-то, и излагается в его теории о врожденных идеях. Вместе с тем познание имеет смысл, если оно направлено на нахождение истины. Лейбниц пытается определить истину. Философ полагает, что существует два рода истины: истина разума и истина факта. Истина разума необходима, истина факта случайна. Интересно, что в определении истины Лейбниц применяет дедуктивный метод познания, используемый Декартом. Истина разлагается на идеи и истины более “простые, пока не дойдем до первичных”. 6.5. Значение метафизики в философии XVII в. Поиски ответов на вопрос о возможностях человеческого познания приводят мыслителей XVII в. к критике схоластики. Вместе с тем, отказ от классических оснований схоластической философии не означает устранение из онтологического представления о мире идеи Бога. Поисками доказательства бытия Бога, а также доказательства существования надприродного мира занималась метафизика. Метафизика, начиная с эпохи средневековья, считалась господствующим методом познания. Практически ничего в отношении метафизики не меняется и в XVII в. Даже использование математического языка в определении картины мира, к которому прибегали многие мыслители, например, рационалисты, имело, прежде всего, метафизическое значение. Математика считалась языком, на котором Бог говорит с человеком; задачей исследователя по-прежнему было постижение божественной сущности мира. От этой задачи не отказывались ни Декарт, ни Спиноза, ни Лейбниц. Даже Бэкон, опиравшийся на индуктивный метод познания, не пытался конфликтовать с церковью по поводу существования Бога. Старая аристотелевская метафизика с ее исследованием надприродных явлений все так же была недосягаема для критического разума науки XVII в. Только с Дж. Локка в философии начинается критика умозрительных концепций метафизики, которым противопоставлялась эмпирическая теория познания. Вместе с тем, Локк признавал чрезвычайно ценными идеи Декарта относительно существования Бога. Таким образом, разрыв Локка с метафизикой был неокончательным. Не оставив попыток рационального осознания существования Бога, невозможно было бы полностью отказаться от метафизики как научного метода исследования. Только позднее Д. Юм сумел полностью отказаться от метафизики, тем самым подготовив почву для формирования новой критической философии. 6.6. Немецкая классическая философия: ее особенности и причины возникновения Немецкая классическая философия – это определенный период в развитии немецкой философской мысли конца XVIII – третьей четверти XIX в. Представителями этой философии были: И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, Л.А. Фейербах, К. Маркс и др. Наиболее значимой проблемой немецкой классической философии является проблема познания и определения границ познавательного процесса человека. Как известно, эта проблема является первостепенной для всего периода философии Нового времени, но к ней добавляются существенные, характерные только для немецкого периода философии моменты: 1) определение роли философии в истории всего человечества; 2) создание единого облика философии с использованием общего комплекса определений. Обобщение основных философских концепций; 3) ориентация на создание целостной диалектической концепции развития мира; 4) обоснование исторической закономерности развития общества. Определение общих подходов к решению социально-исторических проблем. Немецкая классическая философия, опираясь на классические идеи предшествующих философских школ, сумела сформировать фундамент для будущей рациональной философии. Она явилась вершиной мировой философской мысли, поскольку, говоря языком Гегеля, посредством только мировоззренческих категорий показала нам мир и наше место в этом мире. Она дала нам полную и законченную систему решения всех мировоззренческих проблем. Немецкая классическая философия стала вершиной и в то же время заключительным аккордом развития античной, а отсюда – и собственно европейской философской мысли. Больше того, немецкая философия конца XVIII - третьей четверти XIX в. – это первая, в собственном смысле слова, мировая философия, поскольку выходит за рамки проблематики европейской философии. Причины возникновения немецкой классической философии кроются в той социально-экономической ситуации, которая была характерна для Германии. В отличие от Англии, Франции, Голландии Германия на протяжении всего XVII и XVIII столетия оставалась крайне отсталой страной. Она называлась “Священной Римской империей”, но фактически была собранием около 300 “самостоятельных” карликовых государств. В каждом государстве был князь, обладавший неограниченной властью. Ф. Энгельс так описывал общее положение Германии того времени: “Никто (в этой стране) не чувствовал себя хорошо. Ремесло, торговля, промышленность и земледелие страны были доведены до самых ничтожных размеров. Крестьяне, ремесленники и предприниматели страдали вдвойне: от паразитического правительства и от плохого состояния дел. Дворянство и князья находили, что, хотя они и выжимали все соки из своих подчиненных, их доходы не могли поспевать за их растущими расходами. Все было скверно, и по всей стране господствовало общее недовольство”. Именно в этих условиях формировалась основа общеевропейской культуры – немецкая классическая философия, которую К. Маркс называл “продолжением немецкой истории в идее”. 6.7. Критическая философия И. Канта Творческая деятельность Иммануила Канта делится исследователями на два периода. Первый – ранний, дофилософский, или докритический период. Это период занятия естествознанием, в это время Кантом написаны ряд работ по физике, астрономии и математике. В них он изложил свое учение о происхождении Солнечной системы. Впоследствии французский математик П.С. Лаплас подтвердил математическими расчетами идеи Канта, и эти идеи вошли в историю под названием Канто-Лапласовской теории происхождения Солнечной системы. В этот же период Кантом были раскрыты причины приливов и отливов, выявлены условия воздействия Луны на вращение Земли вокруг своей оси и т.д. Второй период творчества И. Канта – это период философский, или критический. В это время им написаны философские произведения, ставшие классическими, создана система кантианской философии, раскрытая им в трех Критиках: “Критике чистого разума”, “Критике практического разума”, “Критике способности суждений”. Кант определял философию как науку, которая дает человеку знания о его предназначении в мире. По его словам, философия призвана ответить нам на такие три важнейших вопроса: Основной целью для Канта в его философских исследованиях являлось определение механизмов, инструментов человеческого познания, а также определение возможностей познания. Познание, по Канту, проходит три ступени. Первой, начальной, является чувственное созерцание (осязание, обоняние и т.п.). Его возможности и содержание обусловлены, с одной стороны, спецификой органов чувств, а с другой стороны, априорными формами чувственного созерцания. Априорными, т.е. не взятыми из опыта формами чувственного созерцания, по Канту, являются Пространство и Время. Способность воспринимать Пространство и Время, по мнению мыслителя, не приобретается из опыта человека, а даны с рождения, т.е. до всякого жизненного опыта – априорно. Сознание только пользуется уже имеющимися априорными формами созерцания для того, чтобы по этим априорным признакам упорядочивать наше восприятие чувствами окружающей действительности и группировать их одно после одного, благодаря априорности времени, или одно рядом с другим, благодаря априорности пространства. Именно благодаря априорно присущим нам формам чувственного созерцания у нас есть возможность чувственного познания. Пространство и Время же являются продуктом активности сознания. Второй ступенью нашего познания является рациональное познание. Оно выше чувственного созерцания и качественно отличается от него. На уровне чувственного созерцания человек имеет дело с чувствами, благодаря которым в сознании человека образуются представления, т.е. образы предметов и явлений. Рациональное познание осуществляется с помощью рассудка, который позволяет совмещать все чувственно воспринимаемые предметы и явления. То, что мы воспринимаем с помощью органов чувств, далеко от действительного понимания объекта. Например, то, что мы видим, – это цвета, не более того; то, что слышим, – только звуки и т.д. И только рассудок позволяет нам отождествлять эти цвета и звуки с конкретным предметом. Благодаря деятельности рассудка в сознании человека образуются понятия. Понятия, по Канту, содержат в себе не представления об окружающей действительности, а знания сущности предметов и явлений. “Наше знание возникает из двух основных источников души, – писал философ, – первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй – способность познавать через эти представления предмет (спонтанность понятий). Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится в отношении к представлениям (как одно лишь определение души). Следовательно, созерцания и понятия суть начала всякого нашего познания, так что ни понятия без соответствующего им некоторым образом созерцания, ни созерцания без понятий не могут дать знание... Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить, только из их соединения может возникнуть знание”1. Несмотря на логичность рассуждения Канта о взаимодействии чувств и рассудка, остается непонятным, каким образом рассудок получает знания о сущности предметов и явлений из чувственного созерцания. Философ полагает, что это оказывается возможным благодаря врожденным особенностям рассудка. Эти врожденные особенности он назвал априорными формами рассудка, которые считал категориями чистого рассудка – всеобщими и необходимыми категориями научного мышления. Таких категорий двенадцать. Кант делит их на четыре группы: 1) Количества. 2) Качества. 3) Отношения. 4) Модальность. Каждая группа содержит в себе по три категории: категории количества: единичные, общие и особенные (частные); категории качества: наличие, отсутствие и ограничение, или, как их называет Кант, утвердительные, отрицательные, бесконечные; категории отношения: субстанции/акциденции, причины/следствия, взаимодействия; и категорий модальности: возможность/невозможность, существование/несуществова-ние, необходимость или случайность. Категории чистого рассудка выявляют в наших чувственных представлениях те или иные признаки, как пишет один из создателей учебника по философии Е.К. Дулуман, “сортируют” эти признаки и уже по априорным критериям “связывают” между собой наши представления и понятия. В результате этого становится возможным наше логическое (рассудочное) мышление. Если бы этих априорных категорий чистого рассудка у нас не было, то не было бы и логического, рассудочного мышления, не было бы и никакого познания. Третьим, наивысшим уровнем познания, по Канту, является “познание чистого разума”. На этом уровне человек пытается познать то, что никаким образом не доступно познанию ни путем чувственного созерцания, ни средствами чистого рассудка (путем рассуждения, логического мышления). Это истины самого высокого, абсолютного порядка. К ним философ относит три группы идей: 1) психологические идеи чистого разума (о душе человека, ее смертности и бессмертии); 2) космологические идеи чистого разума (идеи о Космосе, его бесконечности, начале и конце); 3) теологические идеи чистого разума (идеи о Боге, его существовании и сущности). Совокупность всех этих идей Кант называет антиномиями чистого разума. С помощью рассудка человек может доказать, в равной степени, как существование души, так и ее отсутствие, привести доказательства существования Бога и опровергнуть эти доказательства. Кант приводит следующие антиномии: 1) “Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве” (тезис), “Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени” (антитезис). 2) Каждая сложная субстанция и состоит и не состоит из простых частей. Существует два рода причинности: один соответствует законам природы, другой – свободе (тезис); существует только одна причинность, соответствующая законам природы (антитезис). 3) Существует и не существует абсолютно необходимое существо. Кант полагал целесообразным и полезным, как это подмечает Е.К. Дулуман, воспринимать часть идей чистого разума не рассудком, а верой. Вера в Бога совершенно несостоятельна с точки зрения науки, знаний, но в некоторых аспектах эта вера может оказаться полезной в практической жизни человека и общества. То же можно сказать и о душе, и о смысле человеческой жизни. В теории познания Кант стоял на позициях субъективного идеализма и агностицизма. Сознание человека, утверждал мыслитель, воспринимает только “феномены” (то, что является, показывается, доходит до нас через чувства) явлений и предметов, но для сознания навсегда остается недоступными “ноумены” (ноумен – “вещь в себе” – то, чем вещь является в действительности, сама по себе, независимо от наших чувств). В творчестве Канта определяется и практическое применение разума, которое обнаруживается им в этике. Философ полагал, что цели морали не могут находиться в ней самой. Все моральные понятия имеют свое место и происхождение априори в разуме. Моральная ценность существует только тогда, когда человек действует, исходя из чувства долга. Причем недостаточно, чтобы действие человека было таким, каким его может прописать долг. Сущность морали должна быть выведена из понятия закона. Закон есть приказ разума, а формула приказа называется императивом (повелением). Кант говорит о двух видах императивов: условный, или гипотетический императив, который гласит: “вы должны сделать то-то и то-то, если вы желаете достигнуть такой-то и такой-то цели”, и категорический императив, который говорит, что определенный тип действия объективно необходим независимо от цели. Существует только один категорический императив, и он существует, по Канту, в следующем: “Поступай так, чтобы максима (принцип) твоего поступка могла стать всеобщим законом” или “Поступай так, чтобы максима (личного поступка) твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”. Кант утверждал, что нам следует действовать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. В связи с этим он вывел практический императив: “Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству”. Таким образом, практический разум способен дать человеку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек сможет жить сообразно не своему чувственному миру (приносящему страдания), а сообразно мировому нравственному закону. Кант говорит о предпочтении долга временным удовольствиям. Философия Канта заложила общие принципы не только немецкой классической философии, но и в целом всей современной философии. Однако его философия, при всей своей многогранности, – это только шаг по направлению к овладению объективными законами природы человеческого познания и мира в целом. Следующим шагом человечества в этом направлении стала философская система Г.В.Ф. Гегеля. 6.8. Идеалистическая философия Г.В.Ф. Гегеля Георг Вильгельм Фридрих Гегель провозглашал первичность духа (философского мышления) над материей, поэтому его философию считают идеалистической. Кроме того, он отрицал взгляды субъективных идеалистов и считал, что объективная действительность отражается в мышлении человека адекватно. Именно поэтому его справедливо считают объективным идеалистом. Являясь теоретиком, Гегель ориентирован на спекулятивную (теоретическую) философию, поскольку именно абстрактное, философское мышление способно, как он полагал, правильно отражать действительность. В этом философу видится тождество бытия и мышления. Систему предложенного мировоззрения Гегель изображает в виде развития мирового (абсолютного) Духа, которое осуществляется на трех уровнях: в Логике, в Природе и в Мышлении. В сжатом виде эта система изложена им в трехтомной “Энциклопедии философских наук” (табл. 6.1). Гегель понимал природу, реальную материальную действительность как то, что является отчуждением – инобытием, материализованной, а потому “чужой”, формой Духа. Сознание человека – это не что иное, как самопознание Духа. В человеческом сознании Дух познает самого себя. Вместе с тем мировой абсолютный Дух представляет собой, по мнению Гегеля, абстракции человеческого мышления, абстракции, в которых схвачена настоящая адекватная сущность вещей и явлений. Основная задача философии Гегеля состоит в раскрытии принципов развития мирового Духа. Начальной стадией этого развития являются “стихии чистого разума” – система логических категорий, рассматриваемых в “Логике”, первой части “Энциклопедии”. Логика, о которой говорит Гегель, далека от все еще привычной для того времени метафизической (формальной) логики. Философ формирует новую диалектическую логику, которая состоит из трех составляющих: бытие, сущность и понятие. Таблица 6.1 Структура “Энциклопедии философских наук” ЛОГИКА Система логических категорий, а также вся совокупность мыслимых характеристик Бытие (сущее в себе – тезис) Качество Количество Мера Сущность (сущность для себя – антитезис) Сущность Явление Действительность Понятие (сущее в себе и для себя – синтез) Субъективное Объект Идея ПРИРОДА Проявление действительности в естественных явлениях и в живых организмах Механика (природа в себе – тезис) Пространство и время Материя и движение Механизм Физика (природа для себя – антитезис) Материя в ее всеобщности Отдельные тела Химические процессы Органическая физика (живые организмы, природа в себе и для себя – синтез) Геология Растительный мир Животный мир ДУХ Возвращение к себе из природного бытия Субъективный (Дух в себе – тезис) Душа Сознание Дух Объективный (Дух для себя – антитезис) Право Обычаи Нравственность Абсолютный (Дух в себе и для себя – синтез) Искусство Религия Откровения Философия В разделе об Бытии он освещает категории качества, количества и меры. В этом разделе Гегелем раскрывается учение о взаимопереходе количества и качества, говорится о процессе становления, рассматриваются процессы скачкообразного развития. В целом, формируется учение, без которого невозможно ни познавать действительность, ни приспосабливаться к ней. В разделе “Учение о бытии” (таково полное название этого раздела) философ пытается воссоздать действительность во всей ее противоречивости и изменяемости. Причина развития всех изменений находится в самих предметах и явлениях. При этом каждое рассматриваемое Гегелем положение об указанных выше предметах и явлениях имеет сначала некоторую устойчивую форму – утверждение (тезис); затем выявляется ряд разрушающих факторов – отрицание (антитезис); и, наконец, определяется новое образование – объединение (синтез), которое, в свою очередь, также начинает развитие по схеме: тезис – антитезис – синтез. Так создаются знаменитые триады категорий в философской системе Гегеля. В разделе “Учение о сущности” (второй раздел “Логики”) Гегель пытается определить содержание категории “сущность” как утверждения, или тезиса. Сущность содержит “в самой себе” явления и действительность. В противовес кантовскому противопоставлению феномена и ноумена Гегель обосновывает их единство: “сущность (ноумен) является, а явление (феномен) существенно”. В этом же разделе он рассматривает логическое содержание и взаимопереход категорий: случайность и необходимость; возможность и действительность; причина, следствие и взаимодействие; случайность и закономерность. В заключительном, третьем, разделе “Учение о понятии” Гегель разбирает категории субъективного (понятие, суждение, умозаключение) и объективного (механизм, химизм и телеология), а также определяет сущность идеи, в том числе и абсолютной идеи. Рассмотрение абсолютного Духа не заканчивается анализом логических категорий. Его рассмотрение продолжается в сравнении с природой, которая выступает антитезисом “стихий чистого разума” или логических категорий. Вторая часть его системы “Философия природы” посвящена рассмотрению другой стадии становления абсолютного Духа. Гегель пытается охватить природу в системе и обнаружить наиболее общие ее признаки и закономерности. Он утверждает, что наивысшим пониманием природы является телеологическое (целевое) понимание природы, которое “состоит… в том, что природа рассматривается как свободная в ее собственной жизнедеятельности”. Для Гегеля природа есть, прежде всего, “идея в форме инобытия”, или антитезис, т.е. отчуждение и противопоставление Духа. Именно через такое осмысление того, что такое природа, возможно более полное осмысление того, что считать становлением Духа. Дух идеален, а природа материальна. Несмотря на такую противоположность Духа и природы, между ними существует диалектическое взаимодействие. Дух проявляется и познает природу, а “предметы природы не мыслят и не являются представлениями или мыслями”. В этом понимании Дух для нас является реальным, а природа – потусторонней. Природа начинает рассматриваться Гегелем с определения наиболее абстрактных ее категорий: пространства, времени и движения. В соответствии со своими “триадами” (тезисом – антитезисом – синтезом) он определяет в природе три стороны: механику, физику и органику. Любой из разделов “Энциклопедии философских наук” имеет сложную структуру. Так, органическая жизнь (у Гегеля – “Органическая физика”) включает в себя геологическую природу (горные породы), растительный мир и животный мир, а физика подразделяется на физику всеобщей индивидуальности, физику особенной индивидуальности (отдельных тел) и физику тотальной индивидуальности (химических процессов). Рассмотрению собственно мирового Духа Гегель посвящает третью часть своей философской системы. Мировой Дух, полагает философ, от сферы природы “поворачивается” к самопознанию самого себя. Гегель говорит о постижении Духом себя в сознании человека и общества, что является последней стадией в становлении мирового (абсолютного) Духа. Он считает, что абсолютная истина мирового Духа проявляется в религии в виде мифов, потом в искусстве – в художественных образах, и, в конце концов, наиболее полно – “в сфере чистого (абстрактного, категориального) мышления” – в философии, в частности, в гегелевской философии “абсолютного идеализма”. В своих исследованиях Гегель старался рассматривать все проблемы с позиций объективной истинности. Однако философ не был лишен ни личных, ни политических, ни социальных, ни исторических пристрастий. Так, к примеру, воплощением непревзойденного идеала общественной жизни является Прусская монархия, религии – христианство в его лютеранском виде. Предубежденно относится Гегель к философии материализма и к метафизической философской системе Х. Вольфа. В целом, значение гегелевской философии трудно переоценить. Он становится авторитетом в философии. Философская система Гегеля была столь объемной, что понадобилось еще много времени для ее окончательного разъяснения. Его творческое дарование было направлено практически на все известные на тот момент человечеству области знания: религию, право, логику (важная работа “Наука Логики”), естествознание и др. Им создана философская система (“Энциклопедия философских наук”, “Феноменология Духа”), долгое время стимулирующая появление новых философских идей у исследователей творчества Гегеля. После его смерти сформировалось два гегельянских направления. Первое было направлено на “консервацию” учения Гегеля, а также на приспособление его (учения) к будничной жизни Прусской монархии, к христианской религии, отрицанию материализма. Среди таковых были: Г. Гинрихс, Г. Габлер, К. Гешель и другие, которые назвали себя старогегельянцами. Старогегельянцы издали полные собрания произведений Гегеля, включив в них рукописное наследие философа и конспекты прочитанных им лекций. Второе направление развивало учение Гегеля в духе атеизма и революционного демократизма. Это учение получило название младогегельянства. Представителями младогегельянства были известные критики библейского текста и исследователи первоначального христианства: Давид Штраус и Бруно Бауэр, родоначальник анархизма Макс Штирнер. К этому направлению также в молодые годы принадлежали Людвиг Фейербах, Карл Маркс и Фридрих Энгельс. 6.9. Антропологический материализм Л. Фейербаха О своей творческой биографии Людвиг Андреас Фейербах писал: “Моей первой мыслью был Бог, затем – разум и, в конце концов, моей последней мыслью стал человек”. Общий смысл его философии содержится в трех основных положениях: в материализме, антропологизме и атеизме. Философские взгляды Фейербаха оказали огромное влияние на современников. Под влиянием Фейербаха Маркс и Энгельс отошли от гегельянства, а впоследствии включили его убеждения в состав своих философских идей. Философия Фейербаха оказала влияние на русских революционных демократов: В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева. Фейербах – последовательный и воинствующий материалист. Именно это привлекало в нем перечисленных выше мыслителей. Для него в мире существует лишь одно бытие – материя. Более того, “Материя” и “Бытие”, как считал Фейербах, – понятия тождественные. Именно ему принадлежат знаменитые утверждения: “Бытие – первично, сознание – вторично”; “Общественное бытие обусловливает общественное сознание”. Фейербах был основателем антропологического принципа в философии, который потом активно использовался в различных философских школах XIX-XX веков. Он полагал, что все философские проблемы следует разрешать через человека, устанавливая в центр антропологический принцип. Потому материализм Фейербаха более точно называют антропологическим материализмом. Центральное место в творчестве Фейербаха занимала религия. “Не считаясь с... различными темами моих произведений, – писал о себе философ, – все они, строго говоря, имеют одну цель, одну волю и мысль, одну тему. Эта тема есть именно религия и теология и все, что связано с ними... Во всех моих произведениях я никогда не выпускал из поля зрения проблемы религии и теологии; они всегда были главным предметом моих мыслей и моей жизни”1. Рассматривая религию, Фейербах активно пытается противопоставить ее философскому миропониманию, предполагая, что философия и религия являются взаимоисключающими представлениями. Все, что относится к религии, коренится в “природе человека” и условиях его жизни: “Чтобы найти Бога в природе, – говорил философ, – надо было предварительно туда его поместить”2. Причина происхождения самой религии – в страхе и зависимости человека от природы и законов общественной жизни. Религия, по Фейербаху, порождается теми земными условиями, в которых находится человек: “Религия – это сон человеческого духа, но и во сне человек находится не на небе, а на земле”. Из понимания роли религии и роли Бога в жизни человека Фейербах выводит принципы отчуждения человека от своей природы, от себя самого. Первоначальное состояние древнего человека, полагает философ, можно охарактеризовать как состояние гармонии человека с самим собой, это состояние естественной природной невинности. Однако с течением времени люди начинают создавать образ Бога. Происходит это неосознанно, и потому Бог воспринимается людьми как существо, отличное от человека, представляющее собой некую внешнюю силу. Эта сила, продолжает Фейербах, пугает человека, угрожая ему и наказывая его. Человек и человечество не осознают, что Бог представляет собой лишь проявление человеческих атрибутов, главным образом, тех атрибутов, которыми человек хотел бы обладать сам. Создав Бога, человек верит в то, что Бог создает человека. В результате происходит, как бы мы могли сегодня сказать, психологическое раздвоение человека. С одной стороны, человек пытается понять, что он такое на самом деле, а с другой – признает существование некой внешней силы, которая на самом деле представляет собой лишь проявление самого человека. Это раздвоение и является отчуждением. Человек начинает сомневаться в своих силах, признавая себя существом сотворенным, а потому бессильным. Бог же, напротив, воспринимается как субстанция – независимая и непреодолимая сила. В результате человек становится рабом своего творения. Однако преодоление такого рабства возможно, утверждает Фейербах, если человек поймет истинную суть своих отношений со своим творением. В этом случае критика религии позволила бы преодолеть проблему отчуждения и восстановить веру человека в свои силы, примирив его с самим собой. 6.10. Философия К. Маркса и марксистская философия В современный постсоветский период истории нашего государства произошла необоснованная переоценка значения творчества Маркса. Переоценке подверглись не только политические взгляды Маркса-политика, но и социально-философские положения Маркса-социолога и философа. Переоценка ценностей марксизма некоторое время назад сменилась их полным отрицанием, из памяти людей стираются не только марксистская идеология советского государства, но и сами принципы социальной философии Маркса. В результате в сознании людей формируется вульгарное понимание наследия философа, придающее этому наследию вид абсурдной спекулятивной идеи. Вместе с тем философия Маркса представляет собой уникальную, основанную на научных (в том числе и естественнонаучных) принципах философию. Его философия постоянно дополнялась новыми научными открытиями, уточнялась многими последователями, превращаясь в фундаментальную теорию, получившую название марксизма. Уникальность марксизма состоит, прежде всего, в том, что он является этапом завершения немецкой классической философии, а отсюда – вершиной рациональной европейской философии, возникшей еще в период античности. “После Маркса и в лице Маркса, – как справедливо пишет Е.К. Дулуман, – европейская философская мысль разрывает рамки своей, так сказать, европейскости и выходит на арену мировой философской мысли”1. С этого времени начинает формироваться мировая философия, органически переплетаясь в социально-философских смыслах с индокитайской, латиноамериканской и другими культурными традициями. Благодаря философии Маркса становится возможным создание такого философского подхода, как компаративизм (сравнение). Вместе с тем, марксизм активно сам использует научное и философское наследие человечества. Маркс берет на вооружение все теоретические и практические идеи, которые совпадают с его принципами, и формирует философию глобальной социальной системы. Марксизм представляет собой органическую связь теоретических идей с практикой. Именно “в практике, – писал Маркс, – должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления”2. Такая практичность толкает самого Маркса на создание действенной, социально активной философской теории, поскольку, как он полагал, “идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами”. С целью овладения массами философские идеи необходимо сделать доступными для этих масс. Исходя из этого Маркс формулирует свои идеи, так что его философия становится достоянием не только подготовленных интеллектуалов, кабинетных ученых и студенческих аудиторий, а широчайших слоев населения – пролетариата. “Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие”3, – писал молодой Маркс. Поэтому его философия получила такое распространение в массах, какое не имела никакая другая философская теория ни до, ни после Маркса. Являясь наследием немецкой классической философии и представляя собой часть этой философии, философские взгляды Карла Маркса критичны по своей природе. Марксизм за те 150 лет, что существует, активно рефлексирует на научные достижения, на перемены в социально-политической жизни. Научные изыскания в области дарвинизма, генетики, квантовой физики, кибернетики, космологии интегрировались в марксизме, подтверждая незыблемость основных его постулатов. Возникновение философии Маркса и марксизма стало возможным благодаря пристальному изучению гегелевской философии. “Для Гегеля, – как удачно замечают авторы одного из учебников по философии Г. Скирбекк и Н. Гилье, – мир был историческим процессом, основой которого является развитие идеи. Маркс сохраняет гегелевское представление о мире как диалектическом историческом процессе, но утверждает, что его стержнем является развитие материалистической жизни”.1 Такая философская позиция позволила ему включить социальные процессы человеческого общежития в общие принципы и закономерности природы. Анализируя экономические условия развития общества, формулируя основные принципы диалектического материализма, Маркс приходит к выводу о существовании условий отчуждения человека от самого себя. Такое отчуждение не могло бы быть связанным только с существованием религии, как это мы видели в схожей проблеме отчуждения в философии Фейербаха. По мнению Маркса, основанием такого отчуждения служит отчуждение человека от своего труда и продуктов своего труда. Значит, причина проблемы кроется в экономических предпосылках. Человек не является хозяином того, что производит, более того, то, что он производит, становится, в некоторой степени, независимой для него силой, вынуждающей его работать. В рамках капиталистического производства, являясь неотъемлемой частью этого производства, рабочий существует на грани выживания. Обнищание затрагивает не только рабочего, но человека вообще. Человечество становится жертвой своей экономической системы, постепенно деградируя. Возможность изменить ситуацию повальной деградации, полагает Маркс, кроется в выявлении источника отчуждения. Этим источником является частная собственность. Частная собственность не позволяет человеку реализоваться в трудовой деятельности, она заставляет потребительски относиться к природе и рассматривать каждого человека как потенциального конкурента. Такое понимание частной собственности приводит Маркса к предположению, что проблема отчуждения будет снята революционными преобразованиями. Немецкая классическая философия, продуктом которой является Маркс и марксизм, исследует глобальные механизмы природной и социальной реальности. Предлагаемые философами этого периода системы становятся воплощением давней мечты человечества об интеллектуальном конструировании и упорядочивании мироздания. Теперь над человеком не стоит Бог, не стоят и метафизические постулаты долженствования, и человек уже сам является творцом мировой модели. Он творит в своем мозгу грандиозную машину мира, которая, как ему кажется, является объективным природным и даже материальным процессом. Маркс приводит эмпирические научные доказательства своей правоты. Однако в этой мировой машине не находится места для самого человека, его внутреннего мира, его эмоциональных переживаний. Философские системы немецких мыслителей слишком большие, чтобы в них среди общих диалектических законов и принципов можно было разглядеть человеческое существо. Вопросы и задания 1. Сформулируйте и обоснуйте проблему познания. 2. Найдите общие черты между средневековым номинализмом и реализмом и философскими направлениями XVII в. – эмпиризмом и рационализмом. 3. Опишите метод картезианского сомнения. Каково философское значение этого метода? 4. Пользуясь материалом учебника и используя философский словарь, дайте определение понятиям “монизм”, “дуализм” и “плюрализм”. 5. Назовите важнейшие отличительные черты немецкой философии, позволяющие оценить ее как классическую? 6. Перечислите все “ступени” человеческого познания, отмечаемые И. Кантом. Что такое ноумены и феномены? 7. Сформулируйте, что такое объективный идеализм, субъективный идеализм и материализм. 8. Попытайтесь определить, какую роль в философии “абсолютного идеализма” Г.В.Ф. Гегеля играет триада: тезис – антитезис – синтез. 9. Опишите и сравните проблемы отчуждения в философии Л. Фейербаха и К. Маркса.