Основы философии

ВОРОНЕЖСКИЙ ИНСТИТУТ ВЫСОКИХ ТЕХНОЛОГИЙ-АНОО ВПО А. В. Сенкевич КУРС ЛЕКЦИЙ по дисциплине «Основы философии» Воронеж 2014 Лекция №1 Тема: Философия как мировоззрение Вопросы: 1. Понятие мировоззрения и его типы. 2. Основные проблемы философии и структура философского знания. 3. Специфика философии и ее функции. 4. Возникновение философского знания. 1. Понятие мировоззрения и его типы Отношение человека к миру опосредовано сознанием, поэтому общие представления о мире и собственном месте в нем необходимы. Это и есть мировоззрение. Оно состоит из многих элементов: повседневные, профессиональные, научные знания, а также чувства, настроения, убеждения. В связи с этим в нем выделяют чувственно-эмоциональный компонент (мировосприятие) и познавательно-интеллектуальный (миропонимание). Мировоззрением обладает как отдельный человек, так и социальная группа. Существует три типа мировоззрения: миф, религия, философия. Миф – исторически первая форма мировоззрения, сложившаяся на ранних этапах развития человеческого общества. Можно назвать его древнейшей формой социальной памяти, понимая под последней внебиологический способ удержания и передачи опыта. Картина мира, создаваемая мифом – это не столько объяснение связей и отношений, сколько их описание как данности. В эпоху первобытности миф – единственная и господствующая форма мировоззрения, а затем его элементы сохраняются в сознании людей вплоть до нашего времени. Следует отличать миф от сказок и легенд. Последние являются художественной обработкой мифа, фольклорными произведениями, повествующими о более поздних событиях, они вовсе не предполагают переживания их содержания как единственной реальности. По мысли некоторых современных исследователей, человек может воспринимать окружающий мир как «свое» или как «чужое». Если современному человеку больше присуще второе отношение, он готов властвовать и покорять, то миф выражает отношение к миру как к «своему». Люди на том древнем этапе были еще слишком слабы в практическом, преобразовательном плане и могли выжить, только ощущая свою породненность с миром. Как писал об этом З. Фрейд, «…первый шаг – очеловечивание природы. С безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они остаются вечно чужды нам. Но… если повсюду в природе тебя окружают существа, известные тебе из опыта твоего собственного общества, то ты облегченно вздыхаешь, чувствуешь себя как дома среди жути, можешь психически обрабатывать свой безрассудный страх. …А может быть ты даже и не беззащитен, ведь почему бы не ввести в действие против… сил внешней природы те же средства, к которым мы прибегаем в своем обществе; почему бы не попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить…». Одна из основных характеристик мифа – синкретизм. Синкретизм - слитность, нерасчлененность в сознании людей субъективного и объективного, живого и неживого, социального и природного и т.д. Например, человек в первобытном коллективе еще не осознает себя самостоятельно действующим, не противопоставляет свою волю действиям целого. Поведение запрограммировано системой ритуалов и запретов, общих для всех, и они неукоснительно выполняются. Слитность живого и неживого проявляется в культе предков: им приносят жертвы, задабривают, спрашивают совета, будучи убежденными в способности мертвых активно взаимодействовать с миром живых. Единство социального и природного выражено в тотемизме – вере первобытных людей в то, что их общность произошла от некого священного животного или растения. Мистическая сопричастность – вторая важная характеристика. Это убежденность в том, что вещи взаимодействуют не на основе их реальных свойств, а на основе ассоциаций, свойств, приписанных самим человеком. Это понятие ввел французский исследователь Л. Леви-Брюль, пояснив его следующим примером. Миссионер, беседуя с индейцами, показал им фигурки из пальцев на фоне костра – своеобразный «театр теней». На следующий день племя наловило рыбы больше, чем обычно. Вместо того, чтобы воспринимать эти два события как независимые, индейцы приписали богатый улов магическим действиям миссионера и стали просить его повторить их. На мистической сопричастности основано широкое применение магии первобытным человеком, которое подменяло собой реальное, практическое овладение ситуацией. Предполагалось, что можно влиять на вещи, обращаясь к их символам, двойникам, это порождало представление об огромной власти слов и жестов. Третья характеристика мифа как мировоззрения – антропосоциоморфизм, то есть понимание мира по образцу человека и общества. Так, древнекитайский миф рассказывает о сверхъестественном человеке по имени Пань-гу, из частей тела которого после смерти образовались элементы природы. Например, из дыхания появился ветер, из крови – реки, из глаз – Луна и Солнце, а из ползавших по нему паразитов – люди. Миф отличает также своеобразное восприятие времени и пространства. Они, как показывает известный исследователь М. Элиаде, делятся на священное и мирское. Мирское время чаще связано с циклами природных явлений и хозяйственной деятельности, оно прерывисто в том смысле, что в случаях неопределенности, нестабильности, коллектив обращается к священному времени, события которого повторяемы до бесконечности. Воспроизведя необходимые действия, люди будто бы восстанавливают мировую гармонию. Примером может служить обычай ритуальной починки лодок у австралийских аборигенов. Пространство неоднородно, и человек в своей повседневной жизни старается быть как можно ближе к священным местам. Основные функции мифа: во-первых, придание смысла миру и упорядочивание его явлений. Во-вторых, - сплочение коллектива, так как на том этапе человек ни психически, ни физически не смог бы выжить в одиночку. Человек, еще не будучи личностью, выступал элементом природного и социального целого. Содержание духовной жизни индивида было прямым продолжением коллективного опыта общины и всецело определялось системой ритуалов и табу, отсекавшей все, что могло отдалить человека от требуемой модели поведения. В-третьих, - снятие отрицательных эмоций у человека, что было абсолютно необходимо в условиях практической ограниченности возможностей людей. Миф весьма консервативен и устойчив, но он начинает постепенно распадаться, когда человек находит позитивные формы осуществления своей свободы. Тотальные ограничения уже не могли сдержать возможности человеческой самореализации, которая выплескивается в искусстве, религии и первых рациональных знаниях. Религиозное мировоззрение широко распространено в силу своей образности и удобства восприятия. Отвечая на вопросы человека о мире и о самом себе, религия предлагает изначально данное решение, освященное авторитетом божества, пророка, закрепленное в священных текстах. Оно исходит от некого высшего начала, которое, в отличие от мифа, находится не в одном бытийном простанстве с человеком, а в сверхъестественном мире. Этот мир не постижим ни чувствами, ни разумом, и человека с абсолютным связывает вера как внерациональная обращенность к высшему началу. Но в этом кроется существенная проблема: вера есть не у каждого, и не каждый сможет усвоить данное мировоззрение как свое внутреннее содержание. Философия, в отличие от религии, не удовлетворяется заранее данным ответом, поиск решений в ней не завершен. Кроме того, она использует рациональные средства постижения мира и человеческого бытия. Поэтому ее определяют как теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Сам термин «философское» означает максимально всеохватное, универсальное, фундаментальное, существенное. В переводе с греческого слово «философия», введенное Пифагором, означает любовь к мудрости. Можно также сказать, что философия есть поиск человеком ответов на наиболее существенные вопросы своего бытия. 2. Основные проблемы философии и структура философского знания Что такое сама философия? Это первый вопрос, на который никогда не давалось однозначных ответов: одни мыслители считали ее близкой к науке, другие – к искусству, третьи относили к новой религии. Каждая философская система имеет главный, стержневой вопрос, раскрытие которого составляет ее содержание и сущность. Но существуют и общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Один из них – вопрос о том, что такое человек. Также философия задается вопросом, что представляет собой окружающий мир. Как он возник и какими законами управляется? Что выступает субстанцией всех вещей? Из перечисленных проблем выводится следующая: может ли человек получить истинное знание о мире и, если может, то как. Прочие проблемы многочисленны, например: как следует вести себя человеку; что такое сознание и т.д. Все они, как уже было сказано, относятся к самым фундаментальным и общим характеристикам мира. Необходимо кратко остановиться на так называемом основном вопросе философии, дать ему оценку с позиций современной философской мысли. Основной вопрос философии был сформулирован Ф. Энгельсом и состоял в том, что первично: материя или сознание. Второй его стороной выступал вопрос о познаваемости мира. На этой основе все философские учения распадались на два лагеря: материализм и идеализм. Долгое время в советской философской литературе данный вопрос действительно выступал на первый план и его характеристика как основного не подвергалась сомнению. Как представляется, он может быть назван основным только в том смысле, что без его решения мыслителю не обойтись. Но он вовсе не основной в том смысле, что не с него обычно начинают философские рассуждения и не эту проблематику делают самой существенной большинство авторов, о чем свидетельствует история философии. Выделяют 4 составные части, сферы философии, тесно взаимосвязанные между собой: 1) онтология – учение о бытии; 2) гносеология – учение о познании; 3) аксиология – учение о ценностях; 4) логика – учение о законах и способах мышления. Разделы философии многочисленны. Они посвящены комплексам взаимосвязанных проблем, и сочетают в себе упомянутые сферы. К ним, например, относятся: история философии, этика, эстетика, социальная философия, философская антропология, философия техники и т.д. 3. Специфика философии и ее функции Определение специфики философии подразумевает ее отличие от науки и искусства. Научная картина мира – целостная система представлений о действительности, построенная с помощью фундаментальных научных понятий и принципов. В общенаучной картине мира определяющей является картина лидирующей на данном этапе области научного знания. Специфика науки – в отражении закономерностей субъективного и объективного мира в систематической логической форме. Безусловно, логика, доказательность, систематичность присущи философии, и в этом смысле она научна. Но, во-первых, представители частных наук не занимаются специально разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов. Общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются, отрабатываются и формируются в сфере философии. Во-вторых, познавательный процесс в философии прежде всего субъективно ориентирован, обусловлен специфической потребностью и интересом человека, а не обращен непосредственно на отражение объективной реальности, как во многих частных науках. Частные науки изначально не включают смысложизненную проблематику, между тем как в философии она является центральной. В истории философии существовала и существует тенденция сближения философии с искусством. Что касается последнего, то его задачей является удовлетворение эстетической потребности, преобразование отрицательных эмоций воспринимающего в положительные. Философская концепция, изложенная в художественной форме, вполне может выполнить такую функцию. Но это не самоцель философии, ее задача в том, чтобы не уступать искусству в сопричастности к тайнам, проблемам, «болевым точкам» бытия человека в мире. Выражать же их она стремится не столько образно, сколько понятийно. К функциям философии относятся следущие: 1) мировоззренческая (дает систему теоретически оформленных, рациональных представлений о мире и человеке в нем); 2) методологическая (выступает как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком); 3) гуманистическая (состоит в утешении и исцелении человеческой души, она незаменима для человека, который не находит подобной поддержки в религии); 4) морально-практическая (обоснование действий человека в сфере нравственности); 5) аксиологическая (отношение к исследуемому объекту с точки зрения различных ценностей: моральных, эстетических и др.). 4. Возникновение философского знания Общеизвестно, что философия как таковая возникла в VI в. до н.э. в Древней Греции, но на этот счет существует несколько концепций. Так, мифогенная концепция, как видно из названия, связывает происхождение философии с разложением мифа. Безусловно, этот процесс имел место, что было обусловлено усложнением практики и социальной структуры. Но возникает вопрос: почему этого не случилось на Древнем Востоке, где имелись не менее интересные и содержательные мифы? Гносеогенная концепция выводит философию из фрагметов ранних математических, медицинских, астрономических и прочих знаний. Но ведь известно, что многие из них заимствовались греками на Востоке и разрабатывались в собственных условиях. Социогенная концепция отсылает к социально-экономическим и политическим основаниям греческой и восточной культур, предполагает сравнение греческой полисной демократии и восточной деспотии. Эти факторы помогают нам понять не только причины складывания философии в античном мире, но и отличие греческого способа философствования от восточного. Как представляется, наиболее продуктивна эклектическая концепция, соединяющая элементы вышеназванных. Вопросы для самоконтроля: 1. Дайте определение мировоззрения и охарактеризуйте его исторические типы. 2. Каковы структура и функции философии? 3. С какими факторами связано возникновение философии? Литература: 1. Культурология: Учеб.пос. / Сост. и отв. ред. Радугин А.А. – М., 1996. – С. 138-150. 2. Мамардашвили М.К. О философии // Вопросы философии. – 1991. - №5. – С. 3-10. 3. Мир философии. - М., 1991. - Ч.1. – С. 10-129. Лекция №2 Тема: Философия Древнего Востока Вопросы: 1. Социально-экономические предпосылки культуры Древнего Востока. Специфика философских учений. 2. Философия Древнего Китая. 3. Философия Древней Индии. 1. Социально-экономические предпосылки культуры Древнего Востока. Специфика философских учений. Говоря о первых философских системах древности, следует указать на ряд социально-экономических факторов, связанных с возникновением философии: переход от бронзы к железу; развитие аграрного и ремесленного производства; рост имущественного и социального неравенства; разложение первобытнообщинного строя; возникновение государственных структур. В мировоззренческом плане Древний Восток представлял собой своеобразный синтез мифологических и религиозных представлений. По-прежнему боги олицетворяли природу, представая в зооморфном облике, процветала магия и гадания. Но в то же время налицо не первобытная община, а огромное государство. Его устройство представлялось божественным, и миф был призван подчинить людей новому социальному порядку. Государства Древнего Востока представляли собой восточные деспотии, что во многом зависело от природных условий. Для выживания людям было необходимо объединять усилия, осушая или орошая земли, собирая урожай, делая запасы на случай голода. Поэтому становилось необходимым жесткое централизованное управление. Во главе деспотических государств находился правитель с абсолютной властью – царь-жрец, который выступал посредником между своим народом и богами. Ниже располагался огромный бюрократический аппарат, а на самой низшей ступени социальной иерархии - крестьяне или рабы. Изменить данное от рождения место в этой системе было невозможно. Отсюда понятна специфика философии Древнего Востока, заключающаяся не столько в рациональном обосновании истины, сколько в ее интуитивно-мистическом обретении. К ней привели невозможность открытого, свободного обсуждения мировоззренческих вопросов и стремление к внутреннему освобождению человека, скованного природными и социальными рамками, осознававшего себя не личностью, но элементом стоявшего над ним целого. Большое значение в рассматриваемых учениях имело нравственное самосовершенствование, призванное не изменить мир, а приспособить к нему человека. Целесообразно начать анализ восточных учений с предфилософии. Это понятие обозначает совокупность тех источников, которые предшествуют возникновению собственно философии: элементы мифологии, фрагменты научных знаний об окружающем мире и т.д. 2. Философия Древнего Китая Основу предфилософии составляли сложенные в глубокой древности 5 книг: Книга Песен; Книга Истории; Книга Перемен; Книга Обрядов и Летопись, а также и другие литературные памятники. Предфилософское сознание считало первоначальным состоянием всего хаос и две мировые силы: инь и ян. Стремление различить первоэлементы привело к выделению в качестве их воды, земли, огня, металла и дерева. Важнейшими особенностями древнекитайского мышления были традиционализм, догматизм, культ природы и культ предков. Астрономические, математические и медицинские знания, также входящие в состав предфилософии, носили прикладной характер. Философские системы начинают складываться в VI в. до н.э. Конфуцианство создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.),его основные идеи изложены в книге «Лунь Юй» («Беседы и высказывания»). Судьба каждого человека неразрывно связана с небом и определяется им. Обеспокоенный разложением современного ему общества и падением нравов Конфуций ставил своей задачей воспитание «благородных мужей», на которых держались бы порядок и стабильность в государстве. Ему принадлежит идея совмещения человечности и государственности, то есть распространение отношений в большой семье (клане) на все общество с помощью ритуализированного этикета («ли»). Усваивая его, регламентируя и упорядочивая свое поведение в обществе, человек обретает гуманность («жэнь»), уважает другого как носителя родовых связей. Главным для каждого является чувство долга, на котором и базируется социальный порядок. Конфуций считал необходимым почитание императора, богов и предков, что отвечало сложившимся традициям. Во II в. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая. Даосизм основан Лао-Цзы, крупным представителем этого направления был Чжуан-Цзы. Суть учения содержится в тексте книги «Дао дэ цзин». Оно отвергло попытку конфуцианцев запрограммировать поведение человека ритуалом, но, поскольку человек на Востоке не понимался как личность, единственным способом выразить присущую ему внутренне свободу и универсальность стало обращение к природе. Во всех ее проявлениях присутствует одно первоначало – дао («путь»). Дао складывается из двух противоположностей (инь и ян), которые борются и вместе с тем образуют гармонию. Приобщаясь к природной естественности, отказываясь от страстей и собственной индивидуальности, человек способен также обрести гармонию. Это реализуется через принцип недеяния. Недеяние – совершенное слияние с естественным ходом вещей без явной внешней активности. Во II-III вв. н.э. даосизм расщепился на религиозно-мистическое направление и неодаосизм, в русле которого сложился знаменитый художественный стиль «ветра и потока». 3. Философия Древней Индии Основные этапы в истории Древней Индии применительно к философии образуют два периода: ведийский (XV – VII вв. до н.э.) и эпический (VI в. до н.э. – II в. н.э.). Ведийский период характеризуется складыванием и распространенем предфилософии, основанной на Ведах. Веды – первый памятник мысли древних индийцев, это слово означает в переводе «знание». Веды считаются священными книгами, божественным откровением. Они включают в себя гимны в честь богов, молитвы, заклинания, песнопения, жертвенные формулы и т.д. В Ведах ставятся вопросы о происхождении сущего, о том, что такое человек, из чего он состоит, насколько достоверны его чувства, как соотносятся мысль и речь и т.д. Комментарии к Ведам состоят из 3 частей; особое значение имеет третья часть – Упанишады (в переводе это слово означает «сидеть у ног учителя, получая наставления»). По форме они представляют собой диалог мудреца с собеседником. В упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение дополняется рассказом о других видах знания: науке, военном деле и т.д. По прежнему доминирующей остается проблема первопричины. Основные понятия, употребляемые там: брахман (безличное мировое духовное начало), атман (индивидуальное духовное начало), сансара (круговорот жизни через переселение душ), карма (мировой закон воздаяния), варна (социальный слой, существование которого освящено авторитетом божества). Название «эпический период» связано с оформлением в это время крупных эпических поэм «Рамаяна» и «Махабхарата», имеющих мировоззренческое значение. Складывается два вида философских школ: признающие авторитет Вед и не признающие. К первым (ортодоксальным) школам относятся 6 систем, обосновывающих индуизм: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Ортодоксальные школы объединяет поиск освобождения от сансары, в связи с чем особенно важной становится проблема нравственного поведения. Среди неортодоксальных школ особое значение имеет буддизм. Буддизм основан в VI в. до н.э. Сиддхартой Гаутамой Шакьямуни, который впоследствии получил имя Будды («просветленного»). Это учение обращено к бытию человека вне зависимости от его социальной роли и дает ему надежду на избавление от цепи перерождений, от включенности в систему варн ( социальных слоев) и от природных бедствий. Его основа – открывшиеся Будде четыре «благородные истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) причина страданий – желания и привязанности; 3) чтобы избавиться от страданий, нужно искоренить страсти и желания; 4) для этого есть путь из 8 ступеней. Конечной целью является обретение нирваны – совершенного внутреннего состояния освобождения от привязанностей, страстей и сопутствующих им страданий. Само слово «нирвана» означает «угасание». Нирвана может быть охарактеризована как «свобода от…», отрицание любой зависимости. Центральные пункты этики буддизма – терпимость, сострадание и непричинение вреда живому. Соблюдение этих требований необходимо, чтобы не отдалить человека от нирваны, не ухудшить его карму. Буддизм стал одной из мировых религий, специфической, поскольку это – религия без Бога. В начале нашей эры буддизм расщепляется на Хинаяну («узкий путь») и Махаяну («широкий путь»). Первое направление соответствовало монашеской жизни, второе было адаптировано для мирян. Вопросы для самоконтроля: 1. В чем заключается специфика древневосточных учений? 2. Охарактеризуйте философские учения Древнего Китая. 3. Охарактеризуйте философские учения Древней Индии. Литература: 1. Антология мировой философии: Древний Восток. – Мн., М., 2001. 2. Бежин Л.Е. Под знаком «ветра и потока». Образ жизни художника в Китае III – VI вв. – М., 1982. 3. Древнеиндийская философия. – М., 1972. 4. Древнекитайская философия. Т. 1-2. М., 1973. 5. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. – М., 1987. 6. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994. Лекция №3 Тема: Античная философия Вопросы: 1. Периодизация, социально-экономические и духовные предпосылки античной философии. 2. Проблема первоначала как центральная в ранней греческой философии. 3. Софисты и этическое учение Сократа. 4. Философия Платона. 5. Философия Аристотеля. 6. Философские учения эпохи эллинизма. 1. Периодизация, социально-экономические и духовные предпосылки античной философии Под античной философией понимают философию Древней Греции и Древнего Рима. Она подразделяется на 2 этапа: эллинский (VII-IV вв. до н.э.) и эллинистическо-римский (III в. до н.э. – первые века н.э.). Философия первого периода связана со становлением, расцветом и кризисом греческих полисов. Второй период связан с распадом полисной системы и включением Греции в Римскую империю. Полис – город-государство – уникальная форма политической и социально-экономической организации. Его жители имели возможность сообща решать важнейшие вопросы на народных собраниях. Там каждый мог высказаться, отстоять свою точку зрения в дискуссии и найти компромисс с мнением остальных. Такая атмосфера способствовала складыванию философии гораздо больше, чем деспотическая государственная машина восточных стран. Предфилософия Древней Греции представлена, во-первых, героическим эпосом Гомера, произведениями Гесиода, где сознательно формулируется вопрос, что возникло первым. Мифологические образы трансформировались в так называемые смыслообразы, берущие на себя роль понятий. Во-вторых, элементами предфилософии выступают фрагменты ранних научных знаний. Они отличались и от мифа, и от практически ориентированных сведений. 2. Проблема первоначала как центральная в ранней греческой философии Философия началась в VII-VI вв. до н.э. с вопроса о происхождении мира, о том, что объединяет все многообразие вещей в единое целое. Этот вопрос не ставился в мифе, но с распадом последнего проблема первоначала всего сущего стала центральной для становящегося рационального мышления. Важно отметить, что характерными чертами античной культуры, определяющими ее решение, были космоцентризм и созерцательность. Космос в представлении древних греков – весь видимый им мир, который являет собой лучшее из возможного. Он вечен, неизменен, совершенен. Все необходимые знания о нем человек может получить путем созерцания и размышления. Первыми мыслителями, решавшими проблему первоначала, были философы милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес (ок.624 – ок. 546 гг. до н.э.). Сохранившееся утверждение этого философа относительно первоначала звучит так: «Все из воды». К нему добавлено и то, что «все полно богов». Вода выступает у Фалеса не просто как чувственно воспринимаемое вещество и мифологический образ, но как смыслообраз. Она одновременно является и природным, и божественным началом. Однако, такое решение не могло быть абсолютно приемлемым, поскольку чувства свидетельствуют об огромном разнообразии вещей, многие из которых трудно представить производными от воды. Ученик Фалеса Анаксимандр (610 – 547 гг. до н.э.) предложил в качестве первоначала так называемый апейрон (в переводе с греческого – «беспредельный»). Это некое неопределенное вещество, вечное и постоянно движущееся. Находясь во вращении, апейрон рождает противоположности: сухое и влажное, холодное и горячее. Смешиваясь в различных сочетаниях, они образуют землю, воду, воздух и огонь, а из них происходит все остальное. Ученик Анаксимандра Анаксимен (588 – 525 гг. до н.э.) пожелал найти такое первоначало, которое сохранило бы свойства апейрона, но при этом обнаруживалось чувственно. Он считал такой первоосновой воздух. Механизм образования всего из воздуха – это сгущение и разрежение последнего. Пифагор (580 – 500 гг. до н.э.) считал божественными началами всего числа, одновременно они выступали как пространственно-телесные величины (единица – точка, двойка – линия, тройка – плоскость и т.д.). Гераклит (535 – 470 гг до н.э.), прозванный современниками «Темный» из-за сложного языка изложения, выделял как мировую основу огонь и логос (мировой разум). Он полагал, что существует единое живое, динамическое первоначало, но для чувств оно является огнем, а для разума – логосом – законом мироздания. Гераклит известен также тем, что пытался образно выразить диалектические идеи о единстве и борьбе противоположностей. Ему принадлежат знаменитые фразы: «Все течет, все изменяется» и «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Эмпедокл (490 – 430 гг. до н.э.) и Анаксагор (500 – 428 гг. до н.э.) высказывались за множественность корней бытия и влияние упорядочивающих эти элементы сил. Эмпедокл выделял четыре первоэлемента: земля, вода, воздух, огонь, отождествляя их с олимпийскими божествами. Эти начала пассивны и приводятся в движение внешними силами: любовью и враждой. Анаксагор указывал, что основа мира – бесконечное множество малых частиц, качественно различных между собой, - гомеомерий. Все содержится во всем, но количественное преобладание частиц одного вида определяет качество вещи. Гомеомерии упорядочивает «нус» - мировой ум. Разработка проблемы первоначала на более высоком категориальном уровне представлена в трудах философов элейской школы: Ксенофана(570 - ? до н.э.), Парменида (515 - ? до н.э.) и Зенона (490 – 430 гг. до н.э.). Ксенофан известен своей тонкой критикой обыденных представлений о богах, основанной на развивающемся учении о первоначале. Он задался вопросом: как может бог возникать, рождаться, будучи постоянной первоосновой сущего. Нелепостью выглядит и приписывание богам человеческого облика, поскольку каждый народ основывает эти описания на собственной внешности. Ксенофан приписывал Богу черты подлинного первоначала – всеединого, вечного, неподвижного, неизменного, а также шарообразность как атрибут совершенства. Парменид впервые вводит в философию понятие бытия и ставит вопрос о том, как вообще его можно мыслить, в то время как предыдущие философы не задумывались об этом. Суть учения Парменида – в тезисе о том, что бытие есть, небытия нет. Бытие – «то, что единственно помыслить возможно», то есть оно тождественно мышлению. Невозможно помыслить то, чего нет, а если все-таки мы это помыслили, значит это есть хотя бы как предмет мышления. Парменида. Так как переход к небытию невозможен, то бытие вечно, неизменно, неделимо. Кроме того, бытие неподвижно, и ученик Парменида Зенон доказывал с помощью апорий, что движение существует лишь на уровне чувств, а на уровне разума оно невозможно. Апория – затруднение, в данном случае - непреодолимое противоречие, оно возникает при попытке мыслить движение. Одна из наиболее известных апорий – «Стрела». Если разбить путь летящей стрелы на бесконечное множество точек, то окажется, что стрела покоится в каждой из них. Значит, движения нет. Но чувства тем не менее показывают нам реальность движения, возникновения и гибели вещей. Чтобы не утратить строгой логики и объяснить это, философы Левкипп (500 – 440 гг. до н.э.) и Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.) разработали атомистическую теорию (атом – греч. «неделимый»). Древний атомизм – результат мысленного разделения парменидовского бытия на мельчайшие неделимые и вечные частицы и признание того, что существует пустота. Это позволяет объяснить возникновение и гибель вещей, а также движение: перемещаясь в пустоте, атомы то сцепливаются друг с другом, то разъединяются. Наделение их различной величиной и формой призвано обосновать многообразие качеств вещей, но проблема таким образом не решается. Из атомов и их механического воздействия друг на друга нельзя вывести самое существенное – причины человеческих поступков. 3. Софисты и этическое учение Сократа В конце V - IV вв. до н.э. происходит переориентация философской мысли с проблем устройства мироздания на вопросы бытия человека и общества, что было связано с развитием полисной демократии. Возникла общественная потребность в умении аргументировать свою точку зрения, спорить и убеждать. Большую роль здесь сыграла деятельность софистов – профессиональных учителей мыслить и доказывать – Протагора, Горгия, Гиппия и др. Их интересовала не истина, а победа в дискуссии и материальная выгода, которую можно таким образом получить. Софисты отлично знали правила логики и умели незаметно для собеседника их нарушать, ставя того в неловкое положение. О каждой вещи можно высказать два противоположных мнения, причем оба они, по мысли Протагора, могут быть истинными, все зависит от позиции судящего. Отсюда – релятивизм и утверждение, что у каждого истина своя. Тем не менее можно говорить о вкладе софистов в логику и риторику; также они были первыми, кто ввел человека и его интересы в область философствования. В полемику с софистами вступил Сократ (469-399 гг. до н.э.). Он поставил себе задачу поиска всеобщих оснований нравственности. Нельзя жить, следуя лишь своей выгоде, предсказаниям, гаданиям и примеру большинства. Сократ использовал методы иронии и майевтики (повивального искусства), чтобы показать собеседнику ошибочность обыденных суждений о нравственности. Подсказками и наводящими вопросами Сократ обнаруживал незнание оппонента и предлагал тому обратиться к собственному поиску истины. О себе философ говорил так: «Я знаю, что ничего не знаю», показывая тем самым готовность к напряженным философским раздумьям. Обсуждая смысл различных понятий (благо, красота, справедливость и т.п.), Сократ использовал переход от частных суждений к общим определениям. Добродетель отождествляется у него со знанием идей, т.е. сущности добра, справедливости и т.д. Мыслитель полагал, что человек не поступит плохо, зная о хорошем. Люди злы лишь по неведению. Главное – познать самого себя. 4. Философия Платона Платон (427-347гг. до н.э.) – ученик Сократа. Он распространил представление об идеях не только на область нравственности, но и на все существующее. Идея – смысл, неизменная сущность вещи. Высшая идея – идея блага – безличный источник гармонии и красоты, делающий каждую вещь тем, что она есть. Мир идей – вечный, подлинный мир, некая «занебесная область». Материя – источник изменчивости, зла и несовершенства. Множество вещей образуется в результате оформления материи через ее соотнесенность с какой-либо идеей. Этот мир неподлинный, как бы мир теней. Платон не раскрывает логически процесс соединения идеи с материей. Он использует такие выражения, как «причастность», «подражание», «присутствие». Первичность и надындивидуальность идей как мировых начал делают Платона родоначальником европейского объективного идеализма. Эти представления лежат в основе космологии, психологии и гносеологии Платона. Космос – вечное живое существо, обладающее душой и телом, причем тело находится внутри души. Душа бессмертна. Она включает в себя 3 части: разумную (помещается в голове), аффективно-волевую (находится в груди), вожделеющую (размещается в брюшной полости). Изначально души размещаются на звездах, где непосредственно созерцают мир идей. Со временем они тяжелеют и падают, попадая в различные тела. После смерти тела души перевоплощаются. Гносеология Платона основана на убеждении, что душа получает истинное знание, находясь на небе. Оказываясь в теле, она многое забывает, но способна вспомнить. Познание, собственно, и есть припоминание. Важное место в творчестве Платона занимает проблема идеального государства. Оно, по мысли философа, состоит из 3 сословий (философы-правители, воины и ремесленники с крестьянами), каждое из которых занято только своим делом. Каждому из сословий соответствует своя добродетель и у каждого доминирует определенная часть души. Предполагается общность имущества и тотальный контроль государства над жизнью каждого человека. Такому государству философ противопоставлял несовершенные формы: тимократию (власть военного сословия или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана). Они могут последовательно сменять друг друга. 5. Философия Аристотеля Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – ученик Платона. Аристотелю принадлежит огромное количество работ по логике, физике, биологии, психологии, этике, эстетике и общефилософским проблемам. Решая проблемы, оставленные в философии его учителем, Аристотель пытался объяснить связь идеи и вещи. Он исходил из убеждения, что чувственный, материальный мир вполне реален и не является тенью мира идей. Без материи идеи не могли бы полноценно воплощаться в действительности. Так называемая «первая материя» – бесформенное, неопределенное вещество; та, из которой состоит конкретная вещь – «вторая материя», источник индивидуализации. Единичная вещь обладает самостоятельным существованием, но не постигается умом, а общее (род) хотя и постигается в понятии, но не существует самостоятельно. Минимально общее в вещах – вид. Он и существует отдельно, и мыслится в понятии. Учение Аристотеля о 4-х причинах призвано объяснить соединение идеи с материей. Материя (материальная причина) – инертна, пассивна. Под формой (формальной причиной) Аристотель понимал идею той или иной вещи. Каждая вещь обязана своим возникновением некой цели (целевой причине). Необходимой также является действующая причина, то есть сам механизм образования вещи. Аристотель употреблял категории «возможность» и «действительность», чтобы объяснить изменчивость вещей. Идея может существовать двояким образом: как возможность и как действительность, оставаясь при этом тождественной себе, и переходить из одного состояния в другое. Весь мир представляет собой ряд форм, связанных между собой и расположенных в порядке все большего совершенства. Единство и вечность Космоса поддерживает божественный Ум – перводвигатель. Только он являет собой чистую идею, «форму форм». Он есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая. Человек определяется Аристотелем как «политическое животное», способное к разумной деятельности. Этику он понимал как практическую философию и уделял внимание приобретаемым качествам – добродетелям. Четыре важнейшие добродетели - мудрость, мужество, щедрость, великодушие. Каждая выражает соблюдение «золотой середины», меры между двумя крайностями. Аристотель уделял большое внимание проблеме государства, называя последнее общением ради высшего блага. Под справедливым он понимал такое государство, которое исходит из общей пользы, а главной добродетелью для совместного общения считал умение подчиняться закону и управлять другими. К правильным государственным формам он относил монархию, аристократию и политию (правление среднего класса). Неправильными являются тирания, олигархия и демократия, основанные на ложных принципах. Признавая положительное значение частной собственности, Аристотель указывал, что «средний достаток из всех благ наилучшее». Аристотель явился видным систематизатором философских и научных знаний. 6. Философские учения эпохи эллинизма Эпоха эллинизма, связанная с распадом античного полиса и формированием огромного государства, переориентирует философскую мысль на вопросы этики. Проблемы космологии и натурфилософии призваны теперь быть лишь подготовкой, основой для рассуждений о морали. Утратив вместе с полисом прежний смысл жизни, человек искал новую опору в чуждом и безразличном к нему мире. Не найдя ее вовне, люди обращались к своему внутреннему миру. Выше всего стали цениться бесстрастие, невозмутимость, независимость («апатия», «атараксия», «автаркия» по-гречески). Первой из школ эллинистически-римского этапа была школа киников, основанная Антисфеном и Диогеном (к.V – IV вв. до н.э.). Для античности все, возвышающее человека, исходило из космического единства и полисной целостности. Не найдя их в новых условиях социальной жизни, кинизм отказался от ее форм и ценностей, что было резким индивидуалистическим протестом. Идеал киников – честная бедность, трудолюбие, индивидуализм, естественное равенство, космополитизм, приоритет естественного над любой формой искусственно созданного. Киники проповедовали полную свободу от общественных норм, мнений, богатства, удовольствий. Ответ киников на проблему поиска себя оказался примитивным, антикультурным, но это первая философская система, обобщающая опыт индивида, желающего жить, опираясь лишь на самого себя, свою природу и разум. Стоицизм, существовавший с конца IV в. до н.э. по II в. н.э., можно назвать облагороженным кинизмом. Его основатель – Зенон Китионский, а наиболее видные представители – Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Мир управляется божественным Логосом, в нем нет случайностей. Огонь периодически уничтожает мировое целое, после чего оно возрождается заново. Человеку следует жить в соответствии с природой, которая разумна в своей основе, нужно спокойно следовать судьбе и стойко выносить ее испытания. В полемике со стоицизмом сложилась школа Эпикура (IV – III вв. до н.э.). Важнейшим элементом его учения явился принцип сохранения материи: ничто не возникает из несуществующего и ничто не становится несуществующим. Все в мире состоит из атомов, причем последние мыслитель наделил весом. Важную роль играет случайность, обусловленная отклонением в движении атомов. Атомы образуют не только внешний мир, но и душу. Высшее благо и цель жизни для человека – удовольствия, согласующиеся с разумом. Также в эллинистическую эпоху складывается учение скептиков (основал Пиррон). Противоречивость взглядов различных школ выразилась в нем как стремление воздерживаться от суждений о вещах, поскольку мы не знаем истины. Молчание как лучший ответ мудреца – это своего рода философский тупик, к которому подошла античность. Завершающим учением античной эпохи стал неоплатонизм, основанный Плотином (III в. до н.э.). В качестве первоначала у него выступает Единое-Благо, которое из себя производитУм, затем Душу, а затем весь чувственный мир. Этот процесс назван эманацией («истечением» сущности), и каждая высшая ступень, порождая низшую, не терпит никакого ущерба. По словам Плотина все люди составляют одно, но не ведают о своей общности. Человек может достичь слияния с Единым через мистический экстаз и отказ от своей индивидуальности. Подготовкой к этому выступает философия. Вопросы для самоконтроля: 1. Почему древнегреческая философия началась с проблемы первоначала? Какие мыслители ее решали и каким образом? 2. В чем заключалась этическая реформа Сократа? 3. Раскройте основные философские идеи Платона и Аристотеля. 4. Какие философские учения возникают в эпоху эллинизма? В чем их сущность? Литература: 1. Антология мировой философии: Античность. – Мн., М., 2001. 2. Асмус В. Ф. Античная философия. – М.,1998. 3. Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. – СПб., 1999. 4. История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая. Философия древности и средневековья). – М., 1995. 5. Кессиди Ф. Х. От Мифа к Логосу. – М.,1972. 6. Кессиди Ф. Х. Сократ. – М.,1988. 7. Лосев А. Ф. История античной философии. – М., 1989. 8. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 тт. - 1994. – Т.1: Античность. 9. Фрагменты ранних греческих философов. – Ч. 1. – М., 1989. Лекция №4 Тема: Философия Средних веков Вопросы: 1. Христианство как духовная основа средневековой культуры. Основные принципы и периодизация философии Средневековья. 2. Философия периода патристики. 3. Философия периода схоластики. 1. Христианство как духовная основа средневековой культуры. Основные принципы и периодизация философии Средневековья Европейская философия Средних веков охватывает промежуток примерно со II по XIV века и не имеет четко обозначенных границ с античной традицией. Учения поздней античности и идеи христианства стали основой для формирования средневековой философии. Христианство как духовная основа всей средневековой культуры коренным образом отличалось от античных культов. Во-первых, это монотеистическая религия. Во-вторых, Бог христианства – творец и властелин мира, а боги античности сами подчинены мировому порядку. В-третьих, христианский Бог – это дух и личность, отсюда – новое понимание человека, который является Его образом и подобием. Образ – разум и способность различать добро и зло, а подобие – степень реализации человеком этого потенциального совершенства. Великим открытием христианства стала личность – уникальное бытие человека, наделенного волей, ответственностью, свободой и возможностью творчества. Это прежде всего интуитивное, внутреннее открытие, поскольку его предмет невыразим полностью в понятиях. Понятия схватывают общее, а личность неповторима. Рациональное постижение ее содержания, перевод религиозного мироощущения на язык понятий и стали задачей дальнейшей философии. Христианство открыло дух как силу, противостоящую миру: природе, обществу, оправдало не просто созерцательное отношение человека к миру, но творческое, активное действие. Первоначально это распространялось, главным образом, на душу человека, а затем и на весь окружающий мир. Цель человека, принявшего учение Христа, – спасение своей бессмертной души после телесной смерти. Для этого необходимы собственные духовные усилия и помощь Спасителя. Христианская мораль обращена не к внешним поступкам человека или внешним проявлениям веры, а к его совести, «внутреннему человеку». Христианство выдвигает парадоксальные, на первый взгляд, нравственные требования, но это тот идеал, к которому должен стремиться каждый, выполняя свое предназначение. Основные принципы средневековой философии: 1) теоцентризм (Бог – субъект, абсолютная личность, первопричина всего); 2) креационизм (Бог сотворил мир, и человек способен к творчеству); 3) провиденциализм (прошлое, настоящее и будущее открыты Богу); 4) символизм (материальный мир полон символов мира божественного) 5) учение об откровении и спасении. В истории средневековой философии выделяется 2 периода: патристика (II-VIII вв.) и схоластика (VIII-XIV вв.). Сама философия имела статус религиозной и находилась в подчиненном положении по отношению к теологии. 2. Философия периода патристики Патристика – от лат. «отец» - период, связанный с деятельностью крупнейших представителей раннехристианской мысли («отцов церкви»), а также совокупность их учений. К виднейшим мыслителям этого этапа относятся не только почитаемые как на Западе, так и на Востоке Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, но и многие другие. Они обладали особой ученостью, большим церковным авторитетом. Основные проблемы философии периода патристики: 1) Создание устойчивого канона веры, что было обусловлено гонениями на христиан в первые века христианства. Апологетика – направление раннехристианской письменности, целью которого было защитить это учение от нападок противников-язычников и обосновать главные положения. В 325 г. на 1-м Вселенском Соборе был принят Никейский Символ Веры – краткое изложение христианского вероучения. В дальнейшем ортодоксальная церковь была вынуждена противостоять многочисленным ересям. 2) Соотношение веры и знания. Две ключевые позиции выражены Августином: «Уверуй, чтобы уразуметь» и Тертуллианом: «Верую, ибо абсурдно». 3) Новое понимание человека. Выдающийся вклад в христианскую антропологию внес Григорий Богослов, впервые поднявший на новой основе вопросы о назначении человека, времени его творения, его способностях и телесном строении. В христианской этике утверждаются новые по сравнению с античностью добродетели человека: к мудрости, праведности, мужеству и воздержанности добавляются милосердие, благочестие, смирение, скромность. Появляется понятие долга по отношению к женщине, инстранцу, рабу. «Исповедь» Августина Блаженного является отражением новой этики. Главная загадка для Августина – не мир, а сам человек, причем не как абстрактное существо, а как конкретное Я, уникальная личность. Отсюда - обостренное внимание к собственной душе. Мыслитель наблюдает себя и размышляет над собой, отмечая, что человеческая воля часто несовпадает с божественной. 4) Истолкование священных текстов (экзегетика). Изначально в понимании текста Священного Писания наметилось два пути: иносказательный и буквальный. Эти крайности были синтезированы Иоанном Златоустом. Он выделил три вида смыслов в тексте Писания: буквальный, аллегорический (сравнение, иносказание) и типологический (события Священного Писания имеют исторические аналоги). 5) Проблема смысла и направленности истории. Августин Блаженный в своем знаменитом сочинении «О Граде Божьем» обосновал идеи линейного хода истории и финализма. Линейность обусловлена уникальными событиями: творением мира, пришествием Христа, ожиданием Страшного Суда и спасения. Мировая история представляется Августину как борьба «града земного» (государства) и «града Божьего» (церкви). Государство основано на любви человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу. Это область конфликтов, борьбы, социальной несправедливости, царство греха. Церковь основана на самоотверженной любви человека к Богу. Когда ее место в обществе пытается занять государство, это чревато злом. Итог всемирной истории и ее цель – торжество «града Божьего», расцвет христианства. 3. Философия периода схоластики Социокультурный контекст складывания и развития схоластики – «школьной философии» - связан со становлением феодализма в Западной Европе в VIII – X вв. Феодальное общество являлось по преимуществу земледельческим, основу экономики составляло крестьянское натуральное хозяйство. Владение и пользование землей предполагало иерархическую систему отношений между людьми и социальными группами. Каждый слой в обществе обладал своим юридическим статусом, закрепленным и передаваемым по наследству. Схоластика начала складываться в VIII в. и развивалась не только в монастырях, но и первых европейских университетах, появившихся в XI в. Частично она являлась продолжением патристики, но философствование этого этапа в большей степени опиралось на наследие Аристотеля, тогда как патристика ориентировалась на Платона. В сохранении античных философских учений важную роль сыграли арабские завоевания части Европы в VIII в. Период схоластики характеризуется тем, что на основе выработанной ранее религиозной догматики схоласты создавали рациональным способом, широко используя приемы формальной логики, спекулятивные (умозрительные) системы и энциклопедические своды знаний («суммы»). Часто философские рассуждения и дискуссии выступали как игра словами, бесплодное умствование. С одной стороны, схоластическая философия обеспечила сохранение античного философского наследия, преемственность в философии. Ее заслугами были проповедь общечеловеческих ценностей и оттачивание логики. С другой стороны, негативными чертами этого периода в истории философии стали догматизм, надуманность проблем, оторванность их от реальной жизни, преследование свободомыслия. Основные проблемы философии периода схоластики: 1) Проблема рационального осмысления Бога и доказательство Его существования. Широко известны косвенные, апостериорные (т.е. выведенные из опыта, из наблюдений за окружающим миром) доказательства Фомы Аквинского и Ансельма Кентерберрийского. Общий ход рассуждений в них сводится к тому, что некоторые свойства вещей (движение, относительное совершенство и т.д.) предполагают ряд причин, обусловливающих эти свойства, степеней различия. Этот ряд должен быть завершен, иначе вещи не смогли бы существовать. Первой, абсолютной причиной выступает Бог. Онтологическое доказательство А. Кентерберрийского базируется на том, что понятие бытия фактически содержится в понятии «Бог» и может быть из него выведено. «Бог – то, больше чего нельзя помыслить», - эта формула выражает всеобщее представление о Боге. Даже безбожник понимает ее смысл. Но данное утверждение должно быть не только в понимании, иначе можно помыслить себе его же реально существующим. Это больше, чем существовать только в мысли, а следовательно, это противоречие исходному выражению. Значит, среди всех атрибутов Бога обязательно должно быть и реальное существование. 2) Проблема общего и единичного состояла в том, что обладает реальным существованием. Она вылилась в спор реалистов и номиналистов. Первые считали, что реальны только общие понятия – универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия производны. В теологическом смысле это означает, что Бог творит единичные вещи на основе идей – образцов в Его уме. Вторые полагали, что реальны только конкретные вещи, а общие понятия – лишь набор звуков. Теологический смысл этого утверждения заключался в том, что Бог творит единичные вещи Своей свободной волей. Попытка компромисса – концептуализм: общее существует в вещах и в разуме человека как результат абстрагирования. 3) Соотношение веры и знания по-прежнему было актуальным вопросом. Решением П. Абеляра стала формула: «Понимаю, чтобы верить». Абеляр призывал подвергать сомнению предания, суеверия и прочие мнения людей. То, что предварительно понято нами, легче может стать предметом веры. Ф. Аквинский, позицию которого католическая церковь признает «единственно верной», утверждал следующее: «Философия - служанка теологии». Он понимал философию и теологию как самостоятельные дисциплины, поскольку принципы разума и догматы не зависят друг от друга. Они различаются по способу достижения истины, но не по своим предметам. Часть догматов носит сверхразумный характер (троичность, первородный грех, воскрешение), выступая для человека как чудеса. Другая часть, будучи доказаны, становятся ближе и понятнее человеку (бытие Бога, бессмертие души). Таим образом, подход Ф. Аквинского, названный «теорией 2-х истин», состоит в том, что вера и разум дополняют друг друга в познании Бога и мира, но вера более значима. 4) Проблема свободы воли. Суть проблемы свободы воли состоит в следующем: если человек обладает свободной волей, это ограничивает могущество Бога, если же нет – как может Бог карать человека за грех, которого невозможно было избежать. Трактовка свободной воли у Ансельма заключается в том, что человек как существо разумное обладает способностью выбора, но надо различать свободный выбор и свободную волю. Свободная воля – воля согласная с желанием Бога, то есть свободная от греха. Свободный выбор человека – произвол. Выбор греха ведет к утрате свободы, которая может быть восстановлена только посредством благодати. П. Абеляр указывал, что роль Христа – прежде всего учитель морали. Поступки людей сами по себе нейтральны, их моральное значение определяется убеждением. Вопросы для самоконтроля: 1. Что нового внесло христианство в европейскую культуру и философию? 2. Какие этапы входят в философию Средних веков? Какие проблемы решались на каждом из них? Литература: 1. Абеляр П. Теологические трактаты. – М., 1995. 2. Августин А. Исповедь. – М.,1991. 3. Боэций «Утешение философией» и другие трактаты. – М.,1990. 4. Григорий Нисский Об устроении человека. – СПб, 2000. 5. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. – М.,1972. 6. История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая. Философия древности и средневековья). – М., 1995. 7. Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. – М.,1997. 8. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. – М.,1979. 9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х тт. - 1994. – Т.2: Средневековье. 10. Соколов В. В. Средневековая философия. – М.,1979. Лекция №5 Тема: Философия эпохи Возрождения Вопросы: 1. Социально-экономические предпосылки философии эпохи Возрождения. 2. Основные принципы философии Возрождения. 3. Философское значение идей Реформации. 1. Социально-экономические предпосылки философии эпохи Возрождения Эпоха Возрождения охватывает период с XIV по начало XVII вв. и является самостоятельным и своеобразным периодом в истории философской мысли. Его социально-экономическая основа - начало процесса первоначального накопления капитала в Европе, что повлекло за собой переоценку ценностей. Формирование новых, буржуазных отношений требовало разрушения стредневековой регламентации хозяйственной жизни, высвобождения субъекта из цеховых рамок и возможности независимого от церковных догм мышления. На первый план выдвинулись знания, умения, энергия и упорство индивида, его личные качества, соответствующие становящемуся капиталистическому укладу. Новые воззрения возникли как результат синтеза и переработки идей античности и Средневековья. Само название эпохи выражало почтение мыслителей к античной культуре, которая, как они считали, была забыта в Средние века – период темноты и невежества. Возрождение (Ренессанс) подразумевает восстановление античного культа тела и разума и его совмещение с христианской идеей творящего субъекта. Но если в Средневековье объектом напряженной творческой работы выступала прежде всего душа человека, то в эпоху Ренессанса объектом творчества становится весь окружающий мир. Изобретение книгопечатания, компаса, телескопа привело к невиданному прежде расширению границ мира и представлений о человеке. Небывалое чувство обновления и уникальности пронизывало мировоззрение этого периода. 2. Основные принципы философии Возрождения 1) Антропоцентризм Если доминантой античной философии был космоцентризм, а средневековой – теоцентризм, то в Эпоху Возрождения человек – главный адресат философского интереса. Такой поворот впервые наметился в творчестве Ф. Петрарки, поэзия которого воспевает именно человека и его чувства. Человек – объект философии, а ее метод – опыт в качестве самонаблюдения, самоанализа и взаимодействия с природой и историей. Ренессанс выявляет особую значимость индивида, его своеобразия и творческой активности. 2) Возрожденческий гуманизм или титанизм Гуманизм в широком смысле – философское воззрение, согласно которому высшей ценностью является человек, его свобода, счастье и развитие. В узком смысле это один из ключевых принципов возрожденческой философии. Гуманисты провозглашали самоценность человеческой жизни, независимость достоинства от происхождения, право на творческую деятельность, счастье в земной жизни, уверенность в безграничных способностях человека. В представлениях мыслителей этого периода человек занимает особое, уникальное, привилегированное положение в мире благодаря своей природе. Беспредпосылочность и безграничное познание роднят человека с Богом, что постоянно подчеркивали гуманисты. Стремление к власти и жажда самоутверждения в условиях, когда последним критерием для поведения был сам индивид, приводили к тому, что он проявлял себя не только в образцах высокого творчества, но и в самых низменных страстях и пороках. Причем эти противоположности могли сочетаться в одном и том же человеке. Опасность возрожденческого гуманизма (титанизма) в том, что здесь еще не осознаны последствия неограниченной свободы самоутверждения, тогда как подлинный гуманизм признает право на свободу и самовыражение для всех, указвая на социальный (взаимный) характер этих феноменов. Было бы односторонне не упомянуть о моральных учениях возрожденческих гуманистов л. Валлы, Л.Б. Альберти и др., обосновывавших земное счастье человека и считавших этику необходимым ориентиром для него. Самокритика философии Возрождения позже выразилась в скептицизме М. Монтеня, социальных утопиях Т. Мора и Т. Кампанеллы. Мишель Монтень (1533-1596) в своем знаменитом произведении «Опыты» пытался показать человека таким, какой он есть, то есть со всеми его несовершенствами, беря за основу собственную биографию. Томас Мор (1478 – 1535) в сочинении «Утопия» и Томмазо Кампанелла (1568 – 1639) в произведении «Город Солнца» рисуют желаемое состояние общества, основанное на вмешательстве государства во все сферы жизни человека, на отсутствии частной собственности и социального неравенства, распределении общих благ по потребностям. Такова реакция философов на упоение неограниченной свободой людей эпохи Ренессанса и на ее негативные последствия. 3) Антисхоластика Противопоставление мыслителями Возрождения своей эпохи Средневековью выразилось и в стремлении развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы, высмеять надуманные, оторванные от реальной жизни проблемы, которыми занимались схоласты. 4) Пантеизм Термин «пантеизм» в переводе с греческого означает «Бог во всем». Попытка рационально мыслить Бога в эпоху Ренессанса приводит к Его отождествлению с природой. Одним из ярких примеров этому выступает учение Джордано Бруно (1548 – 1600). Бог – мировое целое, вмещающее, по его мысли, не только наш мир, но и бесконечное множество других миров. Это соответствует всемогуществу Творца. Универсум движим внутренними силами и содержит многообразные формы жизни, отличные от земной. Наилучшее служение Богу – познание законов Универсума. За эти взгляды, опровергающие традиционные церковные догмы, Бруно был объявлен инквизицией еретиком и сожжен. Николай Кузанский (1401 – 1464) олицетворяет переход от философии Средневековья к философии Возрождения. Для обоснования пантеизма мыслитель широко использовал математические построения. Он истолковывал Бога как абсолютный максимум и абсолютный минимум: как максимум Бог вмещает все существующее, а как минимум Он является неделимым. Бог развертывает себя в мировом целом, а оно, в свою очередь, свертывается, возвращаясь к Абсолюту. Мир нигде не имеет окружности и повсюду имеет центр, поскольку и то, и другое есть Бог. Человеческий ум и бесконечность, которую он стремится постичь, находятся в диспропорции. Ее осознание Кузанский называл «ученым незнанием». 3. Философское значение идей Реформации Реформация – широкое антикатолическое движение за обновление христианства в Европе. Оно совпадает с последним периодом Возрождения и является своеобразной реакцией на крайности возрожденческого гуманизма. К этому моменту пороки и разложение католической церкви достигли предела, и протест зарождается внутри самой церкви. Немецкий монах и доктор теологии Мартин Лютер (1483-1546) был возмущен широкой торговлей индульгенциями (грамотами, отпускающими грехи за деньги) и вначале выступил с предложением искоренить эти недостатки, не отказываясь от католицизма, но вскоре разрушил коренным образом его основы. 31.10. 1517г. он поместил на дверях церкви 95 тезисов, которые стали базой протестантизма. Отказ от индульгенций Лютер обосновывал тем, что они пытаются заменить очищающие душу страдания, муки совести. Также он выступил против таинств, считая их греховной попыткой человека манипулировать Богом. Отрицание монашества, папства («принцип всеобщего священства») проистекал из идеи Лютера о том, что все люди одинаково испорчены грехопадением, и не может быть особых (священников), которые взяли бы на себя дело истолкования Священного Писания остальным. Община верующих может сама избрать кого-то на место проповедника. Каждый человек обязан самостоятельно читать и толковать Писание, для этого Лютер перевел Новый Завет на немецкий язык. Особое значение имеет идея изначального предопределения человека к спасению или к гибели. Человек не знает об этом, но должен надеяться на свою избранность и искренне верить в жертву Христа. Подлинная вера реализуется в честном, упорном труде независимо то того, насколько он почетен. Работа выступает как подвиг веры. О своем предназначении индивид узнает из Писания. Если в работе ему сопутствуют успех и материальное благополучие, это является косвенным свидетельством избранности к спасению. Последователь Лютера - Жан Кальвин (1509-1564). По его словам, похоть и удаление от Бога составляют человеческую природу. Более того – человек в силу своей греховности является объектом ненависти Бога, но, будучи достоянием последнего, все же испытывает на себе Его заботу. Человек ничтожен и всецело определяется Богом. Необходимы суровое самоограничение и непоколебимая вера. Кто не верит в свою избранность, тот уже точно отвержен. Реформация оказала сильнейшее воздействие на развитие западной культуры и философской мысли. Ее результат – возникновение протестантизма – третьей ветви христианства и формирование нового типа человека. Она обосновала новый статус разума при первичности веры. Так, по Лютеру, разум, предоставленный сам себе, является «потаскухой дьявола». Если же он просветлен чтением Священного Писания, его применение вполне оправдано. У человека нет свободной воли в деле спасения, но она есть в его мирской жизни, в труде. Протестантизм стал духовной основой новой цивилизации, построенной на принципах индивидуальной свободы, рыночных отношений, правового государства и рационально-технического преобразования природы. Человек в представлении реформаторов – вовсе не то богоподобное существо, которое воспевали гуманисты, но автономный индивид со свободой нравственного выбора, самостоятельный и ответственный в своих суждениях и поступках. Вопросы для самоконтроля: 1. Каковы социально-экономические предпосылки философии эпохи Возрождения? 2. Раскройте основные принципы философии эпохи Возрождения. 3. В чем состоит философское значение идей Реформации? Литература: 1. Антология мировой философии: Возрождение. – Мн., М., 2001. 2. Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. – М.,1980. 3. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1978. 4. Монтень М. Опыты. – В 3-х кн. – Кн. 1, 2. - М.,1997. 5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.– СПб., 1996. - Т. 3: Новое время. 6. Соколов В. В. Европейская философия XV – XVII вв.. – М., 2003. 7. Чаша Гермеса: Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция. – М., 1996. Лекция №6 Тема: Философия Нового времени Вопросы: 1. Научная революция XVII века и ее предпосылки. 2. Эмпиризм и рационализм: проблема метода. 3.Социально-политические концепции. 1. Научная революция XVII века и ее предпосылки Новое время в культурологическом смысле охватывает XVII - XIX века, в философии эти рамки обычно сужают до XVII столетия, говоря о научной революции и формировании новой картины мира. Духовные предпосылки этого процесса: деизм и пантеизм. Социально-экономические предпосылки: период становления капитализма, время первых буржуазных революций (Англия и Нидерланды), эпоха крупных географических открытий и активной колонизации. Научные предпосылки: обоснование гелиоцентрической картины мира (Коперник, Тихо де Браге, Кеплер); развитие математики и механики Галилеем; открытия Ньютона. Наука становится социальным институтом. В целом мировоззрение XVII века проникнуто оптимизмом: человек занимает центральное место в мире, может совершенствовать его своими силами, способен проникнуть в порядок Вселенной и употребить знания для своей пользы. Природа понималась как огромный механизм, действующий по законам великого механика – Бога. 2. Эмпиризм и рационализм: проблема метода Развитие промышленности требовало объективных знаний о мире. Какой научный метод может их дать? В попытке ответа на этот вопрос сложилось два основных направления в философской мысли. Эмпиризм – направление философской мысли, ориентированное на экспериментальное естествознание, считающее источником знания и критерием его истинности опыт. Основоположник – Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Он утверждал, что необходимо восстановить дух поиска в науке, расширить границы познания. Бэкон разработал классификацию наук на основе познавательных способностей человека (память, воображение, разум). Деятельность человеческого разума затрудняют заблуждения - «идолы». Чтобы избавиться от них, надо обратиться к самой природе, а для этого служат методы индукции и эксперимента. В дальнейшем эмпиризм, развиваемый английскими философами Локком, Беркли, Юмом, все более склоняется к сенсуализму, т.е. сводит содержание знания к ощущениям. В итоге он заходит в тупик. Исходя только из опыта, привычек и ощущений нельзя обосновать научные законы, которые содержат в себе всеобщность и необходимость. Рационализм – направление философской мысли, считающее разум источником и критерием знания, в большей степени ориентированное на математику. Основоположник – Рене Декарт (1596-1650). Он исходил из того, что чувства могут нас обманывать, поэтому надежнее опираться на разум. Нужно найти абсолютно очевидное и несомненное утверждение как опору дальнейших рассуждений. Принцип сомнения подводит рассуждающего субъекта к положению: «мыслю, следовательно существую». То есть можно сомневаться в чем угодно, кроме самого факта, что существует мыслящий (сомневающийся) субъект. Разум содержит в себе врожденные идеи, человек усматривает их с помощью интеллектуальной интуиции. Метод дедукции позволяет переходить от наиболее общих утверждений к следствиям, получая достоверное знание. 3. Социально-политические концепции Томас Гоббс (1588-1679) главной темой своих рассуждений делал государство, мир и законность. Общество понималось им как механизм. Изначально люди жили в естественном состоянии, когда не существовало ни государства, ни законов, и все в равной степени претендовали на одни и те же блага. Чтобы получить их, люди не останавливались ни перед чем, и продолжалась «война всех против всех». Осознав опасность самоуничтожения, люди заключили общественный договор, навсегда передав часть своих прав государству. Установилось гражданское состояние. Наилучшее общественное устройство, по Гоббсу, – абсолютная монархия, т.к. она обеспечивает наибольшую стабильность и порядок. Джон Локк (1632-1704) полагал, что естественное состояние – это царство свободы и равенства. Главные права человека - права на жизнь, свободу и собственность. Сохранение этих прав в гражданском состоянии составляет задачу государства. Абсолютная монархия, по его мысли, – нежелательное состояние, поскольку правитель может творить произвол по отношению к подданым и не понесет за это наказания. Локк высказывался за разделение властей и общественный договор, при котором люди не отчуждают свои права навсегда в пользу государства. Вопросы для самоконтроля: 1. Какие предпосылки способствовали формированию новой картины мира в XVII в.? 2. Почему возникла проблема метода и как она решалась? 3. В чем суть социально-политических концепций Гоббса и Локка? Литература: 1. Ахутин А. В. Понятие «природа» в античности и в Новое время. – М.,1988. 2. Бэкон Ф. Сочинения: В 2-х т. – М., 1977. 3. Гоббс Т. Левиафан. – м., 2001. 4. Локк Д. Избранные философские произведения. В 2-х т. – м., 1960. 5. Нарский И. С. Западноевропейская философия XVII века. – М.: Высшая школа, 1974. 6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.– СПб., 1996. - Т. 3: Новое время. 7. Соколов В. В. Европейская философия XV – XVII вв.. – М., 2003. 8. Хайдеггер М. Время картины мира // Время и бытие: Статьи и выступления. – М., 1993. Лекция №7 Тема: Философия эпохи Просвещения В XVIII веке философским центром Европы выступают Франция и Германия. Просвещение – новая культурно-историческая и философская эпоха – считала критический разум идеалом и основой рассуждений, а своей задачей просветители видели воспитание и образование людей для установления разумных и справедливых форм человеческого общежития. Основные идеи: природное равенство людей, убежденность в победе разума над невежеством и суевериями, исторический оптимизм, деизм и выступления против церкви, переходящие у части мыслителей в атеизм и материалистические учения. Первое поколение просветителей – Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) и Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Вольтер выступал против абсолютизма, религиозных заблуждений и суеверий с позиций деизма. «Естественная религия» - это законы природы и моральные нормы, общие для всего человечества. Эту идею разделяли и другие мыслители. Человек в понимании Вольтера - «социальное животное». Монтескье высказывался негативно о нравах духовенства и аристократии и об абсолютизме, предложил идею разделения властей. В анализе общественного устройства особое внимание уделял географическому фактору, влиянием которого объяснял быт, нравы и другие аспекты общественной жизни разных стран. Жан-Жак Руссо (1712-1778) – яркий представитель второго поколения просветителей. Главной проблемой для него было преодоление социального неравенства. Только физическое неравенство неустранимо. Человек – всецело природное существо, изначально он добр и свободен. В естественном состоянии люди жили обособленно или в свободных союзах. Каждый был занят собой. Государство возникло после социального неравенства, путем общественного договора. Правители не стали охранять права, а стали тиранами. Несправедливое общественное устройство и частная собственность – главное зло, искажающее человеческую природу и мешающее развитию. Идеал мыслителя - республика. Это любое устройство, где правит закон, а в остальном все зависит от размеров государства (демократия, аристократия, монархия). Руссо признавал мелкую частную собственность, основанную на личном труде в земледелии и ремесле. Общественный договор должен выражать общую волю народа. Педагогические идеи Руссо также основаны на представлении о естественной доброте человека. Задача воспитания – воздействовать на чувства, формируя добродетельного гражданина, который способен подчинить личные стремления высшему долгу. Дени Дидро (1713-1784) – видный энциклопедист-материалист. В его представлении человек по своей природе причастен к добру и злу одновременно. Он наделен страстями, но способен контролировать их разумом. Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах – французские материалисты. Сущность и основа всех природных процессов – материя, она неразрывно связана с движением и многообразна. Психические процессы и умственные способности человека полностью зависят от тела как от своей причины. Человек – машина, но его преимущество в том, что он совершенствуется путем воспитания и образования. Важную роль играют ощущения, определяя поведение человека. Он стремится к удовольствиям и избегает страданий. Критерий добродетели – общественный интерес и польза. Жан Антуан Кондорсе (1743-1794) считал законным неравенство как следствие права собственности. История – прогрессивное движение человечества, обусловленное безграничными возможностями разума. Французские просветители предлагали мирный путь преобразования сущствующего общественного порядка. Революция – крайний случай. Но их идеи свободы, равенства и социальной справедливости подготовили духовные основы Великой французской революции 1789-1794гг. Вопросы для самоконтроля: 1. Каковы философские идеалы просветителей? 2. Кто относится к виднейшим деятелям эпохи Просвещения? Раскройте их основные взгляды. Литература: 1. Акимова А.А. Дидро. – М., 1963. 2. Артамонов С.Д. Вольтер и его век. – М., 1980. – 223с. 3. Асмус В.Ф. Жан Жак Руссо. – М., 1962. 4. Баскин М.П. Монтескье. Изд. 2-е, стереотип. М., 1975. 5. Богуславский В.М. Ламетри. – М., 1977. 6. Вольтер Философские повести. Философские письма. Статьи из «Философского словаря». – М, 2004. 7. Дворцов А.Т. Жан Жак Руссо. – М., 1980. 8. Монтескье Ш.Л. Избранные произведения. – М., 1955. 9. Нарский И. С. Западноевропейская философия XVIII века. – М.: Высшая школа, 1973. 10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.– СПб., 1996. - Т. 3: Новое время. 11. Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре: Трактаты. – М., 1998. Лекция №8 Тема: Немецкая классическая философия Вопросы: 1. Учение Канта. 2. Учение Гегеля. 3. Философия Фейербаха. 1. Учение Канта Развитие философии после Просвещения связано с разработкой проблемы всеобщего субъекта, попыткой ее выражения в строгой логике и переосмыслении на этой основе других философских вопросов. Этот этап получил название классической немецкой философии (КНФ) и занимает временной промежуток с 70-х гг. XVIII века по 70-е гг. XIX века. Данный период характеризуется творчеством И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Иммануил Кант (1724-1804) – первый из мыслителей этого периода. Его творчество традиционно делят на два этапа: докритический (работы, посвященные происхождению и устройству Вселенной) и критический (примерно с 70-х гг. XVIII века, когда выходят собственно философские произведения – «Критики…»). В докритический период Кантом была выдвинута гипотеза о возникновении Солнечной системы, а возможно, и Вселенной естественным путем из облака разреженных частиц, из их вращающихся масс. В трудах критического периода Кант пытался ответить на 4 основных, по его мысли, вопроса: 1) что я могу знать? 2) что я должен делать? 3) на что я могу надеяться? 4) что такое человек? Кант считал, что решению таких проблем философии, как бытие человека, душа, мораль и религия, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Отвергая догматизм и скептицизм, он полагал, что за основу нужно взять метод критического философствования, изучить сам инструмент познания, прежде чем пускать его в ход. Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Индивид, приступающий к познанию, располагает сложившимися до него формами познания.Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью и носит доопытный (априорный) характер. Эмпирическое знание единично, случайно, априорное – всеобще и необходимо. Всеобщим субъектом у Канта выступает разум, мысль, существующая априори (до и вне опыта). Она формирует наш опыт, встраивая в него свои формы суждений (качество, количество и т.д.) и формы созерцаний (пространство и время). Пространство систематизирует внешние ощущения, время – внутренние. Данные категории Кант рассматривает во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Всеобщий субъект он называет «трансцендентальным», что означает переход опыта в систему знаний через познавательную способность. Свое содержание этот субъект изменить не может. Главной в гносеологии Канта является идея активности субъекта. Это то новшество, благодаря которому мыслитель сам оценивал свою роль в философии как «коперниканский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъекту. Человеческое сознание – не просто пассивно воспринимает внешние раздражения. Оно способно к «продуктивному воображению» (синтезу чувственности и рассудка) и к суждениям. Высшая форма интеллектуальной деятельности – разум. Он непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, упорядочивая и направляя его, вырабатывая общие принципы. Кант принципиально различает мир явлений (феноменов) и мир «вещей в себе» (ноуменов). «Вещь в себе» - 1) вещь, существующая сама по себе; 2) вещь, которая вызывает наши ощущения, является нам. Агностицизм Канта означает, что необходимо существует то, что мы не можем познать, исходя из наших познавательных возможностей. Нашему познанию доступно только явление. Ноумен – предмет, существование которого предполагается разумом, необходимая фикция. Таким образом, критическая философия ограничила сферу применения человеческого познания. Особое значение Кант придавал метафизическим проблемам: бытию Бога, свободе воли, бессмертию души, пониманию мира как целого. Он разработал учение об антиномиях – противоречиях разума, которые могут быть равно доказаны или равно опровергнуты. Если человек начинает рассуждать о всеобщем, к чему его подталкивает разум, то он неизбежно впадает в противоречия, т.к. всеобщие предметы не даны в конечном опыте, с которым оперирует рассудок. Эти противоречия связаны по логике происхождения (разум), но чужды по логике бытия (рассудок). Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, - автономия нравственности. Пердшествующие теории выводили нравственность из внешних по отношению к ней принципов (воля Бога, врожденные чувства, стремление к пользе). Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Добро есть добро, даже если никто не добр. Исходное понятие этики Канта – автономная добрая воля. Она не пассивна, от ее носителя требуется действие, результат внутреннего императива (повеления). Человек, будучи вписан в порядок природы и общества, подчинен причинности, несвободен в мире явлений. Но его можно рассматривать как свободное существо, если обратиться к миру практического разума, т.е. разума, осуществляющего поступки. Раздвоенность человека устраняется механизмом совести. Когда поступок совершен, он уже несвободен, но в выборе мотивов человек свободен, т. е. его воля не зависит от эмпирического мира. Законы нравственности априорны. Теоретически свобода воли недоказуема, она доказывается через факт и отождествляется со свободой разума. Кант сформулировал категорический императив (абсолютное требование к поведению): поступай так, чтобы твоя воля могла стать всеобщим законом; всегда относись к человечеству как к цели, а не как к средству. Уважение к личности – уважение к присутствующему в каждом человеке разуму. Идею Бога Кант вводит для того, чтобы дать человеку силы и надежду для исполнения нравственного долга, но сама нравственность от Бога не зависит. Земной мир никогда не будет справедливым. Нужна вера в существование Бога и бессмертие души. При воспитании надо сначала пробудить моральное чувство, а потом прививать понятие о божестве, иначе религия превратится в предрассудок. 2. Учение Гегеля Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) доводит основные идеи КНФ до логической строгости и завершенности. Основу его философской системы составляют 2 тезиса: 1) тождество бытия и мышления (бытие опирается на субстанцию, а разум берет субстанцию как понятие); 2) субстанция есть субъект (она сама порождает все проявления бытия, логика – механизм осуществления субстанции). Мировой субстанцией (т.е. сущностью и первоосновой всех вещей) выступает божественное начало – мировой разум, дух или Абсолютная идея. Это безличное начало внутренне присуще бесконечным проявлениям материального и духовного, субъективного и объективного. Оно развертывает себя, порождая все мировое многообразие. Этот процесс включает 3 ступени: 1) логика – конструирование системы категорий; 2) природа как материальная оболочка идеи; 3) дух – история мировой культуры, на определенном этапе в философии мировой разум доходит до самосознания, что и составляет цель его развития. Самопознание Абсолюта реализуется через мышление людей. Отдельный человек является ценностью лишь как воплощение этого разума, а последний использует человеческие стремления и страсти для своих целей. Эта тройственная трансформация последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». В «Науке логики» описывается существование идеи «в себе» - в системе взаимосвязанных, переходящих друг в друга категорий. Логическое развитие идеи представлено как восхождение от абстрактного к конкретному: бытие, ничто, становление, качество, колическтво, мера, сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея и т.д. Процесс саморазвертывания Абсолютной идеи не уложился бы в рамки формальной логики. Чтобы мыслить противоречия и изменчивость, нужна логика диалектическая, которую и разработал Гегель. Формальная логика рассматривает противоположности как отрицание друг друга, стремится дать инвариантные формы рассуждения. Диалектическая логика рассматривает внутреннюю связь противоположностей, позволяет описать процесс развития субъекта. Внутренним источником развития всего сущего является противоречие. Развитие осуществляется в определенном порядке: тезис, антитезис, синтез. В «Философии природы» (механике, физике, физиологии) рассматривается инобытие Абсолютной идеи. В «Философии духа» прослеживается возвращение Абсолюта к себе в формах психической деятельности индивида: субъективного духа (антропология, феноменология, психология), объективного духа (право, мораль, государство), абсолютного духа (искусство, религия, философия – высшие формы самосознания духа). Сущность духа составляет свобода, поэтому критерий его развития на том или ином этапе Гегель усматривает в осознании людьми свободы. Это осознание объективируется в соответствующих общественных институтах. Восточный мир – свободен один (деспот); античный мир – свободны некоторые; германский мир – свободны все. Полноты оно достигает в современных Гегелю передовых европейских странах. Философская система самого Гегеля – завершение длительного пути истории философии, где каждое звено было необходимым. Достигнув полного саморазвертывания, мировой дух замыкается в созданном им совершенном мире (всякая логика исчерпаема). 3. Философия Фейербаха Людвиг Фейербах (1804-1872) завершает КНФ. Рационализм дошел до своего идеала в философии Гегеля, но дух, свобода, добро и т.д. оказываются лишь в сфере мышления и отрываются от реальной человеческой жизни. Философия Фейербаха – протест против такой крайней формы рационализма. Он сделал главными принципами своей философии материализм, эмпиризм, атеизм и антропологизм. Последний означает, что философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из понимания природы человека, носителем которой является индивид. Человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерные черты – любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм. Фейербах исходит из того, что мышлению свойственна всеобщность, но это не значит, что она свойственна бытию. Бытие – граница мышления, оно предшествует мышлению. Надо доверять чувственной предметности. Полнота бытия должна стать переживаемой. Соблазн – обратиться к религии, но Фейербах отказывается от этого. В работе «Сущность христианства» он проанализировал специфику религиозного сознания. Именно чувства, особенно чувство зависимости от сил природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии. Бог – проекция вовне не до конца реализованной человеческой сущности, лучших качеств человека, того, чем он хотел бы быть. Это человеческая сущность, освобожденная от природных границ. Религия – результат отчуждения. Новая философия должна стать новой религией, где на место Бога поставлен человек. Вместо логики человека с бытием связывает любовь. Проблема в том, что реальный человек воплощает в себе не только божественные черты, но и низменные. Как отделить одно от другого? Фейербах находит выход в родовой сущности человека. Индивид ограничен, но в общении с себе подобным осознает свой идеал. Но проблема так не решается: нет гарантий, что в общении человек реализует всеобщее содержание. Значение КНФ для философской мысли: сближение ценности божественного Абсолюта и ценности развивающегося человечества, разработка диалектики, утверждение необходимости прежних философских учений, импульс для дальнейшего осмысления проблем субъекта, свободы, развития. Вопросы для самоконтроля: 1. Что нового внес в теорию познания и этику Кант? 2. Каковы основные философские идеи Гегеля? 3. В чем суть «новой философии» Фейербаха? Литература: 1. Асмус В. Ф. Иммануил Кант. – М.,1973. 2. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – М.,1986. 3. Гулыга А. В. Гегель. – М., 1970. 4. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия: Учебник. - М., 2003. 5. Нарский И. С. Западноевропейская философия 19 века. – М., 1976. 6. Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Фейербах Л. Избр. философские произведения: В 2 т. – М., 1955. – Т.1. – С. 134-204. Лекция №9 Тема: Философия марксизма Вопросы: 1. Предпосылки философии марксизма. 2. Диалектический материализм. 3. Материалистическое понимание истории и проблема человека в учении Маркса. 1. Предпосылки философии марксизма Началом философии марксизма считают 40-е гг. XIX века. Ее основоположники – К. Маркс(1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). К их многочисленным трудам относятся: «Критика гегелевской философии права», «Тезисы о Фейербахе», «Капитал» и т.д. (Маркс); «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (Энгельс) и их совместные работы «Святое семейство» и «Немецкая идеология». Со 2-й половины XIX и в течение XX века марксизм – одно из самых влиятельных направлений философской мысли, имеющее последователей во многих странах мира. Социально-экономическая предпосылка формирования марксизма – в середине XIX века капитализм в наиболее развитых европейских странах вступает в зрелую фазу, порождая определенные противоречия. Естественнонаучные предпосылки – открытия в естествознании: превращение энергии, клеточное строение, теория Дарвина (они показывают, что мир един в своей материальности, он развивается). Философские и общественно-политические предпосылки – КНФ, политэкономия, утопический социализм. 2. Диалектический материализм Маркс начинает критически осмысливать философию своих ближайших предшественников. Он отмечал, что у Гегеля подлинный субъект подменялся его логической схемой и оказывался неспособным к дальнейшему развитию: «логика дела подменяется делом логики».У Фейербаха несводимость субъекта к логике показывается только через переживание, сам же его материализм механистичен. Маркс попытался сохранить всеобщность субъекта и рациональный способ его выражения. Всеобщим субъектом он объявил материю. Она существует объективно, неисчерпаема и несводима к мышлению. Но это не означает непознаваемость. В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание – сложный процесс взаимодействия субъекта и объекта. Потребности и интересы людей, направленные на предметы внешнего мира, подразумевают не только созерцание, но и практическое их использование. В практике выявляются и познаются различные свойства этих предметов, практика выступает и как критерий истины, т.е. отражает соответствие мышления людей действительности. Диалектический материализм Маркса означает истолкование понятий как отражения реальных вещей, их связей и отношений. Материя развивается, а принципы и законы этого развития отражаются в мышлении людей. Свой метод Маркс применяет и к природным, и к общественным явлениям как проявлению материи. Вообще вопрос о соотношении материи и сознания и о познаваемости мира, сформулированный Энгельсом, в марксизме назван основным. Задача философии, по Марксу, не только объяснять мир, но и служить руководством к его практическому преобразованию. 3. Материалистическое понимание истории и проблема человека в учении Маркса Основанием общественного бытия выступает практика, которая выражается в определенном способе производства материальных благ. Он складывается из двух элементов: производительные силы (отношение людей к природе) и производственные отношения (отношения людей между собой в процессе производства). Вместе они составляют экономический базис. Каждому из возможных способов производства (базису) соответствует своя надстройка – духовная составляющая. К ней относятся политические, правовые, идеологические и другие отношения между людьми. Она, хотя и производна от экономического базиса, способна влиять на него и изменять существующий порядок вещей. Для этого она должна отражать интересы людей, совпадающие с объективным ходом развития общества. Развитие общества определяется универсально значимыми социальными законами: закон соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил; закон социальной революции; закон определяющей роли способа производства в общественном развитии. Общество проходит ряд из 5 ступеней – общественно-экономических формаций. Переход от одной формации к другой осуществляется в результате конфликта между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями. Первая формация – первобытная, где все равны в силу своей неразвитости. Затем - рабовладение, феодализм и капитализм – формации, связанные с антагонистическими противоречиями между классами. Эти противоречия не могут быть синтезированы, одна сторона неизбежно должна быть разрушена. Так, в рукописях 40-х гг. Маркс фиксирует фундаментальную особенность капиталистического этапа: заработная плата находится в противоположности к труду. На этапе, современном Марксу, изменить мир в своих интересах должен пролетариат, что означает переход к завершающей – коммунистической – формации. Она устранит классовые противоречия на основе того, что средства производства будут принадлежать самим производителям. Механизм и сущность этого перехода Маркс изложил в «Немецкой идеологии» (1845-1846 гг.) и «Манифесте коммунистической партии» (1848г.). Но пролетариат – класс, свободный от какого-либо положительного содержания (ему «нечего терять, кроме своих цепей»). Маркс же приписывает ему созидательную роль, которая на такой основе невозможна. Человек в философии Маркса: этой проблеме посвящены «Экономическо-философские рукописи 1844г.». Маркс исходит из понятия родовой человеческой сущности. Она состоит в универсальности и творческой способности. Человек «творит по мерке любого вида», делает природу продолжением своего бытия. Целостность и полнота индивидуального человеческого бытия обосновывается из общественной жизни. Новая проблема у Маркса связана с понятием «отчуждение». В его философии оно связано с процессом труда в капиталистическом производстве, но не сводится к простому опредмечиванию. Результат труда оказывается чуждым и враждебным человеку, человек не развивается, а истощает свои силы и деградирует. Аспекты отчуждения: 1) природа от человека; 2) деятельность от человека; 3) человек от человека; 4) родовая сущность от человека. Причину Маркс видел в частной собственности, которую необходимо устранить. Это будет означать присвоение родовой сущности. Но: как показала практика, отчуждение может быть при любом экономическом строе. Несмотря на положительные стороны марксистской концепции, нужно указать и на очевидные просчеты. 1) европоцентризм (стадии развития европейской культуры объявляются всеобщими); 2) историцизм – тип мышления, признающий универсально значимые социальные законы; 3) постиндустриальное общество не вписывается в схему Маркса; 4) свобода человека вынесена за скобки, и все духовное содержание он черпает из материи. Вопросы для самоконтроля: 1. В чем суть диалектического материализма Маркса? 2. Что означает материалистическое понимание истории? 3. Как Маркс понимал родовую человеческую сущность? Литература: 1. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1944г.// Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. – Изд. 2-е, т. 42. – М., 1974. – С. 86-99. 2. Ойзерман Т. И. Формирование философии марксизма. – М.,1981. Лекция №10 Тема: Западная философия XIX - XX вв. Вопросы: 1. Общая характеристика западной философии XIX - XX вв. 2. Позитивизм. 3. Иррационализм. 4. Психоанализ. 5. Экзистенциализм. 1. Общая характеристика западной философии XIX - XX вв. В западной философии XIX - XX века можно выделить две основные тенденции развития. Первая – рационалистическая, продолжающая линию классики. Вторая представлена множеством направлений, многие из которых принято называть неклассическими, отмечая их противопоставленность классике в осмыслении многих проблем. Возникновение этих направлений не случайно, оно обусловлено сочетанием социально-экономических, исторических, научных оснований культуры данного периода, философия же является «теоретической душой» культуры. Новые феномены культуры: технократизм, сциентизм, во многом породившие кризис духовности; военно-политичесие катаклизмы и попытки сближения стран и народов, появление и расцвет массовой культуры, глобальные проблемы современности. Возникает вопрос: с какого момента можно говорить о современной философии? Нужно выделить какую-то точку, в которой способ философствования радикально меняется. Предшествующая традиция (классика) представляла мир «прозрачным», открытым для сознания. Разум проникает во все, что ему противостоит, проявляя свое могущество. Европейский рационализм всегда отдавал несомненный приоритет общему, тогда как проблемы единичного, индивидуального оставались в тени. Но реальный опыт жизни убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. Современная философия (модерн) отличается другими основаниями (воля, бессознательное, свобода). Возникает плюрализм точек зрения, истин, возможна их конфронтация. Философия постмодерна не пытается свести это многообразие к единому центру. Истина ищется в сфере взаимодействий, порядок вещей выводится из самого жизненного мира, а не предписывается ему сознанием. Возникают новые формы философского письма. Оно утрачивает классическую системность, становится афористичным, образным или же выступает как «поток сознания». 2. Позитивизм Позитивизм – это направление в философии XIX – 1-й пол.XX вв., сформировавшееся в 30-е гг. XIX в. во Франции и продолжающее вектор классики. Его основоположником считается Огюст Конт (1798-1857). Конт отверг спекулятивную философию и отождествил познание с научно-исследовательской деятельностью. Познание должно быть ориентировано на описание явлений, установление связи между ними, а не на проникновение в их сущность. Под «позитивной философией» Конт понимал совокупность таких наук, как математика, астрономия, физика, химия, биология, социология, этика. Причем на две последних науки он распространял методы точных и естественных наук. В истории человечества Конт выделил три стадии, взяв за критерий способ познания мира. Первая стадия – теологическая, когда мир объяснялся через действия сверхъестественных сил. Вторая – метафизическая, когда в качестве высших принципов стали выступать созданные людми абстракции. Третья – научная (позитивная), основанная на достижениях перечисленных выше наук. Другой представитель позитивизма – Герберт Спенсер (1820 – 1903) – предлагал исключить из философии метафизические вопросы о сущности вещей, предельных основаниях бытия, ограничив ее сферу только опытом. Взгляды Спенсера на развитие общества получили название «социальный дарвинизм». Он рассматривал социум как аналог живого организма, который может быть описан через структуры и функции. В обществе – три системы органов: поддерживающие (производящие различные блага); распределительные (обеспечивающие связь частей на основе разделения труда) и регулятивные (подчиняющие части целому). Эволюция – всеобщий процесс, применимый и к природе, и к социальному миру. 3. Иррационализм Основные представители – Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900). Их учения – философский бунт против попытки свести все человеческие действия к разуму, личность – к безличному. Воля – более фундаментальное основание, чем разум, она присуща всему живому, безосновна. Это такое начало, которое существует вне пределов разума и активно противостоит ему. Иррационализм не только указывает на такую основу мира, но и отказывается от рационального постижения истины. Шопенгауэр по-прежнему исходит из всеобщего субъекта, но в основу его самополагания кладет волю – бессознательный, неудержимый порыв реализоваться в жизненных формах. Воля к жизни проявляется и в неживой, и в живой природе, но осознает себя только в человеке. Для отдельного человека ее осуществление оборачивается страданием: страсти порабощают человека. Выход: обратить волю против нее самой. Подготовкой к этому служит философия, само же это самоупразднение воли обретается за пределами разума. У Ницше воля находится по ту же сторону, что и сама жизнь. Это воля к власти. Ницше критикует этические системы, подобные кантовской, за сведение индивидуальности ко всеобщему. Добродетель должна вытекать не из понятий, а из самой жизни. Задача человека – обрести свое призвание. При этом он может отвергнуть существующие общественные нормы. Идеал Ницше – «сверхчеловек», заменивший Бога и реализующий себя через волю к власти. Его свобода равна произволу. Ницше критикует христианство как религию слабых, но берет его искаженный образ. Идеи Ницше несли в себе опасность: их взяли на вооружение люди толпы, пожелавшие стать сверхлюдьми. 4. Психоанализ Открытие бессознательного как особой сферы психики, не подвластной разуму, - заслуга Зигмунда Фрейда (1856-1939). Психика состоит из трех элементов: «Я» (сознание), «Оно» (бессознательное), «Сверх-я» (нормы культуры, укоренившиеся в бессознательном). Содержание бессознательного – вытесненные переживания и биологические влечения. Среди последних главную роль играют Эрос (стремление к жизни и удовольствию) и Танатос (стремление к смерти и разрушению). Человек разрывается между природными импульсами и общественными нормами поведения. Для снятия напряжения в психике есть специальные механизмы (вытеснение, агрессия, депрессия и т.д.), но наиболее приемлема сублимация – использование энергии бессознательного в социально приемлемых целях. Недостаток фрейдовской концепции – пансексуализм и потеря свободы личности. Исследования бессознательного продолжил ученик Фрейда – Карл-Густав Юнг (1875-1961). Юнг открывает более глубокий слой – коллективное бессознательное. И индивидуальное, и коллективное бессознательное проявляются в сновидениях, галлюцинациях, художественном творчестве. Коллективное бессознательное складывается в глубокой древности, когда человек проходит через значимые моменты своего бытия (рождение, смерть, любовь и т.д.). Концентрацией этого опыта являются архетипы – возможности представления того или иного предметного образа. Их множество (архетип матери, священного, тени и др.). Архетипы передаются биологическим путем последующим поколениям, и каждая эпоха должна подобрать адекватное содержание для них. Тем самым человек способен «приручить» иррациональное, вступить в диалог с бессознательным. Идеи психоанализа были переосмыслены и переработаны крупным мыслителем ХХ века – Эрихом Фроммом (1900 – 1980). Его учение получило название «гуманистический психоанализ». Главной проблемой для Фромма стало изучение социальных условий, в которых протекает жизнь индивида, их влияние на самореализацию человека и достижение им счастья. Фромм критикует подход Фрейда, т.к. у последнего нравственность понимается как реакция на зло, изначально укорененное в человеке. Фромм полагает, что человек изначально не является ни добрым, ни злым. Добродетель – естественная цель человеческого развития, но если внешние обстоятельства его блокируют, возникают различные типы непродуктивной ориентации человека в обществе и соответствующие типы характера. Продуктивность – реализация человеком своих позитивных возможностей в познании, труде и любви, дающая ему счастье. 5. Экзистенциализм Экзистенциализм – философия существования – на Западе активно развивается во время и после 2-й Мировой войны. Его центрами стали Франция (А. Камю, Ж.-П. Сартр, Г. Марсель и др.) и Германия (М. Хайдеггер, К. Ясперс). Он представлен в двух вариантах: атеистический и религиозный. Остановимся подробнее на атеистическом экзистенциализме. Экзистенциализм – результат жестокого разочарования в разуме, причем не умозрительного, а жизненного, философское выражение катастрофических событий новейшей европейской истории. Историческая ситуация его формирования – оккупированная фашистами Франция в 1940-1942 гг. В этих условиях пришло осознание того, что история безразлична к человеку, неразумна, а смерть – единственная реальность, постоянно присутствующая рядом. Вера в поражение фашизма была рационально недоказуема. Сопротивление казалось бессмысленной авантюрой, но часть людей шла на это, потому что они не могли по-другому. Так люди искали ответы, обращенные к жизни целостного человека, а не только к его разуму. Философские истоки экзистенциализма многочисленны. Во-первых, это проникнутые экзистенциальной проблематикой произведения Августина Блаженного и Ф.М. Достоевского. Во-вторых, - идеи С. Кьеркегора, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера. У Кьеркегора человек впервые предстает как одинокое, заброшенное существование перед лицом Бога. При этом значение имеет только внутренний мир индивида и его моральное решение. Э. Гуссерль анализировал предельные основания науки и находил их в смысловых структурах человеческого опыта. М. Хайдеггер применил эти идеи к постижению самого человека, попытался построить онтологию единичного человеческого бытия. Исходное понятие – экзистенция – само бытие единичного человека в его уникальности и конкретности. Одна из важнейших его характеристик – бытие-в-мире. Она означает принадлежность того, что есть в мире, тем или иным способом человеку. Другая характеристика – заброшенность: человек попадает в мир в определенное время и место без своего согласия, и в этом мире нет никакого высшего плана и цели, нет и гарантий благополучного исхода событий. Экзистенция не создана и не задана заранее, она формируется человеком в процессе жизни, и, какой будет эта подлинность, он и сам не знает. Отсюда – проблема выбора самого себя, создания себя в качестве «проекта». Особенно актуальной эта проблема становится в «пограничных ситуациях» - предельных, судьбоносных обстоятельствах (например, перед лицом смерти или опасности). Личность всегда глубже своих проявлений, и нельзя предсказать, как человек поступит в той или иной ситуации. Нельзя и посоветовать ему: он поступает индивидуально, выбирая себя. Наконец, экзистенции присущ онтологический страх (ужас, тревога) за отсутствие своего предназначения. Что касается религиозного экзистенциализма (Карл Ясперс), то в нем человек может усмотреть в окружающем мире некие подсказки-«шифры» высшего начала, индивидуально истолковать их применительно к своему предназначению. Философское значение экзистенциализма в том, что он в противовес позитивистским тенденциям уделял внимание проблеме личности, смыслу ее бытия, вопросам свободы, жизни и смерти, вины и ответственности, добра и зла. Именно в русле экзистенциализма выработано новое, неклассическое понимание человека. Вопросы для самоконтроля: 1. Что отличает философию модерна и постмодерна от классики? 2. Охарактеризуйте основные направления западной философии XIX-ХХ вв. Литература: 1. Аббаньяно Н. Экзистенция как свобода // Вопросы философии. – 1992. - №8. – С.145-157. 2. Гуревич П.С. Этика Артура Шопенгауэра. – М., 1991. 3. Гулыга А.В. Шопенгауэр. – М., 2003. 4. Камю А. Бунтующий человек. – М.,1990. 5. Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. – 1993. - №3. – С. 3-17. 6. Сумерки богов. – М.,1989. 4. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М., 1991. 5. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М., 1994. 6. Фромм Э. Искусство любить. – СПб., 2004. 7. Фромм Э. Психоанализ и этика. – М.,1993. 8. Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. – СПб., 2004. Лекция №11 Тема: Русская философия XIX- 1-й пол. XX вв. Вопросы: 1. Истоки и особенности русской философии. 2. Славянофильство и западничество. 3. Философия всеединства В.С. Соловьева. 4. Философия Н.А. Бердяева. 5. Русский космизм. 1. Истоки и особенности русской философии Всякая философская концепция несет на себе печать национально-культурного своеобразия. Свою специфику имеет и русская философия. Ее истоки связывают с принятием русским народом православия в 988г. Относительно духовной сферы жизни это означало, во-первых, наличие мировоззренческого синкретизма язычества и христианства. Во-вторых, первое ознакомление с философской мыслью на Руси произошло благодаря влиянию греческой и древнеболгарской литературы религиозного содержания. Дальнейшее развитие отечественной философии во многом связано с борьбой светской и духовной власти в истории России, ориентацией мыслителей на мистическую богословскую традицию, некоторой изначальной изоляцией от Запада и борьбой за преодоление этой изоляции. Обращаясь к общефилософским проблемам, русская философия вырабатывала свои подходы к ним и способы их осмысления. Сами русские мыслители отмечали такие национальные черты, как богобоязненность, терпение, трудолюбие, природную хитрость. Западному способу мышления, основанному на практичности и склонности к анализу, они противопоставляли русскую соборность, интуитивное постижение мира и живое созерцание. Несмотря на это, русские интеллектуалы активно усваивали и перерабатывали западное философское наследие. Хотя русская философская мысль представлена самыми разными направлениями и школами, особенно на рубеже XIX – XX вв., ее общей спецификой остается глубокий интерес к историософской и моральной проблематике. 2. Славянофильство и западничество Указанные особенности русской философии ярко проявились в вопросе об исторической судьбе и путях развития России, который активно обсуждался в к. 30 - 40-е гг. XIX века двумя течениями отечественных мыслителей. Проблема: является ли исторический путь России таким же, как путь Запада, или он представляет собой нечто специфическое и уникальное? Начало дискуссии было положено «Философическими письмами» П. Я. Чаадаева. По его мысли, Россия, отказавшись от католицизма, лишилась благотворного воздействия провидения, и русский народ является отрицательным примером для человечества. Но для него еще не все потеряно: есть возможность выбора дальнейшего исторического пути, который позволит проявить творческие силы. Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) считали, что экономика, политика и другие сферы вторичны по отношению к духовному фактору – вере, и исходили из православия как начала русской жизни. Оно воплощает единство и свободу, объединяя их в понятии «соборность». Нация имеет духовную основу. Самобытность России заключена в общинной жизни с самоуправлением, только это достойный путь существования человека в коллективе. Западники (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский и др.) представляли собой неоднородное течение: от радикалов до либералов. Они ориентировались на западные модели, критикуя крепостное право и отсталость России, выступая за внедрение демократических принципов. Необходимо укрепление личностного начала. Пути перехода к общественному идеалу включали в себя как просвещение, развитие науки так и более радикальные, революционные методы. 3. Философия всеединства В.С. Соловьева Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – создатель оригинальной философской системы, в которой весьма рельефно представлены основные черты русской философии. Его многочисленные работы посвящены вопросам онтологии, гносеологии, этики, эстетики, социальной философии. Абсолютно сущим, абсолютно единым для Соловьева является Бог. Под всеединством мыслитель понимал универсальную связь мира, которая раскрывается лишь «цельному знанию», сочетающему в себе эмпиризм (материальный базис познания), рационализм (установление всеобщих необходимых связей) и мистицизм (основанное на вере интуитивное созерцание). Материальное многообразие одухотворено божественным началом, которое в этом аспекте выступает как София – душа мира. Развитие мира включает пять ступеней: минеральное царство (инертное бытие), растительное царство (выход из инертности), животное царство (полнота бытия ищется через свободу движений и способность ощущения), человеческое царство (создание науки, искусства, общественных учреждений), Божье царство (восстановление абсолютного единства). Человек – существо и природное, и божественное. История – духовный процесс движения к Абсолюту, ее смысл – в нравственном совершенствовании человечества, приближении его к Богу. 4. Философия Н.А. Бердяева Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – один из самых ярких мыслителей в русской философии ХХ века, в творчестве которого главное место занимают вопросы морали и осмысления истории. История есть процесс отпадения человека от Бога и последующего возвращения к Нему. Соотношение человека с Богом – основная тема этики Бердяева. Он стремился создать этику как учение о ценностях и творческой энергии человека. Основной ее вопрос – о критерии добра и зла, а он вытекает из понимания свободы. По Бердяеву, свобода укоренена в Ничто, из которого Бог сотворил мир, она первична и безначальна. В ней коренится возможность как добра, так и зла. С Бога снимается ответственность за свободу, породившую зло. Сострадание – основная заповедь этики. Смерть – зло, но в то же время и необходимое условие перехода к вечной жизни. Большое внимание Бердяев также уделял анализу кризисных явлений современной ему цивилизации. 5. Русский космизм Суть этого направления – в представлении о неразрывном единстве человека и космоса, их гармонии и коэволюции, о безграничных возможностях человека по освоению космоса. Оно опирается на религиозные, естественнонаучные, исторические предпосылки и представлено в двух вариантах: естественнонаучном (Циолковский, Вернадский, Чижевский) и религиозном (Федоров). Николай Федорович Федоров (1828-1903) – основатель русского космизма. Философию он считал руководством к практическому осуществлению должного.Появление человека – не случайность, а необходимость для природы, которую он должен преобразовать согласно высшим нравственым нормам. Это означает переустройство самого организма человека, выход в Космос для преодоления двух главных зол: «небратства» и смерти. Задача человечества – воскресить всех умерших предков, и мыслитель решает ее с позиций вульгарного материализма. Но заслуживают внимания его идеи о преодолении разобщенности среди людей, о почтении к родителям, о необходимости развития науки. Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) стремился создать «естественную философию», основанную на науке. Вся материя наделена чувствительностью в разной степени, жизнь во Вселенной вечна. На других планетах тоже есть разумные существа. В ходе эволюции организм человека усовершенствуется так, что он сможет питаться только солнечной энергией. Посещая другие планеты, люди «милостиво уничтожат» все несовершенные формы жизни и поселятся там. Вопросы для самоконтроля: 1. Какие факторы оказали влияние на формирование русской философии? 2. В чем состоит специфика русской философии? 3. Сравните позиции западников и славянофилов. Какая из них ближе Вам и почему? 4. Раскройте суть философских учений В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева. 5. В чем оригинальность русского космизма? Литература: 1. Бердяев Н. А. О назначении человека. – М.,1993. 2. Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. – СПб., 1995. 3. Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. – М., 1996. 4. Замалеев А. Ф. Лепты: Исследования по русской философии. – СПб, 1996. 5. Смысл жизни в русской философии: конец XIX – начало XX вв. – СПб., 1995. 6. Федоров Н. Ф. Сочинения. – М., 1982. Лекция №12 Тема: Онтология и диалектика Вопросы: 1. Бытие. 2. Материя. 3. Пространство и время. 4. Движение и развитие. 5. Диалектика. 1. Бытие В основании любой науки лежит убеждение, что все изучаемые ею явления одинаковы постольку, поскольку они изучаются именно данной наукой. Помня о научной ориентации философии, можно сказать, что она также утверждает сходство изучаемого. Все есть бытие. Существовать – значит иметь определенность, выражаемую философскими категориями – предельно широкими понятиями (бытие и небытие, качество и количество и т.д.). Само бытие есть исходное данное нашего чувственного бытия, оно очевидно и неустранимо. Человек не просто субъект по отношению к бытию (объекту), он находится внутри него. По словам С. Рубинштейна, человек – «сущее, наделенное сознанием, расположенное внутри сущего». Если понимать под сущим совокупность окружающих вещей, то бытие – их общий признак, чистое существование, причина самого себя. С момента появления человека предыдущие уровни бытия выступают в новом качестве – имеют смысл для него. В зависимости от этого смысла строится отношение человека к бытию. (Например, путь будизма – уход от бытия, его отрицание; путь даосизма – приспособление к бытию; путь марксизма – преобразование). Представления о бытии начали формироваться уже в самых древних философских учениях. В чистом виде онтологическая проблематика впервые выделилась в элейской школе, представители которой попытались рассмотреть существующее вообще, отвлекаясь от его частных свойств и разновидностей. Они поставили вопросы о небытии, движении, мышлении. Бытие у Парменида вечно, неизменно, неподвижно, однородно, завершенно и постигается только мыслью. Истинное бытие у Платона – идея, фиксированная в понятии сущность вещи. Таким образом, сущность откалывается от существования чувственно воспринимаемых вещей. В средневековой европейской философии истинное бытие есть Бог, который сообщает бытие всем остальным существам и всему миру в целом. На протяжении Нового времени и ХХ века возрастает субъектность в понимании бытия. Декарт сделал мысль критерием бытия мыслящего субъекта. Гегель сделал категорию бытия исходной при построении системы категорий. Он наполнил эту категорию диалектическим содержанием, связанным с идеей саморазвития Абсолютного духа. В диалектическом материализме бытие разделено на материальное и идеальное, первое считается определяющим. В философии экзистенциализма проблема бытия активно обсуждалась применительно к человеческому существованию как уникальному, конкретному, не выразимому до конца в понятиях бытию. Философия постмодерна развивает идею бытия как становления. 2. Материя Материя – одна из наиболее фундаментальных философских категорий. Ее введение связано с разграничением двух реальностей: чувственно воспринимаемых вещей и идеальных, духовных состояний, сознания в «чистом виде». Материалистическая философия не обсуждает вопрос, откуда и как появилась материя, постулируя ее вечность и несотворимость. Материя – основа единства мира в его многообразии. В этом смысле она выступает как субстанция, т.е. основание всех существующих вещей, но по отношению к бытию является свойством. Материальный мир существует объективно, но человеку он дан через его ощущения, а они в свою очередь осознаются им. Современная наука выделяет в структуре материи два основных уровня: неживая природа и живая природа. В состав неживой природы входят такие элементы, как: элементарные частицы, атомы, молекулы, планеты, звезды, галактики. Живая (органическая) природа включает в себя такие составляющие, как: доклеточный уровень, клетки, организмы, популяции, биоценозы, экосистемы. Атрибуты (неотъемлемые свойства) материи – это пространство, время, движение. 3. Пространство и время Пространство – форма бытия материи, выражающая протяженность составляющих ее объектов, их строение из элементов и частей. Время – форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний в ходе изменения и развития материальных систем. Пространство и время как объективные формы бытия материи отличаются от тех естественнонаучных представлений о них, которые меняются с прогрессом науки. Две основные концепции пространства и времени – субстанциональная и реляционная. Согласно первой, время и пространство – самостоятельные, существующие независимо от материи субстанции, внутри и на фоне которых происходят взаимодействия вещей. (Пример – концепция Ньютона). Согласно второй, свойства времени и пространства связаны с отношениями между материальными системами. (Пример – учения Аристотеля, Энгельса, теория относительности). Всеобщие свойства пространства и времени: объективность, неразрывная связь друг с другом и с материей, единство непрерывного и прерывного в их структуре, бесконечность, вечность. Кроме того, пространство однородно и трехмерно, а время однородно и одномерно. С возникновением живой природы появляются биологические пространство и время (например, ареал распространения того или иного вида живых организмов, «биологические часы»). С возникновением общества появляются социальные пространство и время. 4. Движение и развитие Любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов обозначаются в философии понятием «движение». Движение – это изменение вообще, атрибут материи. Движение материи абсолютно, а покой относителен.Оно представляет собой единство непрерывности, устойчивости и изменчивости. Тем самым движение противоречив, что было замечено еще древнегреческими мыслителями. Основные формы движения (по Энгельсу): механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное. В настоящее время эту классификацию подвергают изменениям и уточнениям. Так, есть мнения о существовании в качестве самостоятельных форм геологического, компьютерного и др. движения. Сегодня различают квантово-механическое движение, характеризующее взаимодействие элементарных частиц и атомов, и макромеханическое движение макротел. Существенно обогатились представления о биологической форме движения, ее первичных материальных носителях (ДНК и РНК). Каждая форма движения качественно специфична, но все они неразрывно связаны и могут переходить друг в друга. Простые (низшие) формы являются основой более высоких и сложных форм. Развитие – качественные изменения в объекте. Характерными чертами этого процесса являются: возникновение нового, направленность, поступательность, противоречивость, единство количественных и качественных изменений, необратимость. Поскольку развитие обусловлено внутренними противоречиями предмета, то данный процесс выступает как саморазвитие. Современная наука синергетика изучает сложные, открытые, самоорганизующиеся системы, подтверждая глубинную необратимость и альтернативность их развития. Она рассматривает нелинейные процессы становления порядка из хаоса. При этом обнаруживается, что в мире большую роль играют неравновесность, неустойчивость. Категория «развитие» конкретизируется в таких категориях, как «становление» (первоначальное формирование предмета); «прогресс» (восхождение от низшего к высшему); «регресс» (нисхождение от высшего к низшему). В современной науке категория «развитие» дополняется понятиями «коэволюция» (сопряженное, взаимообусловленное изменение материальных и духовных систем) и «универсальный эволюционизм» (охват всех сфер естествознания, обществоведения и культуры). 5. Диалектика Диалектика (греч. «вести беседу, спор») – теория всеобщей связи и развития. Она охватывает бытие природы, общества и человеческого мышления. Ключевое понятие – диалектическое противоречие, оно выступает источником развития. Это две стороны единства, которые тесно связаны, одновременно борются и взаимно полагают друг друга. В древности такие представление существовали на уровне образов (например, в даосизме). Как теория диалектика начинает складываться в античности, но отличие античной диалектики от новоевропейской состяло в том, что в ней присутствовала только теория связи, а развитие отсутствовало. Основные законы, категории и принципы диалектики разработал Гегель. Он понимал ее как механизм самоосуществления Абсолютного духа. Маркс применил диалектику к развитию материального мира в его многообразных проявлениях. Элементы диалектики – это категории, законы и принципы, которые в своем единстве отражают целостность развивающегося мира в его всеобщих характеристиках. Категории диалектики – формы мышления, которые отражают наиболее общие и существенные стороны, свойства и отношения реальной действительности и познания. К ним относятся: общее и единичное, сущность и явление, причина и следствие, возможность и действительность, случайность и необходимость, качество, количество, мера, форма и содержание и др. Принципы диалектики – фундаментальные, наиболее общие теоретические положения, отражающие самые существенные характеристики реальной действительности и являющиеся одновременно системой определенных методологических требований. К основным принципам относятся: принципы объективности, конкретности, историзма, единства противоположностей и т.д. Законы диалектики выражают связь и взаимодействие определенных категорий: 1) Закон единства и борьбы противоположностей представляет развитие как процесс возникновения, роста, обострения и разрешения противоречий, в результате которого образуется новое единство. 2) Закон перехода количества в качество вскрывает всеобщий механизм развития. Качество – неизменная, а количество – изменяющаяся определенность существующей вещи. Изменение качества означает исчезновение данной вещи, преобразование ее в нечто другое. Это означает, что превышена количественная граница. Мера – диапазон количественных изменений, не выводящих за пределы данного качества. Постепенное накопление количественных изменений в определенный момент приводит к коренным качественным преобразованиям предмета (скачку). 3) Закон отрицания отрицания выражает преемственность развития, его форму – «спираль». Развитие предстает как процесс, повторяющий на более высокой основе уже пройденные ступени. «Отрицание отрицания» означает удержание, накопление положительного содержания предыдущих стадий. Вопросы для самоконтроля: 1. Дайте пояснения таким философским категориям, как: бытие, материя, время, пространство, движение, развитие, закономерность. 2. Дайте определение диалектики, назовите ее основные законы, категории, принципы. Поясните примерами законы диалектики. Литература: 1. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. – М., 1986. 2. Мир философии. – М., 1991. – Ч.1. – С. 184 – 412. 3. Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. – М., 1987. Лекция №13 Тема: Проблема сознания Вопросы: 1. Отражение как всеобщее свойство материи и его эволюция. 2. Сознание в контексте антропосоциогенеза. 1. Отражение как всеобщее свойство материи и его эволюция Сознание – весьма сложный объект для изучения и философского постижения, поскольку оно не представлено нам чувственно. Но этот объект чрезвычайно важен: весь мир нам дан благодаря сознанию: оно соединяет наши ощущения, восприятия с мыслями и чувствами. Что представляет собой сознание и как оно возникает? В истории философии на этот вопрос давались разнообразные ответы, например: сознание – вид материи (вульгарный материализм), сознание (духовность) обнаруживается на всех уровнях материального бытия (панпсихизм), сознание вносится в человека божественным началом (религиозно-философские концепции). Современная философия утверждает естественный характер сознания. Отражение – способность одного предмета нести в себе «след», отпечаток другого. В процессе развития материального мира этот атрибут материи становится на определенном этапе сознанием. На уровне неживой природы отражение является пассивным. Оно проявляется в виде физико-химических взаимодействий. В живой природе оно изначально выступает в форме раздражимости, чувствительности, т.е. носит активный характер. У высокоразвитых животных появляется нервная система, которая регулирует и контролирует все функции организма в постоянном контакте с внешней средой. Сознание – высшая форма отражения действительности, присущая человеку и связанная с речью, идеальная сторона трудовой деятельности. Оно выполняет такие функции, как: активно-отражательная, преобразующая, объяснительная, коммуникативная, целеполагающая. 2. Сознание в контексте антропосоциогенеза Тайна происхождения сознания есть тайна происхождения человека, а на этот счет и по сей день высказывают различные, более или менее обоснованные, гипотезы. Одна из важнейших и наиболее обоснованных теорий антропосоциогенеза – трудовая. Уже высшие млекопитающие способны выполнять различные действия с предметами для удовлетворения базовых биологических потребностей (питание, защита). Но в стаде животных орудия используются ситуативно, закрепления индивидуального опыта не происходит. Так называемые предлюди – Homo habilis – были вынуждены перейти к полностью наземному образу жизни, начали использовать палки и камни, но это было случайно и еще не предполагало использование мышления. Возникает вопрос: когда происходит сдвиг с генетических форм наследования на социальные? Видимо, это происходит у архантропов (1,5 млн. лет назад). Изучение структуры их мозга доказывает, что именно тогда появились человеческие черты, стали формироваться мышление, воля и язык. Взаимодействие человека с окружающим миром в материальной области нуждается в посреднике – орудии труда. Труд – активная, целесообразная деятельность. Ее результат уже в начале процесса имеется в представлении человека, т.е. идеально. Посредником между человеком и миром в идеальной сфере служит язык. Вместе с возникновением труда формировались человек и общество. Труд изначально носил коллективный характер, а сознание выступало как общественное. Мозг как орган сознания развивался одновременно с рукой как органом труда. Логика практических действий превращалась в логику мышления. Изготовляемые человеком орудия труда аккумулировали в себе способы деятельности с ними, происходило закрепление и передача социального опыта. Таким образом, чтобы мозг обрел способность мыслить, его обладатель должен быть включен в систему общественных отношений. Сознание вносится в индивида обществом, но формируется как уникальный духовный мир каждого человека. Оно включает знания, эмоции, чувства, воображение, память и т.д. Вопросы для самоконтроля: 1. Какие варианты возникновения сознания имеются в истории философии? 2. Объясните формирование сознания в контексте антропосоциогенеза. 3. Раскройте структуру общественного сознания. Литература: 1. Мир философии. – М., 1991. – Ч.1. – С. 412-478. 2. Общественное сознание. – М., 1986. Лекция №14 Тема: Гносеология и научное познание Вопросы: 1. Проблема познаваемости мира. 2. Проблема истины. 3. Научное познание. 1. Проблема познаваемости мира Вопрос о том, может ли человек получить истинное знание об окружающем его мире и если может, то как, входит в круг основных философских вопросов. Вселенная бесконечна, а человек конечен, ограничен рамками собственной природы. В попытке ответа на этот вопрос в истории философии выделились три линии: гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм. Первое направление утверждает принципиальную познаваемость мира (пр.: марксизм); агностицизм ее отрицает (пр.: софисты, Кант); скептицизм выражает сомнение в достоверности полученного знания (пр.: Пиррон). Ошибка агностицизма в том, что он разделяет бытие и мышление, внешний мир и человека, тогда как мир познается только в формах его данности человеку, и человек изначально включен в бытие, а не абсолютно противопоставлен ему. Разумное философское сомнение не противостоит оптимистической позиции, оно – шаг к истине. В крайней форме оно принижает практические и познавательные возможности человека. Познание – деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Оно тесно связано с творчеством – процессом создания качественно нового, ранее не бывшего. В творческом познании рациональное и интуитивное, сознательное и бессознательное дополняют друг друга. Основой и целью познания является практика – деятельность человечества в определенном социокультурном контексте. Познание включает две формы: чувственное и рациональное. К чувственному познанию относятся: 1) ощущение – отражение в сознании человека отдельных свойств и явлений окружающего мира, непосредственно воздействующих на органы чувств; 2) восприятие – целостный образ предмета, синтез отдельных ощущений; 3) представление – образ предмета, создаваемый в его отсутствие с помощью памяти или воображения. К рациональному познанию относятся: 1) понятие – элементарная форма мысли, выражающая общие признаки предметов; 2) суждение – мысль о наличии или отсутствии некоторой ситуации в действительности; она выражается в высказывании, которое можно проверить на истинность/ложность; 3) умозаключение – вывод из имеющихся суждений нового знания. Виды познания: 1) донаучное (формируется стихийно, в процессе повседневной практики); 2) вненаучное (к нему относятся такие виды деятельности, которые претендуют на роль науки, но не являются ею, например, астрология, хиромантия); 3) научное (отличается всеобщностью и необходимостью). 2. Проблема истины Познание субъекта соотносится с внешним миром, что выражается категорией истины. Истина – знание, соответствующее своему предмету. Существуют следующие концепции истины: 1) Концепция соответствия. Истина – точное и достоверное отражение реальности в сознании. 2) Концепция когерентности. Критерий истинности – согласованность с более общей, охватывающей системой знания. Истина одна, она абсолютна. 3) Концепция прагматичности. Истина – то, что с успехом применяется для достижения желаемой цели. Эти концепции не отменяют, а дополняют друг друга. В истории философии выдвигались и другие критерии: ясность, чувственность, практика. Истина объективна, поскольку ее содержание обусловлено реальной действительностью и не зависит от отдельных людей, и субъектна в том смысле, что ее познают и выражают люди. Истина – процесс движения от относительной к абсолютной истине. Абсолютная и относительная истины различаются по степени точности и полноты. Первая -–гносеологический идеал, исчерпывающее знание о чем либо или вечные истины об отдельных сторонах предметов. Относительная истина выражает углубление, уточнение знания, поскольку объект познания неисчерпаем, он изменяется, обладает множеством свойств. Развитие истины – наращивание моментов абсолютного. Конкретность – это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных свойств, тенденций его развития. Суждение, верно отражающее объект в данных условиях, может стать ложным по отношению к тому же объекту в иных обстоятельствах. Догматизм и релятивизм – две крайние позиции по отношению к истине. Первая предполагает единственность, неизменность и несомненность истины. Вторая, напротив, - ее относительность, изменчивость. Заблуждение – знание, не соответствующее предмету, искаженное отражение действительности. Его надо отличать от лжи как сознательного, преднамеренного искажения истины. 3. Научное познание Наука – форма общественного сознания, задачей которой является постижение закономерностей мира в систематической, логической форме. Она разделяется на отрасли: естествознание, обществознание, логика, технические науки, а они в свою очередь делятся на множество частных наук. Необходимые черты науки: рациональность, систематичность, поиск нового, поиск причин явлений. Наука как специфическая деятельность и система знаний возникла в Древней Греции, однако тогда она существенно отличалась от науки Нового времени (отсутствовал эксперимент). В Новое время наука формируется и как социальный институт. Уровни научного познания: эмпирический и теоретический. Они тесно взаимосвязаны и дополняют друг друга. Метод – выделение общего в частных видах деятельности, совокупность определенных приемов и норм познания и действия. Метод позволяет осуществлять экономию мышления. Методы эмпирического познания: 1) наблюдение – целенаправленное, пассивное изучение предметов с помощью органов чувств; 2) измерение – сопоставление предмета с некой шкалой с целью нахождения числового выражения какого-либо свойства; 3) эксперимент – получение нового знания в контролируемых и изменяемых условиях. Методы теоретического познания: 1) индукция – переход от частного к общему, вероятностный вывод; 2) дедукция – переход от общего к частному, достоверный вывод; 3) абстрагирование – мысленное отвлечение от ряда свойств предмета и выделение интересующих исследователя свойств; 4) идеализация – мысленная процедура создания абстрактных, идеализированных объектов. Существуют также методы «на стыке» эмпирического и теоретического уровней. Это: 1) моделирование – исследование объектов путем воспроизведения их характеристик на другом объекте, имеющем сходство с оригиналом; может быть предметным или мысленным; 2) анализ – реальное или мысленное разделение объекта на части; 3) синтез – объединение частей в единое целое. В структуру научного знания входят такие элементы, как проблема, гипотеза и теория. Проблема – знание о незнании, противоречивая ситуация. Гипотеза – предположение на основе ряда фактов, которое нуждается в доказательстве. Теория – целостное отображение закономерных и существенных связей предмета. Теория – система понятий, законов, принципов, описывающая и объясняющая некоторый класс явлений. Она может строиться аксиоматико-дедуктивным или гипотетико-дедуктивным путем. В первом случае выбирается некоторое множество аксиом – положений, принимаемых без доказательства. Из них пытаются дедуктивно вывести все остальные истины. Во втором случае исходят из гипотез – утверждений предположительного характера. Из них выводятся следствия, которые затем проходят эмпирическую проверку. В научном познании взаимодействуют объяснение и понимание. Объяснения могут быть причинными, следственными, структурными, субстратными. В них объект подводится под некий закон, конкретный, многогранный объект заменяется абстрактным, одногранным. Задача понимания – снять отчужденность субъекта и объекта, оно больше присуще гуманитарному и социальному познанию, однако включено и в постижение иных дисциплин. Идеалы науки: когнитивные (идеализированное представление о совершенном знании); этические (ведение научной дискуссии, понимание роли ученого); социальные (социальный статус науки, ученого). Вопросы для самоконтроля: 1. Какие варианты решения проблемы познаваемости мира имеются в истории философии? 2. Какие концепции истины существуют? 3. Что отличает научное познание? 4. Поясните примерами методы индукции, дедукции, эксперимента, моделирования. Литература: 1. Кравец А.С. Идеалы и идолы науки. – Воронеж, 1993. 2. Кун Т. Структура научных революций. – М., 1977. 3. Философия и методология науки. – М,1996. Лекция №15 Тема: Общество и подходы к его изучению. Общество – системное образование, совместная жизнедеятельность людей. Предметом социальной философии является, с одной стороны, общественное рассмотрение философских проблем, а с другой, философское рассмотрение общества. Сфера общественной жизни – объективно существующая сторона, часть общества, которая структурно оформлена и связана с другими частями. Традиционно выделяют 4 сферы: экономическую, социальную, политическую и духовную. Экономическая сфера порождает следующий круг социально-философских проблем: как соотносятся между собой общество и его экономическая жизнь, насколько возможно регулирование экономической жизни, мотивация экономического поведения, экономика и этика. Проблемы, связанные с социальной сферой: социальная структура и стратификация общества, социальное неравенство. К политической сфере относятся следующие проблемы: определение политики, соотношение политики и власти, истинность политического знания, мораль и политика. Духовная сфера состоит из разнообразных способов освоения мира: научного, эстетического, религиозного, морального и т.д. Проблемы касаются их сущности и общественного сознания, в котором они существуют. Поскольку, как говорилось выше, общество – это система, то все его сферы взаимодействуют между собой так, что изменения в одной из них неизбежно затрагивают и остальные. Основные подходы к изучению общества: 1) Формационный. Этот подход предложен Марксом и оформился в рамках материалистической концепции истории. От просветительских теорий он унаследовал идеи линейности и прогресса, а от Гегеля – идею диалектического развития общественных отношений. Основой формационного подхода является признание определяющей роли материального производства в жизни человека и общества. Исторический процесс представляет собой прогрессивную смену пяти общественно-экономических формаций (первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и ожидаемая в будущем коммунистическая). Развитие истории показало ограниченность данного подхода и неприложимость этой схемы ко многим обществам. Однако, заслугой Маркса является понимание общества как целостной системы и выделение объективного критерия для различения стадий общественного развития. 2) Цивилизационный. Можно выделить 3 значения понятия «цивилизация»: а) ступень культуры, противоположная варварству. б) синоним материальной культуры, культура в узком смысле (Бердяев, Шпенглер). в) социокультурная общность, которая может выделяться по тем или иным основаниям (территориальным, религиозным, национальным, психологическим, технико-экономическим). Этот подход представлен в работах О. Шпенглера (1880-1936) «Закат Европы», А. Тойнби (1889-1975) «Постижение истории», Н.Я. Данилевского (1822-1885) «Россия и Европа». Для Шпенглера нет единой мировой культуры, есть многообразие культур, каждая из которых имеет свою «душу», т.е. доминанту, не сводимую к разуму. Культуры подобно живым существам рождаются, растут, достигают расцвета и умирают, исчерпав свои силы. Живут около 1000-1500 лет. Смерть культуры – стадия цивилизации, когда люди заняты лишь материальным комфортом, и их не вдохновляют культурные достижения прошлого. Культуры замкнуты, ничего не заимствуют друг у друга. Шпенглер выделил 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, майя. Также он предсказывал расцвет русско-сибирской культуры. Тойнби – создатель концепции «ВЫЗОВ-ОТВЕТ». Он выделил около 21 цивилизации. Они могут существовать неограниченно долго, все зависит от того, какой ответ даст творческое меньшинство на вызов объективных обстоятельств и поддержит ли его основная масса людей.. Данилевский представил около 10 существовавших в прошлом и развивающихся в настоящем культурно-исторических типов с одной или несколькими основами (религия, наука, политика и т.п.). Ключевой идеей для него был панславянизм – объединение славянских народов под покровительством России.. 3) Стадиально-технологический. В объяснении фаз общественного развития лежит технология. Э. Тоффлер (р.1928) – автор знаменитых работ «Шок будущего», «3-я волна». В истории человечества он выделил 3 типа цивилизации: сельскохозяйственную, индустриальную, «3-я волну». В последней происходит крах традиционных социальных институтов, движение от иерархии к независимости, от унификации к многообразию. Ускорение технологических и социальных изменений создает все больше трудностей для адаптации, оказывает шоковое воздействие на индивида и общество в целом. Главное – сохранить стабильность и демократию, а это возможно только на основе плюрализма. У. Ростоу (р.1916) в работе «Стадии экономического роста» описал 5 таких стадий: 1) традиционное общество (примитивное с/х, накопления незначительны, расходуются непроизводительно); 2) переходное общество (рост производительности с/х, увеличение накоплений на душу населения, образование централизованных государств); 3) период промышленной революции (бурное развитие техники, инвестирование более 10% национального продукта в производство); 4) путь к зрелости (повышение уровня капиталовложений в производство до 20%, новые отрасли промышленности, рост городского населения); 5) высокое массовое производство (главное – производство товаров массового потребления и услуг). Вопросы для самоконтроля: 1. Что означает понимание общества как системы? 2. Охарактеризуйте основные подходы к анализу общества. 3. В чем состоят особенности социального познания? 4. Какие проблемы исследует философия истории? Литература: 1. Бахтин М.М. К методологии гуманитарных наук // Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества.- М., 1979. - С. 361-373; 2. Беляев А.А. Политика и ее роль в обществе // Социально-политические науки. – 1991. - №9. – С. 38-45. 3. Культурология: Учебное пособие / Сост. Радугин А.А. – М.: Центр, 1996. – С. 33-39, 52-54. 4. Момджян К. Х. Социум. Общество. История. – М., 1994. 5. Данилевский Н.Я. Россия и Европа.- М., 1991. 6. Ортега-и-Гассет Х. Не быть членом партии // Социологические исследования. – 1993. - №7. – С. 105-111. 7. Поппер К. Нищета историцизма // Вопросы философии. – 1992. - №№ 8-10; 8. Сорокин П.А. Социальная стратификация и социальная мобильность // Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992. – С. 297- 424. 9. Тоффлер О. Проблемы власти на пороге XXI века // Свободная мысль. – 1992. – С. 113-120. 10. Формации или цивилизации? (Материалы «круглого стола») // Вопросы философии. – 1989. - №10. – С. 34-60. Лекция №16 Тема: Философская антропология Вопросы: 1. Человек и его сущность в классической и неклассической философии. 2. Проблема свободы. 3. Проблема смысла жизни и счастья. 1. Человек и его сущность в классической и неклассической философии Философская антропология – раздел философского знания, рассматривающий человека в его исходных бытийных характеристиках. Становление ее как дисциплины – долгий процесс перехода от отдельных гениальных догадок к целостной системе знания. Следует особо подчеркнуть, что философская антропология вовсе не претендует выступать собранием готовых истин. Она ставит множество вопросов относительно человека, предполагая индивидуальные размышления каждого, занимающегося ею. Специфика философской антропологии в том, что из всех разделов философии она ближе всего затрагивает изучающего: он говорит не только о человеке вообще, но и о себе самом. А он себе небезразличен, и найденнные ответы не столько входят в теоретическую область, сколько в область практики, реальной жизни человека. Поворот философского интереса к человеку связан с деятельностью Сократа. Начиная с него вплоть до ХХ века эпоха классики рассматривала человека исходя из сущности, под которую подводится индивидуальное существование. Находя эту сущность в разуме, в социуме, в мире природы или культуры, классика теряла уникальность человека, т.к. под эту сущность можно подставить любого. Уникальность не следует путать с эмпиричностью, которой занимается психология. Экзистенциалисты – основоположники нового типа философствования применительно к человеку. Неклассическая философия ХХ века изучает человека в общих характеристиках, но они не навязаны ему как сущность. Человек понимается как свободное, конечное, противоречивое существо, не исчерпанное заранее набором характеристик, а создающее самого себя, свой «проект» бытия. 2. Проблема свободы Существует два аспекта этой проблемы: внешний (социальные условия для реализации свободы) и внутренний, собственно философский (свобода как фундаментальная характеристика человеческого бытия). Нужно различать «план выражения» и «план содержания», т.е. фактическое существование свободы и ее осознание, ее проблематичность. В античности понимание свободы не выводило человека за рамки непосредственно данного мира. Свобода именно как проблема начинается с прорыва к трансцендентному, т.е. с возникновением христианства. Дальнейший путь классической философии – отождествление свободы с той или иной формой необходимости. Экзистенциализм абсолютно противопоставлен всей классике. Человек «осужден быть свободным», т.е. выбирать самого себя в каждой конкретной ситуации. Но в этом случае проблемой становится социальный характер свободы, не позволяющий ей превратиться в произвол. 3. Проблема смысла жизни и счастья Потребности человека могут быть выстроены в виде иерархии от низших (физиологических) до высших (духовных). Среди последних выделяются потребности в самовыражении и самоутверждении себя как личности. Конечность человеческого бытия и ограниченность числа возможных способов самореализации ставят индивида перед вопросом: «Зачем я живу?». Этот вопрос возникает, когда сознание поднимается над сферой повседневности, и часто сопровождается шоковым переживанием. Объективное содержание смысла жизни в том, что это есть «сущность жизни человека, которая заключает в себе черты его индивидуальности, особенную логику развития, своеобразное предназначение каждого человека». Цели жизни – субъективная форма смысла жизни. Подлинный смысл не может быть навязан извне, он может быть только свободно избран. Возможно два основных ответа на вопрос о смысле жизни. 1) Эмпирическая жизнь сама по себе бессмысленна, но существует некий Абсолют, в служении которому обретается как полнота бытия, так и возможность вечной жизни. В этом случае смысл жизни уже предзадан, задача человека – принять его усилием веры. 2) Смысл жизни глубоко индивидуален, это есть реализация индивидуальных целей, которые выступают для человека как ценности. Цели могут меняться с течением жизни, поскольку переоценка жизненных ценностей – явление, вполне естественно вытекающее из самого человеческого бытия. Следовательно, меняется и смысл. Успешная реализация ценностей, составляющих смысл жизни, обусловливает удовлетворение жизнью, которое фиксирует категория счастья. Иными словами, счастье не есть некое абстрактное состояние, оно определяется соотношением между конкретными целями людей и результатами их деятельности. Реализацию низших потребностей можно считать удовольствием или радостью, которые могут быть тождественны лишь счастью в психологическом смысле. Философское определение счастья таково: это есть полное, длительное и обоснованное удовлетворение жизнью, переживаемое индивидом единство сущности и существования. При этом оно выступает как «идеальный максимум», а реальное счастье – процесс приближения к нему. Обоснованность или объективный критерий счастья может быть построена на двух основных принципах: принципе продуктивности (по Э.Фромму) и принципе взаимности. Под первым понимается реализация человеком своих позитивных возможностей, а второй означает, что личное счастье не должно быть построено на несчастьи другого человека, препятствовать его самореализации. По словам Э. Фромма, «счастье - критерий высшей степени искусства жить», гармония с миром. Субъективно счастье различается в зависимости от сочетания внешних и внутренних факторов, которые в одинаковой мере способны повлиять на достижение счастья. К важнейшим внешним факторам относятся здоровье, работа, досуг и социальные контакты; к внутренним - способность к самоуправлению, отсутствие внутренних конфликтов, хорошая коммуникативность, умение организовать время. Эти факторы индивидуально различаются и способны компенсировать друг друга в некоторой степени, приближая человека к должному, то есть к счастью. Вопросы для самоконтроля: 1. Чем отличается понимание человека в классической и неклассической философии? 2. Какое определение свободы Вы могли бы дать? 3. Как Вы решаете проблему смысла жизни? Литература: 1. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. – М., 1992. 2. Мир философии. – М., 1991. – Ч.2. – С. 8-144. 3. Назарова О.Н. О смысле жизни, его утрате и творении. – М., 1989. 4. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. – М.: Республика, 1995. 5. Смысл жизни: Антология. – М., 1994. 6. Смысл жизни в русской философии: конец XIX - начало XX века. – СПб., 1995. 7. Татаркевич В. О счастье и совершенстве человека. –М., 1981. 8. Твое здоровье. - 1990.- № 9. 9. Трубников Н.Н. О смысле жизни и смерти. – М., 1996. 10. Фромм Э. Психоанализ и этика. – М., 1993. 11. Франкл В.Э. Основы логотерапии. Психотерапия и религия.- СПб., 2000. 12. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии: Древний мир – эпоха Просвещения. – М., 1991. Лекция №17 Глобальные проблемы современности Вопросы: 1. Сущность глобальных проблем. 2. Общечеловеческие ценности и возможности их реализации. 1. Сущность глобальных проблем В последние полтора-два десятилетия выражение «глобальные проблемы современности» прочно закрепилось в философской литературе. Глобальные проблемы – совокупность реалий, угрожающих существованию как всего человечества, так и каждого человека. Они характеризуются комплексностью, планетарными масштабами и остротой проявления. Кроме того, они взаимно усиливают друг друга. Первая из них и, пожалуй, важнейшая – это насилие. Обычно исследователи отмечают, что это выражение самого глубинного – антропологического – кризиса. Как представляется, последний вовсе не есть порождение последних лет или десятилетий. Но философские рассуждения о регрессе человеческих нравов и поступков продолжаются тысячелетиями и возникают всякий раз перед лицом новых форм насилия, неведомых прежним поколениям. Так и сегодня проблема заострена во многом из-за технологических возможностей, представившихся человечеству за сравнительно недолгий срок. Утверждать, что агрессивность – доминирующее свойство человеческой сущности, - значит подводить человека под определение, отнюдь не исчерпывающее его полностью, не учитывающее реального и возможного многообразия его поступков. Ясно, что насилие негативно, но нет однозначного мнения относительно того, какие формы эксплуатации, подавления, разрушения следует к нему причислять. Наиболее приемлемым представляется отнесение к насилию все го, что ведет к ущемлению физических и духовных потенций индивидов, мешает им овладеть полнотой возможностей личностного развития. Но и здесь нужна оговорка: как представляется, к насилию относится не только противодействие личностной реализации, но и предотвращение какой-либо антисоциальной деятельности, если оно ущемляет возможности индивида. До ХХ столетия человечество ощущало себя бессмертным несмотря на многочисленные войны и конфликты. В современном мире ситуация радикально изменилась: люди стали заложниками ими же созданного оружия, способного окончательно истребить жизнь на земле. В литературе неоднократно отмечен факт «сжатия мира», которое несет научно-технические прогресс, и его влияние на конфликты. Война как наиболее яркое и вопиющее проявление насилия приобрела теперь особое качество. Все более тесная взаимосвязь науки, техники, экономики приводит к тому, что разрушительные действия враждующих сторон становятся тотальными. Непременным условием победы стал разгром вражеского тыла, то есть охват военными действиями и уничтожение мирных городов и сел, промышленных центров, сугубо гражданских объектов. Кроме того, с развитием технических средств уничтожения противника уменьшаются моральные препятствия, связанные с убийством. Вторая серьезнейшая проблема – экологическая – включает загрязнение окружающей среды и истощение природных ресурсов. Нарастание кризиса в системе «человек – природа» выражает дисбаланс между растущими потребностями человечества и возможностями его среды обитания. Человек в отличие от всего живого не связан жестко условиями своего бытия, способен изменять природу в соответствии со своими потребностями. Именно огромная способность человека к адаптации определила масштабы его преобразующей деятельности. Прежняя парадигма, согласно которой природа – неисчерпаемый резервуар ресурсов для человеческой деятельности, уже неприменима. Человеческая экспансия в природу достигла ныне таких масштабов, что грозит разрушением биосферы как целого. Растущее давление антропогенных факторов на биосферу может привести к полному разрыву естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов. Вот некоторые факты: в настоящее время человечество производит отбросы органического мира в объеме, в 2 тыс. раз большем, чем объемы отходов остальной биосферы. К 2030 году, по прогнозам, люди и домашние животные будут составлять до 40% всей наземной среды. Энергетическая проблема выражается в исчерпаемости традиционных источников энергии. Одной из важных глобальных проблем называют отчуждение, возможность сохранения личности в тех условиях, над которыми человек уже не господствует. Ее отнесение к глобальным не случайно, хотя еще не стало общепризнанным в современной философской литературе. Проявления отчуждения во многих случаях менее заметны и для обыденного сознания, чем факты насилия и экологических бедствий, но именно оно и выступает их глубинной основой. Многообразные формы отчуждения возникали не одновременно, а под влиянием той или иной исторической ситуации. К ним относятся: отчуждение труда и его результатов, религиозное отчуждение, неподконтрольность технических изобретений, кризис духовности с ростом цивилизации, растворение личностной уникальности в массе, манипулирование индивидом через навязывание ему искусственно создаваемых потребностей, подавление индивидуальности в условиях рынка. Необходимо отметить негативный факт, что к началу двадцать первого столетия все они сохранились, а некоторые даже упрочили свое влияние на жизнь индивида и общества. Если попытаться в самом общем плане определить истоки всевозможных форм отчуждения, то, видимо, следует указать на иерархию ценностей в конкретном обществе или на конкретном историческом этапе, когда высшую позицию занимает не человек, его свобода, счастье и развитие, а нечто иное. Необходимо отметить демографическую проблему: в одних регионах – рост численности населения при низком уровне жизни, в других – старение и убыль населения. Основной прирост населения обеспечивают Африка, Латинская Америка, Юго-Восточная Азия. В России в 2009 г. впервые за 15 лет наметился небольшой прирост населения. При этом наблюдается огромная диспропорция в экономическом развитии стран и регионов. Известна теория «золотого миллиарда», согласно которой высокому уровню жизни населения Запада и Севера противостоит ужасающая нищета Юга и Востока. 2. Общечеловеческие ценности и возможности их реализации Глобальные проблемы по самой своей сути требуют глобальных усилий для своего преодоления. И эти усилия должны базироваться на общечеловеческих ценностях, иначе невозможно говорить о единстве людей, и все их попытки обречены на провал. Задача философии – найти в имеющихся социальных, политических, идеологических и религиозных доктринах нечто общее и взаимосогласующееся, что явилось бы ценным для всего мирового сообщества. Это сложно, поскольку культуры порой резко отличаются друг от друга, но вполне возможно, так как исходные бытийные характеристики человека глубже, чем их культурное выражение. Это создает возможность для диалога культур, точнее, их носителей, который представляется должным состоянием современного общества. Понятие общечеловеческих ценностей подразумевает не духовное уравнивание людей, а утверждение того, что имеет абсолютную значимость независимо от циничного отбрасывания отдельными индивидами и социальными группами: добро, сострадание, уважение к жизни и т.д. Но главная трудность состоит в том, что в повседневной жизни каждому отдельному человеку весьма трудно пожертвовать частными интересами. Разные культуры также представляют разные возможности для реализации таких ценностей. Последние не конструируются в истории искусственным путем, они существуют, будучи воплощенными в культурах. Не всегда их содержание выразимо рационально и не всегда они диктуют нам единственный верный вариант поведения. За человеком остается право свободного выбора. Вопросы для самоконтроля: 1. Какие проблемы современного мира относятся к глобальным? 2. В чем Вы видите возможности разрешения глобальных проблем? Литература: 1. Бердяев Н.А. Человек и машина // Вопросы философии. – 1989. - №2. – С.143–162. 2. Биоэтика: проблемы, трудности, перспективы (Материалы «круглого стола») // Вопросы философии. – 1992. - №10. – С. 3-28.. 3. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М., 1990. 4. Гусейнов А.А. Ненасилие и перспективы общества // Философские науки. – 1990. - №11. - С. 83–90. 5. Морально-этические нормы. Война. Окружающая среда. – М., 1989. 6. Ненасилие: Философия, этика, политика. – М., 1993. 7. Ненасильственные движения и философия ненасилия: состояние, трудности, перспективы (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. – 1992. – №8. – С. 3-23. 8. Степин В.С. Эпоха перемен и сценарии будущего // (http://www.philosophy.ru/library/stepin/epoch.html). 9. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Политические исследования. – 1994. - №1. – С. 33-49. 10. Швейцер А. Этика сострадания // Человек. – 1990. - №5. – С. 126-133. 11. Этология агрессивности и этика ненасилия // Вопросы философии. – 1992. - №3. – С. 3-95. 12. Ясперс К. Современная техника // Новая технократическая волна на Западе. – М., 1986. – С. 119-147.