Место традиционной культуры в современной жизни города и деревни

Тема 1. Введение в курс. 1. Структура курса, формы отчетности, доклады. 2. Место традиционной культуры в современной жизни города и деревни. Курс «Этнография и фольклор» относится к базовой части общепрофессионального цикла дисциплин и имеет большое значение в подготовке звукорежиссера, что связано, в частности, со все более активным освоением фольклора городской культурой: в настоящее время проводятся фольклорные фестивали и праздники, появляется большое число фольклорных ансамблей, фольклорные тексты активно осваиваются самодеятельностью. Знание основ традиционной культуры, обрядового контекста того или иного праздника необходимы при подготовке к проведению народных гуляний, при осуществлении студийной и полевой записи традиционных коллективов и обработке полевых записей. Элементы традиционного уклада жизни в деревне сохраняются до сих пор в большей или меньшей степени. Традиционные постройки, элементы традиционного расположения предметов в доме (печь и красный угол), традиционное мировоззрение. Система запретов и примет, соотношение будней и праздников. Былички. Обряды. 3. Интерес современных ученых к фольклору, мифологии, этнографии, народному искусству. Интерес этот возник в 18 в., а к середине 19го уже и появились науки, изучающие традиционную культуру. Этнография (греч.ethnos – народ, племя) – общественная наука, изучающая народы-этносы и др. этнические общности, их этногенез, быт, культурно-исторические отношения. Основной предмет Э. составляют черты традиционной повседневной (бытовой) культуры народа, образующие его этнический облик. Главный источник Э.— данные, полученные методом непосредственного наблюдения жизни народа (стационарные и экспедиционные исследования, сбор коллекций и др.); используются также материалы анкетных опросов. Во взаимодействии с другими науками (археология, история) Э. воссоздаёт этническую историю, первобытнообщинный строй (по его пережиткам у современных народов). С искусствоведением и фольклористикой Э. связывает проблематика народного творчества, с экономическими науками, социологией — исследование хозяйственной деятельности и социальной структуры, с языкознанием — проблема языкового родства, влияний и т. д. Впервые термин этнография появился в 1791 г. в этнографическом альбоме, изданном в Нюрнберге. Как самостоятельная наука сложилась к середине 19 века. Этнос — это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающая общими чертами и стабильными особенностями культуры и психического склада, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований. В основе развития этносов лежат разнообразные этнические процессы — изменения отдельных этнических элементов, частей этноса и этноса в целом. Различают эволюционные и трансформационные этнические процессы. Эволюционные процессы — это значительные изменения основных элементов этноса, прежде всего — языка и культуры. Подразделяются на языковые (изменение языка, расширения или сужение его функций, словарного запаса, распространенности другого языка, двуязычие, языковая ассимиляция), внутриэтнические (ослабление или усиление культурной однородности), межэтнические (заимствование материальной и духовной культуры других этносов), надэтнические (вытеснение элементов традиционной культуры интернациональными). Трансформационные процессы — изменения этнических элементов, влекущие за собой перестройку этнического самосознания, смену этнической принадлежности и этнонима. Различают этническое разделение (распад этнической общности на несколько новых или отделение части этноса от более крупной этнической общности) и этническое объединение (слияние групп людей различной общественной принадлежности или объединение нескольких этносов). Термин фольклор (от англ folklore – народная мудрость) означает: область народной духовной культуры. Был введен в 1846 г. английским историком и археологом Уильямом Джоном Томсом. Как официальное научное понятие впервые принят английским фольклорным обществом, основанным в 1878 г. В 1880 – 1890 гг. термин входит в научный обиход во многих странах мира, в том числе и в России. Первоначально так же именовали и науку. Затем – термин «фольклористика». В России термин Ф. вошел в научный обиход только в самом конце 19 в., когда В.В. Лесевич(1899) впервые в отечественной науке дал развернутое его определение: «Это обширная и сложная масса разнообразных высказываний народа во всей своей внутренней и внешней жизни во всех ее разветвлениях. Сюда относятся басни, сказки, легенды, сказания, песни, загадки, детские игры и присказки, знахарство, ворожба, свадебные и иные обряды, метеорологические и иные приметы, пословицы, поговорки, присловья, рассказы о луне, звездах, затмениях, кометах и всякого рода суеверия, различение легких и тяжелых дней, повествования о ведьмах, упырях, вовкулаках, виях и т.д. – словом, все то, что народ унаследовал от отцов и дедов путем устного предания, за что он держится». Долгое время существовали односторонние трактовки, но постепенно установились определения фольклора в узком и широком смыслах: как устного народного творчества и как совокупности всех видов народного творчества в контексте народной жизни. : Узкая трактовка – с начала XX века. Чистов: «Ф – это совокупность устных словесных текстов». Пропп оговаривает связь устного поэтического творчества с музыкой. Но ведь есть еще танцевальное искусство, народная дама, празднично-обрядовая культура, инструментальная музыка… Некоторые ученые сюда же относят архитектуру, декоративно-прикладное творчество. 4. Холодный и горячий типы культуры. При изучении традиционных культур стало понятно, что человек традиционной культуры обладает своим особым мировоззрением, сильно отличающимся от европейского взгляда на мир. Во второй половине XX века французский этнограф и культуролог Клод Леви-Стросс ввел в научный обиход термины для обозначения двух принципиально разных типов культуры. Культура «горячего типа» Культура «холодного типа С эпохи Нового времени Архаичные, традиционные культуры Ориентация на познание: освоение нового опыта с помощью методов рационального мышления В основе устойчивая система мифологических представлений об окружающем мире Ориентация на точную передачу уже имеющихся знаний Письменный язык – новые знания фиксируются в документах Устная передача Непрерывно эволюционирует, развивается динамически и линейно Не эволюционирует, ориентирована на бесконечное воспроизведение одного и того же – устроена циклично Центрально понятие авторства Мир – совокупность материальных субстанций, которые подчиняются определенным физическим законам Мир – совокупность одухотворенных сил и энергий, с которыми нужно взаимодействовать по определенным, навсегда установленным правилам Нацеленность традиционной культуры на обеспечение выживания человеческого сообщества в сложных природных условиях и исторических обстоятельствах. Фольклор как «память» социума, как универсальная система информации обо всех сторонах человеческой жизни, кодирующая эту информацию в художественно-образной форме. Бифункциональность фольклора, сплетение в нем прикладной и эстетической функций. Понятия: этнография, этнос, этнические процессы, фольклор, фольклористика. Возникновение терминов фольклор и этнография, время зарождения соответствующих наук. Автор определений культуры холодного и горячего типа. Различие данных типов культуры. Тема 2. Специфика музыкального фольклора. Специфика фольклора как художественной системы в сравнении с профессиональным искусством. Отсутствие в фольклоре разделения на творцов и пассивных потребителей искусства. 1) Основное, что отличает фольклор – устный характер бытования. Не рассчитана на фиксацию (запись) – нельзя адекватно записать интонацию, особенности диалекта. Письменная фиксация произведения фольклора, в особенности музыкального – это скорее перевод с одного зыка на другой с неизбежными потерями. В письменной традиции – изначально жесткость фиксации. Текст бытует изустно и фиксируется письменно, поэтому различается культура устного и письменного. Отсутствие в фольклоре разделения на творцов и пассивных потребителей искусства. Устная традиция – передача – контактная. (R) S R (S) смена функций субъект, от которого исходит информация реципиент профессиональная традиция R S M R автор медиум, посредник R Экспедиент – реципиент. 2) Вариативность. Правила исполнения – модель, отражающая соотношение стабильных и изменяемых участков музыкальной формы. Способы и правила запоминания и воспроизведения текста весьма различны для разных жанров и групп текста – от точного запоминания до воспроизведения весьма общей композиционной схемы и довольно свободно понимаемо содержания по достаточно общим правилам. Группы типов запоминания и воспроизведения. a) Правила запоминания и воспроизведения различны для текстов, представляющих собой закрытые или открытые структуры. Былины и причитания. b) Эстетическая или неэстетическая функция преобладает. Сказка и несказочная проза. c) Текст, функционирующий в ритуале (сильные внетекстовые связи) или исполняющийся свободно. d) Тексты сакрального характера. Любое изменение – ослабление его магических качеств. e) Установка на импровизацию – приговоры свадебного дружки, зазывания ярмарочных торговцев, балаганных «д6дов», раешников. Есть «заготовки». Для многих групп текстов характерно различение правил запоминания и воспроизведения ля разных частей текста (формулы и неформульные сегменты). 3) Каноничность. Каноничностью оберегается варьирование от произвола. Вся архаическая культура канонична. Исполнитель каждый раз стремится точно воспроизвести многократно слышанный и усвоенный им образец. В фольклорной культуре существует особого рода эстетика, которая в науке получила название эстетика тождества. Для народных музыкантов главным достоинством звучащего произведения служит его узнаваемость, следование данному традицией образцу. Отличие от композиторской музыки. Правила, по которым строится музыкально-фольклорное произведение, можно вывести, проанализировав большое количество его исполнительских версий. Эти правила могут быть выражены в виде модели. «В канонических системах любое произведение выполняет лишь функцию напоминания. «Эстетика тождества» (Лотман). Существование произведений фольклора на двух уровнях: мышления (уровень порождающих моделей) и исполнения – живого звучания (уровень конкретных, частных реализаций этих моделей. Правильность, узнаваемость, следование данному традицией образцу. Лотман: существование двух художественных систем. Опора на канон первых и нарушение канонических норм вторых (как следствие этого возникает эстетическая ценность). Но это не заучивание наизусть. Это постоянное создание и воспроизведение текста. Получатель фольклорного (а также и средневекового) художественного сообщения лишь поставлен в благоприятные условия для того, чтобы прислушаться к самому себе. Он не только слушатель, но и творец. С этим связано и то, что столь каноническая система не теряет способности быть информационно активной. Слушатель фольклора скорее напоминает слушателя музыкальной пьесы, чем читателя романа. Таким образом, если деканонизированный текст выступает как источник информации, то канонизированный — как ее возбудитель. 4) Коллективность. Существование единой для всех членов общины системы ценностей и правил, хранящейся в первую очередь в коллективной, а не в индивидуальной памяти. Большой объем информации – только коллективная память. Доверие к общественному практическому опыту. Коллектив – охраняет традицию. Новое – через личное творчество. Понятие авторства, рожденное в рамках письменной традиции, по-видимому, неприменимо к культурам устного типа. 5) Полистадиальность. Одновременное существование жанров и стилей, возникновение которых относится к разным историческим эпохам. Народная духовная культура существует только в системе местных традиций. Высшее проявление принципа вариативности. Уметь объяснить 5 особенностей фольклора. Эстетика тождества. Канон. Тема 3. История заселения русской этнической территории. Этнографические группы русского народа. Фольклор неотделим от жизни народа, его истории, этногенеза и социокультурного развития. В становлении этноса выделяют основные стадии: родоплеменные союзы, образование государственности, ведущей к формированию народности, которая при соответствующих условиях постепенно превращается в нацию. У русских: союзы восточнославянских племен – древнерусская народность (время Древней Руси) – постепенно великороссы, малороссы, белорусы. Со второй половины XVII в. великорусская народность начинает перерастать в русскую нацию. Русский фольклор не только прошел те же стадии, что и этнос (древнерусскую – великорусскую – национально-русскую), но и донес до нас значительную часть культурного наследия эпохи восточнославянской общности. Термин «славяне» до сих пор удовлетворительно не объяснен. Возможно, он связан со «словом», и так наши предки могли себя именовать в отличие от иных народов, речь которых они не понимали (немцы). Предки славян: Протославяне: Рубеж III – II тыс. до н.э. Праславяне – с сер II тыс до н.э. С V в н.э. достоверно славяне, с VIв. упоминания о славянах, причем уже о разделенных. Венеды, анты, склавине. Разделение славян на западных, восточных и южных – VI - VII в. Если брать территорию России в ее старых границах, то наиболее ранние цивилизации появились в Закавказье и Южной Средней Азии и лишь позже к северу от Кавказских гор. В наше время подавляющее большинство населения России, Украины и Белоруссии – восточнославянские народы. На втором месте стоят тюрки, затем этносы, говорящие на кавказских языках, финно-угорские народы. Монгольские языки – калмыки и буряты. Северные этносы – особая группа. Их некогда доминировавших на юге нашей страны иранцев уцелел лишь один их потомок по языку – осетины. Но раньше картина была иной. Тюрки – отсутствовали (первые века нашей эры). Иранцы, угры и финны и незначительный ареал расселения праславян. Единая индоевропейская языковая общность начала распадаться в IV тыс. до н.э. К сер. IIтыс. До н.э. существовала индоиранская общность, западным соседом которой была балтославянская. Последняя распалась на балтскую и славянскую около середины Iтыс. До н.э. Скифы – основная масса обитала в течение многих веков на обширных пространствах от Алтая до Дуная. Союз в Северном Причерноморье. Иранцы. В состав союза входили иные этносы: на западе фракийцы и праславяне, на северо-востоке – финские племена, на западном Кавказе – предки адыгов, в горном Крыму – таври. Сарматы – в III в. До н.э. устремляются в Северное Причерноморье с востока. Черняховская культура. II – IV вв. Черняховцы в этническом плане – иранцы нашего юга, а на западе – фракийцы. Вместе с тем среди них могли быть и другие этносы, в т.ч. праславяне (на северо-западе). Стояли на пороге государственности. Готы – одно из восточногерманских племен. Видимо, во II – IV вв. готы, теснимые какими-то иными племенами (предположительно праславянами), вынуждены были уйти из южной Прибалтики. Обосновались на юге Украины и России. Вероятно, готы играли доминирующую роль в политическом объединении в Северном Причерноморье, т.е. «черняховцами». «Великое переселение народов» IV – VIIвв. Гунны. Воинственный кочевой союз, сложившийся на северных рубежах Китая еще в V – IIIвв до н.э. Скорее всего это прототюрки. Разгром «черняховцев». Перекочевав в Европу, сильно изменились. Хазары. Восточные славяне. Возникли в результате слияния праславян с различными другими этносами Восточной Европы. Ареал расселения праславян, которые отделелись от балтов в сер. I тыс. до н.э., был невелик. Называли венедами. Особое внимание к славянам с конца второго десятилетия VIв: надвигались на Византию с двух сторон – с севера Балканского полуострова и с низовьев Дуная. Византийские писатели VI в. Делят славян на две группы. Западная, или собственно славяне (склавины, склавии). Анты – особая (восточная?) группа славян. Обитали от низовьев Дуная, где с ними и сталкивались греки. В лесостепи. Термин «анты» вряд ли употреблялся среди самих славян и, строго говоря, не имел этнического смысла. Этнос — это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающая общими чертами и стабильными особенностями культуры и психического склада, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований. Достаточно сложно определить территорию, на которой происходил сложный процесс формирования славян как этноса. Прародина — отечество родоначальников рода, племени, этноса; первоначальное место обитания рода, потомки которого затем заселяли и другие места. Прародина – не следует понимать как исконную область обитания единого народа с единым языком. Прародина - это условная, с сильно размытыми рубежами территория, на которой происходил необычайно запутанный и трудноопределимый этногенический процесс. Сложность этногенического процесса состоит в том, что он не всегда был одинаково направлен: то сближались между собой постепенно и неприметно близкородственные племена, то поглощались и ассимилировались соседние неродственные племена, то в результате покорения одних племен другими или вторжения завоевателей процесс поглощения ускорялся, то вдруг появлялись разные исторические центры тяготения, родственные по языку племена как бы расщеплялись, и разные части прежнего общего массива оказывались втянутыми в другие, соседние этногенические процессы. Дело усложнялось с переходом первобытности на высшую, предгосударственную ступень, когда образовывались союзы племен (что; делалось не всегда по принципу их родственности), вырабатывался какой-то язык общения разнородных частей союза. Возникновение государственности обычно завершает этногенический процесс, расширяя его рамки, вводя общий государственный язык, закрепляя его письменностью и сглаживая локальные различия. Исходя из этой, далеко не полной, картины хода этногенического процесса, немыслимо искать для его начальной поры какую-либо географическую определенность и жесткость этнических границ. Значительно более устойчивые данные были получены при сочетании лингвистических материалов с антропологическими и археологическими. 1. Версия из «Повести временных лет», написанной в начале 12 века: прародиной славян были р.Дунай и Балканы. Т.н. теория дунайского происхождения славян. Сторонники: русские историки XVIII – XIX вв. Карамзин, Соловьев, Ключевский, а также О.Н. Трубачев. Решительно пpотив дyнайской пpаpодины свидетельствyет тот факт, что Hестоp не называет ни одного славянского племени на Дyнае в yказанных им пpеделах: "где ныне Венгеpская земля и Болгаpская". Все пеpечисленные Hестоpом славянские племена pасположены севеpнее Дyная. 2. Наиболее популярная гипотеза: висло-днепровская. М.Фасмер (Германия), Ф.П.Филин, С.Б.Бернштейн (Россия), В.Георгиев (Болгария), Л.Нидерле (Чехия), К. Мошиньский (Польша) и др., прародина славян располагалась между средним течением Днепра на востоке и верховьями Западного Буга и Вислы на западе, а также от верховий Днестра и Южного Буга на юге до Припяти на севере. Таким образом, прародина славян определяется ими как современная северо-западная Украина, южная Белоруссия и юго-восточная Польша. 3. Б.А. Рыбаков расширяет территорию на запад: от Одера на западе до левобережья Днепра на востоке. 4. Миграционные теории: славяне пришли с севера, с юга. Автохтонный (греч. — местный, коренной) — принадлежащий по происхождению данной территории, местный, коренной по происхождению. В греческих памятниках автохтонами назывались также первопоселенцы данной страны или её древнейшее население. Т.е. в основном теории происхождения – автохтонные. Древнерусское государство сложилось к IX веку н.э. Оно представляло собой единство союзов племен. Как правило, племенные союзы называют вслед за «Повестью временных лет». Карта расселения: Поляне – важнейшая группа для летописца, т.к. на их земле находилась столица Древней Руси – Киев. Обитали они по Среднему Днепру. Поляне – оттого, что когда-то жили в полях, т.е. южнее. Можно предполагать, что прежде занимали более значительную территорию, но были оттеснены печенегами на север. За Днепром, на северо-восток от полян, обитали северяне, одно из самых обширных восточнославянских объединений. Жили они, согласно летописи, по рекам Десне, Сейму и Суле, т.е приблизительно в пределах Черниговской, Сумской, Полтавской, Курской и Белгородской областей. Вдоль притока Днепра Сожа обитали радимичи (пограничье Белоруссии и России), по верхней Оке – вятичи. Севернее радимичей были расположены земли другого большого «племени» кривичей, которые делились на восточных и западных. Последние жили по реке Полота и именовались еще и полочане (очевидно, это разделение относительно позднее). Поселения кривичей на восток доходили до нынешней Московской области, где смыкались с вятическими. Небольшая группа кривичей жила в районе Пскова. Ее соседями являлись словене ильменские или новгородские, жившие вокруг озера Ильмень и на севере до реки Невы и Ладожского озера. Большую часть нынешней Белоруссии занимали дреговичи («болотные люди»): жили в междуречье Припяти и Северной Двины. С запада от полян жили древляне («лесные люди»), а за ними еще одно из трех крупнейших восточнославянских «племен» - волыняне, которых называли бужане (от реки Буга) или дулебы (западная Украина). Т.е. территория, занятая славянскими племенами, по ПВЛ, обнимала приблизительно большую часть современной западной Украины, некоторых областей восточной (Черниговской, частично Полтавской, Сумской), Территорию большей части нынешней Белоруссии и ряда областей России (Курской, Брянской, Белгородской, Орловской, Калужской, частично Тульской, Московской, Новгородской, Тверской, Псковской). В рамках расселения славянских племен сформировались фольклорные традиции. Борьба Севера и Юга и образование Древнерусского государства. Земледелие. К северу – промыслы. Реки-дороги. Путь из варяг в греки «Был путь из варяг в греки, из грек по Днепру, а в верховьях Днепра – волок до Ловоти, а по Ловоти можно войти в Ильмен, озеро великое; из этого же озера вытекает р.Волхов и впадает в озеро велико Нево, а устье этого озера впадает в поре Варяжское». Давно доказано, что ни варяги, ни хазары славянам государственность не принесли, поскольку эта последняя как таковая возникает прежде всего в результате определенных процессов внутри самого общества с возникновением имущественного неравенства и социального расслоения. Княжения – не позже VIII в. Но не было у тех, кто в VII попали в подчинение хазарам (вятичи, северяне, радимичи) или под верховенство сильных соседних западнославянских объединений. Русь. Термин – с севера: так называли финские аборигены пришельцев из Скандинавии, от них этот термин стал использоваться славянами первоначально в том же смысле. Форма рось – на юге. В иранских языках – «светлый». Рос, Россия – первоначально в греческом языке по ассоциации с библейским северным народом Рос, которым библия запугивала цивилизованные народы Средиземноморья. На Руси форма «Рос» - не ранее XVIв. Первоначальные русы – скандинавы. Уже в конце VIIIв. Они основали свои северные фактории, из которых наиболее известна Ладога. До призвания Рюрика с братьями «варяги в северной Руси» властвовали над местными славянскими и финскими аборигенами. На юге – Киев. Первые столицы Северной Руси – Ладога и Новгород – формировались как открытые торгово-ремесленно-административные центры с полиэтничным населением (словене, кривичи, скандинавы, Балты и прибалтийско-финская чудь). Эти города занимали ключевое положение на пути из варяг в греки, связавшем побережье Балтики и Скандинавию с черноморским побережьем, Византией и Средиземноморьем. Собственно, вдоль этого пути и возникли главные политические и культурные центры Древней Руси: Ладога, Новгород, Смоленск, Любеч, Киев. С первой половины XII в. – период раздробленности. Галицкое (галицко-волынское), Владимиро-Суздальское, Новгородское, Черниговское и Северское. С какими иноязычными племенами взаимодействовали славяне древней Руси? Миря, Мари, Мурома, Мещера, Мордва, Чудь, Корела, вепсы. Ко времени первого летописца значительная часть финнов слилась со славянами, другие – ославянились в XII в., но на севере финское, а кое-где и балтское1 население сохранялось еще довольно долго, лишь постепенно теряя свое этническое лицо. На юге: исчезли уличи и тиверцы. Затем славяне достигли Дона, но с приходом половцев в XI и XII вв. здешние поселения славян либо исчезли, либо сократились . На всех окраинах расселения славян они проживали совместно с другими этносами, по-разному с ними соотносившимися. На юге – остатки иранцев, а также угров, вновь пришедшие тюрки. Север – финские племена. Северо-запад - балты. Особенно большое воздействие на славян оказали древние насельники нашего юга – иранцы. Например, слово «бог» (иранские – «владыка»). Все данные говорят за то, что в процессе движения славян на восток происходило их слияние с разноплеменным местным населением, в результате чего и вырабатывались те черты (в языке, антропологическом типе, материальной культуре), что отличают восточных славян от западных и южных. Уже в ту пору намечались и определенные различия между юго-западными частями восточнославянского мира, северными и северо-восточными и западными, которые позже, в определенных специфических условиях XIII – XVI вв. привели к распаду единой древнерусской народности на три самостоятельных. Неславянские народы IX – XIII в. Печенеги. Хазары. Половцы. Не только вражда, но и союзы. Поволжье – обиталице различных финских племен. Затем раннетюркские племена. Волжская Булгария. Две волны севернорусской колонизации. Области от Карелии и до Уральских гор получили собирательное название Поморье. Эти области примыкали к Белому морю и Северному Ледовитому океану и составляли бассейны могучих рек - Северной Двины, Онеги, Печоры, которые связывали внутренние районы с морским побережьем В колонизации Севера выделились два течения: 1) новгородская колонизация – с XI в., кульминация – в эпоху Московской Руси (XV – XVI). 2) Ростово-Суздальская (верхневолжская, низовская) колонизация. Первые колонисты шли через Костромскую обл. XIII в. Прервана татаро-монгольским нашествием в XIV в, возобновляется в XV. и достигает кульминации к XVII в. Окончательные границы колонизации сложились к концу XVII. Сейчас – все Поморье – Новгородские колонии (Побережья Белого и Баринцева морей, Кольский п-ов, проходя через Онегу, сужаются колонии к бассейну Северной Двины, но границей является р.Пинега). Т.о. новгородские колонии – лишь большая Северная Двина до устья Пинеги. На востоке – по Мезени до Печоры: Мурманская, Архангельская обл., Заонежье, Петербургская губерния. Верхневожские колонии: Вологодская и Вятская обл. Составом колонистов обусловлена ориентация севернорусских стилей на новгородскую традицию либо на традицию кривичей, отчасти вятичей. О значимости Поморья можно судить по тому, что в конце XV - начале XVI в. оно составляло более половины всей территории складывавшегося Российского централизованного государства, а к середине XVI в. - около половины. Заселение Западного и Центрального Поморья было этапом в создании русской этнической территории, а переселенцы и их потомки стали особой этнически культурной частью русского народа - севернорусским населением с присущими только ему особенностями материальной и духовной культуры. С политической точки зрения освоение Поморья для русского народа имело огромное значение. В эпоху ордынского ига малодоступное для карательных и разбойных набегов золотоордынских ханов оно стало надежным тылом, обеспечивавшим развитие экономики и культуры народа, и резервом его возможностей в борьбе с иноземным гнетом. В дальнейшем – расширение территорий на восток. Поволжье. Крушение поволжских татарских ханств и расширение границ Русского государства активизировали процессы государственно-этнического и этническо-территориального характера. Именно с середины XVI в. усилилось складывание многонационального Российского сословно-представительного государства. Терминологические понятия Россия, Российская земля, российская в письменных источниках не случайно получили широкое распространение со второй половины XV, а особенно с XVI в. (Тихомиров, 1973. С. 16). После взятия Казани в 1552 г. московскими войсками в состав Русского государства вошли поволжские народы, а в 1556 г. -башкиры. Процесс превращения государства в многонациональное длился на протяжении последующих столетий, охватывая Урал, Сибирь, Казахстан, южнорусские степи и Причерноморье, Кавказ и Среднюю Азию. Русское государство выходило за границы Восточно-Европейской равнины и становилось евроазиатским Основные этнокультурные зоны Весь ход истории вел к тому, что на территории размещения русских сложились историко-культурные зоны, а в них формировались отдельные группы народа, имевшие свои особенности в территориальном, этническом, сословном и конфессиональном отношениях. Вся этническая история русского народа характеризуется перманентным образованием локальных групп; они складывались на новых землях, при "просачивании" на территории, населенные другими народами, при "обтекании" чужих территорий и т.п. Прежде всего выделяются северная и южная историко-культурные зоны на Европейской территории русского расселения и средняя полоса между ними (главным образом в междуречье Оки и Волги). Такое деление основывается на различиях в говорах и элементах народной культуры. В средней полосе, где формировалось ядро русской народности, получился "сплав" черт в языке и культуре, во всех областях жизнедеятельности народа. В начале XX в. еще прослеживались четкие различия русских в историко-культурных зонах, в дальнейшем шло сглаживание этих черт, но и до сих пор они вовсе не исчезли. Север – «окающий» диалект, малодворные сельские поселения, дом-двор, сарафанный комплекс женского костюма, особый орнамент в вышивках, былины, протяжные песни и причитания, бытование Сохи. Территория от Волхова до Мезени, от Белого моря до Вятки и Камы. (в Карелии, Новгородской, Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ивановской, Костромской, на севере Тверской и Нижегородской областей). Поморы – усть-целемы и пустозеры – потомки новгородцев с примесью финно-угорского населения. XVII – XIX вв – старообрядцы. Свадьба-похороны. Не было крепостного права. Иная система хозяйствования. Юг – «акающий» диалект. Многодворные селения, наземные жилища, костюмный комплекс с паневой, полихромный геометрический орнамент. От Десны до правого берега Волги и Суры, от Оки до Хопра и Среднего Дона. Заволжские старообрядцы – с XVII – XVIII вв. 1880 – «хлыстовцы». Свадьба-веселье. (на юге Рязанской, в Пензенской, Калужской, Тульской, Липецкой, Тамбовской, Воронежской, Брянской, Курской, Орловской, Белгородской областях). Междуречье Оки и Волги – и те, и другие черты: костюм и «сарафанный комплекс», кокошник. Жилище – средней высоты. Московский говор – основа русского литературного языка. На окраинных территориях образовались более мелкие группы с отличительными этнографическими особенностями. На западе, по р. Великой, в верховьях Днепра и Западной Двины (Псковская, Смоленская, части Тверской и Калужской областей), в переходной от северной к средней и от средней к южной полосе, у русских прослеживается близость к белорусам, что отразилось на их культуре (народный костюм, планировка жилища, кулинария). В Среднем Поволжье еще в XVI-XVm вв. сформировалась группа русских выходцев из разных областей, близкая к поволжским народам (своеобразие некоторых видов орнамента, внутреннего убранства жилища). Но уже с конца XVIII в. здесь отмечалась этническая однородность жителей уездов, так как в результате ассимиляции русскими других этносов русская культурная традиция в ассимиляционном процессе была уже устойчивой и превалирующей в силу численного преобладания русских. В Приуралье (Вятская, Пермская, Екатеринбургская, Челябинская области) русских можно отнести к севернорусским, ибо у них окающий диалект, северные черты в народной системе, питания, в некоторых обрядах (свадебных), но есть и среднерусские черты в жилище, орнаментике, одежде. Территория Урала и Сибири. Русские в Якутии забыли свой язык. Отличия русских Сибири: более крупные черты лица. Две группы: не смешавшиеся с местным населением, старожилы; русские метисы. Старожилы – сибирики. Вновь прибывшие – российские. Старообрядцы. В 1760-1780-х переселение в Забайкалье. Семейские – селились семьями. Среди множества этнических групп русского народа особым своеобразием отличалось казачество, состоявшее в свою очередь, из отдельных "войск". Каждое из них имело культурно-бытовые отличия. Политика Государственной власти придала им с конца XVIII в. единый сословный привилегированный статус, но в целом казачество оставалось хотя и особой, но составной частью русского народа. Казачество возникло в 14 в. К середине XVI в. в русских землях сложилось несколько групп населения, носивших название казаки. Выделялись вольные, служилые и "воровские" казаки. Вольные казаки принадлежали к полузависимым от Русского государства самоуправляемым общинам, располагавшимся за официальными пределами России. В XVI в. они не представляли собой сколько-нибудь устойчивых коллективов с постоянным населением, что объясняется слаборазвитой хозяйственной деятельностью вольных казаков и, самое главное, отсутствием земледелия. Женщин в их среде было мало, и при высокой смертности коллективы пополнялись только новоприбывшими. Служилые казаки являлись одним из низших разрядов государевых служилых людей по прибору. В XVI-XVII вв. в зависимости от времени, места и условий их набора на военную службу они делились на множество обособленных групп (казаки городовые, беломестные, кормовые, сторожевые, станичные, поместные и верстаные - два последних разряда были близки по статусу и обеспечению дворянам-помещикам). "Верстание" в служилые казаки происходило либо из среды местного русского населения, в основном из крестьян, либо из других служилых. «Воровские" казаки представляли собой шайки степных и речных разбойников, находившихся в постоянном конфликте с государством. В XVI-XVII вв. довольно часто происходил переход отдельных групп казаков из одного состояния в другое, с одной территории на другую (с Дона по Волгу, Терек, Яик). Вместе с тем в XVI в. наблюдался процесс консолидации мелких групп казаков в более крупные. По месту расселения упоминаются шацкие, арзамасские, смоленские, воронежские, псковские и др. служилые казаки, а также донские, волжские, яицкие и терские вольные казаки. 1571 оформление. К XVII в. сложились три региональные группы вольных казаков -. донские, терские и яицкие. Поселения беглецов – казачество – вольные люди. Донские, волжские, яицкие, днепровские, запорожская Сечь, с 16 в. – сибирские. С 18 века – на службе государства. Накануне революции 11 казачих войск. Донское, Кубанское, терское, астраханское, уральское, оренбургское, семиреченское, сибирское, забайкальское, амурское, уссурийское. 1917 – иркутсткое и Красноярское. (Енисейское казачье войско и Якутский казачий полк. Особый субэтнос. Ямщики,бурлаки и т.д. Рекрутская повинность введена в Росси Петром I в 1699 г. Название рекрут с 1705. Возраст – от 20 до 35 лет. Срок службы сначала пожизненный, затем 25 лет. Очередной порядок, затем – жеребьевка. 1874 – всеобщая воинская повинность, срок 7 лет. Темы для докладов: 1. Казачество. (Русские. Серия «Народы и культуры». М, 1999. – С. 117 – 122, энциклопедические словари). 2. Ямщики. 3. Рекруты, рекрутская повинность. 4. Старообрядцы. Русские. С. 700 – 722 ++ Тема 4. Русский фольклор: история и география . Историческая судьба русского фольклора. Фольклор – древнейшая из художественных систем. Функция фольклора исторически менялась. Роль фольклора в языческой Руси. Между VI и X вв. н.э. фольклор был максимально востребован. Его важнейшее качество – универсализм. Фольклор отражал единое мироощущение язычества и обслуживал все потребности социума. Иной художественной культуры не было. Основная функция – прикладная, т.е. фольклор существовал только в контексте ритуала. Центральные – календарные (кроме них – ритуальные, обряды инициации: достижение совершеннолетия). Историческая судьба фольклора связана с постепенным сужением его значения в жизни социума (постепенно утрачивает универсализм, выявляется и эстетическая функция, обусловленная свободой его бытования). Историческая судьба фольклора обусловлена определенными историческими событиями и процессами: а) крещение Руси, процесс христианизации. В результате этого: мировоззренческая оппозиция «язычество – христианство». Сначала - острая. Впоследствии – сглаживалась. В народной жизни языческие представления сосуществовали с христианскими – двоеверие, которое отразилось в народных обрядах и в лексике, во всей народной жизни. б) второй оппозицией, возникшей после крещения Руси, является оппозиция устной и письменной культур. После крещения Руси возникает грамота и литература, а фольклор – изустно. Лихачев «Литература и фольклор. Поэтика древнерусской литературы». Первые образцы письменной культуры были сильно фольклоризованы. Художественная система письменной традиции дифференцируется, происходит все большая индивидуализация стиля, благодаря фиксированности текста. Фольклор устный предполагает надиндивидуальность. в) европеизация русской жизни и фольклора (сер. XVII – после реформ Петра, XVIII). В результате этого процесса возникает новый стилевой пласт в фольклоре – городская песня. Фольклор утрачивает стилевую универсальность, с XVIII в разделяясь на два пласта: 1) традиционный (крестьянский); 2) поздний (городской).. В XIX в. городская культура хлынула в деревню и в настоящее время это – более живой пласт. Неуниверсальна и среда, в которой бытует фольклор: музыкальный культ русского города – музыкальный культ русской деревни. Русская городская фольклорная культура не идет глубже XVIII в., деревенская имеет глубокие корни. Печать архаической культуры. Крестьянский фольклор принадлежит крестьянской субкультуре. Это достаточно стабильная художественная система. Дошедшие до нас архаичные ее слои представляют по духу и смыслу ценностную систему земледельческого календаря и культуру крестьянства, соединившую в себе черты язычества и христианства. Городской фольклор развивался в постоянном взаимодействии, с одной стороны, с авторским искусством в его письменных формах, а с другой – с крестьянским фольклором. Очень характерными были процессы заимствований от одного пласта культуры к другому г) Разрушение общины – в 30-е гг. XX в. До этого – в деревне существовал свой уклад жизни, который сохранял традиционный фольклор. Сплошная коллективизация уничтожила мелкого сельского производителя, а с ним и его общину, превратив русского крестьянина в наемного рабочего с клочком приусадебной земли. Гибель сельской общины, возможности которой не были исчерпаны на пути кооперации сельскохозяйственного производства, имела тяжелые последствия для России. Сельская община, помимо своей социальной значимости, поддерживала традиционные представления огромной массы сельского населения о сохранении угодий и порядка их использования (сплошь и рядом экологического характера), о нормах и формах общественного и соседского поведения в разных возрастных группах, об обрядах и праздниках, связанных с циклами сельского производства. Иначе говоря, община содержала в себе воспитательную функцию, которая с огосударствлением деревни и всевластием местных властей разных рангов размывалась в среде сельских жителей; вместе с ней исчезали целые пласты народной культуры (праздники, развлечения, фольклор, историческая память и т.п.). После коллективизации фольклор утратил естественные условия бытования, деревня стала жить новым искусством, фольклор перестал передаваться естественным путем. Планомерная собирательская работа началась в 50-60-е гг. Тогда записывали фольклор – от 40-летних женщин. С угасанием жизни хранителей завершился традиционный фольклор. Фольклор и фольклоризм. Фольклорные тексты продолжали звучать. Фольклор – аутентичное явление, т.е. подлинная культура в том виде, в котором она дожила до настоящего времени. Аутентичный фольклор - это народное искусство, не вычлененное их его исконного бытования. Аутентичной является народная песня, когда она звучит в той среде, в которой предназначена звучать. Обрядовость разрушилась – фольклор до какой-то степени потерял аутентичность, но оставался аутентичным до того времени, когда он исполнялся, а не заучивался. Аутентичный фольклор передавался из поколения в поколение. Аутентичный фольклор не рассчитан на концертное исполнение. Он сопровождал жизнь человека. Фольклоризм – сценический вариант фольклора. Он представляет собой точное воспроизведение аутентичного образца на сцене исполнителями-профессионалами или любителями. Фольклор вычленяется из среды своего бытования и приобретает особые оттенки, связанные с особенностями его воплощения на сцене. Т.е. фольклоризм – это сценическая форма фольклора, подготовленная и осмысленная с учетом закономерностей демонстрации зрителям, слушателям как художественного явления. Это интерпретация фольклорных текстов. Задачи – различные (в зависимости от установки коллектива): может быть стремление к аутентичности, может – к современности, адаптация. Главное – любовь к народной песне. Музыкальные примеры: 1. № 8 Неделяная. Ольга Сергеева. С.Усвяты Псковская обл. 2. №9 Вечериночная. Пелагея 3. №6 Кумушки (Сергеева). Тарковский. Символ России. 4. №7 Кумушки. Пелагея. 5. №4. Кострома. Брянский хоровод. 6. №11. Кострома. Иван Купала. 7. № 10. Пчелы. Иван Купала. 8. №13. Общая. Ольга Сергеева. 9. № 12. Потеряла я колечко. Пелагея Фольклор как система локальных традиций (местных стилей) Традиционный фольклор как общерусское явление – понятие абстрактное, как и традиционная русская песня без указания паспорта. Паспорт – отражает местную специфику каждой песни, т.е. ее локальную природу, ибо каждая песня распространена в строго определенном ареале. Ареал – заимствовано из географии – граница локализации того или иного явления. В фольклоре любое явление имеет жестко очерченный ареал (традиционный, обрядовый тип, напев). В фольклоре восточных славян по принципу подобия и контраста выделяются 3 группы песенных стилей. 1. Группа западно-русских стилей 2. Гр. южно-русских стилей 3. Гр. северно-русских стилей. Эти три группы стилей имеют разное время формирования. Наиболее древней является группа западно-русских стилей. Они сформировались еще в рамках племенной культуры восточных славян. Специфика: сумели сохранить черты архаики. Племена: дреговичи - потомки: Белорус. Полесье. Радимичи – потомки: в Брянской обл, вост. Белорус. – Могилев, Витебск. Кривичи (большая часть) – Смоленские («Музыкальный фольклор Смоленской области или Верхнего Поднепровья») и Псковские кривичи (Псковско-Витебское пограничье – Поозерье). Данная группа стилей объединяется особенностями жанровой системы, центр которой – календарные песни. Это самый древний жанр, в максимальной степени сохранивший печать языческих представлений. Календарные песни – наиболее представительный жанр, стилеобразующий. Календарная песенность русского запада сохранилась дольше других традиций возможно потому, что имеет очень глубокие корни. 2. Группа Южнорусских стилей – не столь монолитна, как первая, т.к. формировались эти стили в разное время. Поэтому в фольклористике выделяют 3 подгруппы по времени их формирования. 1 подгруппа. Песенные стили, которые сформировались в рамках песенной культуры как восточных, так и западнорусских славян. Отличия – утратили архаику. Сформировались в регионах вятичей, полян и древлян. Здесь архаичность смогла сохранить только традиция Восточного Поднепровья, локализованного в регионе расселения северян. 2 подгруппа. Традиции, сформировавшиеся на территориях «дикого поля», на которых не были расселены славяне, а жили печенеги, половцы, хазары (Белгородская и Курская области). Белгородская и Курская фольклорные традиции очень яркие по облику и их самобытность сближает их с западнорусскими стилями. Сохранили печать языческой культуры. 3 подгруппа. Восточнорусские песенные стили. Возникли в эпоху Московской Руси. Их сложение связано с расширением границ Русского государства, с колонизацией пограничных территорий. Следствием этого была ассимиляция с фольклорными традициями аборигенов (особенно в Поволжье), этнический состав которых пестр до сих пор. Сюда же относятся казачьи традиции. Они сформировались в эту эпоху, после того, как казачество получает определенный государственный статус. Казаки: запорожские, донские, терцкие (? от р. Терек) казаки, яицкие, забайкальские, кубанские. Кубанские сформировались в XVI – XVII - самые поздние, на основе запорожских и донских. Самой яркой и изученной является донская традиция. Вследствие неоднородности южнорусских стилей жанровая система в каждой из подгрупп имеет свою специфику. Например, Сумская традиция примыкает к ЗР стилям. В ней огромное значение имеют календарные песни. Центральный жанр Белгородской традиции – хороводные песни, а Курской – плясовые. Специфическая особенность южнорусских стилей – архаические традиции с ориентацией на моторные жанры. Несут печать язычества. В 3 подгруппе центральный жанр – традиционная лирика (именно в эпоху Моск.Р. возникает лирическая песня как жанр): протяжные песни (в казачестве и в Поволжье), они определяют специфику народной культуры данного региона. 3. Группа севернорусских стилей. Столь же монолитна, как и западнорусские стили, поскольку сложение ее происходило в одно время – в эпоху Московской Руси и обусловлено с процессом колонизации Русского Севера. Единственное восточнославянское племя - славяне ильменские (Новгородская северная культура). В колонизации Севера выделились два течения: 1) новгородская колонизация. 2) Ростово-Суздальская (верхневолжская, низовская) колонизация. Также в процессе формирования севернорусских стилей, так же как и поволжских, огромную роль сыграла ассимиляция с фольклором коренного населения Севера (финно-угорские племена, которые именовались «чудь» - карелы, вепсы, финны, комы-зыряне). В формировании севернорусских стилей сказалось то, что русская культура к эпохе МР была сильно христианизирована, поэтому при соотношении язычества и христианства (в обрядовом контексте, напр. в свадьбе) превалирует христианство. Стилистически в песнях влияние христианской культуры сказывается в воздействии мелодики знаменного распева. Вероятно, это связано со старообрядчеством. Особенно это влияние ощущается в северорусской долгой песне (т.е. протяжной). Жанровая система. Центральный жанр севернорусских стилей – причитания: развитостью причетной культуры характеризуется специфику севернорусских стилей, также в новгородской традиции (в зоне новгородской колонизации) песенность сильно эпизированна. Возможно, благодаря тому, что специфику данной традиции составлял эпос – старины. Эти жанры подчеркивают родственность финно-угорской и северорусской традиций. Специфику северорусской культуры составляют архаические интонации. Архаика - по Чистову «поздняя архаика». Данное словосочетание характеризует восприятия северорусской культуры человеком XIX века, т.е. севернорусских фольклор воспринимался архаичным потому, что он оказался консервативным, по сравнению с другими, которые утратили архаику. В XIX в. севернорусские песни воспринимались более древними, чем песни территорий, занятых еще раньше (например, Москва, Новгород). Архаика – это способность сохранить первозданность. Поздняя – так как сумела сохраниться. Почему сохранилась самобытность? 1) в силу географического положения – удаленность территории от центра, ее защищенность. Первые экспедиции – во второй пол. XIX в. 2) возможно, эта традиция сохранилась хорошо потому, что на Русском Севере огромную роль играла крестьянская община (охраняла жизнь, уклад предков). Община не была закрепощена, не знали крепостного права. Как только община разрушилась – традиция стала угасать. Ареал каждой песенной традиции формируется под воздействием определенных факторов. 1. Каждая традиция имеет свой возраст – действует исторический фактор. Возраст традиции позволяет понять метод относительной хронологизации (по К.В. Квитке), суть которого – сопоставление ареала традиции с той или иной исторической картой. 2. Каждая традиций формируется под воздействием определенных природных условий – фактор географический. Здесь также играет роль характер заселения территорий – либо вдоль рек, либо по берегам. 3. Огромную роль в сложении традиции играли экономические контакты населения, необходимость которых отражалась в сети дорог, связывающих поселения – экономический фактор. 4. В каждой местности существовали свои факторы – местные факторы, благоприятствовавшие контактам населения; следствие этих контактов – распространение традиций. Например, на Русском Севере огромную объединяющую роль играл церковный приход, к которому при рождении приписывались крестьяне определенного округа. Роль прихода реализовывалась в едином комплексе семейно-бытовых обрядов. Также экономические контакты связывали воедино несколько волостей. Также севернорусские песенные стили часто объединяются единым, общим напевом погребального обряда, который служит своеобразным опознавательным знаком традиции. Целостность той или иной песенной культуры проявляется: а) в наборе жанров, б) в особенностях их иерархии, в) в обрядовом контексте, г) в песенном наполнении обрядов, д) в народной терминологии, е) в совокупности ритмических, мелодических типов, также типе многоголосной фактуры (в особенности музыкальной стилистики жанров). Западнорусские стили. Песни Смоленщины. Характеристика. 1. Брянская традиция. Кострома – зрелищный центральный хоровод. Действо, которое игралось в канун сбора льна. Отражает древние представления об умирающем и воскресающем божестве. В диалогах повествуется об этапах уборки, обработки льна. Хоровод насквозь пронизан плясом с остинатным ритмом – печать ритуальной культуры, ритуального пляса. Это сближает с Белгородской и Курской плясовых традиций. 3. Брянская обл. На гряной неделе. Праздник весеннее-летнего пограничья – Семик – гряная (русальная) неделя. «На гряной неделе русалки сидели…». Поэтика отражает праздничное настроение Обязательный элемент брянской традиции – гукáние на октаву вверх. Бурдонирующий тон – основной. 4. Северо-Запад. Псковско-Витебское пограничье, Псковская обл. Поозерье. Ольга Сергеева, с. Усвяты – райцентр. Свадебная песня. Тарковский «Ностальгия» - эта песня – эпиграф (как символ Родины). Свадебная песня отражает воздействие стилистики календарных песен на другие жанры. В песне есть упоминание об обряде кумления (семитский). «Уж вы кумушки мои». 5. Южнорусский стиль. Белгородская традиция. с. Афанасьевка. Через садик, через вишенье перепелка летела. Белгородская культура очень динамична. Свадебная песня. Пример воздействия танцевальных ритмов. Характеризуется «алилёшным» рефреном. Это – специфика хороводных песен. Леля – богиня оживающей природы. Типовая строфика АБRБ. Манера исполнения – поют низкими, грубыми голосами. Плотная фактура (максимальная плотность). Трехголосные созвучия. 6. «Порушка». плясовая. с.Афанасьевка. Белгородская традиция. Самая известная белгородская песня. Квинтовая «рама». Нижний голос поют мужчины. 7. «Да в нас по морю, морю синему». Плясовой ритм (припляска в ритме «камаринская»). Жанр – плясовой хоровод (центральный жанр белгородской традиции). с. Афанасьевка. Синкопирование окончания. Эпическая. 8. свадебная песня «Дубравушка зеленая». Рефрен: «ладу ладу… душель мой». Психологический параллелизм (невеста – дубрава): девка выходит замуж не по своей воле. Ритм – троичная система счисления. 9. Сумская традиция Поднепровья (расселение северян). Масленичная песня. «Масленица-кривошейка, дожидали мы тебя хорошенько». С гуканием. 10. Соловей мой, соловушка. Хороводная. С. Плехово Курской обл. 11. Казачья традиция. Донские казаки, .Волгоградская обл, Клетский р-н. Историческая. Служивая. «Россия». Сформировалась в мужской песенной традиции, затем переняли женщины. зачин: Фактура специфическая. Четко выделяются две линии: a. гетерофония – в нижнем регистре (басы) b. дишкант – верхний подголосок. Распевают с переогласовкой. Развиты внутрислоговые обороты. Четкая структура, несмотря на внешнюю импровизационность (со структурно значимым словообрывом). Обязателен октавный каданс. 12. Северноруские стили. С. Вожгора Лешуконского р-на Архангельской обл. (р. Мезень). Протяжная (долгая) песня. Приглушенный колорит, созерцательность. Поют толстым и «тонким» голосом (в головном регистре). 13. А ох ти мнецушко тошнехонько. С. Каменка. Мезенский р-он. Плач – «свадебные плакáния» – групповой свадебный причет подружек невесты. Только в севернорусской традиции. Распетая версия плача по умершему. На фоне пения – плач. 14. Один из последних сказителей. Василий Лагеев. С.Усть-Цильма на Печоре. фрагмент старины «Три поездки Ильи Муромца». Главное – текст, напев повторяется. Тема 5. Традиционная картина мира. Народная духовная культура – порождение мифологического сознания. У славян мифопоэтическая картина мира не нашла своего воплощения в целостном корпусе текстов. В современной науке под мифологией понимается не только область словесности, но и система представлений о мире, которая иногда принимает форму обрядового действа, песни, танца и пр. Славянская мифология воссоздана. Мифология, отражая отношения Ч и природы, является наиболее древним способом понимания им мира и самого себя, способом объяснения всего в природе и человеческом сообществе. Человек не выделял себя из окружающей среды. Чувственное восприятие. Глобальный антропофорфизм – очеловечивание природы. Анимизм – способность испытывать человеческие чувства. Тело человека – идеальная модель, при помощи которой можно описать пространство, предметы. Отождествление вещи (явления) и слова, ее обозначающего, существа и его имени. Магия слова. Для описания структуры мира человек изобрел универсальный способ: систему двоичных противопоставления (бинарных оппозиций). Их набор включает в себя несколько десятков пар противоположны друг другу признаков, имеющих положительное и отрицательное значение. Эти оппозиции описывают: • Структуру пространства • Временные координаты • Структуру социума • Мир стихий и космических объектов • Цветовые характеристики мира. Глобальное противопоставление природного и культурного начала. Общие понятия – жизнь / смерть, счастье / несчастье. Противопоставление священного мирскому. Картина мира – это сумма представлений о мире, существующих внутри данного социума. Понятие «мир» включает в себя человека и среду его обитания в их непосредственном взаимодействии. Древняя религия славян – язычество. Его основная черта – множественность культов. При этом базовым служит представление о существовании во Вселенной двух миров: «того» и «этого». Пространство Нечто сложно организованное, состоящее из разных частей, разграниченных между собой. Одновременно оно разворачивается, простирается вовне. Вертикальная и горизонтальная модели. Вертикальная – образ мирового дерева. Для русской народной культуры боле характерна горизонтальная модель. Стороны света. Восток / Запад. Качественная разнородность пространства выражается и в представлениях о существовании сакрального центра мироздания, его вертикальной оси, от которой пространство разворачивается, раздвигается в стороны. Одиноко стоящие в «чистом поле» дуб, камень, гора. Концепт сакрального центра объединяет в себе горизонтальный и вертикальный аспекты развертывания пространства. Цццюцшт2юст.п9 жизни и пространство смерти – зеркальное отражение друг друга. Зеркало – «вход» в иной мир. «Свое» пространство – дом. Символ благополучия. Внутреннее пространство неоднородно. 3 сакральных центра: стол, красный угол, печь. Делится по диагонали. Печь. Красный угол, обращенный на юг или восток, символизирует весь дом. Граница между своим и чужим миром. На краю пространства, освоенного человеком, может быть и внутри его. Река, болото, опушка леса. Значение пути-дороги – связывает воедино разные части пространства и одновременно является границей между ними. Путь играет важную роль в физическом и духовном становлении человека – «жизненный путь». Время Две модели. Одна основана на цикличности природного времени («время» – родственно глаголу «вертеть»), вторая воплощает линейное восприятие – базируется на однонаправленности человеческой жизни. Природное В. состоит из астрономических циклов – солнечных (год, сутки) и лунных (месяц, фазы луны), вегетативных (В. роста и созревания растений). Для народного восприятия природного В. характерен биологизм – воспринимается сквозь призму человеческой жизни: каждый цикл имеет начало (рождение), расцвет, увядание (старость) и смерть, за которой следует возрождение и новый цикл. Загадка «К вечеру умирает, поутру оживает». Временные циклы разного масштаба подобны друг другу: весна (годовой цикл) соответствует рассвету (суточный цикл), молодому месяцу (лунный цикл), всходам посевов (вегетативный цикл) и рождению, началу человеческой жизни (жизненный цикл); летнее солнцестояние – полдень, полнолуние, цветение растений; Зимнее солнцестояние – полночь, безлуние, смерть. «Утром на четырех ногах, в полдень – на двух, вечером – на трех». До сих пор сохранились архаические способы измерения В. По положению солнца, по тени, положению звезд. По поведению птиц, пчел, пению петухов. По появлению листьев, всходам озимых, цветению растений и т.п. Единицы времени могут отличаться от общепринятых. Годовое В. нередко членится на два сезона – зиму и лето, или, наоборот, на более мелкие отрезки; на посты и мясоеды. Неоднородность. В. – принадлежность земного мира. На «том» свете его либо нет, либо оно течет в обратную сторону. Может быть чистым, добрым, веселым и нечистым, опасным, злым, печальным. Опасное В. требует специальных защитных мер и особого ритуального поведения. Граница – полдень, полночь, границы сезонов – В., проницаемое для потустороннего В. Одно и то же действие или событие может быть успешным, благоприятным или неудачным и опасным в зависимости от того, в какое В. оно совершается. Жизненное время, «век» отмерено, предопределено судьбой и должно быть прожито в соответствии с предназначенной человеку долей. В. рождения может определять весь жизненный путь человека. Рожденный в воскресенье или в ночь с субботы на воскресенье становится счастливым. Также – на восходе. Для народной традиции характерно пространственное восприятие В. и временное восприятие П. Неразделенность в народном сознании времени и пространства породила термин – хронотоп. Прошлое – позади, будущее – впереди. И т.д. Природные стихии. Земля. Символ материнства, прародительница и кормилица. Наделяется человеческими качествами. Охранительная сила связывалась с похороненными в ней предками, покровительствующими своим потомкам. Граница между мирами. Воздух. – сфера пребывания душ, которые покидают умирающих в виде воздуха, пара или дыма. Воздух, дыхание, дуновение, ветер. Ветер – демоническое существо. Добрые и злые. Обычай приглашать ветер. Вода. Источник жизни, граница. Взаимосвязь подземных, земных и небесных вод. Лечебна, может быть опасна. Способна сохранять свойства объекта, с которым соприкасалась. Огонь. Разрушителен, но символ тепла и домашнего уюта. Путь на тот свет. Человеческое сообщество. Жесткая структура социума. Категории возраста и пола. Категория возраста наиболее важная. «Быть в возрасте». Взрослые – дети и старики. Молодежь – особая группа Статус холостой молодежи, находящейся в переходном состоянии, проступает и в своеобразном противоборстве полов. Половозрастное членение традиционного сообществ переплетается с социовозрастным, когда оппозиция молодой / старый дополняется оппозицией холостой / женатый. Меняется социальное обозначение, меняется имя, поведение, трудовые и обрядовые функции человека. Возрастные изменения отражаются и в одежде. Люди, не вступившие в брак. Структурирование традиционного сообщества по степени удаленности от иного мира. Дети, старики, сироты, вдовы. Кузнецы, мельники, пастухи. Бабки-повитухи, знахари. Представители иного мира. Души умерших. Предки. «ходячие». Духи – персонифицированное воплощение природных стихий, болезней, хозяйственных объектов. Антропоморфный облик, но телесные аномалии. Обитатели «того» света воспринимаются как могущественные существа, способные управлять стихиями: насылать вихри, град, засуху, грозы и другие напасти. Колдуны и ведьмы. Народное христианство. Процесс христианизации. Крестьяне. Христианское мировоззрение основано на противопоставлении морально-этических категорий добра и зла. Они вытеснили понятия добр как имущественной категории и зла как персонификации бедности и болезни, а также понятия пользы и среда, более характерные для архаической культуры. Новое – понятие греха, связанное с нарушением религиозной нравственности и христианского закона. Но с т.зр. народной морали грех – нарушение запретов, оскорбление земли и т.п. Общее: представление о существовании двух миров. Вертикальная модель П. Места – объекты поклонения. Храмы – сакральные центры и средоточие общественной жизни. Церковный приход. Пересмотр представлений о В. Церковный календарь, точка отсчета В. Общее – качественные характеристики В. В. для поста и молитв и В. для праздников. Отношение к представителям иного мира. Совмещение некоторых из них с образами христианских святых. Святой Власий – покровитель домашнего скота (Велес), Илья-пророк – громовержец Перун, Иоанн Креститель – Купала. Святой Георгий – покровитель скота, Флор и Лавр – лошадей, Параскева Пятница – прядения. Духи – нечистая сила. Отношение к иконам – «ты-мне, я-тебе». Богослужебные песнопения. Книжные тексты – духовные стихи. Влияние народной культуры: растения в храме. Результатом длительного взаимодействия народных верований и христианства явилась единая картина мира, в рамках которой оказывается возможным сочетание веры в Бога и почитание предков, находится место как для демонологических персонажей, так и для христианских святых. Темы для докладов. 1. Дом. Славянские древности I, с. 116 – 117 (первая колонка). 2. Граница. Славянские древности I, с.537 – 540. 3. Земля Славянские древности II, с.316 – 321 (от слов Персонификация З.) 4. Ветер. Славянские древности I, с. 357 – 360. 5. Вода. Славянские древности I, с. 386 – 390. 6. Огонь. Славянские древности III, с.514 – 515 (От почитание огня до использования в праздниках). 7. Возраст. Славянские древности I, с.405 – 407. 8. Ведьма. Славянские древности I, с.298 – 301. Тема 6. Музыкальный язык и другие «языки» традиционной культуры Нацеленность традиционной культуры на обеспечение выживания человеческого сообщества в сложных природных условиях и исторических обстоятельствах. О символическом значении объекта духовной или материальной культуры можно говорить в том случае, когда он обретает дополнительный смысл, становясь знаком (символом) иного предмета, объекта или понятия. Символическое значение предмета связано с изначально присущими ему качествами, свойствами, признаками, а иногда и с действием, совершаемым с его помощью. В народной культуре вырабатываются символические «языки», различающиеся между собой средствами передачи информации, но обладающие единым полем значений. Культурные коды: при их помощи кодируется определенное содержание. Наиболее последовательно эти «языки» используются в ритуале, занимающем главенствующее место в традиционной культуре. Ритуал и его коды Ритуал – повседневность. Обряд – только в кризисные моменты бытия природы и человека. Любой ритуал представляет собой диалог социума с некими высшими силами, а вся система известных в традиционном сообществе обрядов регламентирует отношения между мирами и направлена на обеспечение выживания коллектива, его процветание. В преодолении хаоса, восстановлении мирового порядка и состоит смысл ритуала, в котором люди использовали разнообразные способы магического воздействия на природу и самого человека в нужном направлении. Коды: • Предметный; • Пространственный, основанный на различном осмыслении частей пространства в связи с идеей двумирности; • Временной, связанны с восприятием и качественно оценкой периодов времени с позиций концепции сосуществования двух миров; • Акциональный код, или «язык» действий, служащий для передачи в ритуале процесса созидания или разрушения чего-либо; • Персонажный код, который строится на оппозиции свой / чужой; • Растительный код, связанный с культом растений; • Словесный, или вербальный код; • Акустический код. Параллельность воплощения одних и тех же смыслов в разных кодах обеспечивает высокий уровень прочности и устойчивости народной культуры во времени, так как утрата одного или даже нескольких «языковых» элементов не может привести к забвению смысла. Звуковой код народной культуры Основополагающей для звукового кода традиционной культуры является оппозиция звук / тишина. Она отсылает к фундаментальному противопоставлению жизни и смерти и тесно связана с представлениями о двумирности Вселенной. Отказ от речи используется человеком как одно из средств преодоления границы между мирами с целью поучения определенных благ или полезной информации. Звуки природы. Звуковое поведение русалок, домовых, леших и др. «Человеческие звуки» - при помощи голосового аппарата, при помощи инструментов. Функции звука и голоса в традиционной культуре Звуковой код служит одним из главных средств коммуникации не только внутри человеческого социума, но между «тем» и «этим» светом. Зона действия звука, равная области его распространения, значительно обширнее, чем у коммуникативных средств, основанных на визуальном, осязательном и других контактах. Человек, имея волю не смотреть, не осязать, не пробовать на вкус, не может не слышать. Разного рода звуковые тексты, звуковые сигналы особенно в ритуальных ситуациях направлены прежде всего на установление контакта именно с потусторонним миром. Поэтому обычные средства общения в ритуале практически не используются. Их сменяют неординарные формы звукового поведения, такие как громкое пение, крик или, напротив, говорение шепотом и т.п. Если словесный язык – тексты организуются особым образом: ритмизуются, рифмуются, изменяется скорость речи, и пр. Использование человеком в ритуале сакрализованных звуковых языков связано со стремлением достичь максимального взаимопонимания с партнером по диалогу – сверхъестественными силами. В контексте ритуала все исходящие не от человека звуки воспринимаются участниками обряда как ответные «реплики» с «того» света. Эхо. Псковская обл, поминальные дни – на кладбище начинают плакать по покойникам только тогда, когда закукует кукушка. Плач на фоне «голоса» кукушки воспринимается как диалог с обитателями «того» света. Эхо – «голос» лешего. Музыкальные тексты, воспроизводимые в особых ритуальных ситуациях людьми, когда они намеренно отождествляют себя представителями «того» света. Например: колядовщики, в святки обходящие дворы с пением специальных песен, имитируют приход непростых «гостей» - духов предков – опекунов хозяйства. Костюм, характер действий ряженых, звуковое поведение – бесгласие, немота или приемы звуковой маскировки (неестественный тембр, изменение дикции, «тарабарские» языки). Музыка – нечеловеческая (ужасный шум). Любой звук имеет магическую силу, причем чем громче звук, тем сильнее его воздействие. Звуку приписывается способность усиливать желательные и нежелательные процессы, происходящие в природе. Этим диктуются запреты на пение или предписания петь в определенных ситуациях. Необходимо петь во время ледохода. Запрет – когда нужные природные процессы еще не начались. Во время пахоты и сева (зерно, брошенное в землю, еще мертво – пение может это качество усугубить). Пение может способствовать росту культурных растений, выполняя продуцирующую функцию. «Пой пуще, чтобы жито росло гуще». Но нельзя петь «на голый лес». Звук, пение, могут выполнять также обереговую (апотропеическую) функцию. На Смоленщине в купальскую ночь совершается обход полей, сопровождающийся истовым пением купальских песен с целью оберега посевов от ведьм, могущих отобрать спор у хлеба. Термины: продуцирующий, апотропеический. Структурирующая функция звука, способного определенным образом организовывать пространство и время. С этим связана строгая календарная регламентация обрядового пения, когда каждый из сезонов маркирован своим собственным, отличным от других, музыкальным знаком. Границы между сезонами нередко отмечались резкой сменной звукового кода, заключающейся в прекращении звучания одних песен и в переходе к пению других. Для структурирования времени могут использоваться также «голоса» природы. При помощи музыкального звука можно воздействовать на время. Нельзя петь песни не вовремя. При помощи музыкального звука можно добиться компрессии времени, сжатия в одну точку. В смоленско-белорусском пограничье обряд «борона». Пространственные отношения: зона распространения звука – культурное, освоенное человеком пространство, которому звук не только сообщает определенные положительные качества, но и защищает от внешних негативных воздействий. Поэтому – громкое пение, напряженный тембр, специальные места, антифонная форма пения. Концепт границы: свадьба Кокшеньги (смена регистра и темпа). При помощи звукового кода можно отразить параллельное существование двух миров. Свадебное причитание невесты с подругами. Одновременное полифоническое звучание пения подруг и плача невесты вполне наглядно демонстрирует наличие в ритуале двух хронотопов, каждый из которых организован по-своему. Роль звука в структурировании человеческого социума. Возрастная циклизация музыкальных жанров, когда определенная часть традиционного репертуара закрепляется за одной из половозрастных групп населения. Пение на «толстый» и «тонкий» голос. Способы интонирования – маркеры социального и половозрастного статуса. Это обусловлено представлениями о силе голоса, через который проявляется жизненная энергия, и степени владения им людьми, относящимися к различным половозрастным группам. Дети – речитатив. Девушки – «кричат».Старики – молчание. Мифологизация голоса: возможность его материализации. Он мыслится как самостоятельный и отдельно от человека существующий объект. «Лишить голоса», «подать голос», «потерять голос». Порча на голос и порча при помощи голоса. «Крикуны», «криксы», «плаксы». Нежелание записывать голос – душа не сможет уйти на «тот» свет. 1. О.А. Пашина. Мир звуков в народной славянской культуре // Мир искусств: Альманах. СПб., 2001. С. 277 – 291. 2. О.А. Пашина. «Борона» // Мир звучащий и молчащий: семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М., 1999. – С. 320 – 324. 3. С.Е. Никитина. «Убери магнитофон!» // Мир звучащий и молчащий: семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М., 1999. – С. 325 – 329. Тема 7. Жанровая система в фольклоре восточных славян Первые опыты классификации русского фольклора возникают из стремления упорядочить содержание сборников фольклора (начинают выпускаться с кон. XVIII – нач. XIX вв). Первый сборник (Трутовского): песни размещены по заголовкам без жанровой атрибуции. Сборник Львова и Прача: предложена систематизация песен по жанрам. Первый раздел – обрядовый, второй – святочные, третий – песни украинские. Но: отсутствует единый критерий в выделении того или иного фольклорного жанра. Научный принцип классификации фольклорных жанров возник в сер. XX в. То есть все жанры классифицированы по единому критерию (опыт систематизации песенного фольклора дан в работах Н. Лопатина, К. Квитки). Научный принцип классификации фольклора был предложен Евгением Владимировичем Гиппиусом: принцип приуроченности, отражающий функционирование жанра. Жанр – типизация структуры текста под воздействием его общественной функции и содержания. Выделяется 2 класса жанров: группа приуроченных песен и наигрышей; группа неприуроченных песен и наигрышей. Различия (по Гиппиусу): Песни первой группы всегда звучат в определенное время, либо при определенных обстоятельствах (жестко прикреплены). Это календарные песни и пастушеские наигрыши. Песни второй группы обладают свободой бытования. Исполняются в любой время и при любых обстоятельствах. Подгруппы приуроченных песен и наигрышей. • Песни и наигрыши, приуроченные к определенным датам и сезонам (календарные песни, пастушеские наигрыши). • Песни и наигрыши, приуроченные к определенным событиям и периодам человеческой жизни (родильные, крестильные – очень локальный жанр у белорусов, колыбельные, свадебные песни и наигрыши, причитания). • Песни, приуроченные к традиционным формам общинных праздников и традиционным собраниям молодежи (хороводные, игровые песни). Группа не приуроченных жанров. Лирические, музыкальный эпос (северные старины),духовные стихи, детские потешки и прибаутки, плясовые песни, наигрыши, частушки. Многие жанры имеют разновидности. Наиболее разветвленной является система разновидностей в жанре календарных песен. Также представительны жанры детского фольклора, разновидности свадебных песен. Объемность жанру традиционной лирики придает разнообразие сюжетов и социальных групп, в которых бытовала лирическая песня. Многие жанры за счет локального многообразия имеют различные местные наименования, определения. Например: традиционную лирическую песню называют протяжной. долгой, проголосной. Хороводные песни – танки’, кружки, городки. Колыбельные – байки, оканье. Песни приуроченные и неприуроченные имеют ряд коренных отличий. • различаются временем возникновения: самая древняя группа – группа приуроченных жанров – формировалась в контексте ритуала, в них преобладает прикладная функция • различаются значением для специфики традиции, т.е. базу традиции составляют приуроченные жанры; стилистика неприуроченных жанров опирается на стилистику приуроченных; Стилевая структура различна, т.к. все приуроченные песни и наигрыши однородны по стилистике, в неприуроченных жанрах возможно сосуществование двух стилевых пластов (традиционного и позднего). Но: абсолютно однородна традиция по стилю - северная старина, тогда как все остальные жанры этой подгруппы всегда существуют в двух стилевых пластах. Например: традиционная частушка – поздняя, то же – лирика, пляс. Вместе с тем между группами приуроченных и неприуроченных песен и наигрышей существуют переходные явления. Эта взаимосвязь реализуется в принципе вторичной приуроченности. Явление вторичной приуроченности возникает как сугубо местное. Это явление обозначается тогда, когда неприуроченный по генезису жанр обретает ту или иную форму приуроченности в местных условиях. Во многих традициях существует особая разновидность традиционной лирики, которая есть приуроченная лирика. Помимо лирических песен вторичную приуроченность имеют частушки (например: свадебные частушки, на посиделках, по убитым), духовные стихи. Сложение жанровой системы фольклора восточных славян происходило постепенно, происходило ее разветвление, и постепенно складывалась стилевая структура жанров. В формировании жанровой системы можно выделить 3 этапа. Критерием выделения служит изменение набора жанров, их иерархия либо их стилевая структура. 1) жанровая система фольклора эпохи Киевской Руси 2) ……………………………………….Московской Руси (XV – XVII) 3)…………………………………………послепетровской Руси. 1. Киевская Русь (предположительно). В центре жанровой системы находится музыкальная культура календарных обрядов и праздников. Предположительно, что в данную эпоху существовали и календарные наигрыши. Семейно-бытовой цикл находится в стадии формирования. Существуют обряды погребения («Тризна»). Музыкальная культура инициации, музыкальная культура брачных обрядов. Существовали особые жанры, связанные с младенческим возрастом – заговоры, обереги. Архаические хоровод и плясы (наигрыши) не имели самостоятельной жанровой специфики, а входили контекст календарных ритуалов. В X в. гипотетически рождается эпос. Облик эпоса не сохранен. 2. Московская Русь (более конкретные сведение об облике жанров музыкального фольклора). В эту эпоху происходит разветвление жанровой системы (увеличивается набор жанров, меняется их иерархия). Календарный цикл утрачивает свое значение. Самостоятельное значение обретают хоровод и пляска. С этого времени хороводные песни и плясовые песни и наигрыши обретают свободу бытования. Пляска становится неприуроченным жанром. В центре жанровой системы – семейно-бытовой цикл (обретают конкретику причитания по умершим). Именно в эту эпоху возникает свадебный обряд: песни, свадебный причет и наигрыш. Термин «свадьба». Самостоятельным жанром становятся колыбельные песни. В этот период обретает конкретику эпос, существует как северная старина. Рождается жанр лирической песни, который сразу становится неприуроченным жанром. 3. Главное – изменение стилевой структуры жанров. В рамках этого периода формируется городская песня, группа неприуроченных жанров обретает стилевую дифференциацию. В XVIII в. в городской культуре есть отголоски традиционного склада наряду с новым пластом. Со второй пол. XVIII – нач.XIX вв. возникает оппозиция крестьянской и городской песни. Вторая пол. XIX в. характеризуется неоднородностью в жанре крестьянской песни, городская песня проникает в деревенскую культуру. В XX доминирует городской пласт фольклора (частушки, городские песни в духе жестокого романса). В этот период завершается формирование жанровой системы. Во второй пол.XIX в. возникает самый поздний жанр – частушка. Тема 8. Система календарных обрядов и праздников восточных славян Эти праздники (и в их рамках обряды) сформировались в связи с тем, что основным занятием славян было земледелие. Праздники имеют аграрный смысл. В большинстве обрядов – направленность на плодородие земли («живой» земли). Система календарных обрядов и праздников образует замкнутый круг – календарный цикл. Он заполнен обрядами и праздниками неравномерно. Есть зимние, весенние, летние праздники – три сезона. Осень не заполняется. Это связано с понятием о живой земле (урожай – роды земли). Зимой земля отдыхает после родов. Обряд – это воздействие на тело земли. Праздники календаря связаны с поворотными точками солнца и луны. Этим обусловлена сакральность. Точки, связанные с культом солнца: зимний солнцеворот, летнее солнцестояние, весеннее равноденствие. Солнце – податель тепла, яркое отражение - в операх Р-К. Все календарные праздники, по мнению этнографов XIX в., были посвящены солнцу. Точки, связанные с культом луны: первое весеннее полнолуние (сакральная дата почти во всех мифологических системах). Древнейший иудейский праздник – Пасха. Приходится на первое весеннее полнолуние. Солнечный календарь стабилен, лунный – нестабилен. Первое весеннее полнолуние рассчитывается заранее. Оно регулирует еще две точки: 7 недель до и 7 недель после него. Важными в календарной обрядности было ощущение границ сезонов. Граница последнего зимнего месяца – начало первого месяца весны – праздник зимне-весеннего пограничья. Далее – праздник весенне-летнего пограничья. Он имел специфическую обрядность, связанную с проводами весны и встречей лета. В этих праздниках есть ритуальные похороны, символом которого часто является чучело. День первого выгона скота на пашню – праздник посвящен богу Велесу (Волосу), богу скота. Кульминационный праздник – праздник жатвы. Праздники, отражающие двоеверие после принятия Христианства: с языческими праздниками совпадают двунадесятые праздники. Были регламентированы сроки праздников связи с Крещением Руси. Система календарных праздников. Праздники зимнего солнцеворота начинают год. С этого момента усиливается солнечная активность. Возможность воздействовать на плодоносящую силу земли. В Христианстве – Рождество. Святки – от Рождества до Крещения. Пропп «Русские аграрные праздники»: возможно, в древности этот праздник назывался «Коляда». Святки и Коляда – праздники в твердых числах. Начинаются с сочельника (канун Рождества) до Крещения. В XIX веке – дополнялись. В середине находился Васильев вечер, посвященный Василию Великому (с 31 на 1 января ст.ст. – Старый Новый год). Масленица. Праздник зимне-весеннего пограничья, проводы зимы. Дата подвижна. Совместила семантику праздника зимне-весеннего пограничья и встречи Нового года. Всегда зависит от полнолуния, за 7 недель до Пасхи. Длится неделю, с понедельника по воскресенье. Последнее воскресенье – Прощеное, христианский смысл – день подготовки к Великому посту, человек очищается духовно. У язычников – неделя чревоугодия, время ритуальных угощений. Возможно, название Масленица возникло после Крещения Руси, т.к. ритуальная еда – не мясо, а масло и тесто. Блины – символ солнца. Весенние праздники. Праздник заклинания весны. Подвижность сроков, чаще связано с равноденствиями (считалось, что с этого времени приходит весна). Все сроки связаны с тем или иным христианским праздников. Чаще – с Благовещением (25.03 – 7.04), может быть ранее – в начале марта (по архаическому времени), 14 марта – день Евдокии. 9 марта – «Сороки» (день 40-ка мучеников Севастийских). Средокрестие - середина Великого поста – со среды на четверг в 4-ую неделю поста. Праздник первого весеннего полнолуния. Его языческий смысл поглотила Пасха. С некоторых деревнях был праздник Красная горка – кульминационная точка весны (см. «Весна священная» Стравинского). Начало пахоты – водили хороводы. Первая неделя – страстная (от Вербного воскресения до Светлого, вторая неделя – Святая, третья неделя – Фомина неделя, Радуница. Семик (7 недель после Пасхи). Связан с проводами весны и встречей лета. Троица. Семицкая неделя симметрична Масленице, предшествует Троице. В понедельник на Троицкой неделе – Духов день. Вобрал в себя семантику праздника весеннее-летнего пограничья. Лето. Праздник летнего солнцестояния. 24 июня ст.с. (7 июля) посвящено богу солнца – Купала (Ярило, Хорс). Празднуется вечером и ночью. Синтез с христианской обрядностью – День Иоанна Предтечи. Все обряды связаны с водой. Точечный праздник. Велес – весенний праздник. День первого выгона скота на пашню (Егорьев день) 23 апреля – 6 мая. Жатва или жниво. Обрядовый контекст календарных праздников. Источник: В.Я. Пропп «Русские аграрные праздники», изд 1964. Исследователь, анализируя обрядовый контекст, заметил цикличность календарных обрядов. Возможна иерархия обрядов. Пропп выделил 7 повторяющихся обрядовых комплексов, которые представлены в разных праздниках. Обряд поминовения умерших (связан с древним культом предков). Обрядовая еда. Культы растительности. Антропоморфные обряды. Обход дворов. Гадание. Обрядовая эротика. Дополнительный комплекс – ряжение. 1. Обряд поминовение умерших. Празднование святок начиналось с торжественного ужина, который представляет собой поминальный стол. Одно из непременных блюд в этот день – кутья. Иногда Кутьей называют и сам праздник. Кутью иногда ставили не на стол, а в передний угол под образа, вместе с необмолоченным снопом ржи. Общеизвестно, что кутья составляет непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Вместе с тем ее иногда употребляли на свадьбах, родинах и крестинах. Кутья, как правило, варилась из цельных, нераздробленных зерен – чаще всего пшеницы. Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее Семя – растение – семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. В животном мире зерну или семени соответствует яйцо. К кутье обычно примешивались ягоды. Это семя, облеченное плодом. Т.о. кутья знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть. Так же в этот день подавались блины – также поминальная еда. По-видимому, блины – древнейшая форма печеной мучной еды. Когда еще не умели печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Т.о., блины по происхождению – не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщение, получившее обрядовое применение. За рождественским столом поминали не покойников вообще, а своих предков. Кое-где на святках был обряд возжигания больших костров, на которые звали покойников греться. Цель – получение хорошего урожая. Масленица. Блины – поминальные (иногда первый блин – предкам). В прощеное воскресенье ездили на кладбище просить прощения. Русальная или семицкая неделя – на могилах ели яйчницы и драчены. Блины, оладьи. На Троицу устраивались похороны покойников, которые почему-либо не были погребены в течение года. Радуница – праздник всенародный. Женщины на могилах причитали. На могилы приносили еду и питье. Упоминаются кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яца, вино, пиво, канун. Едой делились с покойниками. На могилы лили масло, вино, пиво. С покойниками христосовались, полагая, что они их слышат. По могиле катали яйца. Больше поминовения усопших нет. Почему? Обращение к античности. По греческим представлениям, покойники, находясь под землей, могли иметь власть над урожаем. Вот почему забота о посевах сочетается с заботой о покойниках и носит двоякий характер: усопших надо умилостивить, надо выразить им свою любовь, почитание. Их надо поддержать пищей, питьем и теплом. Надо приобщить их к кругообороту жизнь – смерть – жизнь, которым живет природа и который нужен земледельцу, надо, чтобы они и сами способствовали этому кругообороту. Ко дню летнего солнцеворота никакие обращения к подземным помощникам уже не нужны. 2. Обрядовая еда. Кутья, блины, яйца. Еде во время обрядовых праздников приписывали особое значение. Два раза в году – под НГ и на Масленицу – поголовно все население в меру своих средств стремилось наесться, причем непросто ели, а ели как можно больше, безо всякой меры. Такая неумеренность под НГ объясняется поверьем, будто обилие еды в первый день НГ обеспечивает обилие на весь год. Это поверье распространялось и на другие блага жизни. В Васильев вечер ели все самое лучшее, что было в доме и что заготовлялось заранее: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку и т.д. Щедрый вечер. Масленица некогда совпадала с празднованием НГ, когда он считался с марта. Это дни разгула и обильных угощений. Обязательно – угощение тещей молодых зятьев. Среди блюд НГ – поросенок. Всем животным, которые фигурируют в аграрных обрядах, приписывалась особая плодовитость. Употребление в пищу было не просто актом насыщения: ритуальная еда представляла собой акт приобщения себя, и не только себя, но и всей своей семьи и всех объектов своего хозяйства, к тем силам и тем способностям, которые приписывались съедаемым животным. Обрядовое печенье. На Святках делали из теста (кое-где из глины) изображения не только свинье, но и других животных. «Козули». «Козелки» - подпорка с четырьмя ножками. Магически прием создания приплода. Осознание народом как продуцирующего обряда, иногда – как оберег. На Егорьев день – в виде скота, лошадей. Обрядовым печеньем сопровождалось и завиванье венков на Семик. «Козули» изображали венки, как это соответствовало характеру праздника. В день Вознесения – маленькие лесенки. Лесенка вызывает представление о поднятии вверх. Но приспособлены к обряду – шли с лесенками а рожь в поле. Помолясь у своей нивы, бросали вверх: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». Еда – не только средство насыщения, но и акт приобщения себя и своего хозяйства к тем силам и потенциям, которые приписывались съедаемым блюдам. Здесь же – кутья и пасхальные яйца. Весну не встречают, а «кличут», «окликают», «гукают», «заклинают», т.е. призывают путем заклятий. Начало весны связывали с прилетом птиц, которые приносят е с собой. Чтобы вызвать прилет птиц, надо этот прилет изобразить. Главное средство – обряды с печеньем. Пекли птиц с растопыренными крыльями из пресного, обычно ржаного теста. В 19 в. – детский праздник. Дети забирались повыше. Могли привязать к шестам и поставить на огородах. Пели весенние песни. Короткие. По представлениям поющих, птицы приносят с собой есну. Они приносят ключи, замыкают зиму и отпирают весну. Песни поются детьми или молодежью, которые сидят на крышах домов, или на других возвышенных местах, во всех концах деревни, перекликаясь друг с другом. Зим в этих песнях изображается как трудное время голода и бескормицы. Весна – конец этого времени. Жаворонки могли съесть, могли оставить до будущего года. В таком случае их расставляли в садах, домах и других местах, веря, что от них будет происходить всяческое благополучие. 3. Культы растительности. В России в сельской среде не засвидетельствован обычай рождественской елки. Этот обычай занесен к нам из Германии. Любимое дерево русских песен и русских обрядов – березка. Первые видимые признаки весны появляются на ивовых кустах в форме сережек. Это – верба. Появление сережек, когда кругом еще не растаял снег, вызывает у народа представление, будто сережки являют собой некоторое средоточие растительной силы. Бесплодным женщинам советуют есть почки освященной вербы. Также как профилактическое средство. Общераспространенным был обычай слегка ударять друг друга вербой. Это вид контагиозной магии (магии соприкосновения): сила вербы через чувствительное соприкосновение должна была благотворно действовать а того, кого ею хлестали. Основной праздник, посвященный культу растений – русальная неделя, или «зеленые святки», предшествующая церковной Троице. Семик. По домам разносили и расставляли ветки берез. В лесу выбиралась одна березка, которую украшали и торжественно вносили в деревню. Почему береза? Первое, наиболее раннее дерево, одевающееся в яркую, нарядную зелень, тогда как другие деревья еще едва начинают распускать почки. Отсюда – представление о том, что именно березки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: от них идет рост, и, следовательно, здесь находится их сила. Эту силу надо использовать. Березовые ветки или молодые березки приносились из леса и расставлялись по домам без особых обрядовых действий. Боле сложное явление представляют собой обряды, связанные с выбором одного молодого дерева в лесу. В состав этого комплекса входят: выбор и зарубка дерева, украшение его, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева и торжественное внесение его в деревню, хороводные игры и песни под ним, уничтожение дерева, гадание на венках, брошенных в воду. Березка избирается молодая, сочная, в таком месте, чтобы вокруг нее можно было водить хороводы. Выбранную березку «завивали», т.е. загибали концы веток в кольца и закрепляли их так, чтобы образовались венки, которые как бы росли на дереве. В Сибири – делали «косы», связывая вершины с травой. Попытка передачи вегетативной силы от березки к земле. В других местах верхушки двух берез связывались между собой так, что образовывался род арки. Затем завитую березку украшали. Могли навешивать «козули» - венки из теста. В Европе такое дерево называли «май». У русских дерево не всегда срубали. Под деревом водили хороводы и пели так называемые семицкие песни. В песнях поется о венках, гаданиях, замужестве. Также игровые и хороводные песни любовного содержания (неприуроченные). Много песен связано с обрядом кумления. Иван Купала. Главнейшая черта купальской обрядности – возжигание огромных костров. Кроме того, в купальскую ночь искали целебные и другие травы. Нет цели воздействовать на урожай. От земли в этот день стараются взять все, что она может дать, т.к. земля достигла полного развития своих сил. Травы собирают знахари и колдуньи. Можно освятить в церкви. Молодежь собирает травы ради забавы. Целебна роса. После Ивана Купалы аграрные обряды на некоторое время прекращаются. Жатва. Жатвенные обряды – праздник радости хорошего урожая и благодарности за него. Но цель – обеспечить средствами собранного хлеба будущий урожай. Работали большими семьями или организовывали «толоки» или «помочи». Начало жатвы – зажинки. Первый сноп не шел в стог, а торжественно вносился в дом. Его обмолачивали отдельно и в первую очередь. Зернам первого снопа приписывали особую силу, их прибавляли к семенам для придачи им всхожести и хорошего роста. Конец жатвы. Небольшую горсть колосьев оставляли несжатой – «борода». Индоевропейский корень слова «борода» означал понятие «растительности». Бороду завивали или «заламывали» - делали венок, не срезая растение. Украшали. К «бороде» не прикасались голой рукой, очевидно, чтобы сила ее не ушла через прикосновение. Колосья надламывали и пригибали к земле так, чтобы он соприкасались с ней, или даже, не вырывая, закапывали их в землю. В «бороде» сохранена плодородящая сила зерна. По представлениям народа, в поле ржи невидимо обитает «мать ржи» которая у некоторых народов принимает форму божества. Когда стебли срезаются, она как бы спасается в несжатые колосья, и, наконец, уходит в последний сноп. Закапывание имеет цель возвращения земле тех сил, которые из земли ушли в зерно. Дополнительный обряд кормления земли, придачи ей сил на будущий урожай. Иногда еще один обряд – торжественное внесение в дом последнего снопа. «Дожиночный», «именинник». Его украшали лентами, цветами, венками, иногда наряжали в бабий наряд и под песни вносили в дом хозяина. Кое-где последний сноп овса скармливали скотине при переводе ее на зимний корм. Последний сноп, вносимый в избу, должен был способствовать процветанию всего дома и хозяйства. Венок из последний колосьев клали на голову хозяину, солому впоследствии скармливали скотине, зерна примешивали к семенам. Т.е. сила, ушедшая из земли в колосья, передавалась через них обратно земле, а также всему хозяйству крестьянина. 4. Антропоморфные обряды Антропоморфные обряды – обряды, связанные с действиями с антропоморфными олицетворениями праздников. Каждый праздник имел олицетворение – чучело: чучело коляды; чучело масленицы (из соломы); чучело семика (или семичихи), но иногда (вместо семика) могло быть чучело русалки, чучело Ивана (на Ивана Купалу). Действия с чучелами были совершенно одинаковыми – ритуальное уничтожение: сжигали или топили, или разбивали и т.д. (см. Фрезеров комплекс, Фрезер изучал это). Смысл: соединение смерти и воскресения, то есть ритуальное чучело, умирая, воскресает в новых формах – является обновлением природы. Важно, что отношение к этому акту ритуального уничтожения чучела связано с ритуальным смехом, весельем. Чем больше смеха, тем богаче будет урожай – ритуал направлен на плодородие. Соединение смерти и смеха – есть показатель преодоление страха смерти. Во многих праздниках – имитация похорон, которые обставляются комически. Похороны на Святки. Загадка в Вологодской обл: «Покойник, покойник, умер во вторник, пришел поп кадить, а он в окошко глядит». Отгадка – хлебное зерно / яровое и озимь. Масленица. Изображение в форме куклы или чучела в виде мужчины или женщины. Чучело со смехом и прибаутками водили по всей деревне. В некоторых местах роль масленицы мог играть живой человек. Куклу ставили в деревне, нередко на вершину горы, с которой катались. Провожали процессией – как на похоронах. Но под смех. Уничтожали за пределами деревни, в поле. Цель – обеспечить озимым успешный рост. Если масленицу изображал живой человек – сжигали сноп или солому. Могли еще в каждом доме делать масленицу, ее сжигали в печи или разрывали на части и бросали во двор к скоту. Чучело на Семик. Завитую березку в ряде мест одевали в мужское или женское платье. Уничтожали – либо бросали в поле, либо топили. Цель: растительную силу из леса пытались передать полям. Если топили – обеспечить достаточно влаги. Русалки на Семик выходили из воды до Петрова дня или на все лето. Их стараются выманить в поля, чтобы обеспечить достаточно влаги и вызвать обильный рост хлебов. Обряд проводов русалок. Девушка или кукла. Иногда провожают как на похоронах. Купальский обряд. Часто сжигали березку или другое дерево. Иногда чучело. Через огни перепрыгивали. Похороны Костромы. Обряд исчез в 19 в. Делали куклу, вносили в деревню, потом хоронили в поле или топили. Похороны кукушки. Но хоронили либо куклу из ветки, либо травку «кукушкины слезки». Часто хоронили в огороде. Смысл обрядов: умирающее и воскресающее божество, вернее убиваемое и воскресающее. Причем воскресает оно не во плоти, а в растительности. Смех – принадлежность мира живых. На том свете нельзя смеяться. Поэтому смех имеет целью в указанных обрядах обеспечить убиваемому существу новую жизнь и новое воплощение. Он показывает, что смерть есть смерть, приводящая к новой жизни 5. Обход дворов Обход дворов основан на магии слова. Цель: произнести слова (с особым магическим смыслом), петь песни, где слово главное. Обход дворов сопровождался ряженьем. Это отражает древние мифологические представления о том, что дом посещают не обычные люди, а высшие божества. Многие этнографы выделяют архаические маски (например, в Новый год): маски медведя, козы, более поздним считается ряженье в цыган. В некоторых традициях почти каждый праздник сопровождался обходом дворов (на Святки – везде; колядование осуществляется в канун Рождества. Помимо колядования существует щедрование, сопровождает обход дворов в Щедрый вечер. Может быть обход дворов на Крещение. В некоторых традициях (западная традиция русско-белорусского, в чт. псковско-витебского пограничья) обход дворов на Пасху. Специального названия нет, но иногда называют лалым (производное слово от «волынщики», волочиться – идти). Поэтому песни называются волочебными. Также обход дворов может быть на средокрестие, в Егорьев день (после Егорьева дня одариваются пастухи). В некоторых традициях (напр., Унжа) обход дворов в Вербное воскресенье и в Радуницу (связан с обрядом вьюнишник, распространен на Волге). Пришедшие в дом обязательно одариваются. Каденция песен зависит от того, как одарили поющих – хорошо или плохо. Старались одарить как можно богаче. Мехоноша – главный в группе колядовщиков, тот, кто носит мешок с дарами. Текст песен часто содержит описание дворов. Относится к древнему мифологическому закону отдачи и возврата: чем больше даш, тем больше получишь. Щедрость хозяев несет в дом благополучие. 6. Гадание Гадание. Основано на древней вере в предопределение, которая характеризует мифологическое мышление (считалось, что от воли человека мало что зависит). В некоторых этнографических работах упоминаются божества судьбы. Например, у славян редко упоминается богиня Среча – добрая судьба и богиня Несреча – злая судьба. Языческие гадания были обращены к божествам судьбы. Смысл: при исполнении определенных ритуалов в определенные точки года можно заглянуть в будущее. С Крещением Руси все гадание стало связываться с ведовством (порицалось христианством). Гадание осуществлялось в местах, доступных темным силам (без икон, в темноте). Таким образом именно гадание, как правило, не имеет ярко выраженной продуцирующей направленности. Все языческие гадания были аграрные. Масленичные гадания – на урожай. Основные точки гаданий о судьбе: солнцеворот, солнцестояние, Семик. Наибольший размах получают т.н. святочные гадания. Святочная неделя – развитая система гаданий. Систематизация гаданий (по Проппу) по методам (установление контактов с силами зла): a. по методу жребия – кому что выпадет, основано на вещем чутье птиц (гадание с петухом); b. гадание зрительными образами (гадание с зеркалом, кольцом), вещие сны, которые вызываются магическим заклинанием; c. гадания со слуховыми истолкованиями; d. есть синтетические методы, например, выливание воска в воду, сжигание бумаги, кофейная гуща (жребий + зрительный образ). В Семик и на Купалу гадали на венках, бросали в воду. Определенная специфика: загадывали на венке и по поведению венка угадывали. Поведение венка – это характер судьбы. Чаще всего в Семик гадали на березовых венках. 7. Обрядовая эротика. Обрядовая эротика. Связана с пониманием плодоносящей силы земли как силы антропоморфной. Ритуальное совокупление должно было помочь плодоношению земли. В святочные брачные игры. Также ритуальная эротика окрашивает Семик и Купалу. Ритуальные сборища особенно характерны для купальской ночи. Весенне-летние брачные игры – это приобщение к плодоносной силы земли (забрать себе силу продолжения рода). Купальская ночь – ночь выбора пары. Ряженье сопровождало многие календарные обряды. Разные функции. Например, ряженье сопровождало обход дворов, сопровождало праздничные увеселения. Функция – вызывание ритуального смеха (на Масленицу). Ряженье связано с молодежными увеселениями и с ритуальной эротикой. Ряженье отражает специфику праздника. Например, в Семик девушки наряжались в костюмы русалок. Эти представления сохранились с древних времен, когда русалки были добрыми существами – берегинями. Культ русалки на Семик связан с культом воды и оберегом против засухи. Обряд основан на имитационной магии. Есть обряд вызывания русалки. Специфическое лицо каждого праздника выявляется через 1) иерархию обрядов (основные, дополнительные обряды); 2) почти каждому празднику, помимо повторяющихся обрядов свойственны специфические, т.е. те, которые используются только в этот праздник. Коляда – святки: очень насыщен обрядностью, возможно потому, что он задает всю череду повторяющихся обрядов, поэтому специфики нет. В центре – обход дворов, гадания. Значимые обряды: поминовение умерших, ритуальная еда, остальные обряды – дополняющие, антропоморфный, обрядовая эротика. На период Святок приходится основной годовой ритуальный комплекс, отмечающий рубеж между старым и новым временными циклами. Необходимость совершения ритуала диктуется мифологическими представлениями о «старении», «ветшании» года и мира, ославблени границ между двумя сферами бытия – «этим» и «тем» светом. Представления о конце года и мира в обрядовом комплексе выражаются в формах, вызывающих множество аналогий с погребальной обрядностью. Временный хаос. Преобразования в обряде – преобразования в природе («солнце на лето – зима на мороз»). Структура Святок. Разделение на две части – святые вечера и страшные вечера. Колядование: утренние и вечерние обходы дворов. Вечерний позравительный обход – чаще всего парни и мужчины, которые рожествили, т.е. пели тропарь «Рождество твоё». Реже – старухи. Или различные группы. Утром – чаще всего дети, еще затемно. Если были и те, и другие обходы – противопоставление по составу участников, репертуару, манере исполнения. Новогодние обходы – тоже вечерние и утренние. В основном женщины. Утром дети ходили посевать. Ряженые – представители «того» света. Не заходили в дом, а если и заходили – у порога. При утренних обходах - дети, ряженых не было. Входят в дом, разбрасывая зерна по всей хате с пожеланиями урожая. Это выпроваживающие обряды (обычай после выноса гроба посыпать зерном пол и лавку, на которой лежал покойник, а также сыпать зерно вслед похоронной процессии). Дети по утрам – смена старого новым. Т.о., вечерние и утренние обходные ритуалы противоположны по смыслу, т.к. первые инсценируют приход иномирных жителей, а вторые – их выпроваживание из мира живых. В различных восточнославянских традициях доминирующим, как правило, является один из праздников – либо Рождество, либо НГ. Об этом говорит и территориальное разведение основных музыкальных жанров, исполняемых при зимних обходах дворов. Щедровки характерны для южных восточнославянских областей, колядки – для более северных. Кое-где есть и те, и другие. Дублирование из-за совмещения церковно и народной календарных систем. Кутья. Ставили в красный угол, окно. Приглашение к праздничному ужину мифологических персонажей, чаще всего «мороза». Запреты на работу. Гадания. Проводы – уничтожение ритуальной пищи, очистительные обряды. Подметание и выбрасывание мусора (во время Святок – нельзя). Обряды с Крещенской водой. Песни Четкое закрепление репертуара за определенными половозрастными группами. Мужчины и парни – рожествили, христославили (тропарь). Обряд вождения козы – также мужская прерогатива, соответствующая песня. Также парни утром НГ ходили посевать с пением посевальных песен. Дети – репертуар в некоторых частях пересекается с мужским. Тропарь, детские колядки, посевальные песенки, щедрухи. Женщины – ирмос «Христос рождается, славите», колядки, щедровки. Где-то чаще ходили молодухи, где-то незамужние девушки. Исполнительская манера. Мужчины и дети – речитатив. Девушки и женщины – на голос берут, т.е. поют. Подблюдные песни. Местные названия. Смоленщина – перстни тресть или кольца тресть, в верхнеокском регионе – серьги закидывать, кольца закидывать, серьги загадывать. Иногда обряд получает название по первой песне или по рефрену. Иногда – загадочные песни, подблюдны. Масленица. В центре – антропоморфный обряд (с песенным наполнением, особенно проводы). Значимые обряды: ритуальная еда (наедание). Специфические обряды (нигде больше не встречаются): ритуальные состязания, игры (символизируют встречу сезонов весна-зима). Катания, качания (с гор, на санках, качелях): символизировали идею деления (как частный случай – идея роста). Дополняющие обряды: поминовение умерших (Прощеное воскресенье), гадания на урожай. Специфика Масленицы состоит в чествовании не любви, но брака как семейной жизни. Чествование новобрачных (специальное катание в поездах); обязательный визит к родителям молодой (к теще на блины). Срок от Крещения до Масленицы – первый брачный сезон. Кульминация – в Масленицу. Масленица в календарном цикле восточных славян занимает пограничное положение между двумя сезонами — зимой и весной, что и определяет ее бифункциональность. С одной стороны, она за­вершает период зимних ритуальных практик, с другой — открывает весенние, направленные на подготовку полевых работ и стимуля­цию роста культурных растений. В некоторых традициях (напри­мер, в Белоруссии) на Масленицу начинали гукать весну, поэтому в поэтических текстах масленичных песен в этих традициях встреча­ются мотивы, типичные для весенних закличек. Такого рода факты натолкнули исследователей на мысль об изначальной амбивалент­ности Масленицы: «Встреча Масленицы первоначально была, оче­видно, встречей весны, справлявшейся одновременно с проводами зимы. Когда с принятием христианства из-за Великого поста празд­ник был перенесен на более раннее, еще зимнее время, эта встреча оторвалась от Масленицы и стала отмечаться позднее». В каждой конкретной традиции доминирующей, преобладающей оказывается либо зимняя, либо весенняя ориентация ритуальных практик, что сказывается и в музыкальном оформлении данного календарного периода. Сама по себе масленичная неделя неоднородна: если первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, но только в дневное время (все вечера на Масленицу — святые), то с четвер­га, когда начиналась широкая Масленица, работать запрещалось. Две половины масленичной недели имели свои названия: соответственно узкая и широкая Масленица или малая и большая. Три пос­ледних дня масленичной недели именовались прощёными, среди них особо выделялось прощёное воскресенье — центр тяжести все­го масленичного обрядового комплекса, — связанное с большим ко­личеством ритуальных практик. В основе масленичного цикла лежит универсальный для ключе­вых календарно-обрядовых комплексов у восточных славян сцена­рий встречи и проводов. Причем идея встречи/проводов проведена на уровне практически всех субстанционально различных кодов (на­чиная с кулинарного, кончая персонажным). Одним из определяющих для Масленицы является поминаль­ный комплекс обрядов. Прежде всего обратим внимание на то, что предшествующая Масленице неделя называется поминальной. По представлениям крестьян в последние дни этой недели, обычно в пятницу или субботу, души умерших родственников появлялись в домах живущих, которые готовились к их встрече, оставляя угоще­ние на столе. На Масленой неделе тоже ярко проявляются поминальные моти­вы. Прежде всего это выражается в ритуальной еде, которую готовили на Масленицу. Основное обрядовое кушанье на этой неделе — бли­ны, обязательный атрибут и поминального стола. Кроме того, во многих местах на Масленой непременно ели рыбу (рыба в силу своей «немоты» осмысливается в народной культуре как одна из ипостасей душ умерших и поэтому использует­ся в качестве поминальной еды) и овсяный кисель, так­же входящие в состав поминальных блюд. Нередко первый блин, испеченный на Масленицу, предназначал­ся умершим: «Его клали на божницу или слуховое окошко для "ро­дительских душ", а иногда отдавали нищим также на "помин души». Ритуальное кормление душ могло происходить в течение всей праздничной недели. А в прощеные дни, в названии которых заложена семантика, связанная не только с прощением, но и с про­щанием, умерших приглашали последний раз, после чего ходили на кладбище и «прощались» с ними. С поминальным комплексом связаны и запреты на выполнение в этот период определенных хозяйственных работ, причем исключи­тельно женских, таких как прядение и ткачество. Исследователи объясняют существование подобных запретов боязнью навредить незримо присутствующим рядом с людьми душам. Многие исследователи к поминальному комплексу относили и довольно широко распространенную (особенно в южнорусских областях) градацию кулачных боев на Масленой неделе. Известный этнограф Д. Зеленин по этому поводу писал: «Мы считаем кулачные бои отголоском древней тризны, которая принимала форму состязаний у могилы умершего ("дратися по мертвецы"). Еще сохранилась некоторая связь кулачных боев с днями поминовения умерших, как, например, с Масленицей или Троицей». Проводы Масленицы. Чаще всего – с чучелом. Иногда – ряженый, например, кобыла. «Водить солдата». Или вообще только говорят, что кого-то водят. К разряду проводных ритуалов в составе Масленицы относится и возжигание костров, происходившее в Прощеное воскресенье и нередко носившее название жечь Масленицу. Обычно в огонь бросали солому и старые вещи. В костре также сгорала и скоромная пища – блины и молоко. Т.о., масленичные костры заключают в себе сразу несколько смысловых планов: это и проводы Масленицы как календарного периода, и один из способов уничтожения мифологических персонажей, скоромной пищи, старых, ненужных вещей, и выпроваживание духов предков, всю масленичную неделю незримо присутствовавших в мире людей. Семейно-брачная тематика. Чествование молодоженов. К теще на блины Зять, как правило, дарил теще лапти собственного приготовления. В некоторых традициях было принято, чтобы свекровь в прощеное воскресенье ходила выкупать сына. Оборотной стороной той же идеи чествования молодоженов на Масленицу является наказание не вступивших в брак, не выполнивших своего предназначения. Обязательность вступления в брак достигших половой зрелости в период зимнего мясоеда, по всей вероятности, объясняется существующими в народной культуре представлениями о взаимосвязи плодовитости скота и людей с плодородием земли. Брачные отношения несли в себе продуцирующую функцию и должны были способствовать пробуждению земли и росту культурных растений, обеспечить будущий урожай. У украинцев и белорусов – привешивание колодки. Колодка в контексте ритуала выступает как пара для не вступившего в брак. Парня «женят» на колодке, а девушку «выдают за нее замуж». Земледельческие продуцирующие ритуалы. Связаны с волокнистыми растениями – льном и коноплей. Катание с гор «на долгий лен». Для катания с гор делали специальные предметы. Мужчины катались на т.н. козлах, сделанных из дерева. Девушки же и женщины катались на морозянках, ледянках и т.п. Решето, обязательно кудель и, наконец, навоз. Присутствие навоза – продуцирующая магия, направленная на домашних животных. В некоторых традициях с гор съезжали на донцах прялок. На Масленицу следовало добросовестно относиться к выполнению ритуальных действий, в противном случае – наказание. Катание на лошадях – для стимуляции роста растений. Лен и конопля – культуры, связанные с женским трудом, поэтому в большинстве традиций Масленица воспринималась как женский праздник. В некоторых местах (например, в западном Поозерье) к ней приурочивались бабьи брыки – женские празднества, часто сопровождавшиеся вольным поведением эротического характера, сквернословием, и т.д., причем присутствие мужчин в «бабьих» гуляньях категорически запрещалось .Ритуальные обходы дворов – только женщины, мужчин избивали. Общая трапеза колядующих на Масленицу могла происходить лишь в доме, где нет мужчин. Множество магических практик, связанных со снегом. Возможно, снег – одна из ипостасей душ умерших. Используется для гаданий, на талой снежной воде замешивают блины на Масленицу Катание – со снежных гор (продуцирующая способность). Положительное воздействие на здоровье и плодовитость людей. Обычай на Масленицу обсыпать снегом, закапывать в снег молодуху или новобрачную пару. Первый день поста – очистительные обряды. Кулачные бои, мытье посуды. Музыкальное оформление На Масленицу вся деревня трещит от песен. Особое место – собственно обрядовые масленичные песни в зоне их бытования, т.е. у русских и в пограничных с Россией районах Белоруссии и Украины (от южных районов Псковской и Новгородской областей на севере до сопредельных с русскими украинских земель – на юге). В более восточных русских областях и на Украине вместо обрядовых масленичных – приуроченные хороводные и лирические. Условия их исполнения практически не отличаются от условий исполнения первых. Помимо масленичных, хороводных и лирических приуроченных исполняются частушки, наигрыши и пр. Исполнение обрядовых песен – обязательно. Поскольку Масленица отличается амбивалентостью, постольку обрядовые действия могут быть направлены как на проводы зимы, так и на встречу весны. Это нашло выражение в музыкальном коде. На большей части русской территории семантика песен связана с проводами зимы; встреча весны отнесена на более позднее время и оформляется специальными весенними песнями. Другой тип масленичной традиции представлен в русско-белорусском (смоленско-могилевском) пограничье. Здесь масленичные песни выполняют также функцию весенних закличек. Напев – закличек, текст связан с Масленицей. Гукание, сроки исполнения охватывают Масленицу и период Великого поста. На юге – поются два типа песен – связанные с проводами и связанные со встречей весны, но только в период Масленицы. Причина – влияние церковной традиции (нельзя петь в пост). Время звучания песен повсеместно – только вечером, после захода солнца. Звучание должно быть громкое, напряженное, истовое пение – «на все роты кричали». Вбирали высокие места. Пели на сугробах. Много песен пели на ходу. Во время зажигания костров. Завершение масленичных празднеств в любой традиции связано с активизацией звуковой деятельности. Звуки берут на себя функцию изгнания за пределы обжитого человеком пространства потусторонних сил, срок действия которых закончился. Использовался как «культурный» звук, так и шумы. Ранневесенний обрядовый комплекс Праздники: закликание весны, Средокрестие, Вербное воскресенье, Пасха, Радуница, Вознесение, Егорьев день. Не имеет четких границ. Связаны с природными процессами. Это время транзита – время, когда открывается граница между двумя мирами, что выражается в появлении на земле представителей «того» света. По истечении переходного периода граница между двумя мирами должна быть восстановлена. Как эта схема реализуется? На Пасху души умерших приходят в свои дома и живут в них в течение девяти дней до Радуницы. Радуницу кое-где называют «навьими проводами». В некоторых случаях проводы умерших могут переноситься на Вознесение, но чаще всего умерших провожают и на Радуницу, и на Вознесение. Волочебники ходят в течение некоторого периода времени, а именно тогда, когда предки, которых они репрезентируют, находятся а «этом» свете. В роли волочебников часто выступали старцы и старухи (уже не вполне люди, имеющие связь с «тем» светом). Могут волочебниками быть и дети, которые еще не вполне люди. Или иная логика – женатые мужчины и женщины, которым изображение умерших не может причинить вреда. Незамужним девушкам участвовать в обряде категорически запрещалось. Где нет волочебного обряда – распространены обходы дворов на Пасху с иконами, очень напоминающие волочебные обходы. Песни Весенние заклички. Исполняются на открытом воздухе особым зычным, громким голосом. Сроки – либо по праздникам, либо по процессам в природе. Регламентация места и времени. Как правило, вечером, на возвышенности, проталинах и т.п. Исключительно женские обряды (девушки и молодки). Сопровождается пение ритуальным кормлением. Запреты на пение и предписания. Средокрестные – сопровождают обход дворов. Волочебные песни. Поются в определенные календарные дни. Весенние хороводы. Продуцирующая направленность Пасхальный тропарь «Христос воскресе». Лирические приуроченные песни. Семик. В центре – культ растительности – березы. Значимые обряды (они же специфические) т.н. «Русалии» (антропоморфный обряд ряжения); ритуальная эротика. Дополняющие обряды: гадания, ритуальная еда, поминовение умерших в Троицкую субботу. Троицко-купальский обрядовый комплекс – центральный в календарном цикле. Везде очень развит. Пограничный между весной и летом – пик расцвета природы. Кризисный период. Размыкание границы между двумя мирами. Но связаны не с душами предков, а с «встречей и проводами» исключительно душ умерших детей, девушек и молодых женщин. Русалки. Поверья о русалках и обряд «проводы русалки». Русалки – молодые девушки, некрещеные дети, неправедные покойники. Выглядят как молодые красивые девушки, либо как страшные бабы. На русальной неделе они появляются на земле и вступают в контакт с людьми. Встреча с русалкой таит в себе опасность для людей – могут защекотать до смерти, утащить в воду, потопить и т.д. Оберечься от русалок можно, прочитав молитву, окрестив их. Чтобы задобрить русалка, им в течение недели оставляли еду и одежду. Кукушка – имеет много общего с русалкой. Кукушка является одной из ипостасей душ умерших, также не изживших свой век. Появляется на земле только в определенный период времени, заявляет о себе кукованием. Он не вьет гнезда и не выводит птенцов. После петра она либо превращается в ястреба, либо птицы ее прогоняет. Антропоморфные обряды – 3 вида: кукла, украшенное деревце, ряженый. Культ растений. Береза, трава. Май – в течение срока пребывания душ умерших рядом с людьми май находится в обжитом человеческом пространстве села, дома. Завивание и развивание (уничтожение) венков – период, пока май в домах. Связь русалки и кукушки со ржаным полем. Гадания – о погоде на лето, о сенокосе; о жизни смерти; о замужестве, доле, богатстве. Запреты на работу женщинам. Купала В центре – культ огня. Это – ночь светящаяся. Праздник был посвящен богу Солнца. Сварожич – бог огня (Ярило). Это – очистительный огонь. Приобщались к очистительной силе: прыгали через костер. В этом – специфика и неповторимость. Значимые обряды: культ растительности (см. контагиозную магию), купальская эротика (приобщение к силе продолжения рода). Антропоморфизм: чучело Купалы. Гадания на венках. Жниво. Кульминационный праздник, к которому направлены все остальные праздники календаря. В центре – обряд, связанный с колосьями, дарами нивы. Песенно начало и конец жатвы. Важно начало жатвы. Поют песни – зажинки. Жать начинала самая цветущая женщина, полнокровная. Конец жатвы связан с чествованием последнего снопа. Песни: обжиночные или дожиночные. Особо значимы песни бородные, которые сопровождали обряд чествования последнего снопа. Тема 9. Обряды жизненного цикла. Родины и крестины. Человек на протяжении своей жизни постоянно изменяется. Поскольку в традиционном сообществе за каждой возрастной группой строго закреплены определенные нормы бытового и обрядового поведения, в течение жизни неоднократно возникает необходимость снятия расхождений между биологическим состоянием человека и его социальным статусом. В народной культуре единственным способом приведения их в соответствие является ритуал. При всем многообразии кризисных ситуаций, связанных с несоответствием биологического и социального статуса человека, все они оформляются ритуалами одного типа, получившими в науке название ритуалы перехода. Их глубинный смысл заключен во временной символической смерти человека в прежнем статусе, его возвращении в «неокультуренное» природное состояние, а затем возрождении в новом качестве. 3 этапа в ритуалах перехода: 1. отчуждение индивида от своей половозрастной группы, которое выражается в постепенной утрате присущих ей признаков и свойств, в ограничении свободы передвижений в пространстве, в запретах на контакты с другими людьми; 2. центральная фаза ритуала, когда человек уже утратил свой прежний статус, но еще не получил нового. Знаком переходного, лиминального, состояния, становятся внешний вид человека, в котором акцентируются его природные черты (распущенные волосы, отсутствие пояса, головного убора, украшений, ярких цветов в одежде, пассивность, ритуальное молчание или особые формы звукового поведения. Это состояние осмысляется в народной культуре как временная ритуальная смерть; 3. обретение нового социовозрастного статуса и приобщение к соответствующей группе социума, что знаменуется сменой прически, одежды и головного убора, а также получением новых физических возможностей, которые демонстрируются в форме обрядовых испытаний. Арнольд ван Геннеп (1873 – 1957). Этнограф, фольклорист, собиратель сведений по этнографии народов буквально всего мира, на основании которых он создал ныне известную теорию «обрядов перехода», разработчик метода картографирования этнографических фактов и анкет для их фиксации, основатель и сотрудник многих периодических изданий, музейный работник. «Обряды перехода» - 1909 г. На русском языке впервые – 2006г. Суть работы: Глава I. Классификация обрядов. Каждое конкретное общество содержит множество отдельных, обособленных сообществ. Чем ниже уровень цивилизации основного общества, тем более автономны эти сообщества и их контуры тем более четко очерчены. В современных обществах более или менее четкое разделение заметно лишь между обществом светским и обществом религиозным, т.е. профанным и сакральным. Между мирским и сакральным миром несовместимость так велика, что переход из одной группы в другую не может совершиться без промежуточного испытательного срока. Сакральное в слаборазвитых обществах охватывает почти все этапы жизни. Там, где переход от одной деятельности к другой является жизненной вехой, он сопровождается особыми действиями. Всякое изменение в положение человека влечет за собой взаимодействие светского и сакрального. Цель ритуала: обеспечить человеку переход из одного определенного состояния в другое, в свою очередь столь же определенное. В жизни вселенной также есть этапы и переходные моменты, поступательное движение и периоды относительной задержки движения. Переход от одного месяца к другому, от одного времени года к другому, от одного года к другому. Книга «Обряды перехода» - попытка создания классификации последовательности церемоний, сопровождающих переход из одного состояния в другое, из одного мира – в другой. Глава II. Материализованный переход. Местность, занятая полуцивилизованным племенем, определяется лишь естественными неровностями почвы, но ее жители и их соседи очень хорошо знают, в каких территориальных пределах действуют их права. Часто граница отмечена каким-нибудь предметом – столбом и т.д. Путем церемониальной закладки межевых столбов или фиксации границ определенное пространство земли становится принадлежащим конкретной группе людей. Проникнуть в закрепленное за этой группой пространство, будучи чужеземцем, означает святотатство, как проникновение непосвященного в священный алтарь. В местах перехода границы устанавливаются знаки – пучок травы, кусок дерева, кол и т.п. Есть также нейтральная полоса. Две освоенные территории являлись сакральными для того, кто находился в нейтральной зоне, а эта зона, в свою очередь, считалась сакральной для обитателей освоенных территорий. Каждый, кто переходил с одной территории на другую, в течение достаточно длительного времени находился и в жизни, и в магически-религиозном смысле в особой ситуации: он оказывался между двумя мирами. Материализованный переход в определенных случаях следует интерпретировать как прямой обряд перехода. Смысл его – выход из прежнего мира и вступление в новый. Если речь идет о деревне, квартале, храме, доме, нейтральная зона постепенно сужается. Знаком перехода становится потайная дверь в городской стене, дверь дома и т.п. Порог кропят кровью, подвешивают сакральные предметы. Дверь – это рубеж между чуждым миром и миром домашним, если речь идет о жилище, или рубеж между миром профанным и миром сакральным, если речь идет о храме. Т.о. «переступить порог» означает приобщиться к новому миру. Каждый новый дом остается табу до тех пор, пока путем соответствующих обрядов он не становится ноа. Для снятия табу: омовение, очищение или совместная трапеза. За обрядами снятия табу следуют обряды включения: жертвенное возлияние, осмотр жилищ, освящение, преломление хлеба и т.п. Главная деверь, т.е дверь, освященная специальным ритуалом, является местом проведения обрядов входа и выхода. Воры предпочитают проникать в дом любым способом, но не через дверь. Покойника выносят через черный ход или окно. Вход должен остаться чистым: на порог также нельзя плевать, наступать и т.д. Иногда сакральная значимость порога распространяется на все пороги жилища. Итак, порог является элементом двери; большая часть обрядов должна рассматриваться в прямом смысле как обряды входа, ожидания и выхода, т.е. обряды перехода. Глава III. Индивиды и группы. Каждое общество в целом может рассматриваться в виде дома, разделенного на комнаты и коридоры. У полуцивилизованных народов «помещения дома» тщательно изолированы одно от другого. Чтобы перейти из одного в другое, необходимо соблюдение формальных правил и церемоний, в значительной мере сходных с обрядами непосредственного, материализованного перехода. Изоляция чужаков является не только их слабостью. но и их силой: они пребывают в сакральном мире, в то время как сообщество для своих членов представляет мир профанный. Чужеземец – существо сакральное. Обряды, связанные с прибытием чужеземцев. Во многих случаях чужеземцы не могут сразу попасть на территорию племени: они должны заранее и издалека объявить о своих намерениях и выдержать испытательный срок. Затем – промежуточный период: обмен подарками и т.д. В конце – обряды включения: торжественный вход, совместная трапеза и т.п. Т.е. остановка, ожидание, переход, вход, включение. Совместная трапеза – обряд включения. Но чаще всего действие единения продолжается лишь в период переваривания предложенного угощения. Часто есть и ответное угощение. Обмен подарками – это принудительный акт: принять от какого-либо человека подарок значит связать себя с ним. Например, в свадебной обрядности. + обмен ценностями. Обряды типа братания. Такие союзы могут быть нарушены лишь при совершении особого обряда отделения. В некоторых традициях даже взгляд или произнесение слова имеет следствием создание союза. Обмен женщинами – акт единения и идентификации. Если чужеземец включен в сообщество, то, покидая его, он должен подвергаться обрядам отделения. Обряды прощания: заключительные визиты, последний обмен подарками, «посошок», пожелания и т.п. Возвращение путешественники сопровождается обрядами снятия нечистоты и обрядами последовательного включения. Однако отъезд путешественника полностью не отделяет его ни от одного сообщества, в которое он включился. Кровная месть: группа, взявшая на себя ответственность за ее совершение, вначале отделяется от сообщества в целом, чтобы приобрести собственную индивидуальность, и возвращается в него лишь после выполнения обрядов, которые снимают с нее эту временную индивидуальность. Единство кодов переходных обрядов, что проявляется в употреблении в разных ритуалах одних и тех же предметов и совершении сходных действий. Основная идея любого из ритуалов жизненного цикла – создание нового существа, преобразование «природного» в «культурное» - находит аналогии в таких процессах, как приготовление пищи, прядение, ткачество и шитье. Семейная трапеза с ритуальной едой – обрядовым символом: хлеб, каша, зерно. Растительные волокна и шерсть. Прядение – скручивание, завивание, переплетение – в связи с идеей роста, увеличения в объеме. Свивание ребенка, повивание невесты, окручивание покойника. Полотенца – универсальный знак символического пути, связывающего «тот» и «этот» свет. Едина и топография ритуалов жизненного цикла, диктуемая структурой обжитого человеком пространства. Пограничные локусы – баня, хлев, амбар; сакральные центры – святой угол и печь. Печь – «трансформационный узел», где сырое превращается в печеное, природное – в культурное. Выпечка хлеба – зачатие, вынашивание и рождение ребенка. Печь – канал связи между своим и иным миром. Пограничные зоны жизни. Обряды – потому что события семейно-бытового цикла меняют структуру общины. Тесная связь личных и коллективных событий в традиционном сообществе определяет необходимость совместного, общинного переживания кризисных этапов жизни каждого человека, а также создает непрерывность и интенсивность обрядовой деятельности социума, его двойную – повседневную и ритуальную – структуру. Социальный статус выражается в особом «имени» и диктует обязанности человека в ритуальной жизни общества. 7-10 лет – совместное участие в обрядах. 13-14 – парни и девки. Девушки – святочные гадания, весенние хороводные гуляния, обряды троицко-купальского цикла. Парни присоед-ся к мужчинам. Девушка – молодуха. Можно присоединяться к девушкам на гуляньях и поседелках. Бабы – работа, жатвенная обрядность. Бабы-большухи – календарные поминовения и важнейшие события в праздничной жизни села. Старуха – право вести похороны, обмывать и обряжать покойников. Петь над ними, готовясь к переходу в иной мир. Родины и крестины. Глава IV. Беременность и роды Сначала совершаются обряды отделения – изолировать беременную женщину от общества. Затем – обряды беременности, затем – обряды, связанные с родами, цель которых – способствовать возвращению женщины в прежнее сообщество и обеспечить ей новое положение в обществе как матери, особенно при первых родах. Переселение в спец. хижину, запреты сексуальные, пищевые и касающиеся излишеств. Изоляция как существа нечистого и опасного. Этапы беременности: 3, 5, 1,8,9. месяцы. Роды. Обряды перехода усложняются в отдельных случаях, которые признаются нестандартными, особенно если мать произвела на свет близнецов. Посредники – чтобы реально служить мостом, цепью, связью, т.к. облегчить изменение состояния. Социальное значение родов. После родов возрастает роль женщины в обществе и улучшается моральное состояние. Родильные обряды начинались задолго до появления ребенка на свет. Беременной женщине нельзя было стричь волосы, носить бусы, удалять зубы, смотреть в зеркало и на огонь, участвовать в похоронах, свободно передвигаться, совершать к-либо действия с нитками и пряжей. Во время родов необходимо «вернуться к природному облику»: расплести косы, снять кольца и серьги, развязать узлы на одежде. Значение времени с места рождения. Рожали в пограничных местах. Повитуха – посредник между мирами, лекарь и помощница роженицы. Открывала замки, двери и т.п. После рождения младенца – «корректировка» его пола. «правка» младенца – придание правильной форму, обмывание, открытие глаз. Приобщение – заворачивание в старую рубаху отца. Ребенок – бесполое существо. Для ребенка – ритуальные действия, необходимые для «превращения» его в человека: обрезание пуповины; захоронение плаценты; обмывание ребенка; «открытие» глаз; одевание. Имянаречение ребенка – выход ребенка из обезличенного состояния (детя, дите). Приобщение к общине. Крещение – важнейший этап родиной обрядности, поскольку знаменует приобщение ребенка к духовной сфере. Это аналог рождения. «Очищение рук» - аналог разрешительной молитвы. Только после нее роженица шла в церковь. После крестин ребенок вносится в дом как в первый раз. Новоселье. Кот. Ритуальное застолье. Каша. Крестьбинские песни (Поозерье: Псковская обл, сев-з Смоленской). Детский фольклор Д.Ф – неотъемлемая часть традиционной устной культуры, она включает произведения, обращенные к детям и собственно детское творчество. 1. песни к детям. Песни, обслуживающие родинную обрядность. Белорус, сев и зап-русская традиции. Родины, крестьбины, именины, песенки-обереги. Ребенку в младенческой поре взрослые поют пестушки и потешки, позже – прибаутки. Пестушки – песни и припевки, приуроченные к первым движениям ребенка. Система приемов физического воспитания. Массаж. Потешки – песенки и припевки, напеваемые для забавы ребенка во время несложных игр с ним либо для того, чтобы успокоить малыша. Поют на втором году. Прибаутки – песенки, напеваемые с целью умственного развития ребенка. Обучающий элемент. Небылицы-перевертыши. Загадки, сказки с песнями. Основной жанр – колыбельные (байки, баюкальные песни, коты баюшки). Текст – свободное чередование нескольких сюжетных мотивов. Осн. функция усыпляющая. Другая – формирующая. Охранительная функция. 2. Детский фольклор. Постепенное приобщение к крестьянскому труду. С 5-6 лет девочки разжигали лучину на супрядках, с 7 лет – пасли гусей, девочки присматривали за грудными детьми и носили их к матерям на поле. С 8-9 лет девочки начинали прясть, с 10 лет учились ткать. Мальчики с 10 лет плели лапти, с 11 - начинали пахать, возили воду на лошади и помогали ухаживать за скотом. Подростки 12-13 лет пасли скотину, оставались с лошадьми в ночном, помогали матерям на жатве. Имитации семейных обрядов через игры. Заклички – календарно приуроченные. Считалки – песни, предшествующие игре, основная функция которых – регламентировать ее проведение. Дразнилки – сатирические по содержанию, иногда пропеваемые строфы. Скороговорки – словесные игры детей, основанные на быстром чередовании труднопроизносимых слогов и различных слоговых комбинаций. Приуроченные формы детского фольклора Колядки, масленичные, веснянки, заклички – во время обходов дворов на Рождество, Егория, Красную горку, день Кузьмы и Демьяна (летнего). Заклички – Сороки (22 марта). Егорий, стегали скот. На Красную горку вьюнишные песны. На Радуницу – на деревьях, играли на дудочках-пищиках. Летние заклички дождю, радуге, улитке, божьей коровке, грибам. Тема 10. Похоронно-поминальный обрядовый комплекс Обряд направлен на обеспечение умершему благополучного перехода из области жизни в область смерти и «правильного» посмертного существования. Похоронный ритуал развернут в двух плоскостях: пространственное взаимодействие мира живых с миром мертвых; вертикальное восстановление социума. Защита семьи, рода, общины от негативных последствий соприкосновения со смертью. Этапы обряда перехода. Похоронному обряду свойственна специфическая диалогичность, повышенная сакральность всех компонентов. Пространственный код ритуала. Представления о «том» свете. Обособление погребального локуса. Ориентация погребений. Для славян – с конца I – нач. II тысячелетия – устойчива ориентация тел головой к западу. Дорога и связанные с ней представления занимают центральное место, поскольку через их реализацию в разных кодах ритуала разрешается его основная коллизия – разъединение сфер жизни и смерти, своего и чужого – и устанавливается равновесие между ними. Возможность контактов с потусторонним миром. В этих ситуациях актуализируются формы «движения наоборот». Словесно-звуковой код ритуала. Причитание – противопоставление профанным формам звукового поведения. Цель: обеспечить телу и душе благополучное воссоединение в загробном мире. Словесные тексты – обереги. Обряд однороден. Различия – в степени развитости традиции похоронных причитаний. Русский Север. Влияние христианства. Исчезновение представлений о материальности загробной жизни. У старообрядцев. Обряды погребения Похоронный ритуал – от момента наступления смерти до погребения. Объект ритуала – умерший. Особый статус его родственников. Смерть. Совпадения с рождением. Первое причитание. Обряды отделения: обмывание, обряжение. Особая одежда для молодежи. На лавку головой к иконам. Переход. Когда помещали на лавку – гость. Ни живой, ни мертвый. Причитания. Ночные бдения. Переход в загробный мир – с положения в гроб. Предметы в гроб. Вынос. Шествие на кладбище. Очистительные обряды. Выходили спиной вперед. Сани, на которых везли гроб, оставляли на кладбище. Лошадь окропляли святой водой. Мыли руки. Поминальная трапеза – не только поминовение, но и восстановление на новом уровне структуры социума. Связь с рождением: захоронение плаценты – мини-похоронный обряд; обмывание ребенка, воду выливали; открытие глаз (серебро); одевание. Поминальные обряды. До 40 дня. 3,9, 20, 40 день. На 40 день: ночное бдение с поминальной трапезой, посещение кладбища утром, поминальный обед и обряд проводов души. Приглашали покойного на трапезу. Затем провожали душу. Год. Календарные поминки. Похоронные обряды для других категорий умерших. «заложные» покойники. Похороны девушки – свадебка невеселая: имитация кануна венчания. Похоронные плачи Основной контекст причитаний – похоронный обряд, которым заданы основные параметры жанра, и, прежде всего, его поэтическая и звуковая символика. Выть, завывать, вопить, реветь, голосить, плакать голосом и т.д. Причитания – традиционно женский жанр. Временной запрет. Формы внешнего поведения. В доме – обнимая рукой того, от чьего имени плач. Сухона и Юг – хлестанье. Поэтика. Описание событий и эмоций – без натуралистических черт. Плач обычно начинается обращением к тому лицу, кому он адресован. Затем – рассказ о конкретной обрядовой ситуации. Формы причетного интонирования. Одна типовая интонационная модель в каждой традиции. Напев – знак. Напряженный тембр в высоком регистре, резкие переходы из высокого в низкий регистр, выкрикивание, скандирование, крик и шепот, сбросы голоса. Нестабильность. Импровизационность. Другие виды причитаний. Свадебные, рекрутские, на случай. Народные моления. Поминальные духовные стихи. Тема 11. Обряды инициационного характера. Традиционные собрания молодежи. Обряды инициационного характера Инициа́ция (лат. initiatio — совершение таинства, посвящение) — обряд, знаменующий переход индивидуума на новую ступень развития в рамках какой-либо социальной группы или мистического общества. История религии различает три категории посвящения - три типа перехода. Первая - включает коллективные обряды, знаменующие переход от детства или юношества к взрослому возрасту (совершаются в возрасте 6-ти или 12–ти лет), а также ритуалы, проходящие индивидуально или в узких группах. Вторая категория обрядов включает все виды обрядов вступления в тайное общество или братство. Третья категория посвящения подтверждает мистическое призвание, которое на уровне первобытных религий представляет призвание шамана или вождя. Инициационные ритуалы – ритуалы, оформляющие вступление человека в фазу половой зрелости и обретение им статуса взрослого члена общины. Их смысл состоит в испытании физических и духовных способностей посвящаемых, во внутреннем и внешнем преображении, в изменении стереотипов поведения и внешности. Физиологическая зрелость и зрелость социальная – разные вещи. Нельзя, руководствуясь биологическими критериями, сказать, что вчера человек был юношей, а сегодня стал мужчиной. Но при помощи ритуала этот «недостаток» природы как бы устраняется. Т.е. цель инициации – установить искусственную границу в биологической постепенности. Ван Геннеп: Теперь следует подробно рассмотреть некоторые этапы процесса включения. Я начинаю с посвящения в тотемические общества. Описания церемонии инициации в тотемические группы у многих австралийских племен. Они совершаются в возрасте от 10 до 30 лет. Первый акт — это отделение ребенка от среды, в которой он находился прежде, т.е. от среды женщин и детей. Посвящаемого, как и беременную женщину, изолируют в определенном месте (в специальной хижине в чаще), для него устанавливают всякого рода табу, особенно связанные с пищей. Иногда связь посвящаемого с матерью продолжается еще некоторое время, но всегда наступает момент, когда насильственным приемом или его имитацией он окончательно отлучается от матери, которая часто оплакивает его. Хауитт рассказывает о племени курнаи следующее: «Смысл всех актов этого обряда заключается в том, чтобы вызвать резкое изменение в жизни новичка; прошлое должно быть отделено от него рубежом, который он никогда не сможет переступить. узы его родства с матерью резко обрываются, и начиная с этого времени он уже причисляется к мркчинам. Он должен оставить все игры и спортивные занятия детства с того самого момента, когда прерываются прежние домашние связи между ним и матерью или его сестрами. Теперь он становится мужчиной, осведомленным, осознающим обязанности, возлагаемые на него как на члена сообщества муррин-гов»3. То, что Хауитт сообщает об обрядах курнаев, можно отнести и к обрядам других племен Южной, Юго-Восточной и Центральной Австралии и т.д. У некоторых из этих племен новообращенный считается мертвым на время всего испытательного срока. Это испытание продолжается достаточно долго и состоит в ослаблении тела и духа инициируемого, по-видимому, с целью изгладить в его сознании всякое воспоминание о его детской жизни. Затем наступает позитивная часть: обучение своду обычного права, постепенное приобщение к знаниям путем выполнения перед ним тотемических церемоний, рассказывания мифов и та. Финальным актом является религиозная церемония и главным образом особое членовредительство, различное у разных племен (вырывают зуб, надрезают пенис и т,д.). После прохождения этих обрядов посвящаемый навсегда идентичен взрослым членам клана. Иногда инициация совершается за один раз, иногда поэтапно. Там, где посвящаемый рассматривается как мертвый, его «воскрешают», учат жить, но иначе, чем в детстве. Как бы ни варьировались детали, всегда удается выявить последовательность, соответствующую общей схеме. Магически-религиозные «братства» основаны главным образом на клановых принципах, т.е. на социальном родстве, но, по сути, они представляют собой нечто другое. «Тайные общества» у конго, так же как и «общества» жителей Гвинейского побережья и других мест, пересекают границы племенных территорий. В них допускают лишь сыновей самых способных свободных мужчин или богатых рабов. В зависимости от обычаев племени и ревнителей традиций продолжительность церемонии включения растягивается от двух месяцев до шести лет. Церемонии включают разного рода запрещающие обряды (табу) и обряды разрешающие. Последовательность обрядов следующая: отделение обращаемого от домашней среды (изоляция в лесу3), очищение (люстрация), бичевание, отравление пальмовым вином, доводящее его до беспамятства4. Все эти приемы делают его «мертвым» для прежней среды и готовят его включение в новую среду. Между этими актами находится промежуточный период, во время которого совершают членовредительства (среди них обрезание, которое иногда практикуется в раннем возрасте без связи с тайным обществом), разрисовывание тела (белым5 и красным); обращаемые на протяжении всего церемониального срока ходят голыми, ибо они мертвые. Им не разрешается выходить из своего убежища и показываться на людях. Они получают наставления от жреца-колдуна (нганга), пользуются особым языком, соблюдают пищевые запреты. Затем следуют обряды реинтеграции в прежнюю среду (элемент, которого нет у посвященных в тотемический клан или братство). Посвященные делают вид, что они не могут ни ходить, ни есть, короче, ведут себя как новорожденные (воскресшие) и вновь обучаются всем действиям обычной жизни. Для этого им требуется несколько месяцев. Прежде они купались в реке, сжигали сакральную хижину. Действия подчинялись двойному сценарию: обряды отделения от общей среды, обряды включения в сакральную среду; промежуточный период; обряды отделения от локальной сакральной среды; обряды реинтеграции в общую среду. Благодаря прохождению через сакральный мир у посвященного остается особое, магически-религиозное свойство. … На протяжении всего испытательного срока обычные связи как хозяйственные, так и правовые видоизменяются, иногда даже явно нарушаются. Посвящаемые находятся вне общества. общество не властно над ними, и тем не менее важно, что их персоны являются, в сущности, сакральными и священными, следовательно, они неприкосновенны, опасны, вероятно, так же как боги. Таким образом, с одной стороны, табу, как негативные обряды. воздвигают барьер между посвящаемыми и обществом в целом, а с другой – у общества нет защиты от действий посвящаемых. Этим проще всего объяснить явление, обнаруженное у очень многих народов и оставшееся непонятым многими наблюдателями. Оно заключается в том, что во время испытательного срока посвящаемые могут безнаказанно воровать и грабить, угощаться, обогащаться за счет сообщества. Инициационные обряды у славян. Сопоставимых с африканскими или океанийскими не зарегистрировано. Весенние девичьи обряды иногда рассматриваются как инициационные, но не являлись таковыми, поскольку в них лишь фиксируется, утверждается новый возрастной статус, но сам переход не выделен в специальную церемонию. По мнению Байбурина, отсутствие инициации компенсировалось тем, что ее функции в какой-то мере оказались распределены между другими обрядами. Основная нагрузка лежала на свадьбе. Замкнутые мужские сообщества: демонстрация удали, молодечества. Нередко особый статус участников мужских ватаг, громад, табунов маркировался элементами одежды или прически. Артели кулачных бойцов. Северо-запад России. В артели – мужики, но допускались и подростки. Особая роль. В предвоенное и послевоенное время подносчиков использовали в первую очередь для того, чтобы обойти запрет на ношение оружия. Несовершеннолетний не привлекался к суду. Если при обыске у него обнаруживали оружие, он не наказывался. В то же время, в случае необходимости, при возникновении экстремальной ситуации взрослый боец полу ал из его рук нужное в этот момент оружие. Подносчиков обучали также незаметно для стражей порядка "сбрасывать" оружие, то есть прятать в землю, топить в реке или ронять на землю, чтобы при этом на нем не оставалось отпечатков, и чтобы этот маневр не был замечен обыскивающими. "...как в клуб милиция заходит, только слышишь стук, стук, стук - ножи за лавки сбросили..."(I). Во время больших боев ненормативного характера подносчики шли сзади строя сражающихся мужиков и добивали пытавшихся встать бойцов противника. Нам кажется, что это - та же древняя практика, развитая в средневековье до уровня социального института, как в России (отроки), так и в Западной Европе. Мальчики-оруженосцы хорошо известны в воинских культурах многих народов: отроки и гриди древнерусских дружин, оруженосцы (дамузо и кнаппе) - у европейских феодалов(II). Постоянно находясь рядом с опытным бойцом и поддерживая его оружием и умелыми действиями, оруженосец постепенно сам оформлялся в опытного бойца, перенимая все необходимые навыки старшего. Возрастные группировки молодежи почти повсеместно на Северо-западе назывались "беседы", но бытовали и такие названия, как "табун"(III), "ласты"(IV), "вятки"(V). Бесед могло быть от 3 до 5 или 7, но чаще всего - 3. Нами фиксировались некоторые специальные названия возрастных групп: до 12 лет - "Костыги", с 12 лет -"Подшалимки", с 17 лет - "Парни". Беседы были как для мальчиков, так и для девочек. В рамках нашего исследования нас интересуют юношеские беседы. Беседа - основная возрастная социальная группа, в которой юноши проводили время: играли, соревновались, предваряли кулачные состязания старших, участвовали в драках "деревня на деревню". Начинали кулачные бои обы но младшие, потом вступали те, кто постарше. Так появлялась возможность у более старших ребят рассмотреть боев е личные качества своей будущей "смены". Если кто-то особенно хорошо проявлял себя или достигал переходного возраста, то его переводили в следующую беседу. Видимо, прежде это всегда оформлялось как обряд. Нам же удалось лишь несколько раз зафиксировать ритуализированные формы перевода, точнее, их остатки. Иногда, как в Помостье, это было жеребьевкой - вытягивание кандидатами бумажек из шапки приходившего в младшую беседу старшего парня. Иногда, как в Бежецком и Молоковском районах, переводили, набрасывая пояс, рушник или ремень на шею избранника, и так уводили его, как за уздечку из младшей беседы(VI). После этого он признавался всеми старшими, значительно менял свой социальный статус и попадал в новый круг общения. Последний перевод был из беседы во взрослую артель. С этим переводом для парня кончалось детство, и начиналась зрелость, мужики допускали его в свою компанию, и он начинал "женихаться". Право носить чуб. Роль музыканта. Он не просто играет, он руководит ходом обряда, управляет поведением бойцов через музыку, боевые припевки, жесты и выкрики. В районе села Кушалино(II) наигрыш "под драку" "Буза" считается "плохой игрой". Негативная оценка связана с тем, что под эту музыку дрались и убивали. Все опрошенные подчеркивали, что если гармонист заиграл "Бузу", то не начать драку невозможно. Она может закончиться, только если он перестанет играть, либо если кому-то из противников удастся добраться до хорошо защищаемого гармониста и проткнуть ему ножом меха. Заканчивалась музыка, вместе с ней прекращался и бой. Такую власть над собой бойцы объясняют отчасти тем, что гармошка, играющая "Бузу" - это вызов, от которого невозможно отказаться, потому что драка все равно начнется. Побузиться, побузиться, Побузиться хочется, А по совести сказать, Нам побиться хочется. Побузиться, побузиться, Побузиться хочется. Молодая кровь горячая На волю просится. Заиграйте мне "под драку", Пора драку начинать. Неприятели собравши Будем головы ломать. Играй гармошка наша, Чужую разорвем. Из чужой деревни голову В кармане принесем. Боевую музыку нередко сравнивают с матерной бранью, которая табуируется в обиходе, но применяется во время драк. Исходя из этого можно сделать вывод, что игра чужого гармониста "под драку" воспринималась не только как вызов, но и как оскорбление. Один из этапов обрядов – испытание физической силы и ловкости: кулачные бои, драки. Особенно – у казаков: конские состязания с рубкой лозы, стрельбой на скаку (юноши с 15 лет; зрелость – к 19). Драки (по материалам. собранным в Новгородской обл.). В довоенный период драки были одним из непременных атрибутов молодежных уличных гуляний в престольные и заветные весенне-летние праздники. Традиционными соперниками являлись парни из соседних деревень, относившихся к разным сельсоветам, границы которых в большинстве случаев совпадали с границами церковных приходов. Наибольшей активностью в драках отличались парни пограничных деревень. Противники встречались в драке только на праздники, в будние дни за поражение не мстили, парни из враждующих деревень могли свободно бывать друг у друга. Орудия для драк парни изготавливали заблаговременно: делали резиновые плетки, наполненные песком, выковывали большие ножи и трости с загнутыми ручками из железных прутов. Последними предметами не дрались, они служили для устрашения противника. Кованые блестящие ножи длинной с руку были очень тяжелыми, носить их при себе было неудобно, поэтому на входе в деревню парни прятали их на обочине дороги в плетеной изгороди, если в ходе драки противник вынуждал их отступить, они бежали за деревню, хватали ножи и разворачивались лицом к преследователям, те, испугавшись оружия, отступали. Трости прятали по другой причине. Если парни входили в деревню с тростями, все видели, что они пришли подраться, а для поддержания порядка во время праздника в деревню приходил милиционер, обычно он стоял на краю деревни и отбирал у парней оружие, поэтому драчуны заблаговременно избавлялись от тростей, а когда назревала драка доставали их. При ходьбе на них или опирались, или укрепляли на поясе, при этом конец трости волочился по земле, издавая скрежет и подымая пыль, что служило демонстрацией удали. Парни сходились в празднующую деревню группами, каждая со своим гармонистом. Во время молодежного гуляния они шли по улице в одну линию, центром которой был гармонист, и пели задиристые частушки "под драку". Поводом для драки служило словесное или физическое оскорбление, нанесенное одному из группы. Иногда, чтобы завязать драку, парни посылали к противникам "заводилу". Свои вступались за обиженного. Парни начинали драться кулаками, затем вытаскивали колья, трости, плетки и т.п. Во главе каждой группы дерущихся стоял предводитель, который обычно и посылал "заводилу" или вступался за обиженного. Некоторые из деревенских парней не участвовали в общей драке, но их товарищи оценивали такое поведение как трусость и мстили бросившему своих. В молодежной группе таких парней не уважали, иногда такое поведение было предлогом, по которому девушка отказывалась гулять с парнем. Драка оканчивалась, если парни одной из деревень, признав себя побежденными, убегали с гуляния. Информантам известны случаи убийства во время драки, но убивали редко, чаще по случайности, виновных находили и осуждали. Предотвратить убийство могли девушки, если им удавалось до начала драки вывести из нее своего парня (родственника или кавалера) или закрыть его своим телом, если его опрокинули на землю, т.к. девушек парни не били. Начало драки не обязательно приводило к окончанию праздничного гуляния. В одно и тоже время в одном конце деревни могли драться парни, а в другом, молодежь из других деревень пела и плясала. Наибольшее число драк и наибольший их размах приходился на конец 30-х гг. В начале войны парней из этого района прямо отправляли на передовую, большинство из них назад не вернулось. Инициационная символика в рекрутской обрядности, сложившейся в конце XVII – нач.XVIII века. (Рекрутская повинность введена в Росси Петром I в 1699 г. Название рекрут с 1705. Возраст – от 20 до 35 лет. Срок службы сначала пожизненный, затем 25 лет. Очередной порядок, затем – жеребьевка. 1874 – всеобщая воинская повинность, срок 7 лет. ) Проявляется в терминологии, связанной с изменением прически (забрить в солдаты), и в объединении рекрутов в группы с демонстративным поведением их членов, нарушающим обычные нормы. (Рекруты объединялись уже при объявлении призывного списка, приветствуя «своих» и откровенно злобно относясь к освободившимся от призыва). Параллели между рекрутской и свадебной обрядностью. Хождение в баню, поездка в церковь, катание на лошадях, застолье с благословением иконой, прощание с домом и проводы рекрута до околицы. Музыкальный ряд – лирические песни с тематикой прощанья, припевки. Причитания, интонируемые на напевы погребальных плачей и маркирующие переходный статус рекрута. Традиционные собрания молодежи Ограничение трудовой деятельности: основная форма их общественной активности – участие в собраниях, происходивших весной и летом на открытом воздухе, а в осенне-зимнее время – в помещениях. Цель: выбор пары. Два вида собраний: основанные на совместном труде зимние посиделки, вечереньки, супрядки и исключающие трудовую деятельность зимние игрища, сходбища, вечёрки, весенне-летние карагоды, улицы, полянки и др. Соревновательный характер – связь с инициационной обрядностью. Посиделки, супрядки – начиная с поздней осени, по вечерам. Парни – гости. Парни могли мешать. Отдельные возрастные группы. За работой пели долгие лирические песни, которые назывались на попрядоху, на супрядки, как прядево терли, как лен чесали. Связь между характером работы и манерой пения: «под лен голос длиннее тянется». Нередко посиделки заканчивались плясками под игру на гребне, косе, печной заслоне или под язык. Игрища, вечёрки, беседы устраивались по праздникам и воскресеньям, начиная с Покрова. Отличались также многообразием игровых, песенных и хореографических форм. Святочные игрища - +ряженье, максимальный накал всеобщего веселья. «Откупались» избы. «Поцелуйные игры». Продуцирующая символика – направленность на плодородие земли: «Ты катися, решето, Целоваться хорошо. Веник, веник жа, голик Целоваться велит Целуются, чтобы рожь густа, Густа, часта, примолотиста! Шуточные свадьбы. На Севере и в старожильческих селах Сибири вечёрки – часть свадебного ритуала. Тоболо-Иртышский регион: «Кому вечер, кому вечер, кому вечеринка». Поцелуйная игра с припевками (вообще 8-10 раз). Неоднократно играли в свадьбу. Фанты, колечко. Хороводы: «Заинька», «Олень» и др. Завершает «Просо» - стенка на стенку. Затем – краковяк, полька-абочка, кадриль, трепак, вальс. Расхожая песня «До свиданья, вся компанья». Весенне-летние собрания молодежи – карагоды, улицы, полянки, гулянья – проходили с Пасхи до Петрова поста на открытом воздухе. Самые многолюдные. Включали и силовые состязания парней, и спортивные игры – чехарду, лапту, городки. Выставки невест. Девочки с 13-14, полноправные участницы праздничного действа – 16-17. Парни – 17-18. В хороводах – первожёны. Песенный репертуар, виды хореографического движения, возможность участия в хороводных гуляньях музыкантов определялись спецификой локальных традиций. С XVIII века – влияния западноевропейской культуры. На пограничных территориях. Балы. Традиционные собрания молодежи можно рассматривать как систему переходных обрядов, в значительной степени утративших свою магическую направленность и перешедших в празднично-развлекательную сферу традиционной культуры. Тема 12. Свадебный обряд. Свадебные песни. Свадебный обряд более поздний по сравнению с календарными. В семейно-бытовом цикле он занимает центральное место. Вступление в брак – главное событие в жизни человека. Один из самых длительных и многосоставных ритуалов в русской культурной традиции. Корни свадебного обряда. Термин «свадьба» функционирует с эпохи Московской Руси. Свадебный обряд как целостное действо формируется в эпоху Московской Руси. Но формировался на основании более древнего обряда (брачные игры). Помимо этого истоком считается обряд инициации, отмечающий переход во взрослость (совершеннолетие). Свадебный обряд как развернутое действо достигает кульминации XVII в. (до европеизации). Культивируется в крестьянской и городской среде (дворянство). После XVIII в. свадебная культура уходит в деревню. В городском свадебном обряде сохраняются остаточные рудиментные признаки. В 19 в. деревенская свадьба была развернутой, однако в к.19 в происходит постепенное редуцирование свадебной игры: уменьшается масштаб действа, состав действующих лиц, объем песенных материалов. Однако свадьба продолжала существовать как обязательный компонент общинной жизни до разрушения общины. 20 – 30 е гг. 20 в. – постепенное угасание традиции. Время женитьбы (замужества) – в каждой традиции жесткие возрастные рамки. Если не женился – выбился из ритма жизни и стал социально неполноценным человеком. Холостяки – нечто незаконченное, незавершенное. Получение социальной санкции на деторождение. В свадьбе – два вида перехода. Один – переход в следующую социовозрастную группу, завершающий линию инициационной обрядности: инициационный, или вертикальный. Перемена статуса находит свое отражение в облике молодоженов (смена прически, одежды и головного убора), изменении имени, к которому с этого момента добавляется отчество, в новых обязанностях в хозяйственно-трудовой и ритуальной жизни сельского сообщества. Этапы перехода, символическая смерть. Второй тип перехода – горизонтальный (территориальный) переход в дом мужа. Если муж – примак, то свадьба наизнанку. Жениха «берут замуж». Так как невеста совершает оба перехода, то весь ритуал организован от ее лица; оппозиция свой/чужой предстает в нем как противопоставление ее рода роду жениха (жених – «чужой чужанин»). Вся обрядовая символика обращена к невесте. С каждым этапом свадебного действа ее жизненное пространство сужается, ограничение на самостоятельные передвижения. Признаки человека, проходящего инициацию: носит старую одежду, не расчесывает волос, низко повязывает платок. Ритуальное молчание. Свадебный обряд существует во множестве местных версий, но наряду с этим имеет ряд повторяющихся особенностей. Это, в первую очередь, способы кодирования обрядовых смыслов на различных «языках» культуры. Наличие одного или нескольких предметных символов, воплощающих девичий статус невесты. Передаются девушкам. Главными из таких обрядовых символов являются ее коса и др. предмет, напрямую или символически связанный с волосами. Другой ряд предметов, воплощающих девичество, связан с растительной или животной символикой (их украшают ленточками, косой). Действия с обрядовым хлебом. Каравай – символ общинной доли, которую необходимо перераспределить. Та же цель – обмен дарами между представителями двух родов, застолья. С семантикой обмена, утраты/обретения связано использование в свадебном ритуале языка торговли, а также включение в поэтические тексты свадебных песен и приговоров образов охоты (ловли зверя). Инвариантная канва свадьбы (структура, этапы). 1. Сватовство. В каждой традиции сваты – это определенные люди. Всегда оговорено, кто может быть сватом и когда может происходить сватовство. Это определенные дни недели и время суток (чаще вечером). Действия сватов: в каждой традиции существуют приметы, которые должны были способствовать благоприятности сватовства. Чаще всего между началом сватовства и его завершением существовало особое время – время раздумий, родители дают ответ не сразу, не ранее чем через 3 дня. Сватам нужно вернуться за ответом через определенное время. 2. Сговор (Богомолье, рукобития, пропой и т.п.) Функция сговора: деловая встреча двух сторон с застольем для обсуждения всех организационных вопросов. Присутствие жениха и невесты варьировалось. 3. Подготовительный период (на Кокшеньге – Неделя, на Сухоне – Срок). Это то время, когда невеста сидит просватанная, готовится к свадьбе, в том числе и эмоционально (5-9 дней). Готовит приданое, варят пиво. Жених – подготовка к свадебному застолью. 4. Прощальные обряды в доме невесты Это канун свадьбы и утро свадебного дня. Девишник. Но иногда девишник совмещается с вечеринкой (веселым вечером) – последним предсвадебным собранием холостой молодежи, которое проходит по обычному сценарию зимних вечёрок. Тогда принимает участие жених со своими друзьями. 5. Приезд свадебного поезда в дом невесты. Встреча поезжан (время приезда варьируется) 6. Застолье в доме невесты, которое завершается передачей невесты поезжанам (в большей части за столом сидят только поезжане). Выкуп невесты (ее косы, места за столом). 7. Благословение молодых родителями невесты. Отъезд свадебного поезда. Проводы свадебного поезда в доме невесты (если венчание входит в структуру обряда, то и отъезд к венцу, если нет – то везут сразу в дом жениха). 8. Встреча поезда в доме жениха. 9. Застолье в доме жениха. Центральное гуляние. Есть приводной стол, где соединяются два рода – жениха и невесты. Пир продолжается до трех дней. 10. Заключение свадьбы: обменные визиты сторон: a. молодые едут в дом родителей невесты (на 2-3 день после свадьбы) b. ответный визит родителей невесты к молодым. Молодая выступает в качестве хозяйки. c. ритуальные визиты в рамках праздников (на Масленицу). Может быть гостевание по поезжанам: они должны принимать всю свадьбу. Драматургия свадебной игры. Свадебный обряд отличается от календарных тем, что включает в себя момент театральности («играть свадьбу», «смотреть свадьбу» - четкое разделение на зрителей и участников). Действующие лица: сват, сваха, невеста, жених, крестные и др. Сторона невесты – подружки, олицетворяющие ее прошлую жизнь. Их задача: удержать ее в этой жизни, не отдавать поезжанам. Подневестницы, дружки. Сторона жениха: свадебный поезд, во главе которого должен быть тысяцкий (военноначальник). Поджанишники, дружки. Дружка выполняет дипломатическую функцию. Он регулирует отношения между сторонами. Остальные поезжане – боя’ра, или сваребьяна, именуются так только мужчины. Свашка, дядя и тысяцкий должны быть «парными». Родители невесты и жениха не есть чины, это бестекстовые персонажи, сторонние наблюдатели. Их заменяют крестные: посаженные отец и мать. Суть свадебной игры Это ритуальное состязание с предопределенным исходом. По Б.Б. Ефименковой модель свадьбы – хоровод (ряды) из двух рядов во взаимодействии: сторона невесты – ожидающая, сторона жениха - нападающая. В начале – противопоставление, в дальнейшем – единение, слияние в застолье. Все стадии в свадьбе выявляются очень четко. Сепарация начинается с момента просватания (отторжение невесты от прежней жизни, приобщение к другой, новой жизни). Достигает кульминации в прощальных обрядах. Сепарация выявлена в разных действиях. Транзит – с момента приезда поезжан до встречи поезда в доме жениха. Инкорпорация – застолье в доме жениха и обменные визиты. Эти же стадии организуют и свадебные песни. В любой традиции песни делятся на 2 группы. Одна из них всегда связана со стадией сепарация (F-текст ритуала от femenium – женский). Это эмоциональный мир невесты. Вторая группа песен – M-текст ритуала (Musculinum) – характеризует сторону жениха в музыкальной драматургии. Основной массив этих песен начинает звучать с момента приезда в дом невесты. Песни M-текста ритуала сопровождают контакты сторон. Звучат во время застолья, во время движения поезда. Лишь в некоторых традициях M-текст ритуала начинает звучать во время собирания свадебного поезда в доме жениха. Жанровые разновидности песен. F-текст содержит не только песни, но и причитания. Причитания наиболее характерны для стадии сепарации: связаны с семантикой прощания, смерти. Бывают сольные причитания невесты, групповые (причитания подружек невесты), наложение солистка+группа. В развитых причетных традициях есть причетная песня (например, на Севере). Песни прощальные и сольный причет – это два полюса, между ними есть переходное явление: групповой причет с сольным причетом на основе песенности. M-текст: только песни, которые различаются текстом, но не напевом. Величальные, поезжанские и корильные. В любой традиции тексты F-текста и M-текста противоположны: опираются на различную стилистику. F-текст – медленный темп, эмоционально более статические. M-текст динамичные песни, плясовые. Это определяет особенности мелодики и ритма. Жанровый прообраз F-текста – лирические песни, M-текста – часто частушки. Тема 13. Специфика севернорусской и южнорусской свадьбы В восточнославянской свадьбе этнографами выделено два вида свадьбы, два типа ритуала: севернорусская свадьба и свадьба западного и южнорусского региона. Типологическая разница между свадьбами запада и юга России не наблюдается, в них больше общих черт, нежели различий. В совокупности они образуют оппозицию кардинально отличающейся от них севернорусской свадьбе. Различия. 1. По эмоциональному тонусу. Отразилось в их наименовании. Южнорусская – свадьба-веселье (укр. - весiлля). Жизнеутверждающий тонус. Севернорусская свадьба не получила названия в народе, её назвали этнографы – Свадьба-похороны (термин Б.Б. Ефименковой). 2. В них по-разному акцентируются драматургические стадии: сепарация (основа - прощание), транзит, инкорпорация (застолье). Сев-рус.св. – основана больше на стадии сепарации. Юж.-рус. Св. на стадии инкорпорации. Обряд прощания – это ритуальная смерть. Знак – плач. Соответственно сев.-рус. Св. – это св. – похороны. Центр юж-рус. Св. – контакт сторон – особенно в застолье. В северно-русской свадьбе акцент на сепарации проявляется в развернутости прощальных обрядов. Обязательный ритуал – ритуальная баня. Это символическая баня, т.н. «белая баня». Очищение и вход в новую жизнь (замуж). Драматическая кульминация свадьбы. Таким же символическим действием в северно-русской свадьбе является обряд «проводы крàсоты». Крàсота – девичья жизнь, её символизирует какой-либо предмет, чаще всего элемент головного убора девушки. Например – ленты носят только до замужества, после – их уже никогда не носили, отдавали либо подругам, либо сестрам. После – две косы + головной убор. Чаще всего крàсоту символизировала лента. Её провожали, точнее расставалась, прощалась с ней невеста. Ленту либо уносили в лес и закапывали («хронили»), либо кому-нибудь отдавали, либо отпускали в реку. Обязательно сопровождались плачем. Кульминация прощальных обрядов – утро свадебного дня. Точно такое же место как ритуальная баня в северно-русской свадьбе, в южно-русской свадьбе занимал – обряд выпекания каравая. Сопровождался специальным пением. Пекут в определенное время определенные люди. Особая каравайная процедура. Специфику южно-русской свадьбы составляет обряд повивания. Это своеобразная первая кульминация до застолья, где пересекаются линии отчуждения и переход. Происходит в доме невесты, либо в доме жениха. Это сооружение новой прически: многоступенчатое действо; во многих традициях – воспринимается как таинство. Невесту преобразуют в молодуху. 1. Расплетение косы. 2. Заплетают две косы. 3. Укладывают их вокруг головы («повевают»). 4. Одевают убор поверх кос. 5. Открывали «покрывало», показывали обновленную невесту. Кульминация действа. 3. Разное проявление компонентов двоеверия. Севернорусская свадьба в большей мере христианизирована. Южнорусская свадьба – менее, она более языческая. В любой северно-русской свадьбе обязательно происходит венчание – входит в структуру обряда. Разделяет транзит, находится всегда в строго определенном месте церемонии. В Южно-западной свадьбе может не быть венчания. В северно-русской свадьбе преображение невесты происходит только после венца. Последний раз косу заплетают утром перед венчанием. Непосредственно перед венчанием косу расплетают, волосы перевязывают лентой – с расплетенной косой венчают. Заплетают новую прическу после венчания – ведут в дом жениха уже в качестве «молодой». Огромную роль играют крестные (т.н. бажат (божат) и бажатка – крестная мать). Совместные моления. Благословление невесты иконой (поют специальные песни). Христианизированная лексика песен. В южнорусской свадьбе много языческого. 1. Огромное значение хлеба, культ хлеба – связь с ритуальной обрядовостью язычников (ритуальной эротикой). Например, в Западно-русской свадьбе – «посад невесты» (невесту садят на бочку с тестом…). 2. Динамичность материала южно-русской свадьбы (северно-русская свадьба – свадьба с замедленным действием). Вся пронизана плясовыми ритмами. Кульминация – стихийно-динамическое застолье. 4. Северно-русская свадьба сугубо вокальна, весь её материал – это причитания, плачи. Только здесь встречается групповая причеть, наряду с сольными, могут быть сочетания s-t. Южнорусская – песни дополняются наигрышами, т.н. «свадебные наигрыши». Например, смоленская традиция – играют на скрипке. В некоторых южнорусских традициях на свадьбах играют на жалейках. И северно-русская и южно-русская свадьбы существуют в разнообразии местных версий. Но есть общие, типологические качества. Русский музыкальный эпос 1) Термин Эпос в переводе с греческого – слово, повествование, рассказ. Аристотель выдели эпос как один из родов литературы наряду с лирикой и драмой. В более узком смысле под эпосом понимают «героическое повествование о прошлом, содержащее целостную картину народной жизни и представляющее в гармоническом единстве некий эпический мир и героев-богатырей». 2) Жанры, относящиеся к эпическим – кратко (былины, баллады, исторические песни, духовные стихи. ) Трудовые припевки и песни Разные ритмы хозяйственно-трудовой и обрядовой деятельности. Ритм чередования будней и праздников как противопоставления, имеющего глубокие мифологические корни (противопоставление труда и праздности). Праздник – временной отрезок, обладающий особой связью со сферой сакрального. Опасный период разрыва границы между мирами. Характерные черты праздника: • всеобщность, обязательность участия в нем всех членов общины – одна из главных черт; • синтетичность – для создания атмосферы веселья и полноты мироощущения в нем используются все известные в традиции средства. Народный праздник включает две сферы – сакральную и развлекательную. Последовательность будней и праздников определяется системой церковного календаря. Великие праздники, средние – остальные двунадесятые праздники. Престольные, съезжие, обетные, братчины. Сакральная и развлекательная сферы праздника разведены во времени. Музыка трудовых будней. Календарная регламентация труда в народной культуре. Зимой женщины пряли, мотали пряжу, шили. Вышивали, обдирали пух с гусиных перьев; мужчины плели лапти, сучили веревки и вязали сети. Такжи уходили на промыслы, нанимаясь печниками, плотниками, каменщиками. Резьба и т.п. Сезонные – охота, морской промысел, пастушество. Посиделки – общинные собрания. Пели лирические песни, во время отдыха устраивались пляски под гармошечные наигрыши. Если пост – дух. Стихи или старины. Толока (помочи) – вид общинных работ в весенне-летний период. Прежде всего связаны с вывозом навоза на поля для озимой пахоты. Чаще всего – во время Петрова поста. Есть четкое разделение вида работ по возрасту и полу. Что указывает на ритуализированность трудового процесса. Мужчины – «копачи», женщины и девушки – «разбивальщицы», дети – «повозники». Соревнование – тоже ритуальный момент. А также обливание друг друга водой и трапеза в хозяйском доме, для которой специально готовили кашу. Толочанские песни, имеющие нередко общие напевы с купальскими. Лесные кличи – особые музыкальные формы ауканья, сопровождавшие сбор грибов и ягод. В лесных селах северо-запада России (Новгородская. Тверская обл). Коммуникативная и магическая функции – вступление в контакт с лесными обитателями. Ауканья представляют собой бестекстовые вокализы различной протяженности. Исполняемые женщинами на звук «у». Пастушьи сигналы: инструментальные и вокальные (на северо-западе). Эти кличи предохраняли людей и стада от встречи с лесными хищниками, отпугивая их. Мужчины. Интонировали свои сигналы на слоги «ой», «эй» - «гойкать», «гейкать». Иногда - контакт с лешим. Выкрики разносчиков различных товаров – особая область музыкального интонирования, раньше – неотъемлемая часть городского и сельского звукового пейзажа. Сходство с ауканьем: усиленная и мелодически оформленная речевая интонация с ритмическим и звуковысотным выделением ударных слогов. Могут быть черты церковного псалмодирования. Или опора на песенные мелодические обороты. Группа артельных припевок – важнейшее организующее начало самого процесса труда, требующего объединенных усилий многих людей. Древнейший из коллективных видов труда, существовавших на Руси – валка леса и раскорчевка пней для новой пашни. Промыслы, основанные на артельной форме организации труда – плотницкий, бурлачество, крючничество (погрузочно-разгрузочные работы), сплав леса, ловля рыбы неводом и др. Все эти виды промыслов известны с XVII в., все они тесно связаны друг с другом, т.к. работа проводилась в бассейнах одних и тех же крупных рек (особенно на Волге) и сезонно. Бурлаки – в к. XVIII – пер.пол XIX в. В связи с бурным развитием торговли. Лесосплавный промысел в XX в. Только расширяется. Характер работы и принципы ее организации схожи. Репертуар артельных песен тоже. Пение упорядочивает действия рабочих. Командные возгласы: «Ой, раз!» «Еще разик да берём!». Исполнение трудовых попевок как в распевной, так и в речитативной манере. В основе прикладного назначения трудовых артельных песен лежит свойство музыкального ритма воздействовать на моторику человеческих мышц и легко регулировать коллективное напряжение работающих. Характерно сильное акцентирование тех тонов напева, на которые приходится приложение мышечного усилия всех членов артели. Деление песенного репертуара рабочих артелей на три пласта: 1) припевки-команды, организующие труд; 2) приспособленные к работе песни других жанров (преимущественно плясовые, хороводные); 3) лирические песни, певшиеся на отдыхе.