Философия

Философия Курс лекций рекомендован в качестве основного учебного материала студентам, получающим высшее образование в Курском институте менеджмента, экономики и бизнеса Философия– Курск: типография МЭБИК. – 100с. Идентификатор публикации: MB-K-020-17-45 Автор-составитель – Эверг Элеонора Адольфовна — к.филос.н., доцент. Контактные данные: тел.8910241099 , e-mail: evergmebik@mail.ru Уважаемые студенты! «Курс философия» дает общее представление об истории развитии философской мысли, основных типах мировоззрения и категориях философии. В данном пособии кратко изложены теоретические основы курса, а более полное представление о дисциплине можно получить, изучив источники списка литературы по данному курсу, который представлен отдельным файлом. Краткий курс лекций дисциплины Философия Содержание дисциплины Раздел 1. Философия, ее предмет и место в культуре Тема 1.1. Введение в дисциплину Раздел 2. История философии Тема 2.1. Античная философия. Средневековая философия Тема 2.2. Философия эпохи Возрождения, Нового времени и французского Просвещения Тема 2.3. Немецкая классическая и марксистская философия Тема 2.4. Русская философия Раздел 3 Учение о бытии Тема 3.1. Онтология как учение о бытии Раздел 4 Теория познания. Социальная философия Тема 4. 1 Познание в системе философского знания Тема 4.2 Общество как предмет изучения философии Тема 4. 3 Философия истории Раздел 1 Философия, ее предмет и место в культуре Тема 1.1. Введение в дисциплину План лекции 1. Предмет философии. 2. Исторические типы мировоззрения. 3. Функции философии. 1. Предмет философии Мыслители разных эпох дали множество определений человека: он и «разумное животное», и «создатель символов», и «политическое животное». Стоит отметить и еще одну черту, без которой человек не был бы человеком. Он, как бы ни старался, не может не философствовать, т.е. размышлять, прежде всего, о природе вещей, добывать глубочайшее знание, пробиваться к высшей мудрости. Такова его антропологическая, т.е. человеческая, природа, если угодно, странность... Человек пытается ответить на вопросы, которые как будто не имеют значения для него лично. Откуда взялся мир? Куда движется история? Чем вызвано возникновение сознание у человека? Каково предназначение человека в мире? Термин «философия» происходит от греческих слов: любовь и мудрость, и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает ее существа, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя и является важным условием, чтобы стать философом. Согласно Пифагору, смысл философии - в поиске истины. Разделял этот взгляд и древнегреческий философ Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.). Однако совсем другого мнения придерживались софисты (греч. мастер, художник). Главная задача философа, считали они, - научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427-347 до н.э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются. По мнению Аристотеля (384-322 до н.э.), задача философии - постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия единственная наука, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания». При этом можно выделить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще. 1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. Сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытие получило название онтологии 2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир? Каковы возможности, методы и цели познания? Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. знание, познание и учение). 3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытие. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией. 4. Исследование наиболее общих и существенных вопросов человека. Это один из важнейших для философии разделов, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и дей- ствует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией. Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека и мира. Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Мировоззрение, в том числе и философия, есть результат отражения мира. Но глубина этого отражения может быть различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. Следующие по глубине уровни отражения в этом плане - мировосприятие и миропредставление. Здесь создается уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограничено больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства и рассудок еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отражение посредством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение - это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия. Таким образом, философия - это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. По самой своей сути она призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека. 2. Исторические типы мировоззрения. Историческими типами мировоззрения являются: 1) мифология; 2) религия; 3) философия. Мифология (от греч. mifos – предание, сказание и logos – слово, учение) – совокупность мифов, преданий о божествах и героях, о происхождении какого-либо народа и т. д., то есть своеобразное понимание мира, характерное для ранних стадий общественного развития, которое характеризуется целостным представлением о явлениях природы и общественной жизни, основы которых возводятся к сверхъестественному началу. Миф объединил в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов и т. д. В мифологическом сознании человек, общество и природа представляют собой единое и неразрывное целое (синкретизм). Миф выполнял многообразные функции. С его помощью: а) прошлое связывалось с настоящим и будущим; б) обеспечивалась духовная связь поколений; в) закреплялась принятая в данном обществе система ценностей; г) поддерживались и поощрялись определённые формы поведения; д) оформились коллективные представления того или иного народа об окружающем мире и месте в нём человека. В процессе развития первобытных форм общественной жизни миф, как основа миропонимания, себя изжил и сошел с исторической сцены. Однако, не прекратился начатый мифологией поиск ответов на особого рода вопросы - о происхождении мира, человека, культурных навыков, тайны рождения и смерти и многое другое т. е., которые составляют основу всякого мировоззрения. Их унаследовали от мифа две важнейшие исторические формы мировоззрения - религия и философия. В поисках ответов на мировоззренческие вопросы религия и философия избрали разные пути. Религия (от лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - специфическая форма мировоззрения, в которой, во-первых, понимание мира происходит через его удвоение на посюсторонний, т. е. земной, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний - «небесный»; во-вторых, в основе миропонимания, мироощущения и поведения людей – вера в существование Бога или богов, других сверхъестественных сил, которые господствуют над силами природы, людьми и оказывают на них определяющее воздействие. Являясь своеобразным, фантастическим отражением действительности, религиозное мировоззрение, помимо представлений о «небесных» силах, обобщая многовековой опыт человечества, включает общечеловеческие нормы общежития и нравственные принципы, идеи добра и справедливости, сохранившие свое влияние на мораль современного общества. Качественно новым типом является философское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т. д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения (философия), представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы. 3. Функций философии Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях. 1. Прежде всего, это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно-теоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения. 2. Методологическая функция, о которой также уже шла речь, заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком. . Следует выделить и прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку. . Нельзя не упомянуть и такую функцию философии, как школы теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии. . Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, свидетельствует о важности критического подхода и наличии определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. 6. С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая (от греч. ценный) функция. Любая философская система содержит момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей. 7. Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни. Но в общем, плане философия призвана выполнить двуединую задачу объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. Раздел 2 История философии Тема 2.1. Античная философия. Средневековая философия План лекции 1. Античная философия. 2. Досократовский период Античной философии. 3. Софисты и Сократ. Платон и Аристотель как представители ан - тичной философии. 4. Особенности средневековой философии. Античная философия, богатая и глубокая по своему содержанию, сформировалась в Древней Греции и Древнем Риме. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов. Первый — зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики. Второй — зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов. Третий этап — закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии. В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. По содержанию философской мысли также выделяют: Раннюю классику (натуралисты, досократики) Главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение. Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема — сущность человека. Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др. Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п. Античная философия характеризуется обобщенностью зачатков научного знания, наблюдений за явлениями природы, а также достижений научной мысли и культуры народов древнего Востока. Для данного конкретно-исторического типа философского мировоззрения характерен космоцентризм. Макрокосмос — это природа и основные природные стихии. Человек — своеобразное повторение окружающего мира – микрокосмос. Высшее начало, подчиняющее себе все человеческие проявления – судьба. 2. Досократовский период античной философии. ДОСОКРАТИКИ - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 вв. до н.э. Сочинения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов. Виднейшие философы-досократики: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейская школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит.В центре внимания всей философии досократики — космос, его элементарные перво- начала, причины различных природных явлений, отчего эта традиция называется также космологической и натурфилософской. Суммой и итогом развития всей ранней философии явилась атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, позволяющих говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков. Фалес – первооснова мира - вода, Анаксимандр – первовещество (“апейрон”), Анаксимен – первооснова мира - воздух. Демокрит заканчивает идею Анаксимандра: первооснова мира – атомы и пустота. Атомы – единые неоднородные частицы вещества. Пифагорейцы: (н. IV) идеалисты. Строгие обычаи, неразглашение, высокая нравственность (подобие закрытой секты), вера в перерождение души с целью её очищения. Основа мира – не материальное начало, а числа, которые образуют космический порядок. Отрывали числа от вещей, обожествляя их. Всё состоит из противоположностей. Числа делятся на основные и неосновные (чётные). Главные числа: 1 – мир един, 2 – мир един, но имее 2 стороны, 3 – Ребёнок – создание двух человек, 4 – развитие имеет 4 цикла, 10 –сумма всех этих чисел. Гераклит: (род. ок. 540). Не был ничьим слушателем, непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю. Сама Земля была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Гераклит считал, что всё постоянно и непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос в целом есть единство противоположностей, си- стемообразующая связь. Сочинения Гераклита не сохранились до наших дней. Сократ, характеризуя стиль сочинения Гераклита, говорит, что для его понимания нужен делосский ныряльщик. Имеется в виду нарочитая загадочность и парадоксальность его выражений, преднамеренная многозначность терминов и синтаксиса, сложная игра слов. В классической античности за Гераклитом укрепилось прозвище «тёмный». Основоположник диалектической традиции в греческой философии, Гераклит, чье выражение "Все течет, все изменяется" стало классическим, противостоял Элеатам, Миром управляет Логос. Основными свойствами мира, его закономерностями выступают всеобщая связь и изменение. 3. Софисты и Сократ. Платон, Аристотель как представители античной философии. СОФИСТЫ (от греч. «софос» — мудрый) — представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов — Платона и Аристотеля. Софисты: в корне меняют предмет исследования: они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Горгий, Протагор: основные положения их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека. Протагор: утверждал, что всё возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Человек есть мера всех вещей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина. Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека. Главная цель - не истина, а умение убедить, следовательно на первом месте – риторика. СОКРАТ из Афин (469-399 до н.э.) — знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI-V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. — к этико-политическим темам, главная из которых - воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа — Ксенофонту и Платону. Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек. В центр он ставит нравственные проблемы. Сократ стремился искать истину сообща, в ходе бесед, отбрасывая всякие общепринятые мнения, пока не найдёт истину. Ирония Сократа: с помощью неё он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений. Сократ стремился привести собеседника к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Сократ утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым. Сократ был убеждён, что незнание является предпосылкой знания. Человек, если он не знает что-то и знает об этом, будет стремиться узнать это. "Познай самого себя", «Я знаю, что я ничего не знаю». Метод – диалектика (вопрошание). Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить истину. Истина – объективное, не зависящее от мнения людей знание, полученное в процессе диалога, беседы. ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма. Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. В своём учении о бытии много почерпнул от элеатов. Бытие должно иметь не материальное, а идеальное начало (пустое). Идея блага – идеальная мысль, первооснова мира. Сердцевина философии Платона — учение об идеях. Мир идей идеален, связан с идеей блага, но связан с вещами и поэтому может быть выражен словами. Мир вещей – ложное бытие, подвержен хаусу.Данный нам в чувствах мир — это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. АРИСТОТЕЛЬ Стагирит (384-322 до н.э.) — великий древнегреческий философ и ученый, ученик Платона. Аристотель критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя– это первичный материал, потенция вещей. Форма придает материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность. Высшие сущности он называет чистыми формами. Наивысшая сущность – Перводвигатель – это Бог, который служит источником жизни и движения всего космоса. 4. Особенности средневековой философии ФИЛОСОФИЯ - качественно своеобычный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии. определяются, естественно, временной протяженностью самой эпохи Средневековья. Начало Средневековья относят к Vв., завершение - к XVв. Средневековая философия основана на религиозных представлениях (откровение и монотеизм - один бог). Этапы Средневековой философии: 1) Патристика - совокупность учений отцов библии (со 2 по 8 век н.э.), конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта. Давление авторитета. Чем подлиннее, тем древнее, чем древнее, тем подлиннее. Отцом церкви является Августин: верь чтобы понимать; Если основа веры - изучение библии, то отношение к библии как к высшему авторитету, заключается в толковании священных текстов - возрастает роль авторитета. Творим не мы, а бог творит с помощью людей. Вера в священное писание. 2) Схоластика - главное направление в развитии средневековой философии (7 – 12 вв). Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. 3) Расцвет схоластики(13 век– Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский) Особенности средневековой философии: 1) связь с религией. Теоцентризм (тео - бог). Творение мира богом – в этом отличие от античной философии. Понятие «бытие» меняется. Христианский бог трансцендентен (чужд природе). 2) Библия - самая древняя и подлинная книга мудрости. Она является мерой оценки любой философской теории. Отклонение от грехопадения. 3) Экзегитичность (Искусство правильного толкования библии). Философия занимается толкованием текстов библии. В это время характерно явление псевдоавторства, когда автор приписывает свое произведение пророкам или апостолам. 4) Появляется психологический жанр исповеди. 5) Оптимистичность философии, которая обосновывает возможность личного освобождения. «Мир создан для человека». Человек – подобие Божие. 6) Знания и ВЕРА. Вера – откровение высших сил перед человеком. Чтобы добиться этого, нужно совершить подвиг веры: монашество, пост. Знания не могут решить вопросы о мире. Поэтому нужна ВЕРА. Ключевые проблемы средневековой философии: 1) Божественной предопределённости и человеческой свободы; 2) Гносеологическая: знания и веры; 3) Смысл человеческой жизни. Тема 2.2. Философия эпохи Возрождения, Нового времени и французского Просвещения План лекции 1. Философия эпохи Возрождения 2. Философия Нового времени 3. Философия французского Просвещения 1. Философия эпохи Возрождения ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ, период в истории культуры Западной и Центральной Европы XIV-XVI вв., основным содержанием которого было становление новой, «земной», светской по своей сути картины мира, кардинально отличной от средневековой. Новая картина мира нашла выражение в гуманизме, ведущем идейном течении эпохи, и натурфилософии, проявилась в искусстве и науке, претерпевших революционные изменения. Строительным материалом для оригинального здания новой культуры послужила античность, идеи которой как бы «возрождались» к новой жизни, — отсюда название эпохи - «Возрождение», или «Ренессанс» (на французский манер), данное ей впоследствии. Основные идеи эпохи Возрождения Антропоцентризм – учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий. Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения, при- знающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье. Гуманистическая ориентация Ренессанса наиболее заметно проявляется в его учении о человеке, который в гармонической иерархии мира занимает первое место. Фичино ставит перед человеком задачу – совершенствоваться и тем самым возноситься к Богу. Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе. Пико делла Мирандола (1463-1495) представляет эклектический платонизм. В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует. Развивает учение о фортуне. Судьбу человека определяет не сверхъестественная сила, судьба является следствием его естественной свободной активности. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец своего счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен. На переломе XV и XVI столетий гуманистическое мышление Ренессанса не ограничивалось лишь итальянской почвой, но захватило и заальпийские страны – от Англии и Нидерландов до Германии и Швейцарии, от стран Пиренейского полуострова до Польши и Венгрии. Итальянский и Северный (заальпийский) Ренессанс, хотя они имеют общие черты и содержание, отличает ряд признаков. Итальянский тип более монолитный, главным его предметом была философия природы, исходной позицией – платонизм, возрожденный гуманистами. Большую роль в гуманизме заальпийских стран играли логика, методология, философия государства и права. К главным представителям заальпийского гуманизма принадлежит Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский мыслитель, написавший труд «Похвала Глупости». Эразм требовал возврата к подлинной, истинной христианской морали. Христианство должно избавиться от догматизма, от схоластической псевдонаучности, оно должно стать этикой, руководствующейся истинным учением Христа. Аскетизм, отказ от земной жизни и ее даров, является аморальным, смысл жизни состоит в использовании жизненных благ. В этом христианство должно учиться у классической древности. Философия должна сойти «с неба на землю», заниматься основными вопросами естественной жизни человека. Критиковал паразитический образ жизни духовенства и церковные бесчинства. Полагал, что гуманизация общества и изменение в церковных отношениях могут быть достигнуты под руководством просвещенного правителя. Эти утопические воззрения приблизили его к воззрениям Томаса Мора. Великим французским гуманистом Ренессанса является Мишель де Монтень (1533-1592). Был решительным противником схоластики, делал упор на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Характерной чертой мышления Монтеня является скептицизм в духе любви к жизни. При помощи скептицизма он хотел избежать фанатических страстей, достичь истины при опоре на собственный разум, без слепого подчинения авторитетам. Познание – это процесс. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм. Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая добродетель соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной: аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от пред- рассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели. Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. К Богу он относится скептически: Бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей. Гуманизм Монтеня имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов. Параллельно с философией природы развивается новое естествознание. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований. Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардода Винчи (1452-1519), Н.Коперника (1473-1543), И.Кеплера (1571- 1630),Г.Галилея (1546-1642). Важнейшим объектом интереса данных ученых была астрономия. Н.Коперник основывает принципиально новую астрономическую картину мира. В центре конечного космоса античной и средневековой науки находилась неподвижная Земля, т.е. для аристотелевско-птолемеевской картины мира был характерен геоцентризм. Коперник создает гелиоцентризм, пользуясь принципом относительности. Его система основывается на двух постулатах: 1) Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звезд; 2) Земля вращается вокруг Солнца, помещенного в центр мира. Коперник отвергает представление о конечности космоса и считает, что Вселенная неизмерима и безгранична. В философии эпохи Возрождения анализируются проблемы диалектики. Бог в целом рассматривается как единство актуального (природа) и потенциального (бесконечность). Природа есть проявление божественного. Например, Н.Кузанский (1401-1464) растворяет природу в Боге. То, что в природе относительно, не завершено, в Боге абсолютно и завершено. Природа изменчива, подвижна; Бог неизменен и неподвижен, т.е. бесконечности некуда двигаться. Бог – целое, природа – часть. Из Бога возникает природа, следовательно, Бог есть сущность, свертывающая в себе все вещи. Кузанский делает вывод: существует всеобщая связь вещей в природе, единство противоположностей. Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. Представителем магически-мистической философии природы оккультного типа был Парацельс (1493-1541), врач, ученый, «чудотворец». Природа трактуется им пантеистически, он видит в природе живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функционировании живых существ, но и в неодушевленных стихиях. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, соль – телу. В человеке всем «управляет» душа; точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало. Для овладения силами природы необходимо постигнуть его, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять. К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Дж.Бруно (1548-1600). Он отождествил космос с бесконечным божеством. Считал, что природа едина, в ней возможность и действительность, форма и материя неразрывны. Нет границ между творцом и творением. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах» (это путь к материалистическому пониманию природы). Учение Бруно было осуждено церковью как еретическое, а сам он был сожжен на костре. В своей методологии Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу и Бога. Его пантеизм заметно склоняется к материализму. Поворот Ренессанса к человеку и его культуре был заметен и в области социальных и политических учений. Новые концепции государства и права исходили из положения о естественном характере человека, о его земных интересах и потребностях. Складывается идеология централизованного государства. Центром социальных теорий было государство, в котором прогрессивные силы общества рассматривались как главное орудие против церкви, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Авторами этих теорий были итальянец Н.Макиавелли и француз Ж.Боден. Потребность в сильном государстве, которое бы объединило страну, выразил Никколо Макиавелли (1469-1527), автор трактата «Правитель». Центральное место в философии Макиавелли занимает идея о влиянии «фортуны» (судьбы, счастья), представляющей необходимый естественный ход вещей, имеющей божественный характер. Необходимость он понимает не фаталистически – люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит оттого, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая позиция, отрицающая теологический провиденциализм. Политика является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Человек должен рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы. Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства». Следующим представителем политической теории абсолютизма был Жан Боден (1530-1596). Он выразил в своей теории потребность в сильной государственной власти, ставил интересы государства выше религиозных. В согласии с «Политикой» Аристотеля он считает основой государства семью, частную собственность. Боден наметил также натуралистическую, т.е. географическую типизацию государств: тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиниться лишь сильному государству. В эпоху Возрождения складывается концепция «естественного права», согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Одним из сторонников такого понимания права был голландский юрист, историк и политик Гуго Гроций (1583-1645). Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы. Томас Мор (1479-1555) в своем главном произведении «Утопия» рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Идеальное государство, по Мору, основано на общественной собственности, высокоорганизованном производстве, целесообразном руководстве, гарантирующем справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д. Мор был одним из основателей утопического социализма. Полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. Томмазо Кампанелла (1568-1639) известен своим социальным учением, изложенным им в «Городе Солнца». Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию цар- ства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Пытался на практике осуществить свои идеи, за что был осужден на пожизненное заключение, провел в тюрьме 25 лет. В философском смысле Мор и Кампанелла позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения. 2. Философия Нового времени Родоначальником английского материализма и методологии опытной науки (эмпиризма) является Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Наиболее известное методологическое произведение Бэкона – «Новый Органон» (орудие, инструмент). Главное внимание Бэкон сконцентрировал на познании природы, считая, что истина, извлеченная оттуда, особенно нужна человеку. Весьма популярный и в наше время лозунг «знание – сила» восходит к Бэкону. Он предвидел огромную роль науки в жизни человечества, предложил эффективный метод научного исследования, с выяснением перспектив развития науки и ее практических применений, умножающих могущество человека и его власть над природой. Свои сообщения Бэкон изложил в незаконченном труде «Великое восстановление наук». Он разработал подробную классификацию наук; дал типологию заблуждений человеческого ума; обосновал эмпирический метод и описал различные виды опытного познания; сформулировал индукцию как метод исследования законов природных явлений. Учение об идолах (призраках·) и об очищении от них человеческого интеллекта. Существуют 4 разновидности идолов. Первую из них Бэкон называет призраками рода. Они присущи самой природе человека (разуму и чувствам). Чувства либо отказывают нам в своей помощи, когда множество вещей и явлений природы, а также ее законов ускользает от их воспринимающей силы, либо обманывают нас. Ум имеет свои изъяны, так как «уподобляется кривому зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Наиболее яркое проявление идолов рода, свойственное как чувствам, так и уму, – постоянное истолкование природы «из аналогии человека». Оно находит свое выражение в телеологическом ее истолковании, в приписывании природе не свойственных ей конечных целей. У природы есть собственные начала, но без устранения ее телеологического истолкования их установить невозможно. К тем же идолам рода следует отнести свойственное человеческому уму стремление к обобщениям, не обоснованным достаточным количеством фактов. Вот почему, подчеркивает Бэкон, к крыльям ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к земле, к фактам. Идолы рода самые устойчивые. Полностью искоренить их невозможно, но можно нейтрализовать, максимально затормозив их вредоносное действие. Другую разновидность идолов Бэкон называет призраками пещеры. Кроме идолов, общих всему человечеству, у каждого человека имеется «своя особая пещера», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы». Свое выражение в идолах пещеры находят индивидуальные особенности человеческой физиологии и психики, определяемые характером данного человека, его воспитанием и другими особенностями его судьбы. Преодоление этих идолов возможно при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный. Третья разновидность идолов – идолы площади. Они порождаются речевым общением людей, в процессе которого они воображают, что «их разум повелевает словами». Эти идолы самые тягостные, ибо слова часто извращают логику рассуждения. Особенности речи, человеческого языка порождают многочисленные ошибки. Критика идолов площади направлена против несовершенства обыденного мышления. Люди не понимают того, что слова – это только имена, знаки, посредством которых происходит общение. Слова говорят не о том, что такое вещи сами по себе, а о том, что они значат для людей. Примеры идолов площади – бесчисленные споры о словах. Принимая слова за вещи, люди соскальзывают на почву псевдомудрости. Имея дело со словами, никогда не следует забывать о том, что стопроцентная объективность существования принадлежит прежде всего индивидуальным вещам. Последняя разновидность идолов – идолы театра. Они порождаются слепой верой в авторитеты, в традиционные доктрины и системы. Подвергнув критике идолы театра, Бэкон выступил против нерассуждающей, догматической веры в авторитеты, тормозившей и разрушавшей непредубежденное исследование истины. Отвергая рабское следование авторитетам, Бэкон выразил согласие с теми, кто называет «истину дочерью времени, а не авторитета». Как ни могущественны и упорны все эти идолы, в основном они все же преодолимы, и познание объективной истины возможно. Таким средством и стал разработанный Бэконом метод опытно-индуктивного исследования природы. Бэкон критикует Аристотелевскую силлогистику (теорию дедуктивного вывода) с позиций эмпирического метода. Суть опытно-индуктивного метода исследования, преодолевающего всякую умозрительность, по мнению Бэкона, состоит в постепенности образования новых понятий, постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте и необходимости максимальной опоры на разум в анализе этих фактов. Свой метод Бэкон уподобляет искусству пчелы, которая, извлекая нектар на полях и в садах, перерабатывает его в мед собственным умением. Следовательно, сущность индукции, по Бэкону, состоит в непрерывном и постепенном обобщении – от частных фактов к более общим положениям. Такое индуктивное обобщение призвано исправить недостатки разума. Если индуктивное обобщение устраняет недостатки, присущие разуму человека, то эксперимент делает то же самое в отношении чувств. Бэкон не первым ставил проблему индукции. Термин «индукция» ввел Аристотель и трактовал индукцию как восхождение от единичного к общему. У Бэкона индукция приобретает первостепенное значение и становится главным средством научного познания природы. Бэкон был сторонником демокритовского атомизма, принципа причинности и необходимости. Он признавал многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением. В Новое время в результате развития математики и естествознания складывается рационализм как целостная система гносеологических воззрений. Рене Декарт (латинизированная фамилия – Картезий, 1596-1650) – один из основоположников рационализма философии Нового времени, гениальный математик (создатель алгебры и аналитической геометрии). Его труды: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии». Разработал рационалистический метод (назвал его «Универсальная математика»), состоящий из 4-х правил: 1 правило требует признавать только то, что познается с предельной очевидностью и отчетливостью, не оставляя сомнений в содержании мыслимого. Этот главный принцип картезианского рационализма выражает важнейшее положение его методологии и гносеологии – понятие интуиции как естественного интеллектуального света. 2 правило требует мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы, отправляясь от них, прояснить все трудности, сколько бы их ни было. 3 правило требует придерживаться такого порядка исследовательской мысли, который вел бы ее от самых простых элементов, выявленных предшествующим анализом, к познанию наиболее сложного. 4 правило требует синтеза (достоверность каждого звена цепи гарантируется достоверностью всех остальных). Таким образом, рационализм Декарта подчеркивает значение достоверного знания, ориентированного на математику; концентрирует внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины; является прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона. Принцип очевидности, или достоверности, положенный Декартом в основу философского мышления, тождественен требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума, отказу от всех суждений, принятых на веру, установке не на усвоение чужих мнений, а создание собственных. Декарт поставил перед собой задачу найти путь от мыслящего «я», для которого вполне достоверно только собственное существование, к внешнему миру, существование которого лишь более или менее вероятно. Сделать это существование совершенно достоверным, а также придать полную объектив- ность истинам математики можно только убедившись в существовании Бога как последнего гаранта всякого существования. Декарт опирался при этом на отнологическое доказательство божественного бытия: сомнения, испытываемые человеком в познании истины, свидетельствуют о его несовершенстве, ограниченности. Что требует устойчивого критерия, понятия абсолютного совершенства. Такое понятие есть Бог – наивысшая причина человеческой мысли. Менее совершенная причина (мыслящий с сомнениями и ошибками человек) требует более совершенной причины (безошибочно мыслящий Бог, правдивый, не способный обманывать человека в высших проявлениях человеческих познавательных сил). Бог вкладывает в человека естественный свет разума. Врожденные идеи и проблема заблуждения. Познавательная деятельность человека слагается из трех классов идей. Первая разновидность – идеи, получаемые каждым человеком извне в результате непрерывных чувственных контактов с вещами и явлениями. Например, такова идея Солнца, имеющаяся у каждого человека. Вторая разновидность идей образуется в уме человека на основе идей первого рода. Например, они могут быть или совсем фантастичными, или более реалистичными, как идея того же Солнца, которую образует астроном на основе внешней чувственной идеи, но более обоснованно и глубоко, чем обычный человек. Но для процесса познания наиболее важную и решающую роль играет третья разновидность идей, которые Декарт называет врожденными (естественный свет, интеллектуальные интуиции). К ним относятся: материальные идеи – протяженность, фигура, движение; духовные и одновременно материальные идеи – существование, единство, деятельность; духовная идея Бога в человеческой душе. Существуют и врожденные аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, такие истины, как «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего не может произойти нечто»; логический закон тождества (положение о невозможности того, чтобы одно и то же одновременно было и не было); исходная истина «я мыслю, следовательно, я существую». Число врожденных идей бесчисленно. Врожденность идей не означает, что они всегда имеются в человеческом уме как готовые. Врожденность означает только предрасположенность, склонность к проявлению этих идей в определенных условиях, когда они становятся совершенно ясными, отчетливыми и очевидными. С ними тесно связана и проблема заблуждения. Только размышляющий, познающий человек усваивает те истины, которые заключены в природе вещей. В целом классический рационализм XVII-XVIII вв. (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц). Рационализм у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решается вопрос об отношении мышления к бытию. Б.Спиноза (1632-1677). Основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика». Излагал учение о материальной субстанции, совмещающей в себе два атрибута – протяженность и мышление. Две субстанции Декарта (духовная и материальная) были преобразованы в нерасторжимое единство материальной субстанции, которую он называл Богом (пантеизм). Эта субстанция определяется как причина самой себя (causa sui), что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею материального единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движения. Воспринимаемые человеком единичные вещи есть видоизменения (модусы) единой субстанции. Модусами Спиноза называл все преходящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в самих себе, а в субстанции и ее атрибутах. Спиноза – один из наиболее радикальных представителей детерминизма (отождествил причинность с необходимостью). Весь мировой процесс, по его мнению, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания. Г.В.Лейбниц (1646-1716) развил плюралистическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах («Монадология»). Монад бесконечно много (минералы, животные, человек, Бог), они расположены по возрастающей степени сознательности. Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью – душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. В этом проявилась диалектика учения Лейбница. Каждая монада рассматривалась им как «живое зеркало Вселенной», а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в зародыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную. Лейбниц вводит понятие «предустановленной гармонии» (благодаря Богу, установившему и поддерживающему гармонию внутренней жизни всего бесконечного множества монад протекает синхронность восприятий в замкнутых монадах). В теории познания Лейбниц рационалист: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума». 3. Философия французского Просвещения Данное направление философской мысли возникает в XVIII веке во Франции на волне углубляющихся в обществе процессов секуляризации, освобождения человеческого разума от власти церкви и религии, бурного развития естественных наук, культурного, научного и технического прогресса. Основными представителями эпохи Просвещения являются Жан Мелье (1664-1729), Шарль Луи де Секонда де Монтескье (1689-1755), Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (16941778), Жюльен Офре деЛаметри (1709-1751), ЖанЖак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Этьен Боно де Конди-льяк (1715-1780), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), Пауль Дитрих Гольбах (1723-1789). Основные особенности философии Просвещения: критика церкви и религии (антиклерикализм, деизм, атеизм); сенсуализм в теории познания; механицизм и детерминизм в антропологии; вера в бесконечный прогресс разума и человечества; концепции панэдукационизма и иннеизма в этике. Центральной темой философии Просвещения является критика церкви и религии. Будучи идейным продолжением эпохи Возрождения, движения Реформации и философии Нового времени, французское Просвещение развивалось в рамках процессов секуляризации, освобождения науки, философии, искусства и повседневной жизни людей от власти церкви и религии. В своем знаменитом «Завещании» предтеча французского Просвещения Ж. Мелье высказал протест против невыносимых условий жизни простых людей, показал изначальную связь религии с господствующим классом, выступил с критикой религиозных суеверий и духовного ханжества католической церкви. С точки зрения Ж. Мелье, религия - главный источник всех социальных зол общества. Церковь и религия при помощи веры в Бога поддерживают несправедливое социальное устройство общества. Другой предшественник философии Просвещения Ш. Монтескье в работе «Персидские письма» также выступает с антиклерикальными заявлениями: духовенство развращено, своекорыстно и жестоко, оно «сжигает инакомыслящих как солому». Христианство претендует на религию любви, а на деле приводит к религиозному фанатизму. Франсуа Мари Аруэ (Вольтер), сам воспитанный в духе вольнодумства, в своих произведениях также обличает ужасы религиозного фанатизма, критикует политический деспотизм, Пытается развенчать пиетет простого народа перед церковью и монархией. Вольтер порывает с христианством и переходит на позиции деизма. С точки зрения деизма, Бог творит и обустраивает вселенную, приводит ее в движение, а затем более не вмешивается в ее функционирование. Мир развивается по своим Собственным естественным законам. Вольтер не отказывается от веры в Бога. Бог является гарантией социального порядка и последним утешением бедных и обездоленных. Поэтому Вольтер заявляет: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». На позициях деизма находится и Ж. Ж. Руссо. Он полагает, что религия всегда является орудием правящей власти, она поддерживает существующий несправедливый порядок вещей, социальное неравенство и частную собственность. Ж. Ж. Руссо критикует современную ему христианскую церковь и религию за фанатизм, поддержку социального неравенства, суеверий, за пустой культ и чрезмерную обрядность. В противовес всем существующим религиям Руссо выдвинул идеал «гражданской религии»: каждый гражданин должен иметь общественно полезную религию, которая заставила бы его любить свои гражданские обязанности, то есть быть хорошим гражданином, полезным членом общества. Основными догматами «гражданской религии» являются: вера в доброе и справедливое божество; вера в бессмертие души и загробную жизнь; вера в наказание злых людей и счастье добрых. Кроме деистов, во французском Просвещении были и сторонники атеизма. Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах отмечали, что религия играет главную роль в установлении деспотизма и доказывали, что подлинная нравственность человека не зависит от религии. В теории познания французские просветители продолжают линию английского эмпиризма, превращая последний в сенсуализм. Ж. Ламетри полагает, что истинное знание о мире основывается на чувственных ощущениях человека: «нет более надежных руководителей в познании, чем наши чувства». Просветители полагали, что основой познания всегда выступает опыт, а в основе опыта лежит чувственное восприятие предмета. Поэтому без чувств, при отсутствии ощущений нет и не может быть идей. Разум не играет самостоятельной роли в познании, он должен следовать за чувствами. Обращаясь к анализу человека, Ж. Ламетри создает материалистическое представление о душе. Душа - совокупность присущих человеческому телу психических функций. Все способности души находятся в теснейшей зависимости от организации мозга и всего тела, отсюда Ж. Ламетри делал вывод, что душа это функция тела. Необходимо отметить огромную заслугу французских просветителей в разработке проблем социального воспитания. В 1750 году, отвечая на вопрос «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов», Ж. Ж. Руссо давал отрицательный ответ, констатируя несовместимость нравственности с образованностью и цивилизованностью. Философ полагает, что культура и цивилизация развращает человека, делает его в нравственном отношении хуже, примитивнее. Подлинную нравственность можно обнаружить только в «естественном» состоянии человека (так называемый «золотой век» человечества), цивилизация же подавляет в человеке его природную свободу, порабощает и закабаляет его, превращает его в раба культуры. Ж. Ламетри в своей этической концепции сначала стоит на позициях этическоо иннеизма, полагая, что человек изначально умеет распознавать добро и зло, а затем поворачивается к этическому эдукационизму, обнаруживая конфликт добродетели и «свинского счастья». Философ считает, что человек рождается злым, он по природе своей вероломное, хитрое, опасное и коварное животное. Добродетель же - приобретенное качество, результат обще- ственного воспитания. Д. Дидро же, наоборот, полагал, что большинство людей рождаются с добрыми наклонностями, которые затем, в зависимости от законов общества, формируют добрые или злые нравы. Д. Дидро отмечал, что человеческая нравственность напрямую зависит от общественного устройства: если законы хороши, то и нравы хороши; если законы дурны, то и нравы дурны. Тема 2.3. Немецкая классическая и марксистская философия План лекции 1. Немецкая классическая философия. Философские воззрения И.Канта и Ф.Г. Гегеля 2. Марксистская философия. Французская буржуазная революция 1789-1794 гг. оказала огромное влияние на развитие многих стран мира, в т. ч. и Германии, вызвал к жизни буржуазные преобразования. Германия в то время не представляла единого политического государства, а была разделена почти на 300 самостоятельных карликовых государств. Определение «классическая» немецкая философия получила в книге Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1888 г.). Слово классическая (от лат. classicus – образцовый, достигший вершины) указывает на то, что философская мысль в этот период достигла своего пика. Немецкая классическая философия охватывает период конца XVIII – первой трети XIX в. и представлена именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Основные особенности: во-первых, в ней нашли свое продолжение идеи философии Нового времени: а) вера в могущество разума; б) гуманизм; в) неотчуждаемые права личности; во-вторых, главное ее достижение: а) разработка целостной концепции диалектики; б) обоснование мирового закона вечного развития. в-третьих, исследуется человеческая сущность (Кант – рассматривал человека как нравственное существо; Гегель – расширил границы активности самосознания и индивидуального сознания; Фейербах – создал антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек); в-четвертых, история понимается как целостный процесс, в основе которого – экономическая деятельность, т. е. труд; в-пятых, своеобразное понимание роли философии – она призвана быть критической совестью культуры, «душой» культуры; в-шестых, все представители немецкой классической философии относились к философии, как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. (Кант выделял гносеологию и этику; Гегель создал систему, в которую вошли философия природы, логика, философия права, философия морали и др.; Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические, этические проблемы и др.) Философские воззрения И.Канта. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.) и критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.). В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: «Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения». В основе философских исследований Канта критического периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности. Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности – бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность – объект, а субъект познавательной деятельности – человек, а точнее, его разум. Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия. Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба не доказуемы. Также в «Критике чистого разума» И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:• апостериорное знание; • априорное знание; • «вещь в себе». Апостериорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике. Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: «Все тела протяженны», «Человеческая жизнь протекает во времени», «Все тела имеют массу». Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. «Вещь в себе» – одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» – это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом. Исходя из этого, можно сделать вывод, что любая вещь воспринимается нами в чувственном опыте через призму априорных форм чувственности, то есть через призму наших собственных особенностей, а не так, как она есть сама по себе. Мораль и суждение Наряду с «чистым разумом» – сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание, Кант выделяет «практический разум», под которым понимает нравственность. Разум человеческий не только способен к познанию как теоретический разум, но он еще способен и к моральному действию, что и описал в своей работе «Критика практического разума». Мораль, по Канту, – сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обоснована, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства». В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом: – человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; – человек должен относиться к другому человеку (как и он – мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству. Философские воззрения Ф. Г. Гегеля. Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинута и подробно разработана теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух); Гегель отождествляет бытие и мышление. В результате данного отождествления он выводит особое философское понятие — абсолютной идеи. Абсолютная идея - это: • единственно существующая подлинная реальность; • первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; • Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение. Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде: окружающего мира, природы, человека, а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе. То есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. В своих исследованиях Гегель стремится понять: • философию природы; • философию духа; • философию истории; Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности: • субъективный дух - душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя"); • объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство;  абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная ис- тина. Выражением Абсолютного духа являются искусство, религия, философия. 2. Марксистская философия Марксистская философия возникла в первой половине 40-х годов 19 века. Основоположниками данного философского учения являлись – Карл Маркс (1818- 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895). Теория марксизма включает в себя политэкономию, а также социально – политическую проблематику (научный коммунизм). Появление марксизма было обосновано критикой идеалистической философии Гегеля, метафизического материализма Фейербаха. В основу философии марксизма легли такие труды мировых философов и ученых, как английская политэкономия Адама Смита, целое направление французского социализма-утопизма Сен-Симона, Фурье, Оуэна, немецкая классика Канта, Фихте, Шеллинга. Марксизм, как философское течение, отстаивает позицию первичности материи. Сознание – вторично и является формой и способностью высокоорганизованной материи превозносить действительность, и поскольку оно тесно связано с человеческой деятельностью, то не может быть прямым отхождением материи, потому что направлено на ее изменение. Понятие диалектического материализма, которое выступает в марксизме ключевым, отображает природу, как целое, где обьекты и явления взаимообусловлены между собой. Мир вокруг нас быстротечный и изменяемый – все течет и движется, что-то появляется и что-то исчезает, но эти события связаны между собой. Борьба и единство противоположностей – это закон, который отображает источник развития. Все явления и обьекты природы имеют противоположные основы в своей сути и только благодаря их вечной борьбе происходит такое таинство жизни, как развитие, движение вперед. Закон, который отображает механизм развития в полной мере – это переход количественных изменений в качественные. Постепенные количественные изменения, которые накапливаются в природе, переходят в резкий качественный скачек. Третьим законом диалектического материализма является отрицание отрицания. Каждый новый этап в своей сути отрицает пройденный ранее этап. Таким образом перед нами предстает направление развития. Впервые была предложена система восходящей, спиралевидной модели развития. Каждый предыдущий этап помнит и имеет в своем запасе качества предыдущего, но переходя на новый виток, дает нечто новое, не похожее, отрицающее уже полученное ранее. Исторический материализм – толкование истории на марксистских началах – в полной мере отображает суть этих трех законов. Во-первых, история имеет цикличный процесс, а также человек выступает как субьект общественной деятельности. Труд формирует человека. Он помогает переходить ему на новую ступень развития, новый качественный этап, но в то же время и отдает самого человека от сути. Мы обосабливаем свое отношение к другим людям, к социальным группам, и таким образом осознаем себя, как личность, как человека трудового. Отчуждение трудового человека происходит в результате того, что он (человек) не властвует над теми товарами, которые являются результатом его трудового действия. Буржуа полностью поработили рабочий класс, поэтому, находясь в отчуждении, человек чув- ствует себя изгоем. Чтобы разрушить это отчуждение, человеку нужно работать ради результатов своего труда и получать от этого удовольствие. Таким образом, провозгласив первенство пролетарского (рабочего) класса, Маркс и Энгельс доносят идеи коммунистического общества, где пропадет надобность потреблять товары, а их появление и распространение будет естественным товарообменным путем, поэтому труд не будет довлеть над человеком, а будет его качественной характеристикой, формирующим фактором. Тема 2.4. Русская философия План лекции 1. Формирование русской философской мысли. 2. Философия русского Просвещения. 3. Русская философия XIX - нач. ХХ века Основные понятия Богочеловечество – личное и общечеловеческое спасение человека в сотрудничестве с Богом (В. Соловьев). Русская идея – идея особой судьбы и предназначения России. Является центральной во всей русской философии. Сформировалась в XVI в. и стала первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем русская идея разрабатывалась в период XIX– XX вв. (П. Чаадаев, Ф. Достоевский, Н. Бердяев, В. Соловьев и др.). Суть ее в том, что именно Россия должна стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства. Соборность – философский принцип славянофилов (разработан А.С. Хомяковым). Он решает проблему сочетания свободы и необходимости в преодолении как индивидуализма, так и коллективизма в утверждении принципов свободы и любви, которые есть в русской православной церкви. Византизм – концепция поздних славянофилов. К.Н. Леонтьев и другие сторонники считают, что в русском народе сильны идеи монархического государства, православия, отказа заботиться о земных благах, составлявшие основу духовной и политической жизни Византии, поэтому Россия есть не Европа, а православный Восток. Космизм – учение, согласно которому процессы развития на земле и в обществе взаимосвязаны с космическими; человечество способно объединиться на разумных началах и общечеловеческих ценностях. Космизм разрабатывался такими философами, как Н. Федоров, В. Вернадский, К. Циолковский. Европоцентризм – учение, согласно которому Европа признавалась лидером мировой цивилизации. Восточноцентризм – принцип ограничения роли европейской культуры в развитии мировой и русской культуры, разрабатываемый сторонниками евразийства Н.С. Трубецким, П.Н. Савицким, В.И. Вернадским, Л.Н. Гумилевым. 1. Формирование русской философской мысли Ранняя философская мысль в России начинает зарождаться в IX в. и находит свое отражение в былинах, исторических песнях, сказаниях и преданиях. Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства (988), обращение к греческой патристике и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции, т. е. сближение философии с моралью, этикой. Киевская Русь (IХ – начало ХII в.) сыграла свою роль в перенесении раннехристианской и византийской литературы библейских книг, житийных историй, апокрифов, сопровождая освоение иностранной литературы творческим отношением. Философские темы и мотивы проявляются в рамках христианского мировоззрения и получают отражение в оригинальной литературе: «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Поучение Владимира Мономаха» и пр. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, были крупные мыслители-книжники: Илларион Киевский (ХI в.) Никифор Грек (конец ХI –середина ХII в.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI – середина ХII в.), – духовные искания которых получили законченное выражение в идеологии московского иосифлянства (XV – первая треть XVI в.). С другой стороны, языческая оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на русской почве. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439–1515), продолжавших традиции древнекиевского религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сорский (1433–1518) запретил монастырскую собственность и предлагал отказаться от украшения храмов. Мудрствование – это гигиена ума, духовная пpoфилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского. Иосифлянство со своим отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей проповедует теорию «Москва – третий Рим» (первая половина XVI в.). Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф.И. Карпова, И.С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного. Перспективы европеизации России, а также присоединение Украины к России (1654) и проведение реформы церкви привели в середине XVII в. к церковному расколу. Ревнителем старой веры выступил Аввакум Петров (1621–1682), противившийся распространению светского образования, защищавший патриархально-национальную культуру. Перестраивал же «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» патриарх Никон (1605–1681). 2. Философия русского Просвещения Русское Просвещение охватывает период с середины XVII до первой трети XIX в., когда произошло восстание декабристов. В этот период как бы по нарастающей видно становление светской философии: зарождение секуляризма, «петровское западничество» и, наконец, время Екатерины II, связанное с открытыми заявлениями гуманных принципов и научно-гуманитарным движением. Среди просветителей – Ф. Скорина (1490–1551), А.М. Курбский (1528–1588), М. Смотрицкий (1577–1633), идеологи «Ученой дружины» Петра I Ф. Прокопович (1681–1736) и В.Н. Татищев (1686–1750). Ф. Прокопович защищал абсолютизм, был деистом. В.Н. Татищев обосновал европеизм и разработал идеологию западничества. Он склонялся к антропологической интерпретации просветительской философии, рассматривая философию в качестве науки наук. Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711–1765), который, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а шел от теории, логического обобщения, позволявшего строить философию природы, на основе которой обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует исходя из естественных законов. М.В. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западно-европейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты. Позднепросветительская эпоха – пора концепций общественного развития – концепций С.Е. Десницкого, Я.П. Козельского, Д.И. Фонвизина, М.М. Щербатова, A.И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А.И. Радищева (1749–1802) стоят у истоков радикальнодемократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, – вот основания его социальной философии. А.И. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставил «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием. 3. Русская философия ХIХ – начала ХХ векаIХ – начала ХХ векаХIХ – начала ХХ века – начала ХIХ – начала ХХ векаХIХ – начала ХХ века века В XIX в. довольно ярко проявил себя политический радикализм преимущественно западнического толка. Западники доказывали, что Россия должна стать частью прогресса развития европейской культуры и усвоить достижения стран Западной Европы, т. е. пропагандировали и защищали идею «европеизации» России. К ранним западникам относят П.Я. Чаадаева, Н.В. Станкевича, В.Г. Белинского, А.И. Герцена. Декабризм выражал идею «революции» без народа, а в области философии отстаивал позиции материалистические, религиозно-деистические (П.И. Пестель, Д.И. Фонвизин). Разночинцы, революционные демократы В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев отражали, как правило, последовательно материалистические и диалектические убеждения и разрабатывали идеи общинного социализма. Русское народничество было представлено в своих трех ипостасях: П.Н. Ткачев представлял «революционный макиавеллизм» и «якобинство»; П.Л. Лавров, «критически мыслящая личность», претворял в своей деятельности субъективистское начало; анархист М.А. Бакунин приспосабливал свои революционно-анархические идеи к позитивистской схеме исторических состояний человечества и П.А. Кропоткин, который анархию рассматривал в трех аспектах: как способ действия, как социальную теорию и как часть общефилософской системы. Радикализации общественного сознания, помимо тенденций революционных, способствовало и быстрое развитие отечественного естествознания, опытных и точных наук. Наиболее видными учеными России второй половины XIX и начала XX в. являются И.М. Сеченов, И.И. Мечников, Н.А. Умов, Д.И. Менделеев. Естественнонаучный материализм российских ученых способствовал ослаблению мистических тенденций в обществе на рубеже XIX и XX вв. На волне политического консерватизма формируется и вызревает «самобытная» идеология контрпросвещения, возвеличивавшая национальный идеал. Инициаторами были В.Ф. Одоевский и Д.В. Веневитинов, а высшего накала этот процесс достиг в славянофильстве. Славянофилы И.В. Киреевский А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и др. ратовали за самобытный путь развития России без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра I за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Славянофилы – это, по сути, любомудры, которые представляли «славяно-христианское», «православно-русское» воззрение. Самым последовательным противником рационализма был А.С. Хомяков, который «нелепому» рационализму Г. Гегеля противопоставлял «знание живое», «не от- решенное от действительности» и основанное на вере и любви, служащее духовной цельности личности, ее жизни и ее разумению истины. Расширением своей теоретической амплитуды славянофильство обязано Н.Я. Данилевскому и его книге «Россия и Европа» (1871). Н.Я. Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавал реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные культурно-исторические типы, народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определенные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурноисторических типов, среди которых наиболее перспективным Н.Я. Данилевский считал противостоящий культурам Запада славянский тип, полнее всего выраженный в русском народе. Идеи Н.Я. Данилевского оказали большое влияние на К.Н. Леонтьева, который писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Этнические, государственные и культурные образования проходят стадии «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелости и всеобщей упрощенности и уравненности, завершающейся неизбежной смертью организма. Отстаивая строго церковное и монашеское византийско-православное христианство, монархическое государство и самобытную национальную форму культуры, он выступал против «новой веры в земного человека и в земное человечество», утопических иллюзий «массового общества», предлагая единственную метафизическую альтернативу – путь индивидуального, личного спасения. Из недр славянофильства вышло религиозное реформаторство. Вызовом против ортодоксально-церковных новаций явились почвенничество Ф.М. Достоевского и толстовство Л.Н. Толстого, пытавшегося разрешить антиномию разума и сердца в принципе непротивления злу насилием. Славянофильство дало мощный толчок развитию философии русского консерватизма, историософской идеологемы самодержавия. Самобытной частью русской философии является идеология евразийства, которая возникла в начале 20-х гг. ХХ в. Представителями евразийства были Н.С. Трубецкой, Л.П. Карсавин, В.Н. Ильин и др. Философия евразийства как историко-культурной концепции состояла в идее о России как Евразии – особом этнографическом мире со своей самобытной культурой, об особом месте России (Евразии) в мировой истории и особых путях ее развития. Религиозное реформаторство порождает русское богоискательство. Наиболее выдающимся представителем русской религиозной философии был B.C. Соловьев, именно в его трудах русская идея приобрела свое полное и философски осмысленное воплощение. Центральное место в своем учении он отдает идее «всеединого сущего», т. е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как ее воплощение. Посредником между ними выступает мировая душа – София – божественная мудрость, мистическая сторона мироздания. При этом всеединстве каждая отдельная вещь – частичное проявление всего в мире в целом. На вершине мира – единое творческое ничто как соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного). В обществе эта идея раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц, или вселенская церковь, определяющая цель человечества – преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства Божьего». Основной пафос «философии всеединства» – «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага. Она должна подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «богочеловечество», возвышенное и одухотворенное. Оно превратится в сотворца Бога и выполнит грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. При этом В.С. Соловьев считает ложной всякую философию, которая принижает материю в сравнении с божеством – материя прекрасна, светла и божественна. Идеи соловьевского всеединства нашли свое отражение в персонализме Н.А. Бердяева и интуитивизме Н.О. Лосского. Н.А. Бердяев совместил в своем творчестве многие влияния, но его философия антропоцентрична: личностное дает начало и источник космическому, вселенскому. В центре его рассуждений – проблемы духовности, свободы, любви, творчества, человека, смысла жизни, смерти, «эсхатологического откровения». Понятие объективного мира заменяется им объективизацией реальности, порожденной субъективным духом. Главное в человеке определяется его внутренним миром, но личность – категория религиозного сознания; сущность человека – в его отношении к Богу. Мы живем в мире призрачном, заявляет он, тогда как нам следует пробиться в мир подлинный. Философия превратилась в наукообразную схоластику, и необходимо обратиться к персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить этику творчества, которая измеряется не конечной жизнью человека, а вечностью и преображением. По его мнению, человек может постичь диалектику добра и зла через страдание, мучение, которым придается экзистенциальное значение. Драматическая разорванность «богочеловеческих» отношений в истории указывает на необходимость раскрытия Бога в человеке и человека в Боге. Так, история предстает олицетворением человеческой судьбы во времени, становится «экзистенциальной диалектикой божественного и человеческого», а русская идея представляет собой духовное, как бы метафизическое свойство русского народа, не прикрепленное ни к каким экономическим формам. Человечество должно найти в себе религиозно-волевое усилие и преодолеть гибель старого мира (разложение капиталистического режима и «деспотизации мира») посредством внутреннего преодоления хаоса, победы духа над техникой, духовного восстановления иерархии ценностей, соединенной с осуществлением социальной правды. Но только обращение к образу Иисуса Христа позволяет человеку придать своим духовным ценностям прочность и сделать их духовным основанием преображенной гармоничной жизни. Мир одухотворяется, люди – носители духа – соединены любовью. Соборность, общность преодолевает мир несвободы, и наступает преображенное «богочеловеческое» бытие, в котором будут господствовать творчество, свобода, любовь. Интуитивизм Н.О. Лосского развивал принципиальный взгляд об интуиции как целостном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Ключевой принцип интуитивизма Н.О. Лосского – «органическое миропонимание», которое определялось критическим отношением философа к материализму и утверждало взгляд на мир как некий универсум, целостный и нерушимый. Познание в этой теории предстает как уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции. Познанный объект включается в структуру личности и понимается как существующий независимо от акта познания, что продуцирует гносеологическую координацию ко всем сущностям мира. Органическое миропонимание включало в единый процесс как природное, так и социальное. Царство Духа – это добро и красота, этизация космоса и космизация морали. Конкретизацией идеи всеединства стала концепция русского космизма, представленного религиозно-философским течением (Н.Ф. Федоров) и естественнонаучным течением (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский). Н.Ф. Федоров, отшельник и аскет, пытался создать собственное учение на основе христианской догматики, утверждения активной роли творящего сознания и человекоцентристского преобразования мира. Современному бездуховному, механическому прогрессу «суммы наслаждений» он противопоставляет образ Живоначальной и Нераздельной Троицы. Сыны человеческие через объединение для воскрешения отцов (патронификацию) эту идею, это соборное «общее дело» реализуют посредством современной науки, которая, раскрыв связь между атомами и молекулами, укажет пути управления жизнью. Овладение космосом необходимо для размещения воскресших отцов. Понятно, что астрономия представлялась первичной среди других наук, а метеорология – областью овладения небесными, воздушными стихиями. Философию символа и космоса проповедовал П.А. Флоренский, когда от обоснования Бога, теодицеи он перешел к построению антроподицеи, т. е. к человеческому, конкретному, смысложизненному. При понимании человека главенствует принцип бытийственности, живой онтологичности. Человеческое бытие выносится на уровень космизма. Связь человека с бытием – это связь его с космосом. Для него как религиозного мыслителя она означает не просто сопричастность человека космосу, а фундаментальную духовную связь человека и космоса, бытия и космоса. Конкретность бытия человека выражается благодаря символу, в котором проявляется единство человека с космосом, приобщение его к символическому миру. К.Э. Циолковский с присущей ему пророческой интуицией «чистейшего материалиста» отстаивал естественнонаучное объяснение природы. Время, пространство и сила – не только свойства материи, но и «элементы суждений», субъективного обоснования монизма материи. Материя действует по законам физического и психического мира, так что чувствительность Вселенной имеет количественные и качественные определения. Чувствительная материя («атом всегда жив») неизбежно принимает «сложный организованный вид» жизни. Совершенный разум человеческих существ приобретает универсальное значение во Вселенной – пресечение зла в космосе. Как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет. Этому процессу должны помочь новая этика и миропонимание – «нравственность земли и неба», включающая в себя: 1) «исправление» человеческой природы посредством воспроизводства наиболее «сознательных существ»; 2) познание того, «что смерти нет, а есть только непрерывное, сознательное и блаженное существование»; 3) усвоение социалистических идеалов. В мировоззрении мыслителя энциклопедического склада В.И. Вернадского отчетливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Современная эпоха обосновывается им как переход от биосферы к ноосфере (сфере разума). Появление человека символизирует возникновение новой «геологической силы». Деятельность людей и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса. Успехи техники передвижения и коммуникации способствуют все большему планетарному единению человечества и переходу его в новое состояние (ноосферу), в котором открывается антропологическая эра в геологической истории Земли, завершающая окончательное решение вопроса о «лучшем устройстве жизни». Ранее предпринимаемые попытки религиозного, политического и особенно философского характера в обосновании этого вопроса обходили жесткую реальность посредством идеальных представлений. Решение данной проблемы доступно науке и отчасти философии, которая играет плодотворную роль в создании научных гипотез о направленности преобразования человечеством своей земли и устремлении в космос. Ноосферный взрыв научного творчества кладет конец пессимизму относительно будущего цивилизации, открывая общепланетарные, космические перспективы. Естественно, предлагалась и новая абстрактно-форма- листическая этика научного прогресса, удовлетворяющая моральное сознание человечества – «цель деятельности на пользу людей». Кризис народнического движения в России в конце XIX в., разочарование масс его идеологией способствовали популярности поиска новых форм борьбы с самодержавием и социальных идеалов национального возрождения. В этой обстановке усилилось влияние марксизма. Первым русским марксистом является Г.В. Плеханов, который считал, что в философии марксизма социализм стал научной теорией. Он критиковал народников, отрицал самобытный путь России, заявляя, что она уже идет по пути капитализма. В своих работах он много внимания уделял вопросам материалистического понимания исто- рии, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. В теории познания Г.В. Плеханов отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую он представлял как процесс, резко критиковал русских махистов, но полагал, что наши ощущения есть лишь «условные знаки», «иероглифы», которые доводят до нашего сведения то, что происходит в действительности. В понимании истории Г.В. Плеханов разделял взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Г.В. Плеханова – народные массы. Однако, с его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился к Октябрьской революции, полагая, что она нарушает законы истории. Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В.И. Ленина. Сфера его научных интересов – теория и практика политической деятельности, теория государственного устройства, революция как социальная технология. Как выдающийся политический деятель он внес весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социального развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного развития капитализма, он провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним он относил и Россию, а ее пролетариат рассматривал как авангард всемирной революции. В области философии В.И. Ленин обогатил концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи естествознания и философии. Его интерес к проблемам диалектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывал, что практика выше теории и является критерием истины. Оппонентом В.И. Ленина выступил А.А. Богданов, по мнению которого диалектика якобы не показала свою эффективность в освоении мира да и не стала «алгеброй» революции. Он попытался обратиться к органическому сочетанию философии Э. Маха с учением К. Маркса, назвав свою философию эмпириомонизмом. Сущность его состояла в отрицании принципиального различия между физическим и психическим, поскольку они не более чем фазы организации опыта – индивидуального и социального. В итоге мир оказывается построением нашей чувственно-психической организации. В своих работах А.А. Богданов стремился создать социологию мирового коллективизма, многое сделал в области теории систем и теории развития. В советский период ряд авторов внесли творческий вклад в развитие философии вопреки идеологическим преградам. Среди них Н.Д. Кондратьев, А.А. Ухтомский, М.М. Бахтин, Л.Н. Гумилев, Д.Л. Андреев, А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, В.П. Тугаринов, Ф.И. Щербатский, М.К. Мамардашвили и др. Современное критическое отношение к официальному марксизму-ленинизму, как показывают работы перечисленных и других авторов, не должно заслонять положительный вклад в философию отечественных мыслителей, особенно в развитие философского материализма. В настоящее время пробуждающееся национальное самосознание инициирует новый поиск в развитии русской самобытной мысли, противостоящей мировоззренческому догматизму. Раздел 3 Учение о бытии Тема 3.1. Онтология как учение о бытии План лекции 1. Понятие бытия. 2. Категория «материя» 3. Атрибуты материи 1. Понятие бытия Исходной категорией в философском осмыслении мира является категория «бытие». Для философского мышления с самого начала его зарождения размышления о бытии представляют серьезную проблему. В древнеиндийской философии бытие возникает из небытия, или потенциального бытия. Греческий философ Парменид считал, что есть только единое, неподвижное бытие, и только оно истинно сущее. Небытия нет, так как его нельзя мыслить. По Демокриту, существует и бытие – атомы, и небытие – пустота. Платон распространяет бытие на идеальное. Аристотель рассматривает бытие как абстракцию, которая лежит в основе объяснения конкретных предметов материальной и духовной жизни. Наряду с реальным, действительным бытием, Аристотель вводит понятие потенциального (возможного) бытия. Проблемы бытия занимают важное место во всей последующей истории философии. В средние века оформилось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. В эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит «объективизация» понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций. Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциональный подход: субстанция (неуничтожимый и неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее свойства, произведенные от субстанции, преходящие и изменяющиеся. Так, Р. Декарт рассматривал бытие через призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования, т. е. бытие субъекта постигаемо только в акте самосознания. Г. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. По И. Канту, бытие «есть лишь связка в суждении». Г. Гегель понимал бытие как «исчезающее бытие», как переходящее в небытие, в результате чего все в мире является становлением. Бытие – философская категория, служащая для обозначения всего того, что существует; сущее вообще; всеохватывающая реальность. Антитезой бытия является Ничто. Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга. Все конкретные формы существования материи как бы выплывают из небытия и становятся наличным бытием. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Бытие фиксирует не просто существование чего-нибудь, а сложную связь всеобщего характера. С помощью категории бытия интегрируются основные идеи о существовании мира: 1) мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность; 2) природное и духовное, индивидуальное и общественное равно существуют, хотя различаются по форме; 3) мир образует совокупную реальность, с которой необходимо считаться человеку. С одной стороны, мир не однороден, он представляет собой всеобщее единство, которое включает в себя множество существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, состояний, человеческих индивидов, с другой стороны, мир в его существовании образует непрерывное единство, универсальную целостность. Существование – предпосылка единства мира. По способу существования бытие делится на два мира: мир физических состояний (материальный, природный) и мир психических состояний (сознание, внутренний мир человека). Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия. 1. Бытие вещей (тел), процессов, которое, в свою очередь, делится на бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого, т. е. «первой природы» и бытие вещей и процессов, произведенных человеком, т. е. «второй природы». 2. Бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие. 3. Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (неиндивидуальное) духовное. 4. Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и процессе истории) и бытие общества. 2. Категория «материя». В понятии субстанции выражается сущностная сторона бытия. Субстанция – сущность, то, что лежит в основе. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Другими словами, субстанция – это объективная реальность, мыслимая в аспекте ее внутреннего единства, взятого в отношении противоположности ко всем бесконечно многообразным формам ее проявления. Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, следовательно, она существует, безусловно, благодаря только самой себе, самостоятельно. То или иное понимание субстанции в различных моделях мира вводится как исходный постулат, представляя собой, прежде всего, материалистическое или идеалистическое решение философского вопроса: первична материя или сознание? Различают также метафизическое понимание субстанции как неизменного начала идиалектическое – как изменчивой, саморазвивающейся сущности. Все это вместе взятое дает нам качественную интерпретацию субстанции. Количественная интерпретация субстанции возможна в трех формах: монизм объясняет многообразие мира из одного начала (Г. Гегель, К. Маркс), дуализм – из двух начал (Р. Декарт), плюрализм – из множества начал (Демокрит, Г. Лейбниц). В решении вопроса о единстве мира можно выделить две позиции. С точки зрения сторонников первой из них (Н. Кузанский, Л. Фейербах, К. Маркс и др.), универсальная общность мира состоит в материальности его предметов, явлений и процессов – материалистический монизм. С точки зрения представителей второй (Платон, Г. Гегель и пр.), это единство состоит в общей идеальной основе мира – идеалистический монизм. Наиболее обоснованным является материалистический монизм. Его главное положение: мир един по своей материальности. Данное положение конкретизируется и согласуется с естественно-научными положениями. 1. Мир един, поскольку он субстанциален. 2. Мир един по своей физической структуре. 3. Мир един по внутренним отношениям между явлениями. 4. Мир един по своим законам. 5. Мир един по своему происхождению. Понятие «материя» прошло несколько этапов в развитии философской мысли. Первый этап – это этап наглядно-чувственного представления о материи. Он связан прежде всего с философскими течениями античной Греции (основой сущего у Фалеса выступала вода, у Гераклита – огонь, у Анаксимена – воздух, у Анаксимандра – апейрон, сочетавший в себе противоположность горячего и холодного и т. д.). Как видим, основой вещей и Космоса считались те или иные стихии природы, которые являются обычными в повседневной жизни людей. Второй этап – это этап атомистического представления о материи. В этом представлении материя сводилась к веществу, а вещество – к атомам. Данный этап называют еще и физикалистским, поскольку он базировался на физическом анализе. Он зарождается в недрах первого этапа (атомизм Левкиппа и Демокрита) и развертывается на базе данных химии и физики в XVII–XIX вв. (П. Гассенди, И. Ньютон, М.В. Ломоносов, Дж. Дальтон, К. Гельвеций, П. Гольбах и др.). Конечно, представления об атоме в XIX в. значительно отличались от представлений об атомах у Демокрита. Но, тем не менее, преемственность в воззрениях физиков и философов разных эпох существовала, и философский материализм имел солидную опору в исследованиях натуралистического характера. Третий этап связан с кризисом естествознания на рубеже XIX и XX вв. и формированием гносеологического понимания материи: он может быть назван гносеологическим этапом. Определение материи в гносеологическом плане таково: материя – это объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания и отображаемая им. Данное определение стало формироваться еще у К. Гельвеция и П. Гольбаха вXVIII в., однако полной формулировки и соответствующего обоснования достигло у В.И. Ленина в работе «Материализм и эмпириокритицизм». Четвертый этап – этап субстанционально-аксиологического представления о материи. Согласно данному представлению, материя – система многих атрибутов. Современная философия не отождествляет материю с конкретными формами ее бытия. Понятие «материя» охватывает бесчисленные виды и формы объективной реальности, обладающие самыми различными свойствами. Одним из основных свойств материи является свойство быть объективной реальностью, т. е. существовать независимо от сознания человека. Кроме этого свойства, материя обладает свойствами сохранения, отражения, самоорганизации, системности, структурности, движения, а также атрибутами пространства и времени. 3. Атрибуты материи Движение в самом общем смысле понимается как любое изменение вообще. Являясь атрибутом материи, движение объективно, как и сама материя, универсально, всеобще, несотворимо и неуничтожимо, прерывно и непрерывно, абсолютно и относительно. Существует два типа движения: 1) движение, при котором качество предмета не меняется; 2) движение, ведущее к изменению качественного состояния предмета. Выделяют следующие формы движения материи: 1) движение в неживой природе (механическое, физическое, химическое); 2) движение в живой природе (биологическое); 3) движение в обществе (социальное). Многообразие видов движения получает единство через такие всеобщие формы, как пространство и время. Правильное понимание сущности пространства и времени тесно связано с научной картиной мира. К концу XVII в. под влиянием открытий И. Ньютона складывается механистическая картина мира. И. Ньютон во всей своей полноте представил точку зрения, согласно которой время, а также пространство не зависят ни от массы вещества, ни от скорости движения тел. Пространству и времени он приписал характер абсолютных, т. е. возвел их наряду с материей в ранг субстанций. Субстанциональная концепция рассматривает пространство и время как самостоятельные атрибуты, существующие наряду с материей и независимо от нее. Если говорить об естественно-научной обоснованности, то идея абсолютного пространства и времени соответствовала определенной физической картине мира, а именно: системе взглядов на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменными объемом и массой и действующих друг на друга мгновенно либо на расстоянии, либо при соприкосновении. Пространство и время являются объективными характеристиками бытия, как его материальность и движение. Время – это длительность существования материальных тел и последовательность смены состояний. Время одномерно, асимметрично, необратимо и всегда направлено от прошлого к будущему. Специфическим свойством времени являются конкретные периоды существования объектов, одномерность событий, которая всегда относительна, ритм процессов, скорость смены состояний, темпы развития и т. п. «Мгновение» неотделимо ни от будущего, ни от прошлого. Оно наряду с длительностью является свойством времени. Из множества «моментов» и складывается прошлое, несущее в себе последствия «настоящего». В отличие от времени физическое пространство макромира обратимо. Пространство – это протяженность и структурность материальных тел. Пространству свойственна трехмерная система координат при одновременном рассмотрении явлений: высота, ширина, длина. Кроме того, оно характеризуется симметрией и асимметрией, внешней формой и размером, местоположением и т. п. Все эти свойства зависят от структуры и внешних связей объектов, характера взаимодействия с внешними полями. В каждой форме движения материи пространство специфицировано. Социальное пространство, например, – это область, в которой скрещиваются и переплетаются социальные интересы, симпатии и антипатии индивидов, групп, классов. Если иметь в виду физическое пространство, то оно обозначает универсальную структуру (порядок) взаиморасположения и протяжения материальных объектов в их существовании, движении и развитии. Понятие пространства в этом случае определяется еще и так: пространство – это совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих объектов, их расположение относительно друг друга и относительную величину. Итак, пространство и время обнаруживают себя, свою природу и свое единство в движении материи, т. е. время и пространство, их неразрывность можно представить лишь в движении материальных объектов. Раздел 4 Теория познания. Социальная философия Тема 4. 1 Познание в системе философского знания План лекции 1. Гносеология как раздел философии. 2. Основные понятия и виды познания. 3. Субъект и объект познания. 1. Гносеология как раздел философии. Гносеология – раздел философии, изучающий природу познания. Проблемы, которые изучает теория познания: – природа познания; – возможности и границы познания; – отношение знания и реальности; – соотношение субъекта и объекта познания; – предпосылки познавательного процесса; – условия достоверности знания; – критерии истинности знания; – формы и уровни познания и др. Теория познания с самого начала развивается во взаимодействии с наукой: – одни ученые изучают объективную реальность, а другие – саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделение духовного производства; – одни находят знания, а другие – знания о знании, которые важны и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения. Теория познания также называется гносеологией, или эпистемологи- ей. Эти термины происходят из греческого языка: – gnosis – познавание, узнавание (познание, знание); – episteme – знание, умение, наука. В русском языке термин «познание» имеет два основных значения: – знание как данность, добытый факт; – процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Основной задачей гносеологии является исследование природы «готового» знания, а не методов его получения. Поскольку истина является объективной стороной знания, которая состоит в отношении с субъективной его стороной, постольку гносеология в своем развитии определяет предмет психологии знания. Теория познания должна: – обосновывать всякое знание, в том числе естественно-научное и философское; – объяснять саму возможность такого знания, его сущность, содержание понятия истины, ее критерии. Теория познания: – исследует природу человеческого познания; – исследует формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания); – рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях; – исследует то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их. Основным вопросом для гносеологии был и остается вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. 2. Основные понятия и виды познания. Познание – обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Виды познания: Житейское познание. Житейское познание основывается на наблюдении и смекалке, оно лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями, и носит эмпирический характер. Эта форма знания базируется на здравом смысле и обыденном сознании, она является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой. Житейское познание развивается и обогащается по мере прогресса научного и художественного познания; оно тесно связано с культурой. Научное познание. Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Сущность научного знания заключается: – в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем; – в достоверном обобщении фактов; – в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным – общее и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений. Научное знание охватывает что-то относительно простое, что можно более или менее убедительно доказать, строго обобщить, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы. Художественное познание. Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой – в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире. Чувственное познание. Чувственное познание имеет три формы: – ощущения (элементарная форма, в нее входят зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные, вибрационные и другие ощущения); – восприятия (структурированный образ, состоящий из нескольких ощущений); – представления (образ ранее созданного или воспринятого воображением явления). Рациональное познание. Существует три формы рационального познания: – понятие; – суждение; – умозаключение. Понятие – это элементарная форма мысли, которая является результатом обобщения, проведенного по совокупности признаков, присущих данному классу предметов. Суждение – мысль, которая не только соотносится с некоторой ситуацией, но и является утверждением или отрицанием наличия этой ситуации в действительности. Понятие и суждение отличаются тем, что суждение как высказывание, в отличие от понятия как высказывания, должно быть непременно истинным или ложным. Суждение – это связь понятий. Умозаключение – это вывод нового знания, предполагающий четкую фиксацию правил. Умозаключение должно иметь доказательство, в процессе которого правомерность появления новой мысли обосновывается с помощью других мыслей. Понятие, суждение и умозаключение образуют некую целостность в своем единстве, эта целостность называется умом илимышлением. Интуитивное познание. Интуитивное познание – это неосознанно полученное непосредственное знание. Интуитивное познание делится: – на чувствительное (интуиция – мгновенное чувство); – рациональное (интеллектуальная интуиция); – эйдетическое (зрительная интуиция). 3.Субъект и объект познания. Познание – это процесс получения, хранения, переработки и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов действительности. Познание делит мир на две части: – на объект (в переводе с латинского – противопоставлять себе); – на субъект (в переводе с латинского – лежащий в основе). Субъект познания – глубоко понятый осмысленный познавательно-преобразовательный активизм и соответствующие его наклонности. Субъект является сложной иерархией, фундамент для которой – все социальное целое. Настоящий субъект познания никогда не бывает только гносеологическим, потому что это живая личность с ее интересами, страстями, чертами характера, темперамента, ума или глупости, таланта или бездарности, сильной воли или безволия. Когда субъектом познания является научное сообщество, то тут свои особенности: межличностные отношения, зависимости, противоречия, а также общие цели, единство воли и действий и т. п. Но чаще всего под субъектом познания понимают некий безличностный логический сгусток интеллектуальной активности. Научное познание исследует не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и к самому себе, к своей деятельности. Объект познания – это любая существующая независимо от сознания данность, на которую нацелена познавательно-преобразовательная деятельность субъекта. Фрагмент бытия, который оказался в фокусе ищущей мысли, составляет объект познания, становится в определенном смысле «собственностью» субъекта, вступив с ним в субъектно-объектное отношение. Объект в его отношении к субъекту – это в какой-то мере познанная реальность, ставшая фактом сознания, в своих познавательных устремлениях социально детерминированного, и в этом смысле объект познания становится уже фактом социума. Со стороны познавательной деятельности субъект не существует без объекта, а объект – без субъекта. В современной гносеологии различается объект и предмет познания: – объект познания – это реальные фрагменты бытия, которые подвергаются исследованию; – предмет познания – это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли. Человек – это субъект истории, он сам создает необходимые условия и предпосылки своего исторического существования. Объект социально-исторического познания создается, а не только познается людьми: прежде чем стать объектом, он должен быть ими предварительно создан, сформирован. В социальном познании человек имеет дело, таким образом, с результатами собственной деятельности, а значит, и с самим собой как практически действующим существом. Будучи субъектом познания, он оказывается вместе с тем и его объектом. В этом смысле социальное познание есть общественное самосознание человека, в ходе которого он открывает для себя и исследует свою собственную исторически создаваемую общественную сущность. Объективизм – направление в гносеологии, которое приписывает познанию постижение реальных предметов и объективных идей. Субъективизм – учение об исключительной субъективности интеллектуальной истины, а также эстетических и моральных ценностей, отрицание их абсолютной значимости. Тема 4.2 Общество как предмет изучения философии План лекции 1. Философское понятие общества. 2. Общество как исторический процесс. 1.Философское понятие общества. Общество в научной литературе в широком смысле слова определяется как совокупная деятельность людей, направленная на производство, поддержание и воспроизводство их жизни. По мере развития философии на проблему общества возникали самые различные взгляды. Представим их ниже в форме таблицы: Философ Идея Демокрит Общество возникло как результат естественных потребностей людей (необходимость делать и применять оружие, строить жилища, шить одежду и т.д.) Аристотель Человек – общественное существо. Общество – это развитая семья. Т. Гоббс У общества есть два состояния: естественное и гражданское. В естественном состоянии идет непрерывная борьба всех против всех («Человек человеку волк»). Прав тот, у кого сила. Но люди стремятся к самосохранению, поэтому заключают договор и передают часть своих прав государству, в результате чего возникает гражданское общество. Г. Гегель Гражданское общество – это сфера экономических отноше- ний, которая вытекает из права. К. Маркс Общество – это сам человек в его общественных отношениях. Современная Общество – это совместные действия людей, интегрирован- западная фи- ных в социальные группы и системы. лософия Философское понимание общества включает в себя два главных признака: 1) общество есть обособившаяся часть природы; 2) будучи связанной с целым, эта часть развивается по своим собственным специфическим законам, не сводимым к законам, которые изучает естествознание. Являясь открытой динамической системой, общество включает в себя следующие подсистемы: экономическую, социальную, политическую и духовную. Экономической подсистемой общества является экономика, которую в широком смысле определяют как способ производства материальной жизни. Под социальной подсистемой понимают все, что относится к разновидностям социума: семейно-родственные, национально-этнические, территориально-населенческие сообщества. Политические отношения в своей совокупности образуют политическую подсистему. Духовная подсистема – это сложное взаимодействие индивидуального и общественного сознания. Общественное сознание – это возникающая из общественной практики людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнообразие бытия. Индивидуальное сознание – восприятие отдельным человеком различных сторон бытия. 2. Общество как исторический процесс. Общество представляет собой непрерывный процесс изменения и развития. Принято выделять следующие основные концепции исторического развития: Философ Идея Средневековые Провиденциализм: история – это божественный план спа- философы сения человечества. Мыслители эпо- История – это творчество самих людей. хи Возрождения Г. Гегель История – это особый вид закономерности, который может реализоваться только в результате сознательной деятельности людей. Сен-Симон Определяющую роль в развитии общества играет индустрия (экономическая деятельность людей и соответствующие ей формы собственности). К. Маркс Теория общественно-экономических формаций: соотношение уровня развития производительных сил и производственных отношений (первобытно-общинная формация, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая). О. Конт Общество – это социальный организм, который можно рассматривать статически и динамически. Органическая Социальная динамика – это социальная физиология. школа (Спенсер, Сорокин) Структурно- Общество – независимая система, существующая за счет функциональный собственных ресурсов. циклизм (Пар- сонс) Шпенглер История человечества – это история замкнутых национальных культур, каждая из которых проходит в своем развитии два этапа: 1) восхождение и расцвет; 2) разложение и гибель. Тойнби История – это существование локальных цивилизаций, замкнутых в себе и абсолютно неповторимых и уникальных. Ростоу Теория стадий роста: 1) доиндустриальное общество; 2) индустриальное; 3) постиндустриальное. Все изменения, происходящие в обществе, принято делить на эволюционные и революционные. Эволюция – это сумма количественных изменений, которые подготавливают изменения качественные. Революция – это скачок или серия скачков, которые в итоге приводят к замене старого новым. Тема 4. 3 Философия истории План лекции 1. Понятие «философия истории» 2. Проблема смысла истории 3. Проблема периодизации исторического процесса в философии 1.Понятие «философия истории» Философия истории – философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории. История – это человеческая общественная память, самопознание и самосознание людей: исчезнувшее в действительности живет в сознании. Важнейшие системы философии истории: – теологическая философия истории (движущая сила истории – Бог); – метафизическая философия истории (движущая сила – трансцендентальная закономерность, т. е. судьба); – идеалистическая философия истории (движущая сила – духовно-научная или духовно-душевная жизнь человека); – натуралистическая философия истории (движущая сила – природа человека, обладающего страстями, побуждениями); – материалистически-экономическая философия истории (движущая сила – экономические отношения). Как наука философия истории возникла в Новое время, этот термин ввел великий мыслитель Вольтер. Предпосылкой появления философии истории стала база христианства с его новаторской общечеловеческой устремленностью. Принципы понимания истории с точки зрения философии: – принцип различения прошлого, настоящего, будущего времени жизни; – принцип устремленности к определенному желаемому состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего); – принцип накопительного характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни. Основные вопросы, которые рассматриваются в философии истории: – что заставляет развиваться человеческое общество? – есть ли направление у истории, если есть, то какое? – насколько наша история определяет настоящее и будущее? – чего ждать людям в будущем? – имеются ли в истории какие-либо законы, которые можно узнать и управлять историей, или в истории господствует непостижимая судьба? В истории философии существует множество концепций, которые можно разделить на три группы: – концепции однолинейного прогрессивного развития; – концепции многолинейного развития; – концепции циклического развития. Карл Ясперс (1883–1969) – знаменитый немецкий философ, классик европейской философии – в своей книге «Истоки истории и ее цель» предложил схему мировой истории: 1) доистория, или «прометеевская эпоха» (начало речи, возникновение орудий труда, умения пользоваться огнем), когда человек только начинает быть человеком; 2) культуры древности, которые существовали тысячелетия (древневосточные, древнегреческие и др.); 3) «Осевое время» – время формирования подлинного человека; 4) научно-техническая эпоха, чье преобразующее действие испытывает современный человек. Объективный фактор в истории – это в основном труд, производство и формы общественных отношений, которые в значительной мере являются кристаллизацией предшествующей деятельности людей. Но любое новое поколение не просто повторяет то, что делалось их предшественниками, а реализует свои собственные потребности и интересы, осуществляет свои собственные цели. Разноплановая деятельность людей, их живой труд и есть то, что составляет сущность субъективного фактора истории. Субъективный фактор называется так, потому что раскрывает деятельность субъекта истории, каковым являются массы, социальные группы и отдельные люди. 2. Проблемы смысла истории Философия истории как особый тип теоретических размышлений о возможных закономерностях развития общества возникла сравнительно поздно, практически в Новое время, хотя рассуждения о происхождении тех или иных социальных форм присутствовали уже в мифологии. Это может объяснить необходимость разработки сложных понятий – теоретических предпосылок. Исходная предпосылка философско-исторического мышления обозначилась только в христианском вероучении, она определила принципы понимания истории: – принцип различения прошлого, настоящего и будущего времени жизни; – принцип устремленности к некоему желанному состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего); – принцип кумулятивного(накопительного)характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни. Говорить о философии истории как о светском учении стало возможным только в Новое время, когда утверждались рациональные способы научнофилософских рассуждений. Поиски смысла мира в новоевропейской философии были связаны не с Богом, а с самим миром. Сначала попытки прояснить природу общества в его историческом измерении представлялись малоинтересными. Для механистического мировоззрения XVII в. своеобразие необратимых состояний общества, которые образуют собой историю, было сырым материалом, из которого еще нельзя было построить модель его исторического развития. Механистическое объяснение истории определяло его своеобразие в качестве формы механического движения, свойства которой никак не выражали особенности исторического мышления. Такая модель истории строилась на основе понятия субстанции, благодаря которому подтверждалось ее единство. В XVII в. сформировалась просветительская концепция истории как процесса развертывания субстанциальной идеи (субстанции как причины самой себя). Именно тогда возникла великая идея общественного прогресса, характерная для европейской цивилизации. Во второй половине XIX в. сложилась другая познавательная ситуация, которая изменила взгляды на проблемы истории. С точки зрения философии жизни, прежде чем рассуждать о сущности истории, необходимо разобраться со спецификой истории как способом существования. Философия жизни объяснила историческую жизнь как способ человеческого существования, которое обладает свойствами целостности. Произошло явное преобразование предмета исторического познания. Абстрактная сущность истории стала конкретным способом жизни людей, который потребовал изменения как методов, так и самой структуры познавательного процесса. К концу XIX в. произошел кризис историзма, этому было несколько причин: – во-первых, либерализация духовной атмосферы жизни Западной Европы; – во-вторых, методологические трудности познания, работы по философии истории этого периода претендовали на обсуждение проблем исторической онтологии, а не на разработку новых теоретических проектов истории; – в-третьих, аксиологические факторы. В наше время философия истории показала, что история совсем не должна говорить сухим языком экономических причин или устанавливать исторические законы и тенденции. 3. Проблема периодизации исторического процесса в философии Рассматривая историю в целом как единый процесс, делая акцент на динамике исторического процесса, философия истории занимает определенную позицию в отношении этапов исторического развития. Необходимость выделения стадий исторического процесса обусловлена задачей определения направления исторического развития и сопоставления различных исторических эпох. Проблемой периодизации исторического процесса занимались Д. Вико, Ж. Кондорсе, Г Гегель. К. Маркс, О. Конт, теоретики индустриального и информационного общества Разнообразие периодизаций исторического процесса объясняется выбором оснований, по которым весь процесс исторического развития подразделяется на определенные эпохи. Можно сказать, что проблема периодизации истории заключается в том, как выбрать критерии выделения периодов исторического развития. Анализ философско-исторических концепций показывает, что выбор критериев периодизации истории зависит от общих философско-мировоззренческих установок философа. Рассматривает ли он мировую историю как единый процесс или как сосуществование локальных цивилизаций, признает ли он закономерность историческою развития и в чем состоят законы истории, верит ли он в социальный прогресс, представляет ли он историю как линейное, круговое или спиралевидное развитие — все это в конечном счете определяет ту периодизацию истории, которая представлена в данной философской концепции. В Новое время одним из первых к проблеме периодизации исторического процесса обратился Д. Вико. Опираясь на представление о циклическом характере исторического процесса, Д. Вико выделяет три эпохи, которые проходит в своем развитии каждая нация: век богов, век героев и век людей. Основанием для представленной периодизации является степень осознания человеком своего естественного права. В век богов право человека зависит - от воли Бога. В век героев господствует право силы, а век людей характеризуется естественным правом человека. Г Гегель основанием для периодизации истории выбирает осознание свободы. Он выделяет Восточный мир — царство деспотизма, в котором свободным является лишь сам деспот; Греко-римский мир — в котором не один, но лишь некоторые свободны; и наконец. Германский мир, знаюший о том, что свободны все. Периодизациям, основанным на абстрактных принципах, которыми, в частности, являются философско-исторические концепции Д. Вико и Г Геге- ля, были противопоставлены теории исторического процесса, строящиеся с учетом конкретно-исторических факторов, таких как, например, географическая среда, экономические отношения, научно-технические достижения. В настоящее время в наиболее развитом виде периодизация исторического процесса представлена в историческом материализме, базирующемся на формационном подходе, в теориях локальных культур и цивилизаций, представляющих цивилизационный подход к периодизации истории, а также в концепциях индустриального, постиндустриального и информационного общества, рассматривающих научно-технический прогресс в качестве основания для выделения стадий развития общества. Ссылки и на информационные источники а) основная литература 1. Кальной И.И. Философия: учебник / И.И. Кальной. – 3-е изд., испр. и доп. — М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2017. — 384 с. (ЭБС «Знаниум»). 2. Островский Э. В. Философия: учебник / Островский Э. В. - М.: Вузовский учебник, НИЦ ИНФРА-М, 2016. - 313 с. (ЭБС «Знаниум»). б) дополнительная литература 1. Алексеев П. В. Философия: Учеб.для вузов. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.:Проспект, 2006. 2. Асмус В. Ф. Античная философия. – 3-е изд. - М.: Высш. шк., 2003. 3. Аристотль Сочинения: Афинская полития, О душе, Метафизика/ ред.сост. Т.Г. Тетенькина. – Калининград: Янтарный сказ, 2002. 4. Бердяев Н.А. Философия свободы. – М.: АСТ, 2005. 5. Гудинг Д. Мировоззрение: для чего мы живем и каково наше место в мире: пособие для доп. занятий. – Ярославль: НОРД, 2004. 6. Макиавелли Н. Государь. – М.: АСТ, 2006. 7. Спиноза Б. Сочинения. - Калининград: Янтарный сказ, 2005. 8. Евлампиев И. И. История русской философии: Учеб.пособие для вузов. - М.: Высш. шк.,2002. 9. Зеньковский В. В. История русской философии. – М.: академический Проект, Раритет, 2001. 10.Кисиль В. Я. Галерея античных философов: В2-хтт.– М.: ФАИР – ПРЕСС,2002. 11.Краткий философский словарь / под ред. А. П. Алексеева. – 2-е изд. М.: Проспект, 2002. 12.Новейший философский словарь. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Интерпрессервис, Кн. Дом, 2002. 13.Хрестоматия по философии: учеб.пособие / сост. П. В. Алексеев, А. В. Панин– 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Проспект, 2002. 14.Чанышев А. Н. Философия древнего мира: учеб.для вузов. – М.: Высш. шк., 2003 . в) Интернет-ресурсы: 1. Сайт Института философии РАН: http://iph.ras.ru/ 2. Философский портал: http://www.philosophy.ru/ 3. Библиотека философии и религии: http://filosofia.ru/ 4. Журнал аналитической философии: http://www.philosophy.ru/analytica/rus/index.htm