Античная психология. Психологические взгляды мыслителей Средневековья

План лекции 1.Античная психология 1.1. Зарождение психологических идей в Древней Греции 1.2. Развитие психологического знания в период расцвета античной Гре­ции 1.3. Психологические взгляды Платона и Аристотеля 1.4. Эволюция психологических учений в периоды эллинизма и Древнего Рима 2. Психологические взгляды мыслителей Средневековья 2.1. Развитие психологических идей восточного мира в средние века 2.2. Эволюция психологического знания феодальной Европы 2.3. Психологическая мысль в эпоху Возрождения ЛИТЕРАТУРА Основная 1. Ждан А.Н. История психологии: Учебник. М., 1990. или 2. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. История психологии: Учебное пособие для высшей школы. М., 1994. Дополнительная 3. Антология мировой философии. В 4-х т. Т.1. М., 1969. 4. Диаген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. 5. Марцинковская Г.Д., Ярошевский М.Г. 100 выдающихся психологов мира. Воронеж,1996. 6. Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. М., 1991. 7. Психологический словарь / Под ред. В.П.Зинченко, Б.Г.Мещерякова. М., 1996. 8. Соколова Е.Е. Тринадцать диалогов о психологии: Хрестоматия с комментариями по курсу "Введение в психологию". М., 1994. 9. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. 10. Ярошевский М.Г., Анциферова Л.И. Развитие и современное состояние зарубежной психологии. М., 1974. 11. Ярошевский М.Г. История психологии. М., 1990. 1. АНТИЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ Психологические идеи античности уходят своими корнями в мифологию общинно-родовой формации. Ее сменой обусловлено появление тысячелетней культуры, оказавшей огромное влияние на развитие практически всех областей знаний нашей цивилизации. Одним из центральных звеньев в эволюции древнего мира явилось формирование научного взгляда на человека, его сознание и психику. Однако античные психологические традиции возникли не на голом месте. Уже к VI в. до н.э. греки поддерживали контакты со всеми центрами цивилизованного мира, а первые ионийские мыслители прошли обучение в Египте и Вавилонии, усвоив достижения восточной протонауки. В свою очередь, установившийся контакт предполагал не просто заимствование, а развитие плодотворных идей. При этом гениальные "ученики" довольно быстро по историческим меркам превзошли своих учителей. Именно "греческому чуду" (Э.Ренан) с его специфической интеллектуальной отвагой предстояло найти такую форму спекулятивной мысли, которая полностью преодолела бы восточный миф. Исходным принципом толкования психологических проблем явилась попытка объяснения окружающего мира из присущих ему законов, отраженных на античном уровне. Знание о душе формировалось в зависимости от эволюции мышления - укрепления инвариантного подхода к наблюдаемым психическим процессам: опосредования их как естественно-природными факторами, так и божественными причинами. Ограниченность средств познания психических явлений отражалась в потенциях их объяснения. Это, в свою очередь, порождало не только жестко детерминистские концепции души, но и "очищенные" от опытной практики умозрительные теории, сыгравшие значительную роль в становлении психологического знания. На данные обстоятельства существенный нравственный отпечаток накладывали отношения неравенства людей в развивающихся рабовладельческих полисах, что придавало некоторым психологическим взглядам ярко выраженную социально-этическую направленность. Отсутствие экспериментального исследования, созерцательность подавляющего большинства научных доктрин в совокупности с противоречивы­ми попытками презрения к "земной" деятельности и личности, с одной стороны, вместе с их обожествлением, с другой, ограничивали возможности античной психологии. Но, вместе с тем, они явились грандиозной попыткой построить рационализированную и систематизированную картину человека и его внутреннего мира, что является для современной психологической науки ключом к пониманию своего предмета. Все это дает основания утверждать, что древние греки первыми интуитивно реализовали принцип дополнительности (сформулированный только в XX веке У.Джеймсом) в объяснении душевных явлений. Благодаря этому принципу психическое с различной степенью адекватности отражалось в античной науке путем одновременного соположения, казалось бы, противоречащих друг другу понятий и образов. Возможность, а порой и необходимость использования различных способов описания явлений сознания сегодня уже не подлежит сомнению. Знакомство с научными взглядами античности убеждает нас и в том, что основные парадигмы, школы и направления психологии в различных формах были рождены именно в Древней Греции. Конечно, было бы преувеличением утверждать приоритет конкретного мыслителя и его учения в формировании современных школ психологии по типу суждений: интроспективный метод впервые обозначен Сократом, а психофизиологическая проблема поставлена Аристотелем. Это было бы механической экстраполяцией и в то же время недооценкой глубины и значимости интеллектуальных достижений древних греков для современной психологии. Мир античной мысли "не ставил" и "не мог поставить" перед собой такие цели. Вместе с тем игнорировать очевидную связь психологических идей античного мира с современными направлениями психологии мы не можем. Тем более знание процесса возникновения и эволюции этих идей позволяет понимать и разрешать современные психологические проблемы. Античные психологические взгляды отражены довольно широким кругом теоретических концепций и представлены не меньшим спектром школ и ученых. Данное обстоятельство не позволяет отразить все многообразие психологического знания древнегреческого мира: такая задача по своей сути была бы абсурдной. Но даже описание концепций представленных в пособии авторов, их научного поиска, наследия и вклада в развитие учения о душе убеждает в безбрежности и актуальности для нашего времени античной мысли. 1.1. Зарождение психологических идей в Древней Греции Рассматриваемый период охватывает по хронологическим рамкам относи­тельно небольшой временной отрезок - VI в. до н.э. Однако по значимости в оформлении и развитии психологических идей он превосходит целые эпохи. Сочинения ученых этого времени, как правило, носили одно и то же название: "О природе". Их проблематика также была единой: начало, бог, мир, животные и т.д. Об их содержании, в большинстве своем, мы можем судить лишь по "извлечениям" позднейших античных мыслителей и "отцов церкви", по комментариям историков науки. Но и эти безвозвратно ушедшие от нашего современника труды были далеко не первыми попытками в объяснении душев­ных явлений человека. Свидетельство тому - "Илиада" и "Одиссея" Гомера, "Теогония" Гесиода, памятники героического эпоса VII - VIII веков до н.э. В древнегреческих мистериях и ритуалах видны восточные мотивы: переживание непосредственной связи с божеством, проявляющимся в природе. Но дистанция между людьми и богами уже существенно преуменьшена - человек "приближался" к ним, являясь их бессмертной частицей. Однородность их существования проявлялась в том, что они имели общих предков, более того, женщины имели любовниками богов, а мужчины пытались овладеть богинями. Вместе с тем олимпийские боги не создавали Вселенную и не могли распоряжаться человеком как своим творением. Поэтому, в отличие от восточного прецедента, описываемые боги и Вселенная интересуют древнегреческого мыслителя как частного человека (что было неслыханно на Ближнем Востоке). Более того, именно в мифологическом мировоззрении в хаотичности и постоянном изменении мира подмечены константы - бинарные оппозиции: свет и тьма, правое и левое, мужское и женское, внешнее и внутреннее. Древние греки расширили список противоположностей, положив их в основу решения психологических проблем: божественное и природное, телесное и духовное, биологическое и социальное и т.д. Реализуя научные потенции мифологии, ионийские мыслители (купцы, государственные деятели, географы) не искали "начала" (божественного предка). Оно имело для них не временной смысл, а "онтологический принцип - первопричину", непреходящую основу бытия. Проблемы, с которыми человек сталкивается в познании природы, переносятся из веры и поэтики в интеллектуальную сферу: • появилась возможность переосмысления и критической оценки взгляда на душу человека; • вместо безоговорочного признания мифа о духе утверждается постепенный и кумулятивный рост психологических знаний; • онтологический принцип бытия, в том числе "первопричина" души, должен быть рационально постижим, даже если он открыт во вспышке озарения. У античного мыслителя уже не было проблемы выбора: принять их или отвергнуть - они (принципы) могли быть только проанализированы, видоизменены или исправлены как предмет интеллектуального действия. Учения ранних греческих философов отнюдь не изложены языком беспристрастной и систематической рефлексии: они, скорее, вдохновенные оракулы, т.к. построены с самоуверенностью, порой противоречащей здравому смыслу, на основании абсолютно недоказанных допущений. Они исходили из предположения, что под хаосом наших ощущений лежит единый порядок и этот порядок мы способны познать. И тем не менее следует отметить, что мыслителям древнегреческих колоний VI в. до н.э. принадлежит роль "пионеров" науки о душе, приоритет в формировании всех позднейших типов ее мировоззрения. Милетская школа. "Первого философа" Фалеса (625-547 до н.э.) считают родоначальником европейской науки. Воззрения одного из "семи мудрецов" были тесно связаны с естествознанием. Объяснение объективного мира, по его учению, следует искать в изучении реальной действительности. Он первым в истории человечества поставил вопрос:"Что есть все?" В основу миропонимания ученый положил материальное начало - воду как основу всего сущего. В психологических взглядах Фалесу принадлежит приоритет в выдвижении следующих идей: о первичности объективной реальности по отношению к нашим чувствам; о чувствах человека как первичном источнике информации об окружающем мире и его законах; о душе как движущем начале; о материальном субстрате душевных явлений; о всеобщем одушевлении материи и способности души к подвижности. "Фалес первым объявил душу вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией", он же "считал душу за способную к движению, говоря, что магнит имеет душу". На вопросы:"Что на свете трудно?" - отвечал: "Познать себя". "Что божественно? - "То, что не имеет ни начала, ни конца". "Кто счастлив?" - "Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание". Последователь Фалеса Анаксимандр (610-547 до н.э.) развил естественно­научные идеи учителя, наполняя их большей научной смелостью. Анаксимандру принадлежит заслуга в определении отличной от материальных субстратов первоосновы объективного мира -"апейрона": вечного движения, заключающего в себе противоположности. Первым в своем учении мыслитель выделил вопрос о происхождении органических видов, что сделало его античным предшественником теории дарвинизма. Среди немногих изречений Анаксимандра ценными для эволюци­онного естественно-исторического объяснения происхождения животного и человека до нас из древности дошли следующие: "Первоначально человек произошел от животных другого вида"; "Животные же рождаются из влаги, испаряемой солнцем. Человек же был вначале подобен другому животному, а именно рыбе"; "Анаксимандр говорит, что первые животные родились во влаге и были покрыты колючей чешуей; по достижению известного возраста они стали выходить на сушу, и (там), когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни". Анаксимандр первым из мыслителей наметил подход к анализу души как состоянию ("части") материи, обозначил бинарный метод исследования всех ее проявлений. Последний из известных нам представителей милетской школы - Анаксимен (вторая половина VI в. до н.э.) - первым осознал, что основной принцип всех явлений сам не может быть определен. Основа всего сущего должна быть отлична от эмпирических элементов, она должна быть "другой природой", содержать при этом все противоположности и специфические качества ("бесконечное" или "безграничное"). В соответствии со своими мировоззренческими установками Анаксимен в качестве такового принципа определил материальный элемент - воздух, его "порождения", модификации. Его уплотнением и сгущением объясняются все природные процессы. Душа человека приравнена к воздуху (пневме) и выполняет аналогичную ему роль - сдерживает тело: "Подобно тому как наша душа есть воздух, так и некий дух и воздух держат весь мир. Дух и воздух равнозначащи". Воздух, а следовательно, и душа рассматриваются мыслителем как всеобщая среда: "Из него выходит все, в него возвращается обратно все". Древний ученый "не отрицал богов", но отрицал управление ими миром, созданным независимо от них. Таким образом, Анаксименом вместе со своими предшественниками была предпринята одна из первых попыток научного объяснения души человека. Мыслители милетской школы не только обозначили направления, по которым развивалась психологическая мысль последующих поколений, но и уже в научной форме поставили вопрос о необходимости определения объяснительного принципа душевных проявлений, что представляется ценным для оформления психологического знания. Пифагорейский союз. До нашего времени дошло очень мало подлинных источников о научной деятельности данной античной школы. Более того, имелась тенденция превратить Пифагора в легендарную личность - воплощение божества, связав с его именем все научные достижения союза. Зародившись в VI в. до н.э. в "Великой Элладе", пифагореизм просуществовал около двух столетий. Основная мировоззренческая посылка пифагорейцев сформулирована в тезисе:"Существует бытие и небытие". С именем основателя одной из самых авторитетных школ античного мира Пифагора (571-497 до н.э.) связывают зарождение научного знания в современном его понимании. В отличие от ионийских мыслителей-одиночек: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, основатель союза выступил первым пропагандистом науки. Метод Пифагора есть познание; знание, по его оценке, - это часть искусства жить; а жизнь есть поиск спасения. Вклад Пифагора и его последователей в развитие античного научного знания трудно переоценить. Среди наиболее значимых для развития психологической мысли явились их идеи: о количественной закономерности природы и ее единства, а значит, и душевных проявлений; о душе как числе - "гармонии музыки", "движении сфер"; о существовании эфира, сходстве микро- и макрокосмоса, т.е. человека и окружающего его мира; о связи зачатков научного (метафизического) мышления и фантазии; об очищении и переселении душ. Для исцеления душевных недугов пифагорейцы одними из первых применяли средства психотерапии, сами избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния, душевной тревоги. Стремясь предотвратить болезни, они разрабатывали режимы диеты, труда и отдыха. Также одними из первых пифагорейцы разработали методику определения способностей будущих членов своей общины методом теста. Утверждая, что "не из каждого дерева можно выточить Меркурия", кандидатам сначала представлялась возможность решить трудную математическую задачу, а затем - проявить свои ораторские, волевые, познавательные и т.п. качества. Значимым для психологического знания в эволюции пифагорейской школы является выделение медицины как науки из лечебной магии. Родоначальник анатомии врач-философ Алкмеон нашел причину болезней человека в нарушении равновесия - смещении качеств тела. Он первым открыл "две узкие дорожки", ведущие от мозга к глазным впадинам, сделав на этом основании гениальные выводы о том, что мозг - орган мышления и мыслит только человек. "Пифагорейцы внесли громадный вклад в развитие древнегреческой науки", который "несравним с их общефилософскими воззрениями, содержавшими элементы, унаследованные от донаучной, магической стадии мышления". Но именно член пифагорейского сообщества после отступничества освободил мысль о душе от последних пут мифа. Это был Парменид - представитель элейской школы. Древнегреческого философа Гераклита Эфесского (ок. 520 -ок. 460 до н.э.) называют одним из основоположников диалектики. Основанием для этого являются представления мыслителя о преходящем, изменчивом и противоречивом характере всего существующего:"Все возникает по противоположности и всею цельностью течет, как река. Вселенная конечна, и мир один". В основе мироздания, человека и его души, по Гераклиту, лежит объективный закон - логос (разумное слово для ума и огонь для чувства). Основной посылкой теоретических построений является тезис: "Бытие тождественно небытию". Данные идеи определили психологические воззрения ученого, суть которых сводится к следующим положениям: • душа - единство противоположностей, сочетающее в себе влажное и огненное. Она имеет два аспекта: вещественно-материальный и психически- разумный. В вещественно-материальном аспекте душа - одна из метаморфоз огня, без которого она не существует: "Психеям смерть - стать водою, воде же смерть - стать землею; из земли же вода рождается, а из воды - психея"; • психически-разумный ("огненный","сухой") компонент - самовозрастаю­щий логос, тесно увязывается с вещественно-материальным. Впервые после утверждения представителями милетской школы единства и неразрывной связи внешней природы и души разделяются психические и допсихические взаимопереходящие состояния в человеке. Утверждается зависимость качеств и этих состояний от физических изменений в организме: "Сухое сияние - психея мудрейшая и наилучшая", у "опьяневшего мужа психея его влажна". Тем самым высказывается идея материальной детерминации и дифференциации психики человека. Особое место во взглядах Гераклита отводится познавательным процессам: "Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить". Он различает чувственное и рациональное познание, предполагает различие в органах восприятия и познавательных способностях человека: "Плохие свидетели для людей - глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи". Задачей познания определяется проникновение в сущность природы. В познании души мыслитель предлагает идти в глубь мироздания. Созвучной в этой связи является идея бесконечного душевного развития человека (субъективного логоса): "Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом". Он ставит вопрос о богоподобии человека в познании: "Образ мыслей человека - его божество". Внутри психического Гераклитом разделяются ступени познания, которые опираются одна на другую: чувственное познание,понимание и мышление. Во фрагментах текстов античного ученого намечается проблема достоверности чувственного познания и роли разума, т.е. теоретического мышления: "Скрытая гармония лучше явной"; "Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить". В этом отношении интересно одно древнее сообщение, согласно которому на вопрос Гераклиту, почему он разрезает зверей по членам их тела, прозвучал ответ :"Потому что моим учителем является природа существующего". Связь чувственного познания и мышления проявляется в том, что "природа любит скрываться". На этом основании делается вывод: "Мышление - великое Современный Гуманитарный Университет 10 достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать ей сообразно". Разумом люди наделены от природы: "Размышление всем свойственно". От социально-психологических взглядов Гераклита до нас дошли довольно- таки максималистские суждения :"Своевластие следует гасить скорее, чем пожар"; "Один для меня - десять тысяч, если он наилучший". Тем не менее античным мыслителем утверждается идея о равенстве людей от природы и признание их фактического неравенства по причине неразумения (неравенства интересов). Потребности обыденных людей таковы, что "людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания"; "если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды". Афоризмы Гераклита (всего сохранилось около 150 фрагментов) отразили не только новую картину мира, но и новый взгляд на человека и его душу. Личность выводилась из-под власти и царства мифологических богов Олимпа - перед нею открывалась возможность познания посредством наблюдения и деятельности собственного ума. Выводы Гераклита о производности души и ее проявлений от изменений космического "мирового огня", идеи "о процессуальном характере (течении, изменении) психических состояний в единстве с допсихическими, о различных, переходящих один в другой уровнях душевной жизни (зачатки генетического подхода), о подчиненности всех психических проявлений непреложным законам материального мира навсегда вплелись в ткань научно-психологического знания". Элейская школа. Основатель элейской школы Ксенофан (род.580 до н.э., прожил ок. 90 лет) впервые высказал мысль, что "боги созданы по образу человека" и являются измышлениями людей. Основная посылка школы - "бытие есть, небытия нет". Душа, по Ксенофану, состоит из земли и воды. Выбор в качестве субстанционально-генетического начала мироздания сочетания данных стихий определил психологические взгляды ученого, которые отразились в следующих идеях: • о единстве окружающего нас мира, философская картина которого расходится с физической, что, в свою очередь, предполагает высокую степень обобщения - абстракции при анализе как материальных, так и душевных явлений. Таким образом утверждалась новая предметная область античного психологи­ческого знания - рациональные средства познавательных процессов; • об уровнях сознания, культе мыслительной деятельности против физической силы. Критикуя эллинское обыденное сознание и его ценности, Ксенофан говорил, что "наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей". Утверждая веру человека в собственные силы, ученый проводит скептическую мысль о том, что чувства не дают истинного познания, а только видимость: "над всем царит мнение", которое не дает сущности. Для ее познания необходимы размышления. Обесценивание чувственной ступени познания дополняется сомнениями в достижении истины разумом, отдавая ее постижение воле случая. Такому случайному овладению истиной противопоставляется догадка об истине как процессе:"Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, (люди) находят лучшее". Ксенофан определенно выразил ценную мысль об истине как историческом продукте человеческого поиска. Учение выходца пифогорейского союза Парменида (род., согласно Платону, в 515 г. до н.э.) явилось научной основой элейской школы. Согласно его миропониманию, в сущности все неизменно и "одно и то же - мысль о предмете и предмет мысли", и если принимается единое, то отрицается все остальное. Концепция "тождественного самому себе бытия" выражала принцип его сохранения, что было очень важным для понимания психического как свойства телесной субстанции. Отсюда отвергалась возможность возникновения психических явлений "из ничего" и их исчезновения "в ничто". В поэме "О природе" - аллегорическом описании путешествия юноши к богине, открывающей истину, Парменидом высказан ряд ценных для развития психологического знания античности идей: • о необходимости утверждения понятийно-категориального аппарата описания психических явлений. Ученым уже обоснованно применяются термины: стремление, ощущение, чувство, желание души, умозрение, познание и другие. Высказываются идеи об индивидуальности человеческой психики и иерархии потребностей человека; • о ступенях отражения человеком объективного мира, в которых проглядываются научные подходы к объяснению познавательных процессов. В интерпретации поэмы Секст-Эмпириком, "несущие кони - неразумные стремления и желания души", "путешествие по дороге божества - путь к познанию", "умозрение - путь к любящему мудрость разуму", "девы, впереди идущие - ощущения","прибытие к "Правде" - размышление, прочное постижение вещей"; • о различных уровнях отражения психических процессов в применяемых категориях, их сущностной значимости. Так, мыслитель относит мнение к чувственному познанию, истину - к рациональному. Умозрение, по его взгляду, познается разумом, имеющим первую по отношению к чувствам роль. Главные проблемы: об отношениях бытия и небытия, бытия и мышления, могут быть решены только разумом, дающим истинное знание. Таким образом, с именем Парменида "связано проведение принципиаль­ного различия между чувственно познаваемым миром и миром умопостигае­мым". Ему принадлежит ведущая роль в выделении теоретических средств психологического знания, утверждении аналитического метода исследования душевных явлений. Целью своего научного творчества ученик Парменида - Зенон (ок.490 - ок.430 до н.э.) ставил защиту и обоснование учения о едином, вечном и неизменном бытии. Зенон в более резкой форме, чем его учитель, утверждал идею иллюзорности чувственного многообразия мира (пример с падением зерна и мешка с зерном на землю: сумма нулей равна положительной величине) и приоритета разума. Ценным для прироста психологического знания явился применяемый им метод анализа явлений "от противного", связанный с разрешением противоречий, возникающих при отображении процессов движения (ощущения, восприятия, мышления), известных в науке как апории Зенона: "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха","Стрела","Стадион". Этим методом утверждались идеи динамики мышления, его субъективности и относительности при достижении объективной истины, возможности аналитического познания этого процесса. Поэтому и сами психологические рассуждения Зенона, изложенные точным и ясным языком, являются в истории античной психологии первым примером чисто логических доказательств. Учение элеатов - новый шаг в развитии древнегреческой психологической мысли, в формировании ее категориального аппарата. Представителям элейской школы принадлежит заслуга в постановке вопроса о соотношении бытия и мышления, в определении душевных явлений и содержания процесса их познания, в выдвижении идеи об относительности человеческих понятий. "Отрицательная диалектика" стимулировала эволюцию психологических взглядов. Можно сказать, что научное оформление античных психологических идей заканчивается у элеатов. 1.2. Развитие психологического знания в период расцвета античной Греции "Золотой век" Древней Греции дал миру имена и достижения мыслителей, авторитет которых довлел над умами ученых последующих тысячелетий. Перемещение и становление в V - IV в. до н.э. центра экономической и культурной жизни в города Греции и южной Италии обусловили их ведущую роль в научных изысканиях. В отличие от ионийского и элейского периодов развития психологической мысли, от которых остались лишь воспоминания и комментарии ученых более позднего времени, рассматриваемый период представлен достаточно широкой палитрой первоисточников, что дало основания к более достоверному анализу результатов их научного поиска. Теоретические взгляды последнего выдающегося представителя "великогреческой" науки Эмпедокла (490- 430 до н.э.) во многом синтетичны. Философ-"чудотворец" явился основателем италийской медицинской школы. Его перу принадлежат сочинения "О природе" и "Очищение", содержащие до 5000 стихов, 450 из которых сохранились. В мировоззренческих установках Эмпедокл продолжает линию милетских материалистов. Оригинальными представляются следующие психологические концепции и идеи античного мыслителя: • попытка материалистического решения вопроса о происхождении органической целесообразности. В учении об эволюции органического мира на основе естественного отбора мыслитель выделяет периоды развития живого мира: одночленных органов ("блуждали голые руки"," двигались глаза"); чудовищ • цельноприродных существ ("неясные формы"); в дальнейшем растительность, животные и люди возникают путем размножения (происходит дифференциация полов). Ученый поставил вопрос о причинах сходства детей с родителями, высказал идею наследственности; • при анализе познавательных процессов, особенно ощущений, Эмпедокл приходит к выводу, что "подобное познается подобным" (субъект и объект должны быть качественно однородны):"вода - водою, божий эфир - эфиром, а вражда - враждою печальной"; • о важнейшей роли органов чувств в процессе познания. Аристотель в трактате "О душе" по этому поводу пишет: "Древние (мыслители) утверждают, что думать и ощущать значит то же самое, как именно Эмпедокл сказал:"Мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут", и в другом месте:"И здесь возникает мысль для познания мира у них"; • намечается вульгарно материалистический подход к механизму восприятия человеком окружающего мира. Ощущения, в его понимании, есть процесс проникновения частиц вещества в поры органов чувств, некоторые из которых проходят не задерживаясь - насквозь. Главная среда восприятия, по Эмпедоклу, • кровь, где элементы равномерно перемешаны (особенно у сердца). Высказывается идея о материальном субстрате мысли - крови человека; • о разуме, подвергающем взаимному контролю ощущения и чувства. Секст- Эмпирик в этой связи пишет об Эмпедокле: "Он доказывает, что воспринимае­мое через посредство каждого ощущения истинно, если ими (ощущениями) руководит разум"; • впервые сформулирована теория зрения, в соответствии с которой глаз состоит из элементов-частей (огня и воды); огонь и вода через поры оболочки выходят наружу, соприкасаясь со встречными частицами объекта. Сделан важный вывод: причина зрительного восприятия - активность глаза. Сочетая в своем творчестве ионийские и италийские традиции, Эмпедокл углубил анализ целого класса психических явлений. В лице этой яркой и колоритной фигуры, сочетающей в себе "аспекты философа, поэта, ученого-естествоиспытателя, врача, политического деятеля и религиозного проповедника", античная психология открыла возможность одновременного применения самых различных методов при исследовании и описании душевных процессов человека. В центре внимания Анаксагора (ок. 500-428 до н.э.), от единственного сочинения которого сохранилось около двадцати фрагментов, проблема качественного превращения тел. На этой основе мыслителем формулируются его научно-мировоззренческие взгляды: качества существуют от века; вещи делимы до бесконечности; материя есть не стихия, а дифференциация, нуждающаяся во внешней силе, причине, толчке. Считая мир состоящим из бесчисленного множества качественно различных частиц, Анаксагор учил, что их движение упорядочивается благодаря уму. Термин "ум" ("нус"-"принцип всего") был одной из главных категорий древнегреческой науки. Он указывал на начало, придающее процессам природы, человеческому поведению и мышлению закономерный характер."Все, что имеется,- писал Анаксагор,- было совокупно, затем пришел Ум и установил в нем распорядок". На этой мировоззренческой почве основываются психологические взгляды выдающегося мыслителя: • душа, в его понимании, производна от ума, но только ум он полагал высшим началом, обладающим способностью познания и движения. Познание же души выводилось из ее "сродства с первоэлементами" (следуя принципу "подобное познается подобным"). На вопрос,"телесна ли душа и какова сущность ее?", отвечал, что "воздушна"; • Анаксагор выступает сторонником гилозоизма, утверждая, что у всех есть разум и чем выше уровень развития существа, тем оно умнее; • Аристотель в трактате "О частях животных" передает важную догадку Анаксагора о том, что "человек - самое разумное из всех животных, потому что у него есть руки. Логичнее было бы сказать, что ему достались руки, потому что он самое разумное (из всех животных)"; • другим отличительным признаком человека Анаксагор считал речь как компонент мышления: "Все животные обладают деятельным разумом, но не обладают ... речевым (разумом)" - так называемым "переводчиком ума"; • Анаксагором сформулированы первые закономерности познавательного процесса. Так, восприятия зависят от величины живого существа ("сила ощущения согласуется с величиной органа"), свойства органов чувствовать, отдаленности объекта; • чувственные восприятия происходят по принципу противоположности: "Мы видим благодаря отражению (предметов) в зрачке, причем отражение падает не на одноцветное, а на противоположное... Подобным же образом осязание и вкус различают свои объекты". Аналогично чувственные восприятия связывают субъект с объективной реальностью, "ибо зрение есть явление невидимого"; • основой познательного процесса Анаксагор считал ощущение, различаю­щее, "что разряженное и тонкое - горячее, а плотное и густое - холодное". Однако показаний внешних чувств недостаточно для постижения истины, т.к. "вследствие слабости их мы не в состоянии судить об истине". Поэтому необходимо вмешательство разума - подлинного критерия истины. По мнению Анаксагора, все ощущения идут от головного мозга. Цель познания античный мыслитель видел в свободе, которую дает знание. Анаксагор впервые осознал необходимость осмысления природы в форме закономерной упорядоченности, чем "обогатил принцип детерминизма новой идеей". Он впервые в истории философско-психологической мысли утвердил единый для окружающего нас мира, человека и его психики принцип организации, зависимости частей от целого. Одним из основателей и выразителем материалистического учения о душе явился Демокрит (ок.460 г.до н.э.- годы смерти неизвестны)- древнегреческий философ, ученый-энциклопедист. Ему принадлежит около 70 сочинений, охватывающих все области знаний того времени: от космологии до этических концепций. Вместе со своим учителем Левкиппом (V в.до н.э.) в основу психологи­ческих воззрений Демокрит положил подходы античного атомистического материализма, воплотившего в себе принцип причинности: • душа понимается как продукт распределения атомов в теле. Она является причиной движения тел, ибо атом имеет "разумную силу движения". Душа, присущая всему окружающему, непрерывно материально обновляется с каждым дыханием. Животные отличаются от других предметов способностью двигаться, т.е. одушевленностью:"Эти философы,- писал Аристотель,- предполагают, что душа есть то, что доставляет животным движение"; • составляют душу только круглые, очень подвижные атомы (как у огня), которые "приводят в движение все тело", развивают теплоту. Душа и теплота одно и то же, они - первичные формы специфических телец. Отсюда болезнь есть изменение пропорций распределения атомов. В молодости число подвижных атомов больше, в старости - меньше; • в органах чувств мелкие атомы ближе к внешнему миру и более приспособлены к восприятию. Разумная часть души находится в грудной клетке. Но особенно благоприятное соотношение легких и тяжелых атомов в мозгу - сосредоточении высших душевных функций и способности к познанию. Сердцу отводится роль органа благородных страстей, печени - чувственных желаний и вожделений. Тем самым Демокрит дает естественное понимание души, которая является не изначальным принципом, а продуктом организации тела. Материализация души и панпсихизм ("все имеет душу") проявились в теории познания Демокрита, которая в обобщенном виде может быть представлена следующими положениями: • в учении о восприятии как естественном физическом процессе "все ощущаемые качества возникают из соединения атомов" и существуют "поистине"(объективно) и "в общем"(чувственные качества). Поэтому образ возникает без участия субъекта и лишь улавливается им. Это, в свою очередь, порождает "два рода познания: один - истинный, другой - темный: зрение, слух, запах, вкус, осязание". Таким образом, качества возникают лишь в человеческом восприятии и являются соединениями атомов. Такой взгляд Демокрита породил развитую в будущем проблему первичных и вторичных качеств; • по причине того, что нет ничего кроме атомов и качества существуют лишь в процессе воздействия объекта на субъект, связь с внешним миром осуществляется посредством образов ("идолов") и принципов "подобия и истечения". Первоначальное отражение происходит в воздухе, которое дает "отпечаток" на влажную часть глаза; • разум познает объективно существующую истину и действует независимо от внешних чувств, отрываясь от объективного мира, но познает ее с помощью материала, доставляемого ощущениями. Разум в отличие от чувств, скользящих по поверхности явлений, "обладает более тонким познавательным органом"; • чувства рассматриваются через призму полезного и вредного (удовольст­вия и неудовольствия) как этические понятия, определяющие направленность личности. Впервые на основе эмпирических исследований Демокритом предпринята попытка определения психических явлений: осязания, слуха, вкуса, запаха, зрения. С позиции жесткого детерминизма и на основе учения о необходимости и случайности решается Демокритом проблема воли и характера человека. Все существующее в мире, согласно его мнению, имеет причину и подчинено необходимости. Вместе с обозначенными положениями Демокриту принадлежит заслуга в разработке важнейших проблем, повлиявших на развитие психологического знания античности: о материальной основе происхождения жизни; о человеке как совершеннейшем роде животного, "от природы способного ко всякому учению и имеющего помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость"; об ощущении и мышлении как двух видах познания (различаемых пока еще на количественной основе); о социально-исторической природе речи и имен -"по установлению"; о сновидениях и их "образной" причинности; о сущности религии, о воспитании и образовании. Древнему мыслителю принадлежит выдающееся учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. На традициях, заложенных Демокритом, и в научной полемике с ними были воспитаны поколения ученых, развивших материалистические представления античности о душе. Во второй половине V в. до н.э. в Греции появляются учителя "мыслить, говорить и делать" - софисты. Оценки их научной и просветительской деятельности противоречивы: Платон выражал неприязнь к вождям "толпы", Аристотель в "Метафизике" называл софистику "мнимой мудростью", а Гегель отвел им роль "первых просветителей, энциклопедистов-педагогов". Софистов принято делить на "старших" (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) и "младших" (Алкидам, Ликофронт, Пол, Фразимах Халкедонский, Критий, Калликл). Область их научных интересов - в антропологии. Человек и его слово становятся центральным предметом исследования, что уже самой постановкой вопроса было существенным шагом вперед в психологическом знании античности. Среди научных взглядов древних мудрецов выделим следующие: • софисты сформулировали центральные вопросы античной психологии: как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? в состоянии ли наше мышление познать действительный мир?; • они первыми четко разделили природные и общественные законы, наметили новый подход исследований - поиск связи человека и окружающего мира. Горгий, в отличие от элеатов, "оторвал речь от мышления, а мышление от бытия"; • для эволюции знаний античности о душе представляется смелым гносеологический вывод о том, что если все меняется и переходит в противоположное себе, то "о всякой вещи есть два противоположных мнения" (Протагор), что уже в те времена допускало различные подходы к анализу психических явлений; • положения теории познания софистов (в частности, по Протагору) носят скептический характер:"как оно кажется,так оно и есть";"как что ощущается, так оно и есть"; "человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". В целом софисты сыграли существенную роль в эволюции психологичес­ких воззрений Эллады. Они привлекли внимание античной науки к проблеме человека, общества, знания. Образно выражаясь, софисты будили античную мысль от догматической дремоты. Эпохальным событием для античной культуры явилась жизнь ее ярчайшего представителя - Сократа (ок.470 -399 до н.э.). Он интересен для психологичес­кой науки не только учением, но и своей жизнью. Ее итог: обвинение, осуждение и казнь. За четыреста лет до оформления христианства Сократ, для многих канонизированная личность, отдал жизнь, как он посчитал, за нравственное очищение человека в будущем. "Ты умираешь безвинно",- говорила ему жена, на что услышала возражение:"А ты бы хотела, чтобы заслуженно?" В обвинительном акте было записано: "Не признает богов, признаваемых государством, ... вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь". Но воззрения Сократа не догматичны, а научны. Он первым из мыслителей античности стал рассуждать о внутреннем мире человека и его образе жизни. В нем, как подметил Г.Гегель, воплотился "главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе". В лице Сократа "субъективность мышления была осознана более определенным, более глубоко проникающим образом". Его отличительными чертами современники считали твердость убеждений и приверженность демократии, высокое достоинство и независимость. Сократ никогда ничего не писал, сведения о нем - из вторичных источников, не всегда достоверны. Анализ его взглядов зачастую интерпретируется как отсутствие научной системы. Тем не менее результаты "заботы о себе" Сократа, под которой понималось нравственное и интеллектуальное самосовершенствование, пережили века. Призыв на стенах храма Аполлона "Познай самого себя!" стал для мыслителя следующим после утверждения:"Я знаю, что ничего не знаю". Главное содержание его учения - этические вопросы, направленность исследования "внутрь себя". Истинная нравственность, по его оценке, есть знание того, что прекрасно, что способствует жизненному счастью. В этой связи выделяются три основные добродетели: а) умеренность - знание, как обуздывать страсти; б) храбрость - знание, как преодолевать опасности; в) справедливость - знание, как соблюдать законы божественные и человеческие. Учение Сократа определило направления исследования души. Это - изучение ее "устройства", анализ структуры. В этой связи главным предметом своей мыслительной деятельности он определил человеческую речь, без которой невозможна никакая социальность. Душа, в понимании мыслителя, есть чистое, нравственное. Это прежде всего психические качества индивида, свойственные ему как разумному существу, умеющему действовать согласно нравственным идеалам. Под влиянием деятельности Сократа термин "душа" в "древнегреческом мышлении все определеннее становится обозначением признаков, которые выступают в тех случаях, когда поведение человека рассматривается с точки зрения его волевой и интеллектуальной регуляции". Сократ говорил, что есть одно только благо - знание и одно только зло - невежество. Он первым возвел знание на уровень понятия: если нет понятия, то нет и знания, тем самым доказав наличие надындивидуального слоя, выраженного в понятийном мышлении -"теле" научного мировоззрения. Метод мыслителя - майевтика (извлечение скрытого в человеке знания с помощью искусных наводящих вопросов). "Спрашивая тебя,- говорил Сократ,- я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его". Тем самым он помогал родиться истине в душе собеседника. Но знания надо уметь применять в конкретной ситуации, что достигается путем воспитания:"Надо привыкнуть быть храбрецом". До Сократа основным предметом античной науки был внешний по отношению к человеку мир природы. Сократ же утвердил познаваемость только души человека и его дел. Важнейшим пунктом понимания сущности души становилось отношение человека к самому себе как носителю интеллектуаль­ных и нравственных качеств. Великий мыслитель явился создателем оригинальной школы, ставящей поиск истины выше всех других побуждений. Своим учением Сократ как "воплощенная философия" оказал огромное влияние на античную и мировую науку. С именем Сократа связывают так называемые сократические школы, основанные его учениками: Антисфеном, Аристиппом, Евклидом. Название это условно, а для некоторых школ, более того, - спорно. И тем не менее каждая из них, по-разному решая принципиальные вопросы античной науки, внесла свой, пусть и неравнозначный, вклад в развитие психологического знания. Связь кинической школы (просуществовала с VI в. до IV в. до н.э.) с Сократом часто преувеличивается. Ее представители Антисфен, Диоген Синопский в целом продолжали античные материалистические традиции. Наиболее характерными явились следующие теоретические взгляды ее представителей: • души (психеи) материальны и имеют форму, аналогичную заключающим их телам; • существует только индивидуальное, но не родовое, только чувственное, конкретное, но не общее ("Лошадь я вижу, лошадности же не вижу"); • чувственно познать можно только единичное. Теоретическое мышление может относиться только к совокупности отдельных предметов:"Элементы неопределимы и непознаваемы, но чувственно постигаемы. Между тем как совокупность (комплекс) их познаваема, выразима с помощью речи и доступна истинному мнению. Поэтому, кто составляет себе истинное мнение о чем-нибудь без определения, у того душа, хотя и обладает истиной, но не имеет знания, так как тот, кто не имеет знания о чем-нибудь, ни сам не может дать определения этого, ни от других получить его. Но если к истинному мнению присоединить определение, тогда можно познать вещи и полностью достигнуть знания"; • в центре внимания киников - этические вопросы. Счастье понималось как добродетель и заключалось в полной независимости не только от природы (как у Сократа), но и от общества. Добродетель представлялась автаркией - автономией нравственной личности. Отсюда закон добродетели отрицает все социальные институты и нормы общения, а перед человеком стоит задача отрицания всего, в том числе религии, возвращение к "естественному состоянию", сведение потребностей к минимуму, апатии к славе, чести, политике, религии, науке, культуре. Аскетизму киников противостоял гедонизм (от "гэдонэ" - наслаждение) представителей киренской школы, просуществовавшей с IV в. до н.э. около шести столетий. Ее представители Аристипп, Феодор, Гегесий и другие в психологических воззрениях придерживались сенсуалистических позиций - ощущения рассматривались единственным источником знания. На данной основе были оформлены положения "сенсуалистической этики" - учения о чувственном удовольствии как основе морали. В соответствии с мировоззренческими установками углублялся аппарат описания психических явлений: ощущение ("наличное удовольствие" в результате мягкого движения чувств) трактовалось как принцип теории познания; ощущения бывают либо приятными, цель которых удовольствие (они есть благо), либо неприятными, цель которых страдание (есть зло); ощущения являются критерием в области познания, а цель их - критерием в области поступков; счастье - это ощущение удовольствия или наслаждения (отсюда название школы "гедонистическая"); ощущение выражается в движении как источнике удовольствия и неудовольствия; однако не считается возможным всецело подчинить человека в погоне за чувственными наслаждениями мира, наоборот, руководствуясь разумом, мудрец не подчиняется удовольствиям, но господствует над ними. В центре внимания мыслителей мегарской школы - проблема соотноше­ния единичного и всеобщего. В учении о душе ее представители (Евклид, Евбулид, Стилпон) утверждали, что существует только общее: разум, добро, бог, рассматривамые как принцип, высшее самостоятельное благо - абсолют. Из высказываний ее представителей наиболее известно утверждение Диодора Крона: "Разумно, что действительно, недействительное - невозможно". Идеалом научного знания школы являлась простота мышления как сущность сознания и познания. 1.3. Психологические взгляды Платона и Аристотеля Уделение значительного места изложению взглядов Платона и Аристотеля обусловлено их ролью и теоретической значимостью их учений в процессе становления и развития психологического знания Древней Греции. Благодаря этим выдающимся ученым античная наука стала на многие века основополагающей для различных школ и направлений в понимании природы и сущности психического. 1.3.1. Платон (427-347 до н.э.) Подлинное имя - Аристокл. Платон - прозвище ("платюс"- широкий, широкоплечий). Был одарен в гимнастике, музыке, поэзии. Учителя - Кратил и Сократ. Путешествовал в Египет, Финикию, Персию, Ассирию, Вавилонию, Сиракузы (на Сицилии, где продавался в рабство). Основатель Академии, которая просуществовала 915 лет (386 г. до н.э.- 529 г н.э.). Первым ввел в науку аналитический метод исследования, понятия: противостояние, основа, диалектика, качество, божественное провидение. Сочинения Платона. Проблема их подлинности и хронологии поставлена еще в античности, а в XIX веке вызвала к жизни т.н. "платоновский вопрос". Список его сочинений включает 34 диалога, "Апологию Сократа", 13 писем и 7 "неподлинных диалогов". Психологические воззрения в большей степени отражены в трактате "Государство", диалогах "Федон", "Законы", "Тимей", "Федр", "Пир", "Софист", "Парменид", "Менон", "Филеб". Космическая психология. Космос Платона - "живое существо, наделенное разумом",осуществление бога в материи, из которой творится тело. Душа произведена демиургом раньше тела. Ее сущность заключается в неделимости и вечности ("тождественности"). Душа космоса состоит из частей - душ космических тел. Структура мировой души числовая. Мировая душа пронизывает тело космоса, объемлет его и выполняет две функции. Первая функция - движения (внешнее, соответствующее "тождественному": движение сферы неподвижных звезд, и внутреннее, соответствующее "иному": движение планет, Луны, Солнца). Вторая функция мировой души - познания. "Тождественной" частью постигается идея, а "иной" - материя. Смесью этих частей познается вещь. Космическое знание выражается в слове. Таким образом, космическая психология Платона выступает в форме политеизма. Источником познания являются мифы, "которым приходится верить, чтобы не ослушаться закона", рассказываемого детьми богов. Космическая психология Платона является мировоззренческой основой и ключом к пониманию его учения о душе как "посредствующем начале" между миром идей и вещей. Тело и душа. Платон противопоставляет созданные богом смертные тела и бессмертные души. Причина заключается в том, что тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у космоса, которые необходимо ему возвратить. Поэтому тело имеет назначение быть временным вместилищем и пристанищем души, ее рабом (идея телесной локализации души). Для каждой части души существует определенное вместилище в теле: разумная часть - в голове (круглой, по форме подобной космосу), средняя часть - в груди, низшая - в брюшной полости. Через диафрагму связываются средняя и высшая часть души с низшей. Индивидуальная душа как "истечение" мировой души выше тела и не только властвует, но и должна соответствовать ему. Платоном различается девять видов душ, каждая из которых соответствует определенному разряду человека. Эти души "творятся" из остатков после создания души космоса:"Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа." Качество индивидуальных душ ниже качества души космоса, т.к. из остатка создается лишь разумная часть души, но существует и неразумная. Платон делает логичный для своих взглядов вывод о смысле бытия человека, который заключается в борьбе тела и разума. Поэтому и Сократ в "Федоне" радуется смерти: "Тело не только доставляет нам тысячи хлопот – ему необходимо пропитание - но вдобавок подвержено недугам... Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами." Переселение душ. Платон верит в раннепифагорийский миф о переселении душ, которые вселяются в тела людей, животных и растений, в зависимости от того, насколько высшей части души удалось победить низшую. В диалоге "Федр" он раскрывает механизм сотворения душ, каждая из которых имеет свою звезду (число их постоянно). Отсюда аргумент в пользу бессмертия души. Из иерархии душ на звездах - разделение на богов и не-богов, иерархия профессий и классов. Попав в тело, душа забывает о своем занебесном происхождении, но способна к припоминанию ее. Земная красота - стимул для этого. При высшем напряжении познания душа желает исступить из тела. Эрос. Исступление души описано в диалоге "Пир" Сократом в мифе об Эросе - сыне Пороса (боге богатства) и Пении (богини бедности). Платон наполняет эрос психологическим содержанием. Словами Сократа расширяется понятие любви как "желание блага и счастья", "стремление к бессмертию". Низшая, телесная разновидность любви -"зачатие и рождение есть проявление бессмертного начала в существе смертном", способность к творческой деятельности - "ко всякому переходу от небытия к бытию". Творческая любовь - любовь духовная (платоническая). Эрос в таком понимании - демон, вселяющий в человека стремление к прекрасному, творческому. Отсюда вывод Платона: противоречие эроса - движущая сила, пронизывающая мир, побуждающая к познанию и смерти - истинному приобщению к разуму. Бессмертие души. В диалогах "Федон" и "Федр" выдвигаются пять аргументов в пользу бессмертия души: 1) все возникает из противоположного (сон из бодрствования, живое из неживого); души умирают и рождаются снова, иначе "все стало бы мертвым и жизнь бы исчезла" (закон сохранения душ); 2) познание есть припоминание; 3) души уподобляются идеям, которые вечны; 4) душа имеет свою идею - идею жизни, поэтому душа вечна как идея жизни; 5) душа - нечто самодвижущееся, а все самодвижущееся бессмертно; не душа питает тело, а тело душу; источник движения души в теле. Вместе с тем Платон оговаривает, что бессмертна только разумная часть души. Снизошедшая с неба душа не возвращается на небо в течение десяти тысяч лет - мирового года (исключение составляют философы). По прошествии срока, - пишет Платон в "Государстве",- души идут в суд, в котором выбирают свое будущее воплощение. А это - уже попытка мыслителя утвердить акт свободной воли, сочетать предопределение со свободой выбора человека. Теория познания. Чувственное познание. Платон утверждает, что души, находясь на небе, питаются созерцанием идеального мира. Снизойдя на землю, вселившись в тела, они забывают о занебесном. Отныне их питает не сверхчувственное умозрение, а чувственное восприятие. Но питает только низшую часть души, отчего она тяжелеет. Платон тем самым не отвергает возможность чувственного познания. У человека среди чувств он выделяет: гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность, в которых удовольствия смешаны со страданием. Предлагаются различные основания для классификации "удовольствий", которые он делит на низшие (связанные с физическими потребностями) и высшие (связанные с эстетическими и умственными занятиями); обусловленные тремя началами души (общие с животными и растениями - неразумные, разумные и соответствующие "яростному духу"); сильные-большие (где отсутствует мера) и малые (которым свойственна соразмерность); душевные как предваряющие телесные. Платон описывает особенности зрения, обоняния, осязания, слуха. Но значение чувственного знания принижено, оно, как подчеркивается в диалоге "Тимей", является лишь "забавой". Сами чувства не могут быть источником знания. Способ познания. Из концепции чувственного восприятия Платоном делается вывод о том, что "знание - это припоминание. Найти знание в самом себе - это значит припомнить". В диалоге "Менон" мальчик-раб при помощи Сократа не путем логических операций, а якобы припоминанием решает геометрическую задачу. Вещи, на его взгляд, - отражение идей в материи. Противоречивость вещей имеет эвристическое знание, толкает к исследованиям. Самое главное в припоминании - искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов. "Истинные мнения, если их разбудить вопросами, становятся знаниями". Виды знания. Теорию познания Платон логически завершает ответом на вопрос о возможных его результатах, заключенных в определенном содержании.В этой связи он выделяет следующие его виды: • во-первых, знание совершенно достоверное без примеси лжи и заблуждения - знание идей, получаемое до вселения души в тела непосредст­венным умозрением идей, а после вселения в тела - путем диалектического припоминания; • во-вторых, близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук, служащих пропедевтикой к диалектике и знанию идей; • в-третьих, знание мнимое, смесь истины и заблуждения, эмпирическое и физическое "знание" вещей чувственного мира, опирающееся на чувственное восприятие, в котором нет истины. К этому виду знания примыкает воображе­ние, благодаря которому человек не столько воспринимает естественные вещи, сколько творит искусственные, занимаясь ремеслами и искусствами; • в-четвертых, знание материи, которую нельзя познать ни разумом (материя не идея), ни чувствами (материя неконкретна). Понятие о ней насильственно, составляется путем отрицания. Обозначенные фрагменты гносеологии Платона показывают ее оригиналь­ную для античности интерпретацию, проявляющуюся в антисенсуализме и отрицании возможности послеопытного знания. Таким образом, учение о душе Платона явилось выдающейся попыткой на высочайшем уровне обобщений-абстракций решить вставшие в античности психологические проблемы: определения соотношения и характера связей души и тела, познаваемости окружающего мира, объективности человеческого знания. Внутренний мир человека, по Платону, идеален, его догматы - априорны, но уже не мифологичны. Исследуя человеческую личность, он обращается к конкретным ее проявлениям: мотивам, чувствам, воле, речи. Вместе с тем концепции выдающегося античного мыслителя преследовали этические и государственно-педагогические цели:"Если душа бессмертна, она требует заботы не только на нынешнее время, которое мы называем жизнью, но на все времена, и если кто не заботится о своей душе, впредь мы будем считать грозной опасностью". Идея бессмертия души Платона имеет глубокий психологический смысл, заключающийся в том, что духовный опыт не умирает со смертью человека, он вечен и нуждается в освоении, преемственности и продолжении. Выдвинутые основоположником оригинального подхода в понимании и трактовке психических явлений идеи: о субстанциональности душ и их дифференциации, первичности образа материальному процессу, классификации чувств и потребностей, уровнях познаваемости мира и источниках жизненных сил человека, послужили предметом осмысления многих поколений исследователей. Проблематика, поднятая Платоном, представляется для человеческой мысли очень ценной, а для психологии - вечной. 1.3.2. Аристотель (384-322 до н.э.) Гениальный мыслитель, ученый-энциклопедист, основатель перипатети­ческой школы, родился во фракийском городе Стагире. Завершил образование в платоновской Академии, где из ученика стал философом. После смерти Платона жил в малоазийском городе Атарнее, на острове Лесбос, а с 343 г. до н.э. - при дворе македонского царя в качестве воспитателя его сына Александра. По возвращении в 355 г. до н.э. в Афины организует свою школу - Ликей, где работает над систематизацией научных знаний. После смерти Александра Македонского, скомпрометированный связями с его двором, эмигрировал в 323 году в Халкиду на острове Эвбея, где и умер. Сочинения. Обширное литературное наследие Аристотеля, дошедшее до нас не полностью, отразило круг интересов ученого: логика, гносеология, онтология, космология, физика, зоология, экономика, политика, этика, педагоги­ка, риторика, эстетика. Наиболее значимыми для понимания психологических взглядов античного мыслителя являются его труды "О душе", "Метафизика", "О возникновении животных", "Вторая аналитика", "О памяти", "О сновидениях". Следуя присущим античности мировоззренческим установкам, Аристотель в учении о душе выступает с позицией ярко выраженной телеологической направленности. Ум, по его словам, "действует ради чего-нибудь"- цели. В то же время в гносеологической концепции он убежден, что существует вне и независимо от нашего сознания объективный мир, что мы можем познавать этот мир благодаря его воздействию на наши чувства. Данные взгляды определили развитие Аристотелем важнейших категорий античной психологии. Сознание. В определении ученого под сознанием понимаются обусловленные ощущением формы, которые возникли вследствие воздействия чувственно воспринимаемых качеств "внешнего" на органы человека. Благодаря формам качество предметов приобретает природу объектов души: факт вещного мира превращается в факт сознания. Выделяя у человека высшие душевные процессы, их разумную часть, ученый качественно отделяет людей от животных и растений. Не употребляя собственно термина "сознание", определяются его сущностные черты - производность от внешнего мира и функциональная зависимость от человеческого организма. Тем самым закладывается "зерно сомнений" под субстанциональность идей. Ощущение. Концепции ощущений Аристотель уделил особое внимание. Их рассмотрению посвящены V-XII главы первой и I-IV главы второй книг сочинения "О душе". Из способности ощущения образуются предпосылки - начала познания. В трактовке данного познавательного процесса выделяются следующие положения: • ощущение есть состояние движения - страдательное (производное от внешнего) состояние, которое не может существовать без внешнего воздейст­вия: "Ощущение есть восприятие чувственных форм без материи... запечатлевает предметы, имеющие цвет, вкус, но не как отдельные вещи, а как нечто имеющее качество... Ощущаемое есть пространственная величина, но ни способность ощущать, ни само ощущение не есть величина пространственная"; • ощущение есть способность, а не действующая сила ("подобно воску, который воспринимает отпечаток золотой печати, а не золото. В душе получается не камень, а образ камня"); • процесс ощущения есть уподобление воспринимаемому объекту и является исходным по отношению к памяти, воображениям, суждениям и т.д. (высшим познавательным процессам): "существо, не имеющее ощущений, ничему не научится и ничего не поймет"; • ощущение отличается от знания "тем, что сила, производящая его (ощущение), идет извне - от видимого, слышимого и других деятелей, возбуждающих чувства. Причина этого заключается в том, что действительным ощущением воспринимаются отдельные, единичные явления, знание же имеет дело со всеобщим, а это последнее существует некоторым образом в самой душе. Потому мыслить может всякий, когда угодно, ощущение же не зависит от нашей воли, для него необходимо присутствие возбуждающего ощущение предмета". Чувственное познание. Аристотель строит ступени познания, основными компонентами которого являются ощущение, воображение, мышление. Данные состояния души приводят от восприятия внешних предметов человеком к знанию. Подобная иерархичность обусловила разделение процесса познания на чувственное и разумное (мышление). Чувственное познание как состояние страдания, некоторого движения или изменения в человеческом организме имеет двоякий смысл: в формах возможности и действительности-осуществления. "Существует,- пишет Аристотель в трактате "О душе",- два вида изменения: переход к состоянию утраты и переход к обладанию и выявлению своих задатков от природы". Под формой возможности подразумевается, во-первых, общая принадлежность к роду существ, способных к какому-либо роду деятельности,и, во-вторых, проявление этой способности отдельными субъектами. Анализируя форму действительности, Аристотель приводит пример с человеком "знающим", "знающим грамматику" и "применяющим знания грамматики" как проявление одинаковой способности к знаниям, к конкретному ее осуществлению и фактической реализации. Отсюда вводится понимание души как "энтелехии" тела - способе жизнедеятельности живых существ, осуществлении способности знания в процессе перехода из возможности в действительность. Тело и душа. В процессе чувственного восприятия принимают участие тело и душа. В душе чувственно воспринимаемый объект существует в потенции, в виде особых форм (специфического существования предметов, которое составляет необходимую предпосылку возможности их чувственного познания). Тело подвергается воздействию внешнего мира ("в страдательном состоянии"), испытывает движение, чтобы начал действовать внутренний механизм души, превращающий возможность в действительность. Особое место в своих рассуждениях Аристотель уделяет единству души и тела:"... Потенциально живым телом является не лишенное души, но душой обладающее. ... Души от тела отделить нельзя". Разумное познание. Для разрешения проблемы различения внешних качеств в процессе чувственного познания вводится понятие "способность различения", благодаря которой живое существо бывает способным к чувствен­ному восприятию различий в качествах (что является областью познания разумного): "Невозможно различать посредством отдельных чувств, что сладкое есть нечто отличное от белого... необходимо, чтобы нечто единое засвидетельствовало это различие." Способности различения обусловили совокупность источников познания, которая объединяет мнения, знания, индукцию, мышление. Первой и исходной ступенью разумного познания является мнение, имеющее в своей основе умозаключение и веру: "Невозможно иметь мнения, которым не доверяешь". Мнение постигается с помощью опыта и составляется на основании суждения, предметное содержание которого может изменяться. Исходя из этого мнение может быть истинным или ложным (истинно - только знание). Мнение является эмпирическим методом познания, поэтому может быть заблуждением и распространяться на область чувственных, подверженных уничтожению и изменению вещей, фактов. Проблема научного знания раскрывается Аристотелем в "Метафизике" и "Второй аналитике". Его предметом является всеобщее - "то, что всегда и повсюду, имеется в наличности, что присутствует у каждого и всегда." Научное знание поднимает на высшую стадию познание внешнего мира интеллектом человека. Мыслителем выделяются отличительные признаки научного знания: существование в форме определений и доказательств; ему не "подведомственны" единичные сущности, наделенные материей; в отличие от восприятия предметом знания является всеобщее и необходимое, а не единичное и случайное; в отличие от мнения знание в форме суждения всегда истинно; знание приводит к пониманию основ (причин) необходимости существования вещи. И тем не менее Аристотель считает: познание вещей с помощью понятий имеет место лишь при том условии, если объемлемая понятием всеобщность не только мыслится, но и в действительности существует. Принципы знания. Научное знание исходит из совокупности строго доказуемых, вытекающих одно из другого положений, рассуждает мыслитель. Но всякий ряд положений в процессе исследования упирается, в конце концов, в те из них, которые не только не доказуемы, но и не нуждаются в доказательствах, т.к. носят характер достоверности и без них. Принципы разума черпают свое происхождение в предметах восприятия, ибо разум приходит к познанию сущностей вещей лишь с помощью опыта. В третьей книге трактата "О душе" он пишет: "Способность души к ощущению и познанию в возможности одна и та же: способность к познанию относительно познаваемого, а способность к ощущению - относительно ощущаемого. Однако необходимо, чтобы способность эта состояла из предметов или из форм. Из предметов она не состоит, ибо в душе находится не камень, а форма камня, так что душа как бы является рукою: как рука есть орудие орудий, так и разум есть форма форм, а ощущение - форма всего ощущаемого. Так как, по-видимому, не существует предмета, который существовал бы независимо от чувственно воспринимаемой величины, то предметы мысли находятся в чувственно постигаемых формах; сюда относится и то,что называется абстракциями, что составляет свойства и состояния чувственно ощущаемого". Разум. Исследованию разума посвящены главы третьей книги сочинения "О душе". Результаты его анализа довольно противоречивы: ибо, с одной стороны, "немыслимо уму быть связанным с телом", с другой -"существо, не имеющее никаких ощущений, ничего не может ни познать, ни понять". Выход из обозначенного противоречия - в учении об уме (Аристотель употреблял термины "разум" и "ум" в качестве синонимов) как "деятельном" начале и об уме "страдательном". Деятельный разум. "Так как повсюду в природе имеется то, что составляет материю для каждого рода предметов, и это потенциально (в возможности) содержит все существующее, с другой же стороны, имеются причина и действующее начало для созидания всего, причем отношение между ними такое же, как между искусством и материалом, то необходимо, чтобы и в душе заключались эти различные стороны." Выражением этого и является ум, всем становящийся и все порождающий. Он подобен свету, выявляющему цвета, потенциально существующие.Он постоянно деятелен.Только будучи отделенным от тела, он оказывается тем, что он есть на самом деле: нечто бессмертное и вечное. Поэтому деятельный разум - ум, не "приложившийся" к мысленным предметам (понятиям, всеобщностям), является умом лишь в возможности. В деятельном разуме не может быть лжи, т.к. мыслит он понятиями, предмет "берется в самой сути его" и "всегда усматривается истинное". Страдательный разум находится в человеке. Он преходящ, без первого он ничего не может мыслить. Проявляется страдательный ум тогда, когда обращается к мысленным предметам. Он есть ум осуществляющийся или пребывающий в состоянии осуществления, т.е. ум в действительности. В страдательном разуме встречаются ложь и истина, т.к. соединяются понятия. "Ошибка всегда заключается именно в сочетании", в приписывании чего-либо кому-либо. Связь деятельного и страдательного разума в том, что находящийся в человеке страдательный разум есть форма существования деятельного. При определении роли внешних чувств в ходе мыслительной деятельности разума Аристотель подчеркивает, что "мыслящей душе образы свойственны подобно чувственным восприятиям... Душа никогда не мыслит без образов. Мыслящее начало мыслит формы (идеи) в образах". Но образы относятся к области чувственного познания, опирающегося на предметы внешнего мира. Изложенные позиции отразили отношение мыслителя к одной из центральных категорий учения о душе: разум представляется мыслящим началом всех начал или формой форм. Он есть первый двигатель всего - область, где пребывают формы и их выразитель. В то же время положение о том, что знания не даны человеку свыше и не вложены в него готовыми, утверждают необходимость его мыслительной деятельности. Учение о душе занимает центральное место в мировоззрении Аристотеля. Выдающийся древнегреческий мыслитель - первый, от которого дошли систематизированные трактаты по психологии. Их роль для дальнейшего развития этой науки трудно переоценить. Творчество великого систематизатора науки представляет ценность для психологии глубоким, логическим анализом ее проблем: о предмете психологических знаний, определение души, ее функций и видов, соотношение телесного и духовного, сущности человека как "существа общественного" и его разума. Аристотелю принадлежит приоритет в постановке и решении вопросов, определивших направления исследований целых поколений ученых и школ психологии. Наряду с уже обозначенными выше положениями к ним следует отнести: • формирование системы психологических понятий на основе созданного объективно-генетического метода; • обоснование гипотезы, через много веков оформленной в закон ассоциаций, а также первую попытку определить их физиологический механизм; • синтез античных представлений о чувствах, характере и воле человека, разработку проблемы аффектов, детерминированных внутренними и внешними факторами; • утверждение биопсихического и эволюционного подходов в толковании явлений и процессов душевной жизни человека; • введение понятия "об общем чувствилище" как главном психическом центре, воспринятое и развиваемое вплоть до XIX века физиологией и медициной; • попытку внедрения психогностического и психофизиологического подходов в решении проблемы детерминации органических и психических функций и освоения человеком всеобщих истин; • отражение собственных законов мышления, обоснованных в логически выводимых научных понятиях и категориях, являющихся предметом анализа и развития от античности до современности. Связанный с именем Аристотеля прорыв в понимании природы психичес­кого получил резонанс в веках. Обращаясь к творчеству великого ученого, мы еще раз убеждаемся в неисчерпаемости его психологических воззрений, их познавательного оптимизма, обращенного в будущее, необходимости постоянной учебы у родоначальника и первого систематизатора науки о душе. 1.4. Эволюция психологических учений в периоды эллинизма и Древнего Рима Взглядами Аристотеля эволюция психологических идей античного мира далеко не исчерпывается. Не отрицая того, что греческая научная мысль после выдающегося мыслителя увядает, К.Маркс говорит о последующих периодах эллинизма и Древнего Рима, что "смерть героев подобна закату солнца, а не смерти лягушки, лопнувшей от натуги". По хронологическим рамкам эпоха эллинизма охватывает IV-II вв. до н.э. и представлена Академией Платона, перипатетической, стоической и эпикурейской школами, продолжателями античных традиций стоицизма, скептицизма и эклектизма. Данные направления и школы продолжили свою эволюцию в творчестве ученых Древнего Рима. Академия Платона. После смерти ее основателя школа Платона просуществовала много столетий (до VI в. н.э.) и прошла ряд ступеней, среди которых, как правило, выделяют древнюю, среднюю и новую академии. Проблематика их научного поиска очень обширна. Достойное место в ее разработке заняли психологические взгляды. Руководителем Академии после Платона стал его племянник - Спевсипп (409-339 до н.э.). Он первый обратился к общему в науках и их связи. "Научное мышление" он провозгласил критерием умопостигаемых предметов. Мерилом чувственных вещей, по его мнению, служит "научное восприятие". Ценной представляется идея Спевсиппа о том, что при помощи упражнений, "искусства", можно добиться, чтобы органы чувств безошибочно улавливали различия между предметами. В психологической концепции Ксенократа (395-314 до н.э.) выделяются три вида сущности: умопостигаемая, чувственная и представляемая и соответственно три вида познания: мышление, восприятие, представление. Задача человеческой жизни - освобождение духа от оков чувственности. Но главным в разработанном им учении о благах души является вывод о том, что теоретической мудрости для блаженства недостаточно - ее необходимо дополнить мудростью практической. Книга представителя Древней Академии Крантора "О страдании" послу­жила образцом для дальнейшего подражания многих ученых. Первое место в ней отводится добродетели; второе - здоровью; третье - наслаждению; четвертое • богатству. Крантор выступал против кинической проповеди апатии и защищал умерение страстей. Психологической закономерностью звучит его вывод о том, что сама природа вложила в нас страсти, поэтому их следует не умерщвлять, а лишь обуздывать. С Аркесилая (315-240 до н.э.) Академия вступает на скептический путь. Разрабатывая проблему критерия истины, он приходит к выводу о том, что между истинными и ложными представлениями не существует различий: ложные также могут быть ясны и убедительны. Если чувства нас обманывают, писал он, то и разум не достигает истины. И тем не менее Аркесилай признавал и отстаивал практический критерий поведения. Основатель Средней Академии Карнеад (ок 214-129 до н.э.) утверждал, что нет критерия истины. Ум, чувства, представления обманывают нас: чувства вводят в заблуждения (весло в воде - изогнутое, четырехугольная башня издали • круглая, солнце -маленькое); обманывает и разум (наше отношение к снам, галлюцинациям, безумца - к воображению). Отсюда пессимистический вывод - необходимо воздерживаться от суждений. Развитое первыми последователями Платона учение стало мировоззрен­ческой и теоретической основой психологических концепций целого ряда последующих философских школ и направлений. Перипатетики. Одной из важнейших задач перипатетиков являлось комментирование произведений основателя школы - Аристотеля. Но помимо выполнения этой миссии ученые внесли существенный вклад в развитие античной науки. Вопреки учителю перипатетики признавали душу, имеющую собственного, отличного от других элементов материального носителя, способного к движению во внутрителесном пространстве. Этим объединяющим началом явлений считалась пневма или эфир -"пятая субстанция". Нараставшая специализация научного труда, необходимость разрешения этико-психологических проблем (в том числе обоснование отличий человека от животного мира) приводили ко все более определенному пониманию различий тех явлений, которые Аристотель объединял общим понятием "душа". Появляются целые классы новых терминов, отражающих понимание души. Отец ботаники Теофраст (ок.370-285 до н.э.), первый после Аристотеля руководитель Ликея, высказал ценные суждения о физиологических явлениях: усталости, головокружении, выделении пота, параличе. Основой познания он считал опыт. Теофраст защищал идею объективного существования "вторичных" (чувственных) качеств, которые зависят от форм атомов (сладкое-горькое, теплое- холодное). Ученый утверждал, что иллюзии по поводу этих качеств относятся к другим свойствам вещей и ошибки касаются лишь частных случаев, а не природы качеств. Развивая учение Аристотеля о страстях и формах их преодоления, Теофраст в трактате "Характеристики" выделяет 30 видов характера человека: лицемер, льстец, болтун, деревенщина, нравственный урод, святая простота, брюзга, надоедала и т.д. Рассматривая их как выражение сущности человека, ученый дал тонкое и проницательное описание наблюдений за поступками людей, проявлениями их психики. Прежде чем стать перипатетиком, Аристоксен прошел через влияние пифагоризма. Проблематика его интересов очень обширна: от натурфилософии до морали. Особое место в его творчестве занимали психологические взгляды и их обоснование. Так, звук понимался как воспринимаемое органами чувств физическое движение. Доказательство, по его оценке, должно быть подтверж­дено фактами, поэтому в познании решающее значение принадлежит чувствам - "зародышам познания". Разум человека (вторичное) завершает познание и служит "спутником чувств". Душа представляется гармонией тела, "строй" которого и его органов определяет психические процессы: как хорошо натянутые струны порождают созвучие, так и прочное сочетание органов порождает движение чувств. Ученый сделал вывод о том, что повреждение органов влечет за собой угасание сознания - смерть (как разрыв струн в инструменте). По Лактанцию, "Аристоксен говорил, что вообще нет никакого духа, но подобно гармонии в струнных инструментах сила чувства существует в силу строения тела и связи внутренних органов". Дикеарх (2-я пол. IV в до н.э.) в трех диалогах критикует представления о душе как особой сущности и ее бессмертии. Души нет, она - только тело, находящееся в определенном состоянии. Природа же всех психических функций материальна. По свидетельству Цицерона, Дикеарх утверждает, что "духа вообще нет; это совершенно лишенное смысла слово... Души и духа нет ни в человеке, ни в животном, вся та сила, благодаря которой мы движемся и чувствуем, в равной мере разлита во всех живых телах; она неотделима от тела, ибо (сама по себе) она - ничто; нет ничего, кроме тела, так устроенного, что на основе природного смешения оно имеет силу и чувствует". Таким образом, душа представляется гармонией созвучия и смешения четырех элементов, лежащих в основе противоположных качеств - теплого и холодного, влажного и сухого. Ученик Теофраста философ и естествоиспытатель, организатор научного института в Александрии Странтон (ум. 269-268 до н.э.) продолжил аристоте­левские традиции изучением строения и функций организма животного и человека. Он выдвинул идею о том, что душа находится "между бровями" (в соответствующей части мозга), откуда она излучается (по-видимому, по нервам, открытым врачами Герофилом и Эрасистратом) к органам чувств. Вопреки Аристотелю он не признавал душу "неподвижным двигателем": движениями, по Странтону, являются не только восприятия, но и мышление. Ученый отвергал аристотелевский разрыв чувственной и разумной души: отдельные чувства - проявления психической силы. Предпосылкой мышления он считал ощущения. Выдающийся комментатор - "истолкователь" Александр Афродизийский (конец II - начало III в. н.э) считал, что единичные вещи первичны не только "для нас", но и сами по себе. Им сделан важный вывод: общие понятия - результат абстракции. Общее как таковое существует лишь в мышлении, если прекратится деятельность ума - исчезнет общее и останутся единичные вещи. Восприятие - необходимая предпосылка мышления, на основании которого покоится единство души. Разум изначально заложен в человеке как простая возможность ("физический", естественный разум). С перипатетиков начинаются научные традиции "комментаторов" великого учителя древности - Аристотеля. Их усилиями психологические взгляды античности не застыли в авторитетных постулатах, а получили достойное своего времени развитие. Эпикурейская школа. Основатель школы Эпикур (342/341-270/271 до н.э.) написал около 300 трудов, из которых сохранились три письма и ряд фрагментов. О содержании взглядов ученого мы судим также по поэме Лукреция Кара "О природе вещей". Центральным звеном научного мировоззрения Эпикура является естествознание. Но по сравнению с Демокритом эпикурейцы внесли существенные коррективы в понимание материалистической причинности: они допускали возможность самопроизвольного отклонения атомов от предопределенных путей. Это, в свою очередь, давало возможность спонтанных изменений в природе и объясняло свободу человеческой воли. В психологических воззрениях мыслитель продолжает античные материалистические традиции. В письме Геродоту он пишет: "Душа не есть нечто бестелесное, если под этим наименованием разуметь самостоятельную вещь... Те, кто объявляют душу бестелесной,-бредят." Отвергая существование нематериальной субстанции, мыслитель считает, что "душа есть тончайшее тело, рассеянное по всему организму. Наиболее оно уподобляется дуновенью, имеющему примесь тепла, и отчасти подобно первому, отчасти - второму". Отрицание духовной субстанции приводит Эпикура к мысли о невозможности бессмертия души: "С разложением всего тела рассеивается и душа". В теории познания основное место уделяется выяснению вопроса об истине и ее критериях. С позиции материалистического сенсуализма трактуются ощущения и восприятия истины, составляющие основу познания. Достаточно обоснованным является вывод о том, что истина есть совпадение мысли с реальностью, данной через органы чувств. В нравственно-психологических взглядах Эпикур и его ученики развивают сенсуалистические идеи: чувства он определяет критериями морали: "Ведь вся­кое благо и зло в ощущении"; "Достаточно иметь чувства и быть живым существом, чтобы знать, что удовольствие является добром". Удовольствия представляются началом и целью блаженной жизни. Необходимым условием для достижения блаженства признается невозмутимость духа (атараксия), достигаемая независимостью от внешнего мира и от собственных страстей и страданий. В целом Эпикуром были развиты атомистические традиции античной психологии. Но его учение направлено уже на освобождение людей от страха перед смертью и явлениями природы. Идея относительности мысли человека оказала влияние на формирование психологических взглядов многих его последователей вплоть до представителей новоевропейской науки. Стоицизм. История стоицизма как научной традиции начинается с IV в. до н.э. и продолжается тысячелетие, до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. Это дает основания говорить о стоицизме как стержневом направлении античной мысли,"перекрывающем" по хронологическим рамкам все известные научные системы Древней Греции и Древнего Рима. Основателем школы явился Зенон-стоик (ок.336-264 до н.э.). Ее виднейшими представителями были Клеанф, Аристон, Герил, Персей, Хризипп, Диоген, Антипатр. Вместе с этическими и естественно-научными вопросами ни одно из поколений стоиков не обошло вниманием психологические проблемы. В учении о стадиях эволюции мира они продолжили традиции античного атомизма. Жизнь, согласно их воззрениям, состоит из бесконечно повторяющихся циклов, над которыми властвуют два начала: закономерность, которой подчиняется возникновение и уничтожение мира, и рок (судьба) как их проявление в человеческой жизни. Душа человека как часть мировой разумой души (теплого дыхания - "пневмы"), в соответствии со взглядами стоиков, телесна и пронизывает все тело, а со смертью отделяется от него, переставая быть носителем личностных свойств. Концентрация душевной деятельности, по их мнению, осуществляется в "главенствующей" части. В учении об ощущении стоики говорили: "Когда человек рождается, его управляющая часть души подобна листу папируса, готовому воспринять надписи. Именно на душе человек записывает каждую свою мысль, и его первая запись производится чувствами". Представления же, как "критерии всякого предмета", являются продуктом каталепсии - процесса, предполагающего участие разума. Аффекты, "психический" осадок воспринятых впечатлений, включают страсти и волнения, противоборствующие разуму. "Аффект (по Зенону) есть противоестественное движение души или чрезмерное стремление" (Диоген Лаэртский). Предлагается классификация аффектов (переходящих в силу укоренившихся привычек в "болезни души"): удовольствие (радость, наслаждение, веселость), неудовольствие (печаль, страдание), желание, вожделение, скорбь, страх и т.д.- всего 26 видов, в зависимости от времени и объектов, к которым они применяются. Различаются три стадии нарастания аффективного состояния: 1) физиологический компонент; 2) психический; 3) разумный. Хризипп называл аффекты ошибкой разума и призывал не к их смягчению, а к безусловному искоренению. Среди рекомендаций ("рецептуры") по борьбе с аффектами выделялись следующие: не дать аффекту внешне выразиться; не преувеличивать аффект воображением; не спешить с одобрением аффекта, оттянуть его нарастание (например, сосчитать до 10); отвлечься воспоминанием другого рода; разоблачить действия, на которые толкает аффект, и др. В учении стоиков мы находим одну из первых психологических моделей человека (мудреца), наделенного совокупностью качеств: освобожденность от аффектов, но не лишенность эмоций; испытывание радости, а не наслаждения; обладание твердой, направляемой разумом волей. Представители стоицизма развили античные представления о поведении человека (его структуре и детерминантах), о видах мышления и его тесной связи с речью, о содержании мыслительных операций людей, их потребностях как естественных побуждениях -стремлении к самосохранению. В связи с выделением речевого мышления стоики продолжили анализ слова как явления языка. Хризипп производил различение обозначаемого, обозначающего и объекта, тем самым поставив проблему значения слова и положив начало учению о его происхождении - этимологии. Интересными представляются мысли стоиков (по Сенеке) о естественной основе происхождения человека и общества: "Две вещи дала человеку природа. Они сделали его из слабого существа самым могущественным. Это - разум и общество. И вот тот, кто, взятый отдельно, уступает всем, становится властелином мира". Из тезиса о существовании единого космоса выводилось важное для античной мысли утверждение о равенстве всех людей независимо от национальности, пола, социального положения ("рабы - такие же люди, как и свободные"). Во всех научных концепциях стоиков звучит героический мотив презрения к страданию, опасности и смерти. Определением человека центральным звеном и смыслом своей деятельности стоики внесли неоценимый вклад в утверждение научности психологических взглядов Древней Греции. Скептицизм. Название данного направления античной мысли произошло от греческого глагола "озираться","осматриваться" (в производном - "взвешивать", "быть в нерешительности"). Но для античного скептицизма характерно не прямое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от окончательных суждений. Воззрения основателя скептицизма Пиррона (ок. 360-270 до н.э.) несут этико- психологическую направленность. Философ, по его оценке, тот, кто стремится к счастью - невозмутимости и отсутствию страданий. Чтобы понять, что такое счастье, необходимо ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны относиться к этим вещам; 3) какую выгоду получим мы от этого нашего к ним отношения. Единственным достоверным источником в ответе на данные вопросы служат чувственные восприятия и действия людей. Объявив видимость единственным критерием истины, древние скептики выступили против догматизма существующих в античности концепций души, что, в свою очередь, стимулировало дальнейшее углубление и развитие психологических представлений античности. Эпикуризм Древнего Рима имел ярко выраженную материалистическую направленность. Его школы функционировали в Неаполе, Афинах, Риме. Учение эпикурейцев являлось предметом научных споров многих последующих поколений мыслителей, а их атеистическая направленность становилась причиной угрозы существования их трудов. Основные психологические взгляды римского эпикуризма отражены в поэме Тита Лукреция Кара (99-55 до н.э.) "О природе вещей": • раскрывая сущность души, он писал: "Из ничего, словом, должно при­знать, ничто не родится". Материализм ученого проявился в отрицании духовной, нематериальной субстанции. Душа и дух материальны и составляют лишь силы, присущие человеческому телу: "И дух и душа обладают телесной природой". Вслед за Демокритом Лукреций убежден, что душа крайне подвижна и пластична. Она является сочетанием "воздуха, тепла и ветра незримой мощи"; • в поэме отражены зачатки эволюционного учения: органическое произошло из неорганического, сложное из простого:" Должны существа, наделенные чувством, все состоять из зачаточных тел, совершенно лишенных всякого чувства ... что из бесчувственных телец живые созданья возникли". Лукреций развивает гипотезу Эмпедокла о естественном отборе; • зависимость психических процессов от тела обосновывается многочисленными опытными данными:"Ум растет и увядает вместе с телом, как и тело, подвержен болезням, помрачается при опьянении"; • из материалистических посылок делается вывод о ложности учения о бессмертии души: "Невозможно считать, что рожденья души не знают совсем и свободны от смерти законов"; • Лукреций отрицает существование "мировой души", разлитой в природе, потому что "все ... не владеет божественным чувством, раз не имеет в себе никакого дыхания жизни"; • описание познавательных процессов делается ученым с позиций материалистического сенсуализма: чувственность и объективное бытие не оторваны друг от друга; • Лукрецием выдвинута довольно стройная психо-физиологическая концепция сновидения, в соответствии с которой сон - "следствие состояния тела, изнеможденного под воздействием материальных причин, следствие того, что тело требует отдыха"; • во взглядах на развитие человечества новым является не идея его эволюции, а попытка найти движущие силы, которые лежат в ее основе; • ценным для развития психологического знания явилось учение Лукреция Кара о происхождении языка. Язык, по его мнению, - не сверхъестественный дар, а имеет естественное происхождение: "Полагать, что кто-то снабдил именами вещи, а люди словам от него научились впервые,- это безумие..."; • во взглядах Лукреция на соотношение религии и чувств проявляется атеистическая направленность его учения:"Первых богов на земле создал страх" ("у кого не сжимаются члены в испуге"); • этико-психологические воззрения мыслителя направлены на устранение причин страданий, достижение умеренности, душевного покоя, "атараксии"- таков индивидуалистический идеал счастливой жизни. "Нужно телесной природе только немногое: то, что страдания все удаляет". Римский эпикуризм как направление античной мысли имел не только глубокие исторические корни, но и богатое научное продолжение. Его традиции в области психологических знаний были возрождены в творчестве ученых - эмпириков Нового времени. Римский стоицизм просуществовал в Риме с 155 г. до н.э. до 529 г. В центре его внимания - проблемы нравственности, независимости от материальных благ, совпадения счастья и добродетели. В римском стоицизме происходит ослабление внимания к изучению природы и теории познания. Один из виднейших представителей стоицизма Эпиктет (род. ок. 50 г.) сочинений-оригиналов не оставил. Сохранились лишь труды его друга Флавия Арриана: "Рассуждения","Дружеские беседы"(12 книг), "Руководство Эпиктета". Взгляды Эпиктета несут ярко выраженную нравственно-психологическую ориентацию: от человека зависит только его духовная свобода, в которой заключается истинная свобода; познание природы и самопознание человека - необходимое условие счастливой жизни; начинать нужно с легкого, ежедневного самоиспытания, постоянно имея в поле зрения самого себя, свои помыслы и поступки. В результате длительных упражнений человек самосовершенствуется и приближается к мудрости; мы должны изучать природу не для того, чтобы изменять ее (ибо это не в нашей власти), а для того, чтобы согласовывать наши желания с естественным ходом вещей; материалистический сенсуализм Эпиктета проявился в трактовке влечений и желаний как выражений нашей воли, основанной на наших представлениях о мире. Представления же независимы от воли. Чувственные восприятия есть верный отпечаток реальных вещей: "Правильные представления правильны для всех людей". Дуализм души и тела выразился в представлении разума истинной сущностью человека: "Что же я такое? Разумное животное? Поэтому человек должен заботиться только о душе и не цепляться за тело". Из произведений Луция Аннея Сенеки (родился между 6 и 3 г. до н.э.) сохранились "Письма к Луцилию" и "Естественно-исторические вопросы". К положениям его стихийно-материалистического учения относятся следующие: • в мире царит материальное, но вместе с тем одушевленное существо (закон, судьба, провидение, мир - "как угодно тебе назвать"). Разум в этой связи определяется как особого рода материя, пневма - соединение воздуха и огня, "теплое дыхание", а природа - круговорот одушевленной материи; • занятие наукой означает не только увлечение теорией, но и практическое осуществление добродетели. В познании эмпирического опыта усматривается средство против болезней и сил природы; • при анализе познавательных процессов Сенека продолжает древнегреческие традиции сенсуализма. Познание, по его взгляду, обусловлено воздействием внешних вещей на наши чувства, на показаниях которых основывается разум: "От чувства берет разум свое начало, ибо он не имеет ничего другого на что бы опереться и откуда бы проникнуть к истинному, и в себя возвращается"; • страсти - гнев, любовь, скорбь - понимаются материалистически: "Если ты сомневаешься в этом, посмотри, как они меняют выражение лица, заставляют хмурить лоб, улыбаться, краснеть или бледнеть. И неужели ты думаешь, что столь явственные изменения в теле могут происходить не от причин материальных? Если страсти материальны, то материальны душевные болезни: скупость, жестокость"; • идеалистическая тенденция психологического учения Сенеки проявилась в трактовке тела как оковы души и в признании ее бессмертия: "Скелет, который ты видишь у нас, мышцы и обтягивающая их кожа, лицо и послушные руки, равно как и все другие члены, которыми мы окружены,- это оковы духа и тьма. Они подавляют, затемняют, заражают дух, отклоняют его от истины и навязывают ему ложь; с этим отягчающим его телом душе приходится вести настоящую борьбу". Предметом особого внимания у Сенеки явились социально-психологичес­кие проблемы. Ученый утверждает зависимость организации жизни людей от объективных законов, что послужило для Ф.Энгельса поводом назвать Сенеку "дядюшкой христианства": "Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет"; "Не может быть природы без бога и бога без природы"; "Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует это нам. Следова­тельно, жить счастливо - одно и то же, что жить согласно с природой". Человек, по оценке мыслителя, есть высшее звено в ряде явлений природы, близко стоящее к богу и содержащее в себе его частицу - логос. Основная цель жизни - выработка абсолютной "невозмутимости духа". В некоторых суждениях Сенеки нашли отражение проблемы филогенеза: "Общительность обеспечила его (человека) господство над зверями... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека". Высказаны идеи о том, что отечество людей - это весь мир, а границы общества совпадают с границами мира. В творчестве римского императора Марка Аврелия Антонина (121-180) еще в большей мере, чем у его предшественников, проявляются религиозные стороны стоицизма: противопоставление души и тела, утверждение религиозного чувства и т.д. В отличие от материалистического стоического учения о душе как пневме Марк Аврелий различает тело, душу и дух. Все человеческое, согласно его концепции, есть дым, ничто, люди - "мухи-однодневки". В сочинении "Наедине с собой" он пишет: "Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение - смутно; строение всего тела - бренно; душа - неустойчива; судьба - загадочна; слава - недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе -сновидению и дыму. Жизнь - борьба и странствие по чужбине; посмертная слава - забвение... Что бы не случилось с тобой, оно определено тебе от века, ... радуйся, что среди всеобщего хаоса имеешь руководителя в себе самом - свой дух". О научном уровне мышления Марк Аврелий пишет :"Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении. Ибо все они как бы переплетены между собой и поэтому - в содружестве друг с другом, следуя друг за другом в определенном порядке. Это объясняется непрерыв­ностью движения, общей согласованностью и единством сущности". Отсюда человек должен действовать сообразно разумным законам природы,"следовать разумному закону их государства и его старинной конституции". Во власти человека лишь его мысли и желания. Таким образом, римские стоики решительно и твердо отстаивали права и силу человеческого разума, его подчиненность единым законам, которые могут быть познаны. Такой подход к душевным явлениям оказал значительное влияние на формирование ранней христианской и средневековой европейской психологии. Римский скептицизм, стремясь доказать недостоверность всех известных наук,тем не менее сохранял тесную связь с естествознанием и медициной. После эллинизма он возобновляется в Александрии Сарпедоном и Гераклидом (учеником Птоломея), Энесидемом (I в. до н.э.). Среди трудов представителей римского скептицизма наиболее известны сочинения Энесидема "Пирроновские речи", "О мудрости", "Об исследовании". В своих произведениях мыслитель продолжил традиции Гераклита в трактовке души, а также поставил проблему о ее рациональных возможностях. Это нашло отражение в формулировке "тропов" - аргументов, направленных против суждений о реальности, которые основаны на непосредственных впечатлениях. Уже сама проблематика "тропов" представляет определенный интерес для психологической мысли: о различии в происхождении, строении и, как следствие, восприятии живых существ одних и тех же предметов; о телесной и моральной обусловленности содержания суждений людей; о различном устройстве органов чувств у одного человека; о неодинаковости восприятия по причине "различий состояний" человека (его возраста, сытости, трезвости, движения и т.д.) и другие. В лице позднейших скептиков Менодота, Феода, Секст-Эмпирика и других школа сливается с врачами-эмпириками, занимавшимися изучением чувственно обнаруживающихся признаков болезней и игнорирующих аналитические средства познания их причин. Римский эклектизм. Название данного направления развития античной мысли, как и многих древних школ, носит условный характер, ибо в большинстве случаев мыслители все же ориентировались на определенные мировоззрен­ческие традиции. Среди выдающихся представителей римского эклектизма выделялись Марк Теренций Варрон, Корнелий Цельс, ученики школы Секстиев. О психологических идеях многих выдающихся ученых эллинизма и Древнего Рима мы знаем благодаря произведениям Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.) "Республика", "Закон", "Оратор", "Академические вопросы", "О природе богов", "О высшем благе и зле", "Тускуланские беседы". Об интегративном характере психологических мыслей Цицерона могут свидетельствовать следующие положения его учения: • природа есть материальное единство, в котором имеется разумное начало, "разлитое" в определенной пропорции; • разумное начало находит свое выражение в высшем творении природы - человеке, состоящем из тела и души. Тело есть сосуд для души, а душа - начало, оживляющее тело; • признавая бога, Цицерон презирает выдумки о традиционных представлениях о богах и судьбе души после смерти; • человек, по мнению мыслителя, отличается от животного тем, что ему присуща высокая целесообразная деятельность в силу наличия у него разумной души; • сущность души - в интеллектуальной деятельности, животное же имеет только неразумную душу как начало вегетативной и чувственной деятельности; • благо состоит в возможном усовершенствовании души и тела; • по причине того, что к душе относится не только мышление, но и воля, совершенство души должно быть теоретическим и практическим. Теоретичес­кое совершенство предполагает мудрость, рассудительность, знание человеческих и божественных вещей, их причин. Практическое совершенство – это умеренность, смелость, справедливость. Употреблен термин "утешение души" и их виды. Таким образом, утверждается мысль о возможном изменении душевных состояний человека под воздействием разнообразных "утешительных" средств. Психологические и особенно социально-психологические идеи Цицерона имели большое влияние на Западе в период поздней античности, в средние века, особенно в период Возрождения и эпоху Просвещения. Античные врачи. Успехами античных врачей были укреплены естественно­научные традиции в науке о душе, нашедшие продолжение в творчестве ученых- исследователей всех последующих эпох. Одним из первых приверженцев "мозго- центрической" теории - локализации мыслительной деятельности человека в головном мозгу, явился древнегреческий врач-пифагореец Алкмеон Кротонский. Ощущение, согласно его учению, является исходным пунктом всей познавательной деятельности человека:"Мозг доставляет (нам) ощущения слуха, зрения и обоняния, из последних же возникают память и представление (мнение), а из памяти и представления, достигших непоколебимой прочности, рождается знание". Примерно в этот же период (в VI веке до н.э.) врач Филопон описывает опыты с раздражением оболочек мозга, вызывавшим потерю чувствительности и двигательный паралич. Историки психологии нашли сведения, что опыты ставились и над живыми людьми - приговоренными к казни преступниками. "Отцом медицины" по праву считается Гиппократ (ок.460-ок.377 до н.э.) - один из основоположников научного подхода к болезням человека и их лечению. Придерживаясь линии Демокрита и разделяя взгляды Алкмеона, он считал мозг ("большую железу") органом мышления и ощущения, которым "мы мыслим и разумеем, видим, слышим и распознаем". Авторитет Гиппократу принесло созданное им учение о темпераментах, подход к классификации которых был заимствован современной наукой. Основу человеческого организма, по его оценке, составляют четыре сока, преобладание одного из которых определяет темперамент. Преобладание крови, вырабатываемой в сердце, - основа сангвинического (от лат. "кровь") темперамента; слизи, вырабатываемой в мозгу, - флегматического (от греч. "слизь"); желтой желчи из печени - холерического (от греч. "желчь"); преобладание черной желчи из селезенки является основой меланхолического (от греч. "черная желчь") темперамента. Гиппократ вывел классификацию человеческих типов на соматической основе. Школа Гиппократа, известная нам по так называемому "Гиппократовскому сборнику", рассматривала жизнь как изменяющийся процесс. Болезни человека объясняются преобладанием одной из сочетающихся в нем стихий, а здоровье - их "соразмерностью". Изменить природу организма люди могут сами - при помощи обычаев, человеческих установлений. Тем самым предпринимается одна из первых попыток решения вопроса о соотношении биологического и социального в человеке. Существенных результатов в исследовании физиологических основ пси­хического добились александрийские врачи Герофил и Эразистрат (III в.до н.э.). Свои концепции ученые строили на основании вскрытия человеческих тел, что впоследствии категорически запрещалось. Им принадлежит приоритет в открытии нервов, которые до них не отличали от связок и сухожилий, в описании мозга и других органов, выделении их частей (к примеру, мозговых желудочков и полушарий головного мозга), дифференциации их функций (например, чувствительных и двигательных). Герофил, кроме того, дал описание устройства глаза, его хрусталика и оболочки. Эразистрат подробно исследовал разные части головного мозга, обратив внимание на многообразие извилин мозговых полушарий как причину умственного превосходства человека над животными. Сравнение анатомических данных с экспериментальным изучением обусловленности функций различных органов от их повреждения или раздражения, выраженных в сформулированных закономерностях, определили успехи врачей-александрийцев в вопросах психофизиологии, поднятых лишь через два тысячелетия. Синтезирующую роль в использовании опыта античных медиков, биологов и философов выполнил Гален (II в.до н.э.). Существенно расширить свои анатомические познания ему позволила хирургическая практика у гладиаторов. Воспитанный на традициях стоицизма, утверждавшего наличие "растительной" и "психической" пневмы, ученый разграничил последнюю на периферическую и центральную. Гален стоял на позиции дифференциации и связи "психических" функций различных телесных органов, что было существенным шагом в формировании понятия о сознании. К этому вели достижения в исследовании регуляции движения и органов чувств. Высший сорт "психической пневмы", как главный признак принадлежности к человеческому роду, по его взгляду, находится в заднем желудочке мозга как "носителе" разума. Нервную систему античный исследователь представил в виде ветвистого дерева. Ему принадлежат открытия, связанные с выяснением структуры и функций головного и спинного мозга, их компонентов. Сами нервы выделяются в виды в соответствии со своим предназначением, но построены из того же вещества, что и мозг. Ученый пришел к выводу, что "без нерва нет ни одной части тела, ни одного движения, называемого произвольным, и ни единого чувства". Дальнейшее развитие в концепциях Галена получила теория о темпера­ментах, которая вводила понятия нормы и отклонения. Из этого учения обосно­вывалась смертность разума, как и остальных функций души после разложения элементов головного мозга. Характеризуя в целом теоретическое наследие Галена, следует подчеркнуть, что на его уровне эволюция психофизиологичеких представлений античности приостановилась, тем не менее они явились отправной точкой средневековых исследований арабских ученых. Подводя итоги изложенному, отметим, что каждому историческому периоду развития психологии свойственны свои специфические идеалы научного знания и методологические подходы к осмыслению психической реальности. В античной психологии таким идеалом впервые стал сам "человек как мера всех вещей", а основными методологическими линиями отражения его психических процессов явились соответствующие времени рационализированная и систематизированная формы его мировоззрения. Именно на этой теоретической основе античная наука первой выдвинула идею о бесконечности и неисчерпаемости процесса познания душевных явлений, ибо нет такого конкретно-научного понятия, которое имело бы неограниченную применимость в описании природы (или могло бы быть основой ее описания хотя бы в принципе). Это справедливо и в отношении понятийно-категориального аппарата современной психологии. Выделяя главное в психологических взглядах этой тысячелетней эпохи, отметим первые рациональные попытки найти ответы на вопросы о сущности души, ее функциях и соотношении с телом. Тем самым сформировался исторически первый взгляд на предмет психологии - душу как признак, разделяющий живое и неживое, как потенцию движения, ощущения, чувств, мышления, проявления нравственных качеств. "... Психология как наука должна была начаться с идеи души", - писал Л.С.Выготский. Эта идея явилась "первой научной гипотезой древнего человека, огромным завоеванием мысли, которому мы сейчас обязаны существованием нашей науки". Важным для развития психологических взглядов явилось определение души по принципу осознаваемости субъектом ее явлений методом "наблюдения за собой". Хотя такой подход и наталкивался на неразрешимые для того времени трудности в объяснении динамики душевных процессов, тем не менее он начинал утверждаться и впоследствии был развит наукой Нового времени. Рационализация знания в античной науке приводила к углублению и дифференциации психологической мысли, на основе которой сформировались целые направления развития античных представлений о душе: • объяснение психики из законов движения и развития объективной реальности, породившее "психофизическую проблему" о месте психического в материальном мире как стержневой вопрос психологии; • трактовка психического как способа организации живых организмов, ориентированная на исследование их свойств и нашедшая свое развитие в "психобиологическом направлении" науки; • определение производности душевной деятельности людей от содержания и форм человеческой культуры и истории народов. Поднятый античными мыслителями вопрос о субстанциональности души породил так называемую проблему ее "материальности" или "идеальности", нашедшую свое воплощение в формировании одноименных научных направлений в психологии. Апелляция к разуму вопреки свидетельству чувств, как позиция, принятая многими античными мыслителями, ставила греков на новый уровень психологи­ческих обобщений. Образы античной психологии трансформировались в четкие понятия. Осознавалась ведущая роль умственных компонентов (определений, категорий и т.д.) в противоположность чувственной образности. Тем самым максимальная резкость противопоставления рационального-"чистого ума" - чувственной информации может быть признана закономерностью истории античной психологии. Вместе с тем абсолютизация умозрительного самоуглуб­ления в отрыве от чувственности приводила к длительному "топтанию на месте" психологических идей на платформе давно сформированных концепций. Данный "недостаток" с различной степенью адекватности компенсировался материалистическим направлением античной науки, которое заложило устойчивые традиции эмпирической психологии, развивающиеся вплоть до наших дней. Оно явилось методологической основой попытки естественно-научного объяснения психических явлений: памяти, аффектов, сновидений, индивидуальных различий, познавательных процессов и др. Данные попытки, в свою очередь, разрушали мифологические представления о человеке и его психическом мире. Ряд естественно-научных гипотез, в том числе об "общем чувствилище", локализации психических функций, внутреннем родстве физического и душевного миров, целые столетия направляли психофизиологические исследования. Трактовка психического как формы жизни позволяла на античном уровне объяснять его как способ организации поведения живых систем и, более того, деятельности человека. Все это послужило предпосылкой возникновения гениальной для древнего мира догадки о том, что душа и дух являются "избыточными" для науки понятиями. Это, в свою очередь, послужило мировоззренческой платформой формирования научного взгляда на сознание как предмет психологии. В целом значение античной науки о душе трудно переоценить: здесь зарождалась научная психология, устанавливалась ее научная автономия, были сформулированы ее основные проблемы и подходы к их решению, послужившие исходным пунктом для последующей исследовательской работы будущих поколений ученых. 2. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ МЫСЛИТЕЛЕЙ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ "Душа" для познающего человечества на протяжении всей его истории представляла интерес во многих отношениях, что закономерно выразилось в многообразии направлений и форм ее исследования. В различные эпохи основными источниками последних являлись как религиозные установки, эмпирические данные отражения связи души и тела, так и результаты умозрительных наблюдений человеком за происходящими у себя психическими процессами. Одной из существенных особенностей средневекового периода эволюции психологического знания как раз и является утверждение единства обозначенных источников. Не менее существенной особенностью эпохи средневековья выступает восстановление преемственности в развитии психологических идей, нарушенной падением древнегреческой цивилизации. Но следует отметить, что "феодальное восстановление" имело характерную черту, выразившуюся в клерикальной направленности комментариев античных учений о душе. На то были существенные основания. Именно церковь и особенно монашеское движение в Европе и ее оппонент на Востоке сохранили, прокомментировали и развили достижения мыслителей Древней Греции и Древнего Рима. Данные обстоятельства, особенно неизменно теологическая направленность подавляющего числа "душевных доктрин", послужили причиной формирования в массовом сознании стереотипа в восприятии эпохи средних веков как периода научной депрессии и деградации, что в корне противоречит результатам и общей значимости вклада ученых этого периода в поступательное развитие человеческой культуры. В этой связи встает задача и необходимость объективного понимания феодального общества как этапа не столько упадка и регресса, сколько накопления и роста предпосылок к углублению знаний о психическом мире человека. В подтверждение этому достаточно обратиться к именам великих деятелей науки и культуры, выдвинутых эпохой средневековья. Томас Мор, Томазо Кампанелла, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Омар Хайям, Гянджеви Низами, Джованни Боккаччо, Уильям Шекспир, Сааведра Сервантес, Санти Рафаэль, Леонардо да Винчи и многие другие - ни один не обошел в своем творческом и научном поиске проблемы человеческой души. Наконец, именно в средние века как религии мирового масштаба оконча­тельно оформились и утвердились христианство, ислам, буддизм с присущими им формами душевного самоанализа. Как альтернатива религиозному мировоззрению и его схоластической апологетике начинает развиваться научная деятельность во всех областях знания, зарождается опытная наука о душе. В различных историко-научных исследованиях существует множество взглядов на хронологические рамки более чем тысячелетней эпохи средневе­ковья. В настоящем пособии данный период будет ограничен V - XVI столетиями. Что касается его периодизации и структуры, то характерная черта психологи­ческих воззрений средних веков - представленность двумя мировыми центрами: арабским Востоком и Западной Европой, а также "всплеском" интеллектуально- духовной активности эпохи Возрождения, предопределила содержание лекции. 2.1. Развитие психологических идей восточного мира в средние века Значительная роль психологических взглядов в арабской средневековой науке обусловлена целой совокупностью объективных и субъективных предпосылок. Развитие психологических идей, как и всей научной мысли, происходило в восточном мире под влиянием многих социокультурных факторов. В их анализе среди причин арабского "прорыва" психологического знания выделим две группы. Во-первых, это геополитические предпосылки. Образование новой форма­ции - феодализма - на Востоке происходило исторически раньше, чем на Запа­де. Ее государственным воплощением явился Арабский Халифат - мусульманс- ко-феодальная теократия, по своей мощи сравнимая разве что с Великой империей Александра Македонского. Как и в античные времена, огромное государственное образование стимулировало миграцию, развитие экономики, культуры, распространение научных взглядов. Единство государственного арабского языка облегчало переводы античных трудов, популяризацию заложенных в них идей. Географическое положение (от Индийского до Атлантического океана) позволяло арабам использовать достижения науки не только Азии, но и Европы, Индии, Китая: караваны с книгами стекались в библиотеки халифов со всего мира. Особо следует отметить благоприятное воздействие на развитие арабской культуры гуманистических идей свободы и равенства, изначально заложенных в исламе как официальной государственной религии. Во-вторых, развитие средневековой психологической мысли в арабском мире имело научные предпосылки. Это - опора на достаточно богатую почву античной культуры эллинов (учения Демокрита, Гераклита, Аристотеля, Эпикура, Платона и др.). Эдесская школа в Сирии пользовалась в раннем средневековье не меньшим авторитетом, чем признанные академии в Афинах и Александрии. После их закрытия научные центры перемещаются на Ближний и Средний Восток. В 832 году в Багдаде открывается "Дом мудрости" (прообраз Академии наук). Собственные достижения: расцвет системы прикладных наук, в том числе медицины, физики, геометрии, астрономии, математики, алхимии, стимулировали появление выдающихся мыслителей и экспериментаторов. Их усилиями были изобретены порох, магнитная игла, водяные и механические часы, градусное измерение Земли, открыто "смещение" времени по часовым поясам (лишь спустя пять веков, в 1522 году, участники экспедиции Фернана Магеллана сделали подобное открытие для Европы). Предыдущим эпохам эволюции психологического знания был неведом подобный научный потенциал, на базе которого арабские ученые искали тайны человеческой души. Но и в психологических изысканиях эти мыслители опирались на богатую идеями свою предысторию. Уже в дуалистическом мировоззрении иранского зороастризма централь­ными поднимаются вопросы о сотношении души и тела, жизни и смерти, добра и зла. В VIII веке ранние представители рационального богословия - калама (мутазалиты -"обособившиеся") в своих трудах утверждают, что человек действует в соответствии с разумом. Природа, по их учению, имеет материалистическое строение, а тело после смерти распадается на частицы. Все в мире, в том числе и души людей, причинно обусловленно, и существует реальная возможность познания этого мира разумом человека, а не божественным откровением. Коран трактуется, в этой связи, как обычное литературное произведение. Мутазалиты выступили против антропоморфического представления творца, видя в нем лишь абстрактное божество. Так начинала складываться система психологических идей средневекового арабского мира. В ее оформлении выдающуюся роль сыграла плеяда мыслителей, результаты научной деятельности которых навсегда вошли в сокровищницу мировой психологической мысли. Аль-Кинди (800-860\879). Родоначальник перипатетических традиций мусульманского Востока, "философ арабов", продолжил аристотелевское учение. Его перу принадлежат 238 сочинений, среди которых психологические трактаты "О разуме", "Рассуждение о душе", "О первой философии", "Книга о пяти сущностях". Значение его творчества для психологической науки состоит не только в постановке кардинальных вопросов, послуживших исходной базой последующих теоретических построений, но и в плодотворных попытках ответа на них, исходя из всеобщих закономерностей развития природы, общества и мышления. В проблеме соотношения природы и души Аль-Кинди придерживался детерминистских взглядов, утверждая, что бог - лишь отдаленная причина. Душа, по его взгляду, "делится на две части, а именно: на разум и чувство". Аль-Кинди принадлежит приоритет в создании "концепции четырех видов интеллекта", в соответствии с которой разум выступает в четырех формах: "актуальный" (как совокупность универсалий); "потенциальный" (как способность восприятия универсалий); "приобретенный" (как нахождение универсалий в душе); "проявляющийся" (реализация во вне). В теории познания ученый утверждал: "Истина необходимо познаваема; следовательно, и вещи, обладающие бытием, познаваемы". И далее: "Человеческое познание бывает двух видов. Первый вид познания ближе к нам, но дальше от сущности. Это - познание посредством чувств... Другой вид познания ближе к сущности и дальше от нас. Это - разумное познание..." Аль-Кинди одним из первых на Востоке призывал к объединению усилий ученых с целью использования "плодов исследования наших предшественни­ков" и достижения истинных знаний. Ар-Рази - лат. Разес (864-925). Иранский ученый - энциклопедист, рационалист и вольнодумец. Руководил клиникой в Рее, затем в Багдаде. Для его научных изысканий характерны свобода от догматизма, использование эксперимента, практическая направленность проводимых физиологических исследований. В основе его мировоззренческой концепции лежит учение о пяти вечных началах: "творце", "душе", "материи", "пространстве", "времени". Материя с ее атрибутами, по его взгляду, есть равноценное с богом начало. В психологических взглядах известного иранского мыслителя и естествоиспытателя - автора "Книги всеобъемлющей", мы находим советы не следовать слепо Гиппократу и Галену, а строить врачебную науку на результатах наблюдений и опытов. Особую роль в своей научной деятельности Ар-Рази отводил решению психофизиологической проблемы. В этой связи он экспериментально обосновывал тесную связь души и тела. В теории познания ученый придерживался подходов материалистического сенсуализма. Аль-Фараби (870-950). Научное наследие "второго учителя" (после Аристотеля) велико и разнообразно. Из написанных им более ста работ выделяются труды по классификации наук, философии, логике, политике. Ряд трактатов посвящены проблемам психологии: "О душе", "О силе души", "Разум и понятие", "О многом и единственном", "О разуме", "Существо вопросов". Все явления мира ученый объясняет, исходя из признания естественных закономерностей. Поэтому, решая психофизическую проблему, он пишет, что "субстанция души существует отрешенно от материи", но "дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто" - тело. "Первое вместилище души" находится "в глубине сердца". "Душа не может существовать раньше тела, ... не может переселяться из одного тела в другое. ... Состояния души могут быть разными". Мыслитель выделяет существенные признаки людей: "От всех животных человек отличается особыми свойствами, ибо у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум.(...) Ни одна из этих сил не существует оторванно от материи. К этим силам относится и практический разум - тот, который выводит, какие действия, свойственные людям, должны быть осуществлены". Это положение привело Аль-Фараби к концепции деятельного человеческого разума, согласно которой люди обладают здравым смыслом и используют свой ум для решения нравственных проблем. Ибн-Сина - лат. Авиценна (980-1037). Врач, естествоиспытатель, философ, энциклопедист. Его популярность и авторитет выразились в почтительном прозвище "Староста и Глава". Ибн-Синой написаны многочисленные труды по разным отраслям знаний: философии, медицине, лингвистике, логике, математике, физике, космологии, химии, этике и т.д.- всего 456 работ на арабском и 23 сочинения на языке фарси. Философские и естественно-научные трактаты мыслителя пользовались большой популярностью на Востоке и на Западе в течение ряда столетий. Его "Канон врачебной науки" - медицинская энциклопедия в пяти частях (объемом около 200 п.л.), итог опыта греческих, римских, индийских и азиатских врачей, выдержала только в XV-XVII веках около тридцати латинских изданий в Европе. "Канон" обеспечил научным взглядам Ибн-Сины более чем пятивековое лидерство во всех медицинских школах средневековья. Несмотря на то, что психологические вопросы разбирались в трактатах по медицине и философии, Авиценна посвятил психологии отдельные труды, среди которых "Поэма о душе", "Брошюра об объяснении дорогой субстанции", "Очерк о человеческих силах и их познаниях", "Подарок раиса (главы философов) правителю", "Брошюра о душе". Его "Книга исцеления" (в 18 томах) в разделе "Физика" содержит своего рода психологическую энциклопедию арабского средневековья - "Книгу о душе". В мировоззренческих установках Авиценна явился последовательным сторонником Аристотеля, особенно в использовании медицинских и других естественно-научных подходов к изучению психики человека. В то же время арабский ученый продолжил линию Сократа в толковании внутреннего мира человека как содержания его психики, а не дубликата или идеи. Отсюда происходили "две психологии" Авиценны: естественно-научная и метафизическая, что, в свою очередь, отразилось в его концепции двойственной истины. Последняя, по оценке историков, сохранила для потомков и обезопасила естественно-научную мысль Авиценны от нападок исламской реакции. Учение о душе Авиценны в этой связи занимало место "прослойки" между его религиозными и естественно­научными взглядами. Мировоззренческие установки Авиценны отразились в противоречивости его психологических взглядов, проблематика которых очень обширна: от анализа душевных сил человека до решения диад: "жизнь и психика", "душа и тело", "животная и человеческая душевная жизнь". Ученого интересовали, главным образом, следующие вопросы: какое место занимает душа? в чем состоит ее сущность? вечна ли она? Ответы на эти вопросы давались Авиценной туманно и противоречиво. Тем не менее им высказаны и экспериментально обоснованы идеи, сыгравшие значительную роль в эволюции психологической мысли средневековья. Кроме того, им построена соответствующая времени, довольно стройная система категорий и понятий психологического знания, перешедшая впоследствии в новоевропейскую науку. Следуя Аристотелю, Авиценна дает определение души человека как "первого завершения естественного органического тела в той мере, в какой оно совершает действия благодаря осмысленному выбору и рассуждению и поскольку воспринимает всеобщее". Разум, по мнению ученого, - это активная творческая сила, инструмент познания вселенной. В "Исцелении" четко выражается мысль о том, что "познание состоит в отображении познаваемого предмета познающим субъектом". В предсмертных "Указаниях и наставлениях" Авиценны познание вещи есть отображение ее сущности в чувствах и разуме познающего. Познание невозможно без предварительного чувственного опыта: реальность дается только в ощущениях. "Почувствовал в душе", по Авиценне, значит, "отобразился". Рассмотрев сущность процесса абстрагирования, он выделил следующие ступени: 1) ощущение (появление образа); 2) представление (различение образа и материи); 3) воображение (возникновение идей и понятий); 4) всеобщие понятия и категории (высшая форма абстракции). В решении психофизиологической проблемы Авиценной делается заключение о том, что источником психики человека является мозг. Локализованность душевных сил в мозгу и в органах чувств признается ученым как неоспоримый факт: каждой психической функции соответствует участок "чувственных нервов" или полушарий головного мозга. Наблюдения за нарушениями, вызванными ранениями мозга, позволили мыслителю дать более точное определение его связи с процессами ощущения и мышления. На этом основании был сделал вывод о том, что духовные силы не существуют сами по себе, а нуждаются в конкретном телесном органе. Но тем не менее подчеркивается, что человеческая психика в языковой форме связана с идеей, которая бессмертна, отсюда бессмертна и душа как носитель идеи. Авиценной описывается первый в истории случай психодиагностики - поиска эмоционального комплекса по изменениям в вегетативной сфере (учащению пульса при реакции на различные внешние факторы). Им же проведены первые опыты по психологии эмоций - зачатки экспериментальной психофизиологии аффективных состояний (кормление баранов одинаковой пищей, но одного рядом с волком). Его схемы говорят об открытии роли "сшибок"- противоположных эмоциональных установок - в возникновении глубоких соматических сдвигов. Исследованиями Авиценны начинается возрастная психофизиология. В процессе развития людей от рождения до зрелого возраста ищется не только физиологический рост, но и изменения психических особенностей человека. Важное значение при этом отводилось воспитанию, посредством которого осуществляется, как он считал, воздействие психического на структуру развивающегося организма. Чувства, изменяющие течение физиологических процессов, возникают у ребенка в результате воздействия на него окружающих людей. Вызывая у ребенка определенные аффекты, взрослые формируют его физиологические качества. Физиологическая психология Авиценны включала, таким образом, предпо­ложения о возможности управления процессами в организме, придания ему определенного устойчивого состояния путем воздействия на чувственную, аффективную жизнь, зависящую от поведения других людей. Идея взаимосвязи психического и физиологического разрабатывалась им, исходя из его обширного медицинского опыта. Позиция последовательного натурализма в объяснении психических явлений обеспечила высокий научный авторитет естественно-научных концепций Авиценны вплоть до наших дней. Ибн Аль-Хайсам - лат. Альгазен (965-1039). Выдающийся естествоиспы­татель средневековья известен не только как комментатор учений Аристотеля, Евклида, Галена, но и конкретной разработкой одного из механизмов психичес­кой жизни - зрительного ощущения. Главный труд Альгазена - "Сокровище оптики". К основному теоретическому обобщению Ибн Аль-Хайсама, оказавшему влияние на развитие всей психологической концепции ощущений, следует отнести представление глаза оптической системой - прибором. На основе результатов опытов и экспериментов ученый делает вывод о том, что процесс превращения фактов внешнего мира в акт сознания осуществляется при помощи физического механизма, а не путем "истечений" от предмета или от глаза, как это считалось в античности. Ученый впервые обращает внимание на длительность психических актов, объясняемую временем, необходимым для передачи возбуждения по нервным проводникам от "чувствующего аппарата". По критерию длительности зритель­ного восприятия время объявляется одним из основных факторов ощущения. Поэтому при кратковременном предъявлении могут быть правильно восприняты лишь знакомые объекты. Это связывается с тем, что условием возникновения зрительного образа служат не только непосредственные воздействия световых раздражителей, но и сохраняющиеся в нервной системе следы прежних впечатлений. В каждом зрительном акте Ибн Аль-Хайсам различал, с одной стороны, непосредственный эффект запечатления внешнего воздействия, с другой - присоединяющуюся к этому эффекту работу ума, благодаря которой устанавливаются сходство и различие видимых объектов. На этом основании делается ряд важнейших выводов: способность зрительного различения порождается суждением, а переработка воспринятого происходит бессознательно; феномены бинокулярного зрения, смещения цветов и контрастов объяснимы опытно-оптическим способом; для зрительного восприятия необходимо движение глаз - перемещение зрительных осей. Схемы Ибн Аль-Хайсама не только разрушали несовершенные теории зрения, доставшиеся арабам от античных авторов, но и вводили новое объяснительное начало. Исходная сенсорная структура зрительного восприятия рассматривалась как производное от имеющих опытное и математическое обоснование законов оптики и от свойств нервной системы. Это направление противостояло одному из главных догматов схоластики, как мусульманской, так и христианской - учению о том, что душа во всех ее проявлениях есть особого рода сущность, принадлежащая надприродному миру. Таким образом, Ибн Аль- Хайсам экспериментальным путем построил научные основы зарождающейся теории чувственных восприятий, возвел психологические взгляды на уровень естественно-научных закономерностей. Абу-Хамид Газали (1059-1111). С именем Газали ученые, как правило, связывают начало упадка свободомыслия и "оживления религиозных наук" - подчинения арабской средневековой мысли религиозным догматам. Поводом для этого считается его сочинение "Опровержение" (буквально: непоследова­тельность, распад, распыление), направленное против перипатетиков Востока. Но, отдавая дань подобной оценке, следует отметить ряд позитивных для психологического знания моментов в творчестве Абу-Хамида Газали. Его трактат "Избавляющий от заблуждений" интересен не только автобиографичностью, но и отражением борьбы различных направлений психологических идей. Данное сочинение представляется редким литературным памятником Востока, раскрывающим противоречивый процесс становления и эволюции науки о душе в эпоху феодализма. В психологическом учении Газали наиболее ценными представляются мысли о природе слова. "Об именах спорить нельзя, ибо мы сами дали их вещам лишь с позволения божественного закона,- пишет в "Опровержении" Абу-Хамид.- Но здесь для нас важно не само слово, а его значение". Следует также отметить обоснование Абу-Хамидом Газали довольно стройной системы психологических понятий с примением индуктивно-генетического метода. "Первое, что сотворяется в человеке, - это чувство осязания... Затем в человеке сотворяется чувство зрения... Далее он наделяется слухом... Потом для него сотворяется чувство вкуса... И так до тех пор, пока человек не переступает границу мира чувственных предметов". К семилетнему возрасту у человека "создается различающая способность". "Затем он поднимается на новую ступень, и для него сотворяется разум". Последняя фаза "божественного творчества" - наделение человека "пророческим даром". Подробное описание этапов "божественной эволюции" человека, раскрытие их содержания явилось одной из немногочисленных попыток построения модели, отражающей психический мир человека. Данный метод нашел продолжение в Новое время в системах "человек-машина" и "человек-статуя", созданных Ламетри и Кондильяком, но это произойдет лишь через более чем шесть столетий. Ибн Тюйфель - лат. Абубацер (ок.1110-1185). Знаменитый врач, философ, поэт, был в дружеских отношениях с Ибн Рушдом. За еретические взгляды получил прозвище "учитель нечестия". В дошедшем до нас романе "Хай, сын Якзана", переведенном почти на все европейские языки, историки усмотрели "психологическую робинзонаду". В нем рисуется саморазвитие "естественного человека", изолированного от общества на необитаемом острове. Создавая систему психологических понятий, Ибн Тюфейль постепенно наделяет героя романа средствами познания окружающего мира. Но процесс этот обусловлен уже не божественной причинностью, как у Газали, а реализацией потенции человека к развитию методом самоуглубления, независимо от общественных традиций и божественного откровения. От первых знаний, ограниченных чувственными вещами, человек постепенно приходит к осознанию своего интеллекта - обнаружению того,"что и сам он владеет самостоятельной сущностью". Таким образом, Ибн Тюфейль отстаивает прогрессивную мысль о единстве природного мира и его эволюции. К этому единству ученый относит и развивающийся психический мир человека, мир его сознания. Ибн Рушд - лат. Аверроэс (1126-1198). Выдающийся представитель восточного аристотелизма, учение которого больше, чем какое бы то ни было другое, оказало влияние на западноевропейскую философско-психологическую мысль. Ибн Рушдом написаны более полусотни произведений, среди которых выделяются "большие", "средние" и "малые" комментарии к работам Аристотеля. Почетное прозвище "Великого комментатора" арабский мыслитель получил благодаря анализу в своих трудах наследия выдающегося древнегреческого ученого. Современники говорили, что Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля. Как справедливо подметил А.И.Герцен, "Аристотель был похоронен под развалинами древнего мира до тех пор, пока аравитянин (Ибн Рушд) не воскресил его и не привел в Европу, погрязавшую во мраке невежества". Однако Ибн Рушд не только объяснил учение античного мыслителя, но и переработал его. Он явился автором энциклопедического медицинского труда в семи книгах, трактатов "Опровержение опровержения" и "Рассуждение о разуме". В психологическом учении Аверроэс дал материалистическое по своей направленности объяснение проблемы соотношения души и тела: "Возникнове­ние души... есть соединение души с телесными возможностями, предрасполо­женными к соединению с ней". Психика, индивидуальная душа ("моя психика") как продукт чувственности формируется в процессе жизни на основе связи с окружающим миром. Источником психики является чувственность, контакт. Понимание души как продукта чувственности говорит об ее уничтожимости после прекращения связи с окружающим миром. Отсюда отрицание бессмертия индивидуальной души. Ибн Рушд по-своему прокомментировал учение Аристотеля о душе и разуме, а именно сделал упор на их разделении. Под душой понимались функции, которые неотделимы от организма (прежде всего чувственность). Они необходимы (таково было мнение и Аристотеля) для деятельности разума, неразрывно связаны с телом и исчезают вместе с ним. Что же касается самого разума, то он является божественным и входит в индивидуальную душу извне, подобно тому, как солнце посылает лучи органу зрения. С исчезновением тела "следы" индивидуальной души, оставленные божественным разумом в период воздействия на нее, отделяются от исчезнувшего смертного индивида и продолжают существовать как момент универсального разума, присущего всему человеческому роду. Развивая учение Аристотеля о пассивном и активном разумах, арабский ученый утверждает, что чувственность позволяет воспринимать божественный разум, тогда и проявляется дух потенциальный и актуальный. Божественный разум лишь инициирует в человеке движение. "Душа деятельна, - пишет Ибн Рушд,- двояким образом: во-первых, по отношению к телу - она господствует над ним и управляет им; во-вторых, по отношению к своим началам и сущности - она воспринимает умопостигаемое. Ее действия по отношению к телу - это чувственное восприятие, воображение, страсти, гнев, страх, печаль и боль. Когда же она начинает мыслить предметы разумного восприятия, она бросает все постороннее". Аверроэс высказал мысль о том, что по своим возможностям человеческая психика совершенна, чем утвердил идею богоподобия человека в процессе познания. Частям души он противопоставил универсальный для всех божественный разум, который лишь инициирует в человеке движение. Это, в свою очередь, предполагало равенство людей по интеллектуальным способностям. В то же время в одном из "Рассуждений" высказывается мысль о реальных различиях в способностях людей, в соответствии с которыми он выделяет их "три разновидности": "риторики" (со способностью всех к суждению); "диалектики" (со способностью к диалектическому толкованию "по природе и по навыку"); "аподейктики" (со способностью толкования "по природе и по философской науке"). Как естествоиспытатель-психофизиолог Аверроэс опроверг принадлежность чувственной части зрения хрусталику, обосновав выполнение этой функции сетчатой оболочкой глаза. Таким образом, Ибн Рушд не остановился перед объявлением теснейшей связи между состояниями сознания и физиологическими явлениями, некоторые силы души он прямо называл продуктами телесных органов. Его теоретические концепции об уничтожаемости индивидуальной души и о богоподобии человека в познании наносили удар по схоластико-догматическим воззрениям, утверждали идею природного равенства людей, защищали их земное достоинство. Взгляды выдающегося мыслителя были несовместимы с "официальным" мировоззрением своей эпохи. Поэтому и судьба аверроизма полна коллизий: от научного признания до предания анафеме (Ибн Рушда называли "бешеной собакой, не перестающей лаять на Христа"). В 1256 году по поручению Папы Альберт Великий прочитал в Парижском университете лекцию "О единстве разума против Аверроэса", а в 1270 году с таким же заголовком появился трактат Фомы Аквинского. Но для многих деятелей средневековья и европейского Возрождения аверроизм явился знаменем в утверждении подлинно научного мировоззрения. 2.2. Эволюция психологического знания феодальной Европы Утвердившееся к средним векам в Европе христианство устанавливало присущими ему средствами (в 1184 году основана католическая инквизиция) "свои" - теологические - формы мировоззрения. Последние существенно отличались не только от древних и античных образцов, но и современных им восточных примеров. Вместе с ненавистью к противоречащему священному писанию и основанному на опыте и разуме знанию, как "дело, угодное Богу", утверждается душевный самоанализ, связанный с христианской добродетелью смирения и покаяния. Устанавливаются церковно-обрядовые формы такого самоанализа: проповедь, исповедь, аскетизм, молитва. Но "говоря по совести и подтверждая немалую пользу христианской проповеди,- писал Пьер Абеляр,- мы не сомневаемся в том, что именно благодаря ей ... было уничтожено идолопоклонство". Следуя истине, что в истории нет безрезультатного времени, отметим образование в VIII веке монашеского движения (позднее орденов) с многочисленными монастырями, выполнявшими в тот период функции научных центров (обучение молодежи, переводы античных и восточных текстов, накопление и сохранение научных знаний и т.п.). В 1150 году основывается Парижский, а в 1167 - Оксфордский университеты. Их число постоянно растет. В 1445 году Иоганн Гутенберг издает первую печатную книгу. Специфика европейской культуры средневековья отразилась в психологи­ческих взглядах этой эпохи. Их главной особенностью явилось противостояние двух направлений научной мысли: номинализма и реализма в рамках схоласти­ки. Если в рамках номинализма отрицалась реальность существования общих понятий - универсалий, то приверженцы реализма признавали бытие идеаль­ных, независимых от познающего человека объектов (понятий и категорий). Среденевековая схоластика (от греч. "схоластикос"- школьный, ученый) претерпела в своей эволюции ряд этапов. Изначально как стиль мышления она характеризовалась принципиальным подчинением теологии формально­логической проблематике, ориентированной на жестко фиксированные логичес­кие приемы. В дальнейшем схоластика понимается как синоним оторванной от жизни, практики, опыта и наблюдения науки, основанной на некритическом следовании авторитетам. В схоластике имелись различные течения, но общей для них служила установка на комментирование античных авторов. При этом позитивное исследование реальных проблем подменялось вербальными операциями. Как следствие, античная, а затем и средневековая науки представляли собой замкнутый нормативный текст ("круг"). Из двух уровней этой системы знания : "божественного откровения" и религиозных комментариев Платона и Аристотеля, выводилась "вечная истина". Данная концепция была направлена против утверждавшегося в европейских университетах аверроизма и, в частности, представлений о вечности мира, об уничтожаемости индивидуальной души, об относительности истин. В единстве и борьбе обозначенных мировоззренческих установок утверждались новые подходы психологического знания. Учения античности, "пропущенные" через средневековую схоластику, привели к созданию новых методов анализа психических процессов и явлений сознания - умственному эксперименту, к конкретным и значимым для науки о душе результатам, выразившимся в психологических конструкциях мыслителей данной эпохи. Святой Августин (354-430), Августин Блаженный - один из "отцов церкви", творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению, родился в Тагасте (Северная Африка). Испытал влияние академического скептицизма, Платона и особенно неоплатоников. В 387 году принял крещение, с 395 года - епископ г.Гиппона. Основные труды: "Исповедь", "О граде божием", "Монологи", "Против академиков". Психологические воззрения Августина выражаются в приверженстве психологизму. Его проявление - учение о времени как корреляте (соотносительном элементе) помнящей, созерцающей и ожидающей души. Августин придал трактовке души (считая ее орудием, которое правит телом) особый характер: ее основу образует воля, а не разум. Тело человека в трактате "Против академиков" он называет "мрачной темницей". Воля индивида, завися от божественной, действует в двух направлениях: управляет действиями души и поворачивает ее к себе. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так, из отпечатков, которые сохраняют органы чувств, воля творит воспоминания. Тем самым Августин стал инициатором учения, названного позднее волюнтаризмом (от лат. "волюнтас" - воля). Августин Блаженный выступает против механистической (а точнее - атомистической) трактовки души, за ее целостное понимание. Все знание, по его взгляду, заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души опять-таки благодаря направленности воли. Основанием истинности знания служит внутренний опыт: душа "обращается" к себе, чтобы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность и ее незримые продукты: "Самое достоверное знание, что я существую и мыслю". В этой связи ценным для совершенствования психологического знания представляется выделение Августином внутреннего опыта как способа понима­ния психики и сознания. Идея о внутреннем опыте, отличном от внешнего, но обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку проповедовалось, что эта истинность даруется Богом. Абсолютизация этого внутреннего опыта в способности понять свою душу выводила человека за свои "рамки", направляя на понимание души Бога. Поэтому и душа человека - лишь проекция души Всевышнего. В дальнейшем определение внутреннего опыта, освобожденное от божественной предопределенности, слилось с представлением об интроспекции как методе исследования сознания, которым владеет психология в отличие от других наук. Новое в развитии психологического знания у Августина - мысли о динамике человеческой личности и общечеловеческой истории, мимо которых "прошла" античная наука. В лирической автобиографии "Исповедь" отражено внутреннее развитие человека от младенчества до ортодоксального утверждения в христи­анстве. С непостижимым для античности психологическим самоанализом показана противоречивость процесса становления личности. От констатации темных "бездн" души Августин пришел к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает человека и выводит его из греховной инерции. Тем самым "отец церкви" утверждает идею неоднородности мира как непрерывной лестницы существ, восходящих к создателю. Человек на этой лестнице - малый мир ("микрокосмос"), соединяет в себе природу материальных тел (растений, животных) и обладает единством разумной души и свободы воли. В тесной связи с проблемой эволюции человека Августином описывается структура его души, содержащая семь ступеней: от растительной до созерцания истины и поглощения души Богом. Своеобразна его аргументация идеи бессмертия души, идущего не от Бога, как принято в теологии, а от результатов деятельности человека. " Наука есть истина,- пишет он,- а истина ... пребывает всегда. Следовательно, душа пребывает всегда, и не называется умершею душою". Интересен подход религиозного мыслителя и к механизму воздействия на душу человека. Он отрицает всякое насилие (от школьного до государственного), трактуемое как следствие греховной испорченности людей. Признаваемая им государственная власть характеризовалась как "большая разбойничья шайка". Хотя, справедливости ради, необходимо упомянуть о том, что в "Исповеди" он успокаивает палача перед казнью жертвы, оправдывая религиозное насилие. Раскрывая проблему соотношения веры и разума, Святой Августин выступает против догматического принятия истины. В прологе к третьей книге "О троице" он призывает : "Не пользуйся моими книгами как каноническими писаниями, но если в последних отыщешь то, чему не верил, твердо верь", но "не запоминай крепко того, что раньше считал за достоверное, если только не поймешь, что оно достоверно". Для средневековья Августин явился непререкаемым авторитетом в понимании души человека. Его метод внутреннего самоанализа, идея динамики человеческой личности явились новым словом в эволюции психологических идей. Пьер Абеляр (1079-1142). Крупнейший представитель западной схоластики, философ, теолог, поэт. Его биография наполнена драматическими событиями : пожизненным гонением церкви и неудачной личной жизнью, закончившейся в монастыре. Им предпринята одна из первых попыток объединения номинализма и реализма. К основным сочинениям ученого относят исповедь "История моих бедствий", "Диалог между философом, иудеем и христианином", сочинение "Да и Нет". Психологическая проблематика П.Абеляра достаточно обширна. Среди его психологических идей выделяется определение чувственного восприятия в качестве основы знания. Но в акте чувственного созерцания, по его мнению, человеку дается только единичное. Способность абстрагирования вытекает из возможности людей воспринимать множество предметов некоторого вида, а также схватывать форму вещи отдельно от материи. Предпосылкой логического рассуждения является опытная наука - физика. Вера, согласно учению П.Абеляра, должна основываться на разумном понимании. Разум в этой связи становится предварительным условием веры: "Понимаю, чтобы верить", а не наоборот. Цель знания есть истина. "Исследовать истину" возможно только "при помощи разума". Интересными представляются мысли Пьера Абеляра о сущности слова, которое, согласно его оценке, есть выражение мыслей - понятие. Само по себе оно не присуще вещи, а становится обозначением по "установлению", т.е. вторично по отношению к обозначаемому. Предпосылка применения слов - это знание предметов. В "Возражении некоему невежде в области диалектики" он пишет о том, что не "знамения чудес", а слово является средством - "единственным способом сражаться против любых противников". Природу общего ученый усматривал не в словах, а в смысле или значении. Поучительны рассуждения П.Абеляра о необходимости человеческого познания. Этот процесс открывается не божественным провидением, а целенаправленным постижением истины: "Наставляя нас нравственно собственным примером, Бог пожелал воссесть в двенадцатилетнем возрасте среди учителей и спрашивать, скорее являя нам образ учащегося в вопрошании, чем образ учащего в высказывании, хотя тем не менее он обладал полной и совершенной божественной мудростью". Фома Аквинский (1225-1274) -"ангельский доктор", видный схоластик, основатель томизма, система которого стала ведущим направлением католицизма. В 1567 году признан "пятым учителем церкви". Восемнадцать фолиантов его сочинений явились своего рода энциклопедией "официальной" средневековой науки. Основные его труды "Сумма теологии" и "Сумма против язычников". В научной деятельности Фома Аквинский решал задачу обоснования религиозного мировоззрения, утверждая вечность и в то же время земное происхождение Бога. В своих размышлениях опирался на Аристотеля, Сократа, последователей Платона. Выступал против "восточных антихристов" - естественно­научного направления в исследовании психики. Онтология Фомы ценностно окрашена: "Сущее и благое есть понятия взаимозаменяемые". В психологических идеях Фома Аквинский следует своим мировоззренчес­ким принципам. Душа определяется им как единственная субстанция, которая первична и не зависит от человека. "Душой, - пишет он, - называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире", она производит другие субстанции и формирует образ как свой продукт. Существуют две формы души: чистые и низшие, которые замыкаются в теле. Единственная способность души - сознавание. Она одна обладает бытием и является источником движения. Субстанция души - это чувственные образы. Поэтому психическая жизнь трактуется Фомой Аквинским как продукт души. Отсюда ее виды: простейшие, человеческие, божественные. "В человеке чувственная, умопостигающая и вегетативная души совпадают". Во всей психологии Фомы проглядывается структурность и иерархичность: от низшего к высшему - "ступени обнаруживаются уже в самом бытии". "Совершенство Вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенст­во, дабы осуществились все ступени совершенства". В этой связи формы душев­ной жизни размещаются в виде своеобразной лестницы в ступенчатом ряду: каждое явление имеет свое место и между ними обозначены четкие грани. Осознавая, что "душа есть не тело, но акт тела", Фомой также в строго определенном порядке располагаются разумно-волевая, животная и раститель­ная виды души. Внутри самой души иерархически располагаются способности и их продукты: общее чувство, воображение, способность суждения, способность памяти. Понятие об интроспекции у Фомы Аквинского выступило как опора теологической психологии. Работа души рисуется в виде следующей схемы: сначала она совершает акт познания - ей является образ объекта (ощущение или понятие); затем душа осознает, что ею произведен сам этот акт; наконец, проделав обе операции, она "возвращается" к себе, познавая уже не образ и не акт, а "самое себя" как уникальную сущность. В результате перед нами предстает модель "замкнутого сознания", из которого нет выхода ни к организму, ни к внешнему миру. Поэтому и "истина состоит в том, чтобы интеллект соответствовал вещи, как то происходит в нас". Познание, по Фоме Аквинскому, есть неотъемлемый атрибут существова­ния всего живого: "Жизнь же обнаруживается преимущественно в двух родах деятельности, т.е. в познании и в движении". Им разделяются естественное и сверхъестественное познания, при этом отрицается существование врожденных знаний. Раскрывая структуру естественного познания, Фома утверждает, что "душа наша, посредством которой мы осуществляем познание, есть форма некоторой материи. Но душа имеет две возможности познания. Первая состоит в акте некоторого телесного органа; ... отсюда ощущение познает лишь единичное. Вторая познавательная возможность души есть интеллект". Раскрывая роль "возможностей познания", в "Сумме теологии" он пишет: "По закону своей природы человек приходит к умозаключению через чувственное, ибо все наше познание берет свой исток в чувственных восприятиях". И далее: "Действование чувственной души принадлежит сочетанию души и тела". Интеллектом же познается истина "как согласованность" его с вещью. Познавательный механизм объясняется Фомой специальной операцией сознания - интенциональностью: в душе есть сила, внутреннее слово, придающее направленность процессу познания, что означает его активный характер. Осознавая относительность процесса познания, Фома подчеркивает, что "ипостась и лицо прибавляют сверх определения сущности индивидуальные основания". Поэтому и "утверждение, будто интеллект у всех людей един, совершенно несостоятельно". Обладание разумом делает человека ответственным за свои индивидуаль­ные поступки, возможным выбор между добром и злом. Такой вывод "отец церкви" делает на основании провозглашения примата разума над волей: нельзя желать того, что не признано разумом. Но все-таки источником свободных человеческих решений и действий является Бог, и "человек соотнесен с Богом как с некоторой своей целью." Психология Фомы Аквинского представляет собой классический образец средневековой схоластики. Принципы ее построения: структуры, иерархичности, последовательности, системности, строгой определенности, заняли прочное место в арсенале психологической мысли. Идеи о человеке как общественном существе, о личности как "самом благородном во всей разумной природе", о приоритетной роли интеллекта в деятельности людей сделали Фому Аквинского выдающимся представителем средневекового психологического знания. Роджер Бэкон (1214-1292). Английский философ и естествоиспытатель. Образование получил в Оксфордском университете, где впоследствии преподавал, а затем был отстранен от педагогической деятельности. В критике нравов своей эпохи никого не щадил, включая Папу. За свои научные идеи, направленные против существовавших схоластических догм, с 1278 по 1292 годы провел в тюремном заключении. В науке и ее логике Р.Бэкон - новатор, далеко опередивший свое время. Ученым написано три произведения, важнейшим из которых является "Большое сочинение". Главным условием построения новой научной системы Р.Бэкон считал преодоление схоластических предрассудков: "Существуют четыре величайших препятствия к постижению истины. Это пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведующей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью". Целью всех наук Р.Бэкон считал увеличение власти человека над природой. Его метод, направленный против схоластики, отличает принципиально иной подход, заключающийся в формуле "опыт - эксперимент - математика" как инструменты количественно-качественного анализа исследуемых факторов. "Имеются, - пишет он, - два способа познания, а именно с помощью доказательства и из опыта". И далее: "Выше всех умозрительных знаний и искусств стоит уменье производить опыты, и эта наука есть царица наук". В самой "владычице умозрительных наук" Р.Бэкон выделяет три преимущества: 1) исследование выводов "на опыте"; 2) "доставлять прекрасные истины", к которым другим путем прийти невозможно; 3) "в познании будущего, прошедшего и настоящего". Подчеркивая роль математического анализа в исследовании естественных явлений, ученый утверждает, что "врата и ключ наук - математика", которая "подготовляет душу и возвышает ее ко всякому прочному знанию, (...) а пренебрежение ею уже на протяжении 300 или 400 лет разрушило всякое знание". Во взглядах на душу и психику Р.Бэкон отвергает их особую субстанциальность. Они есть (как и у Аристотеля) единство формы и материи. И, что особенно важно, психика включается им в естественный ряд природных явлений, который поддается опыту, эксперименту и математической обработке. В научном анализе психики ученый исследовал одну из ярких форм ее проявления - зрительные ощущения. Утверждая за ощущением начало психического процесса, он пишет, что "нам прирожден способ познания от ощущения к уму, ... ибо человеческий ум продвигается вслед за ощущением." Но объяснительной основой зрительных ощущений у него выступает оптико- механическое обоснование образов - моделей. Р.Бэкон выводит данный процесс из теории распространения, преломления и отражения света. В этой связи он заключает, что движение светового луча первично по отношению к органам восприятия. Из проведеных экспериментов делается вывод о том, что внешние воздействия формируют внутренний мир человека. Такой подход к проблеме психического продолжил восточную линию исследования душевных процессов исходя из физико-математических объяснительных принципов. В теории познания Р.Бэкон непоследователен. Основные средства и источники знания, по его взгляду, - это опыт, логическое рассуждение и авторитет. Истинность рассуждений удостоверяется опытом, который из всех источников знания имеет ценность сам по себе. Вместе с тем опыт дает возможность познать тело, но бессилен познать душу. Для познания души необходимо просветление, позволяющее постигать то, чего не может чувственное восприятие. Психологические идеи Р.Бэкона, его научный метод - исходить из "свойств опыта" и "исчисления" - явились этапным событием в эволюции знаний о человеке. После него схоластика в науке о душе исчезает. Выдающийся ученый доказал, что общие понятия - не реальность и не существуют вне конкретных вещей. Этим он снискал себе неблагодарную для того времени роль ярого противника мистических построений, сторонника материалистического детерминизма. Дунс Скотт (1265-1303) - "тонкий доктор", крупнейший ученый эпохи феодализма, получил образование в Оксфорде, где впоследствии преподавал, выезжая в Париж для получения ученых степеней. Его научные воззрения оформились в полемике как с представителями религиозной ортодоксии, так и с виднейшими схоластиками средневековья. Религиозные догмы, утверждал он, логически недоказуемы. К.Маркс о Д.Скотте писал, что " он заставлял самое теологию проповедовать материализм". Выдающийся мыслитель ввел фундаментальные положения об однозначности бытия и формальном различе­нии как основном инструменте теоретического анализа. Важнейшее его произведение - "Оксфордское сочинение". Психологические воззрения Д.Скотта характеризуются сенсуалистической и эмпирической направленностью. Душа, согласно его учению, всего лишь форма человеческого тела, она создается Богом при рождении человека и во время его жизни неотделима от тела. Душа изначально активна, едина и бессмертна. Подобные взгляды обосновывали детерминацию психических действий. Выдающейся заслугой ученого явилось утверждение понятий "дух" и "душа" избыточными объяснительными принципами, "лишними" категориями в объяснении сущности и содержания психики человека. Это была своего рода революция в науке о душе, т.к. психическое провозглашалось как свойство, присущее материи. Таким образом, носителем психических явлений выступало материальное. Тем самым ученый поставил центральный вопрос развивающе­гося психологического знания: "Является ли мышление свойством материи?" Познавательный процесс Дунс Скотт определил как творческую способность разума. Деятельность интеллекта, по его словам, превращает чувственные образы в познание. Способность творчества разум имеет сам по себе, поэтому "разумная душа не может быть внутренней ступенью материи, ибо она сама есть предел творения". Рассудок не только воспринимает чувственные впечатления, но и видоизменяет их. Поэтому и познание имеет деятельный, волевой характер. Выражая идею опосредованного познания природных процессов, ученый пишет: "Материя в сущности своей и сама по себе познаваема, но не нами. Первое очевидно, ибо всякая абсолютная в себе сущность познаваема... Второе очевидно, ибо форма в большей степени познаваема нами, нежели материя, но форму мы познаем только по действиям; стало быть, не иначе мы познаем и материю. (...) Мы познаем материю... по превращению". Если душа человека включалась в ряд естественных явлений, то данный подход имел право на реализацию и в исследовании его психического мира. Таким образом, Дунс Скотт относится к числу первых в истории психологии ученых, подвергших сомнению концепцию субстанциональности психики. Уильям Оккам (1285-1349). Английский философ, церковно-политический деятель, представитель номинализма и поздней схоластики. Учился и преподавал в Оксфорде. Выступая против Папы, отстаивал принцип евангельской бедности, чем предвосхитил идеи Реформации. После обвинения в ереси был осужден и заточен на четыре года в Авиньон, откуда спасся бегством. Проблематика сочинений: политика, философия, богословие, логика, физика. Основные произведения: "Распорядок", "Свод всей логики", "Об истолковании", "Избранное". К выдающимся научным достижениям ученого, в первую очередь, относят его "бритву" или "лезвие Оккама" - методологический принцип экономии и оптимальности мышления: "Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством меньшего". В современной интерпретации он может быть сформулирован следующим образом: "Не следует умножать сущности сверх необходимости". Иначе говоря, не нужно прибегать к объяснению каких-либо явлений многими силами и средствами, когда можно обойтись их меньшим числом. К этому правилу впоследствии обращались и продолжают обращаться исследователи психологической науки. (Например, в 1894 г. Л.Морган в открытом им законе призывает не приписывать животному высшие психические способности, если его поведение можно объяснить механизмами более низкого уровня). В психологическом учении У.Оккам выделяет два вида познания: интуитивное (опытное) и абстрактное. Интуитивное познание первично, "превосходит" абстрактное и включает чувственность (внешнее восприятие) и самонаблюдение (интроспекцию). Познание объективного мира начинается с опыта и идет через ощущения, "ибо тот, кто на опыте может познать случайную истину и через ее посредство - истину необходимую, всегда имеет... знание термина или вещи." Поэтому только чувственное, наглядное знание, обозначаемое интуицией, относится к фактам и может подтвердить реальность существующего. Учение о чувственной интуиции и опыте в процессе познания связано с требованием простоты объяснения (принципом экономии) и положением о реальности существующего единичного. Общее (универсалии) существует только в уме. В самих вещах нет ни общего, ни частного - все это присуще нашему способу познания. Переход в мысли к общему происходит благодаря "интенции" • направленности мысли в логических или психологических актах. Поэтому все общие понятия, категории - всего лишь знаки, логически обозначающие объекты. Отстаивая учение о "двойственной истине", из которого явствовало, что религиозные догматы не могут быть основаны на разуме (в них можно только верить), он призывал опираться на чувственный опыт, для ориентации в котором существуют термины, имена, знаки. Отсюда ощущения - это знаки, анализ отношений которых в период средневековья приводил к идее познаваемости окружающего мира, включая человека и его душу. В своих рассуждениях Оккам подчеркивал, что каждый предмет есть "имя". Но "имя" относится ко многим явлениям, благодаря чему появилась и стала возможной речь как продукт соотношения человека с предметным миром. А это есть путь от частного к общему -"первому и собственному объекту разума". Поэтому Оккам не соглашается с утверждением Ветхого завета - "сначала было слово", заявляя, что сначала был предметный мир, затем - обобщение, после всего появилась речь. Речь определяется им как движение мысли, а слово - знак, средство общения и опыта. "Термин, произнесенный или написанный, обозначает нечто лишь по установлению", он "может изменять свое значение". В качестве структурных компонентов термин включает в себя знак и слово. Термины бывают двух видов: первичные - относятся к самим вещам; вторичные • представляют "знак знака": род, вид, класс и т.п. На этом основании науки делятся на реальные и рациональные. Исходя из своего метода, ученый приходит к выводу, что понятия, не сводимые к интуитивному знанию и не поддающиеся проверке опытом, должны быть удалены из науки. Уильям Оккам явился ярчайшим представителем номинализма XIV века. Он положил начало течению "оккамизма", выступающему за автономию научного знания и отделение его от теологии. "Лезвие" Оккама "отсекло" схоластико- догматическое понимание души из психологических воззрений позднего средневековья. 2.3. Психологическая мысль в эпоху Возрождения Эпоха Ренессанса - Возрождения (термин ввел в XVI веке Джорджо Вазари) • период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы, переходный от средневековой культуры к культуре Нового времени. Возникновение машинного производства, совершенствование орудий и продолжающееся разделение мануфактурного труда, распространение книгопечатания, географические открытия - все это изменило представления человека о мире и о самом себе. В гуманистическом мировоззрении людей утверждается жизнерадостное свободомыслие. В науках возобладает интерес к судьбе и возможностям человека, а в этических концепциях обосновывается его право на счастье. Основатель лютеранства провозглашает, что "все люди в равной мере наделены разумом". Человек начинает осознавать, что он создан не для Бога, что в своих деяниях он свободен и велик, что для его разума нет преград. Ученые этого периода считали своей главной задачей восстановление античных ценностей. Однако "возрождалось" только то и таким образом, что было созвучно новому укладу жизни и обусловленной им интеллектуальной атмосфере. В этой связи утверждался идеал "универсального человека", в который верили не только мыслители, но и многие правители Европы, собиравшие под свои знамена выдающиеся умы эпохи (например, во Флоренции при дворе Медичи творили скульптор и живописец Микеланджело и архитектор Альберти). Новое мироощущение отразилось в стремлении по-новому взглянуть на душу - центральное звено любой научной системы о человеке. В университетах на первых лекциях студенты просили преподавателей: "Скажи о душе",- что являлось своего рода лакмусовой бумагой, характеристикой мировоззренческих, научных и педагогических потенций учителя. Проблематика психологических изысканий также была своеобразной: зависимость человека от констелляции звезд; связь обилия желчи и настроения; отражение душевных качеств в выражении лица и т.п. Делая вывод из своих наблюдений, Жуан Хуарт в 1575 г. пишет: "Сложение тела и наружность с закономерной точностью соответствует душевной особенности каждого человека". Подобная проблематика и выводы отражали необходимость освобожде­ния науки о душе от прежних средневековых стереотипов. Новая эпоха вызвала к жизни новые представления о природе человека и его психическом мире. В их утверждении проявили себя выдающиеся представители Ренессанса. Ф.Энгельсом справедливо подмечено, что эпоха, которая нуждалась в титанах, "породила титанов по силе мысли, страсти и характеру". Николай Кузанский (1401-1464). Мыслитель раннего Возрождения, предвосхитивший главные черты научного мышления Нового времени. За сто лет до Коперника высказал мысли о геометро-механистической картине мира, что предопределило его мировоззренческие взгляды. Выдающийся проповедник становится одним из первых в эпоху Возрождения защитником механистического понимания природы и ее явлений. Им написаны сочинения: "Об ученом незнании", "О предположениях", "Простец об уме" и др. Первый выдающийся пантеист эпохи Возрождения утверждает: " Человек есть Бог... Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он - микрокосм, или человеческий мир. (...) В человечности человеческим образом, как во Вселенной универсальным образом, развернуто все, раз она есть человеческий мир. В ней же человеческим образом свернуто все, раз она есть человеческий мир". Процесс познания означает для Николая Кузанского бесконечное совершенствование человеческих знаний. В нем выделяются четыре ступени: чувственное познание, рассудочное познание, синтетическое познание интел­лекта-разума, интуитивное (мистическое) познание. Новым словом ученого является определение присутствия рассудка как высшей ступени познания в ощущении-чувстве (как деятельность внимания и различения). Более высокой по отношению к рассудку познавательной способностью Николаем Кузанским признавался разум (intellectus). По причине того, что "все вещи состоят из противоположностей в различных степенях", рассудок мыслит их в соответствии с законом противоречия. Разум же способен мыслить бесконечно. Леонардо да Винчи (1452-1519). Один из титанов Возрождения представлял новую науку, которая зародилась не в стенах университетов, где по-прежнему комментировались тексты древних, а в мастерских художников и изобретателей. Их опыт радикально изменял культуру и стиль научного мышления. В своей научно-творческой практике они были "преобразователями мира". Высшая ценность придавалась не божественному разуму, а, говоря языком Леонардо, "божественной науке живописи". При этом под живописью понималось не только искусство изображения мира в художественных образах. "Живопись, - писал великий ваятель, - распространяется на философию природы". Смысл научной деятельности ученый видел в практической пользе человечеству. "Пусты и полны заблуждений те науки,- утверждал Леонардо да Винчи,- которые не порождены опытом". Вместе с тем он обосновал глубокую идею о необходимости сочетания практического опыта и его научного осмысления как главного пути открытия истин. "Влюбленный в практическую науку,- писал он,- словно кормчий, ступающий на корабль без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет... Наука - полководец, и практика - солдаты". Математику он считал наиболее достоверной наукой, необходимой для осмысления и обобщения опыта. Как ученый, Леонардо удивляется "мудрости" законов природы, а как художник, он восхищается ее красотой, совершенством и уникальностью тела человека и его души. Пропорции человеческого тела он изображает как великолепный анатом, а неповторимость человеческой души - как непрев­зойденный психолог и живописец. Пьетро Помпонацци (1462-1525). Итальянский ученый, крупнейший представитель аристотелизма эпохи Возрождения. В трактате "О бессмертии души", исходя из теории двойственной истины, отвергал возможность рационального объяснения бессмертия души: "Человеческая душа, высшая и наиболее совершенная из материальных форм, начинает и прекращает свое существование вместе с телом, она не может каким-либо образом действовать или существовать без тела". В сочинении "О причинах естественных явлений, или о волшебстве" ученый предлагал объяснять все явления не верой в таинства природы, а естественными причинами. Труды и психологические взгляды Пьетро Помпонацци вызвали в Европе движение александристов. Данное течение было связано с именем греческого перипатетика конца II - начала III веков Александра Афродийского, который в своих комментариях Аристотеля истолковывал его учение в смысле уничтожимости вместе с телом не только животной - чувствующей, но и разумной души. Хуан Луис Вивес (1492-1540). Известный испанский гуманист, педагог. Выступая против схоластики и видя основу познания в непосредственном наблюдении и эксперименте, во многом предвосхитил опытный метод Фрэнси­са Бэкона. Вивес проложил новые пути в психологии и педагогике, считая главной задачей определение не сущности души ("что есть душа?"), а индуктивное исследование ее проявлений. Так, в знаменитой в эпоху Ренессанса книге "0 душе и жизни" (1538) он доказывал, что человеческая природа познается не из книг, а путем наблюдения и опыта, позволяющих правильно организовывать процесс воспитания. Не абстрактная "сущность" души, а ее реальные проявления должны быть главным предметом научного анализа. В основе его психолого-педагогической концепции лежит принцип сенсуализма и взгляд на ассоциацию как фактор постепенного формирования личности. Вивес подчеркивает, что знание имеет смысл только тогда, когда оно применяется. Соответственно им намечаются пути усовершенствования памяти, приемы воспроизведения, правила мнемоники. Описательно-эмпирический подход (вместо традиционного схоластическо-умозрительного) характерен и для его трактовки эмоциональных и мыслительных процессов. Нельзя останавливаться на том, что утверждали древние мыслители, необходимы собственные наблюдения и эмпирическое исследование фактов душевной жизни - таково кредо Вивеса как "пионера эмпирической психологии". Другой мыслитель средневековой Испании, последователь Х.Л.Вивеса,- врач Хуан Уарте (1530-1592) также, отвергая схоластику, требовал применять в познании индуктивный метод, изложенный им в книге "Исследования способностей к наукам". Это была первая в истории психологии работа, в которой ставилась задача изучить индивидуальные различия между людьми с целью определения их пригодности к конкретным профессиям. Поэтому Х.Уарте можно считать зачинателем направления, названного в дальнейшем дифференциальной психологией. В своем исследовании он ставил четыре вопроса: "какими качествами обладает та природа, которая делает человека способным к одной науке и не способным к другой... какие виды дарования имеются в человеческом роде... какие искусства и науки соответствуют каждому дарованию, в частности... по каким признакам можно узнать соответствующее дарование". Наконец, еще один испанский врач Гомес Перейра (1500-1560), предвосхитив на целый век Рене Декарта, в книге "Антониана Маргарита" предложил считать организм животного "апсихическим" телом - своего рода машиной, управляемой внешними воздействиями и не нуждающейся для своей работы в участии души. Бернардино Телезио (1509-1588). Учение Б.Телезио относят к натурфи­лософским системам эпохи Ренессанса. Известность мыслителю принесла работа "О природе вещей в соответствии с ее началами". Эти "начала" он положил в основу деятельности созданного им близ Неаполя естественно-научного общества. Необузданная фантазия ("вариации на тему Эмпедокла"), характерная для всей науки этого периода, проявилась в концепции души Б.Телезио. Весь мир, согласно его взглядам, наполнен страдательно-пассивной материей - "полем битвы" противоположных начал: "тепла" и "холода". В этих двух началах осуществляются восприятия людей - бестелесные и одушевленные "первостихии". Поэтому и душевные явления рассматриваются ученым как функции тепла и холода. Сама же душа человека признается в двух сосуществующих разновидностях - телесно-смертной и духовно-бессмертной. Опираясь на материалистические традиции, Б.Телезио разрабатывает теорию аффектов. Следуя всеобщей природной целесообразности сохранения достигнутого состояния, в положительных аффектах проявляется сила, стремящаяся к сохранению души, а в отрицательных (испуг, страх, печаль и т.д.) - ее слабость. Познание, согласно его взглядам, основано на запечатлении и воспроизведении тонкой материей души внешних воздействий. Разум складывается из сравнения и связи чувственных впечатлений. На примере учения Б.Телезио можно видеть, как натуралистические построения превращались в основу новых воззрений на человека, в котором возвеличивалось личное, индивидуальное начало. Джордано Бруно (1550-1600). В своем учении развивает материалисти­чески-пантеистические взгляды Николая Кузанского и Николая Коперника. Среди его сочинений наиболее значимыми для психологического знания явились трактаты: "О бесконечном", "О сочетании образов и представлений", "Изгнание торжествующего животного", "О монаде, числе и фигуре". В них Дж.Бруно рассуждает о Вселенной как об огромном животном. Бог в его системе окончательно "переселяется" в творящую природу, которая сама по себе есть "бог в вещах". Ученый убежден во всеобщей одушевленности природы: "Мир одушевлен вместе с его членами". "Материя,- пишет ученый,- есть начало, необходимое, вечное и божественное... В самом теле природы следует отличать материю от души, и в последней отличать ... разум от его видов". Подчеркивая деятельный характер духовного начала, Дж. Бруно нигде не говорит о его бестелесном, отдельном от тела существовании. Человек, по его взгляду, представляет собой микрокосмос, отражение мира. Люди обладают многими средствами познания реальности. Среди них чувственное восприятие - малонадежный источник познания, т.к. горизонт его весьма ограничен. Ему противопоставляется разум. Интересны мысли ученого о причине выделения человека из животного мира. "Природа души, - рассуждает в Оксфордском университете Дж.Бруно,- одинакова у всех организованных существ, и разница ее проявлений определяется большим или меньшим совершенством тех орудий, которыми она располагает в каждом случае. (...) Подумайте в самом деле, что было бы с человеком, будь у него хоть вдвое больше ума, если бы его руки (Бруно называет их "органом из всех органов" - прим.автора) превратились в пару ног." Другими отличительными признаками человека он называет "понятливость" и память. В своем дерзком для эпохи средневековья учении Дж.Бруно утверждает идею всеобщего развития, которому подчинены все душевные проявления человека. Его мысль о развивающихся бесконечных монадах, из которых посредством соединения и разъединения образуется природный мир и душа как его компонент, была позднее развита Г.Лейбницем. Томмазо Кампанелла (1568-1639). Исходной позицией психологических воззрений сторонника учения Б.Телезио является сенсуализм. Теория Т.Кампанеллы направлена против представлений о "формах", способностях и потенциальных сущностях. Всякое познание, утверждает ученый, имеет своим источником опыт и чувства. Мыслителем в своих трудах описывается система психологических понятий, включающая память, понимание, умозаключение, желание, влечение и т.д. Все определения выводятся из ощущений, которые "есть чувствование возбуждения, сопровождаемое умозаключением относительно действительно существующего предмета, а не представление о чистой потенции." Поэтому остановиться на чувственном познании невозможно, оно нуждается в дополнении рассудком: "Ощущение есть не только возбуждение, но и сознание возбуждения и суждение о предмете, вызывающем возбуждение". Рассудок, основанный на понятии и воображении, объединяет чувственные восприятия и опыт. Общие понятия присущи нашему мышлению и являются достоверными принципами наук. Вместе с познанием ученым утверждается существование веры. Противоречий между верой и познанием нет: мир есть вторая Библия, живой кодекс природы, отражение Бога. Следуя Августину, Т.Кампанелла устанавливает в качестве отправной точки зрения тезис: достоверно известно только то, что я существую. Всякое познание сводится к познанию самого себя. Наряду с обозначенными идеями выдающихся представителей науки Возрождения следует выделить ряд других взглядов и концепций ученых этой эпохи, сыгравших значительную роль в эволюции психологического знания. К этой плеяде мыслителей следует отнести создателя новой теории о природе человеческого организма и методах лечения болезней Филиппа фон Гогенгейма - Парацельса (1493-1541), автора гениального сочинения "О строении человеческого тела" Андреаса Везалия (1514-1564), родоначальника учения о малом круге кровообращения Мигеля Сервета (1509\1511-1553) и многих других. Но и их гениальными открытиями содержание психологического знания средневековья далеко не ограничивается. В других странах, во всех уголках земного шара (как закономерность истории психологии) развивалась мысль о душе. Психологические взгляды средневековья явились важным содержательным этапом в истории развития мировой психологической мысли. Они подготовили почву для утверждения научного уровня последующих психологических изысканий. Как свидетельство тому, в эпоху феодализма продолжают утверждаться объяснительные принципы психологического знания: развития, детерминизма, системности. Они, по сравнению с античными подходами, приобретают несравнимо емкое теоретическое содержание. Более того, эти принципы начинают осознаваться как исходные позиции психологических построений и систем. На их основе развиваются новые представления о предмете психологической мысли. Наряду с "комментариями" античной - аристотелевской трактовки души как источника и способа жизнедеятельности, ученые средневековья предлагают новые, неведомые древности подходы к психическому миру человека, намечают научное понимание сознания как функции высокоорганизованной материи - мозга. Примечательно, что в рамках средневековой науки четко и ясно (по сравнению с учениями античности) обозначаются ведущие проблемы психо­логических изысканий: психофизическая, психофизиологическая, психобиоло­гическая, психосоматическая и другие. Предпринимаются значительные и конкретные шаги по их научному решению. В этой связи историческую роль средневековых мыслителей арабского Востока трудно переоценить. Эти ученые не предали забвению прошлые достижения древней и античной цивилизаций, а углубили их, в том числе в понимании психики животного и человека. Под воздействием арабских ученых произошла переориентация стиля психологического мышления в сторону сближения с эмпирией, с позитивным знанием об объективной реальности. Здесь утверждается взгляд на природу как процесс, подчиненный естественным законам развития. "Мир, - пишет Ибн Баджа (1070-1138),- является простым единым живым существом, не нуждающимся ни в чем постороннем". Такой подход становится исходным в объяснении душевных явлений. Восточная психология средневековья сделала значительный шаг в познании и выделении особенностей, структурных компонентов психического мира человека. Именно в данный период на Востоке утверждаются термины, понятия и категории, которыми пользуется современная психологическая наука. Достижения восточных мыслителей и естествоиспытателей способствовали становлению психобиологии, ее принципов и методов. С точки зрения развития естественно-научных знаний о душе особый интерес представляет средневековая восточная медицинская психология и психофизиология, в которых важное место отводилось исследованию психических факторов регуляции поведения человеческого организма. Ученые и естествоиспытатели арабского Востока в период средневековья создали мощный научный потенциал развития всей последующей мировой психологической мысли. Уже в конце X века один из авторов писал: "Наиболее известные молодые христиане не знают иной литературы и иного языка, чем литература и язык арабов; они ... повсюду восхваляют арабскую науку". В Западной Европе в средние века под мощными пластами схоластических учений также бил ключ новых идей, обращавших научную мысль к опытно- экспериментальному познанию психики человека. В противовес принятым католическим догмам и приемам выведения отдельных психических явлений из сущности души и дарованных ей свыше сил складывалась новая методология, сердцевиной которой являлись опытный и детерминистский подходы. Появляется доктрина "двойственной истины", признающая, с одной стороны, неопровергаемые религиозные догматы и познаваемую с помощью разума истину, с другой. Но и в недрах самой схоластической науки, в рамках борьбы двух непримиримых концепций номинализма и реализма, продолжали утверждаться и развиваться аналитические средства познания психических процессов, интроспективные методы исследования явлений сознания. Именно представи­тели немецкой схоластики Р.Коклениус и О.Кассман в 1590 году вводят в научный оборот термин "психология". В рамках новой науки складывается понятие о личности, выделяются ее сущностные аспекты и содержательные компоненты. Средневековый номинализм способствовал развитию естественно-научных взглядов на психику человека, а к знакам как главным регуляторам душевной активности людей впоследствии неоднократно обращались многие исследователи, в том числе психологи ХХ столетия. Критика схоластики воспитала плеяду ученых, естествоиспытателей, пришедших к выводу, что для понимания сущности психического мира человека нет нужды в общих понятиях. После номиналистов средневековья понятия "дух" и "душа" не использовались (в качестве объяснительного принципа) и до настоящего времени не употребляются большинством психологических школ и направлений. Психологические теории эпохи Возрождения утвердили зависимость - детерминацию психики человека от его тела и окружающей среды, формируя так называемую "психологию жизни". Тем самым они подготовили интеллекту­альный прорыв в психологических учениях Нового времени, являющихся общенаучной основой современной психологической науки. Важными особенностями психологических взглядов эпохи Возрождения явились утверждение идей гуманизма и стремление практического использо­вания результатов научных поисков в интересах человека. Социально-культурный прогресс человечества обусловил укрепление, а затем и окончательное торжество средневековых достижений мировой психологической мысли в последующие исторические периоды.