Мифология Древней Индии

Мифология древней Индии является важнейшим элементом ее духовной культуры, который вызывает огромный интерес в наши дни. Для понимания памятников древней литературы Индии необходимо знать ее мифологию.

"Ригведа"

Самым древним из сохранившихся памятников индийской литературы является «Ригведа» («Книга гимнов»). В ней отражена мифология арийских племен, завоевавших Индию в середине II тысячелетия до н.э. В этом самом раннем индоевропейском мифологическом тексте находятся отголоски самых древнейших представлений.

Среди древнеарийского пантеона очень рано выделился образ бога-отца, верховного повелителя остальных богов. В этом образе отразились черты патриарха – главы рода в общине. У ариев это – Дьяус, бог неба и небесного света. Он вместе с богиней земли Притхива упоминается в самых ранних гимнах «Ригведы».

Они в этих гимнах являются всеобщими родителями, родителями всего живого. Эта идея восходит к древнейшим мифологическим представлениям человечества.

Однако уже в «Ригведе» культ Дьяуса угасает, и вскоре он полностью исчезает. В более поздних гимнах верховным божеством является Варуна, строгий судья и каратель человеческих грехов, но и его в рамках мифологии «Ригведы» с места главы пантеона смещает Индра, бог-громовержец.

Также культом «Ригведы» почитаются Агни, бог огня, и Сома, бог священного ритуального напитка. Остальные божества, входящие в пантеон «Ригведы», олицетворяют различные явления природы:

• Сурья, бог солнца, на блистающей колеснице движущийся по небу;
• Савитар – еще одно солнечное божество;
• Ушас, богиня зари;
• Ашвины, братья-близнецы, символизирующие предрассветные и вечерние сумерки;
• Тваштар, связанный с культом кузнечного дела;
• Ваю, бог ветра и др.

В «Ригведе» против богов выступают асуры, змееподобные чудовища, живущие в воздушных сферах. Позже их образам все больше придаются антропоморфные черты.

Поздневедийская литература

На следующей ступени эволюции мифологических стоят памятники поздневедийской литературы (VIII—VI вв. до н. э.) – «Яджурведа» («Книга жертвенных изречений») и «Атхарваведа» («Книга заклинаний»).

В этих книгах на первый план выдвигается новое божество – Праджапати, бог-творец, создавший вселенную и других богов. В нем присутствуют черты древнего Дьяуса. Также вырастает роль двух других божеств, уже фигурировавших в «Ригведе», но занимавших там скромное место. Это Вишну и Рудра, в дальнейшем более известный под именем Шивы.

Этими богами Индра вместе с другими значительными божествами «Ригведы» оттесняется на второй план. Меняется их мифологическое содержание. Варуна теперь становится богом вод, Сома – богом луны. Некоторые из богов вовсе предаются полнейшему забвению.

С помощью магической силы обряда жрец, владеющий правилами ритуала, способен подчинить природные стихии и самих богов. Этот мотив приводит к выводу, что земные боги, брахманы, выше небесных.

Эта идея входит в мифы индийской литературы как одна из ведущих и отражает особенности развития цивилизации, в которой жречество имеет непомерные претензии на абсолютное господство в жизни страны. Роль святых мудрецов и подвижников, постоянно торжествующих в спорах с богами, чрезмерно велика. Еще одна характерная для всей дальнейшей индийской мифологии тема –космическое могущество, которое можно приобрести с помощью подвижничества, аскетического истязания плоти. Этой теме, выросшей из магических представлений ранней эпохи, в древнеиндийской литературе отведено значительное место.

Древнеиндийский эпос

На следующей стадии в эволюции мифологической системы, в древнеиндийском эпосе, эти мотивы получают новое развитие. В роли главы пантеона на смену поздневедийскому Праджапати приходит новое божество – Брахма. Еще больше возрастает значение Вишну и Шивы. Индра же, сохранивший формальный титул «царя богов» и владыки небесного царства, теперь окончательно переходит в подчиненное положение. Его образ снижается и зачастую трактуется иронически. Ему часто приходится терпеть унижения и поражения от мудрецов, подвижников, и даже демонов. Только благодаря заступничеству высших богов ему удается сохранить свое положение в иерархии.

На этой стадии формируется представление о «локапалах». Это «хранители мира», занимающие в иерархии промежуточную ступень между верховными и второстепенными богами.

Верховным богом Брахмой дается во власть каждому из локапал одна из сторон света:

• Индра, бог грома и дождя, получил Восток;
• Яма, бог смерти – Юг;
• Варуна, бог воды – Запад;
• властителем Севера стал новый представитель пантеона Кубера, который появился только в поздних частях эпоса.

Позже промежуточные стороны света получают древние ведийские божества: Сома, Сурья, Агни и Ваю.

Главный памятник эпической мифологии, «Махабхарата» – великий эпос древней Индии, является огромным сводом разнообразной литературы. Ключевое сказание «Махабхараты», поэма о битве на Курукшетре, возникает в середине I тыс. до н. э., но в дальнейшем в него включаются другие эпические сказания и к середине I тысячелетия н. э. поэма разрастается до огромных размеров.

Поздние части «Махабхараты» вместе с циклом пуран, религиозно-эпическими поэмами, и позднейшими частями другого древнеиндийского эпоса, «Рамаяны», стоят на следующей стадии – мифологии индуизма.

Постепенно возрастает значение Вишну и Шивы, и все уменьшается значение остальных богов. Даже сам Брахма отступает на второй план, все же сохраняя формальное место в верховной триаде.

Индуизм делится на два главных течения:

• Вишнуизм;
• Шиваизм.

Они не являются антагонистическими и объединены концепцией Тримурти. От вишнуизма в дальнейшем ответвляется еще одно течение кришнаизм.

Индуизм сложился в конце I тысячелетия до н. э. в процессе борьбы с еретическими буддизмом и джайнизмом. Отказываясь от аристократизма древнего брахманизма, индуизм включает в себя популярные народные верования.

В поздних частях эпоса развиваются некоторые мифологические образы, а также в пантеоне появляются новые фигуры. К ним относятся:

• Каму, бог любви;
• Сканда, сын Шивы, бог войны;
• слоноголовый бог мудрости Ганеша;
• богиня мудрости и красноречия Сарасвати;
• богиня Кали, восходящая к древнейшему культу Богини-Матери.