Этические учения с точки зрения морального идеала различных концепций

Этика эвдемонизма

Эвдемонизм отождествляет высшее нравственное благо с достижением человеком состояния счастья. Основными мыслителями, развивавшими концепция эвдемонизма можно назвать:

• Демокрита,
• Сократа и Платона,
• Аристотеля,
• Эпикура.

Демокрит не оставил после себя полноценного этического учения, однако он был первым кто обращался к переосмыслению понятия эвдемонии. Первоначально эвдемония, т.е. счастье, понималось как дар богов, выраженный в удаче, счастливых обстоятельствах, благополучии. Однако благосклонность божеств ни коим образом не зависит от человека, его собственных качеств или поступков. Демокрит стремился интерпретировать понятие эвдемонии как внутреннего состояния человека – благого расположения духа, чувства юмора и т.д.

Полное отделение понятия счастья от случайности и удачи происходит уже в учении Сократа и Платона. В отличии от Демокрита они делают акцент не на субъективных переживаниях человека, но на его поступках, обуславливая существования объективных критериев счастья, который в равной степени применимы ко всем людям, и могут служить единым базисом для общественной морали.

Значительное внимание вопросам счастья уделяет Аристотель. Он рассматривает эвдемонию как высшее благо, которое включает в себя более частные блага – внешние, телесные и внутренние. Под внешними благами Аристотель понимал социальное положение, удачу, богатство, под телесными – здоровье, красоту, силу и т.д. Согласно его учению данные блага мало зависели от усилий самого человека, в отличии от благ внутренних – добродетелей человека. Таким образом, хотя для достижения полноценного, высшего счастья, человеку требовалось сочетания всех благ, наибольший интерес и упор делался именно на внутренние блага как подконтрольные личности.

Рассматривая способы достижения внутренней эвдемонии Аристотель углубляется в изучении природы человека, его сущности, и делает вывод о существовании у него двух частей души – неразумной, подобной животной души, и разумной, присущей только человеку. В соответствии с этим делением Аристотель выстраивает и два пути к счастью:

• дианоэтический;
• этический.

Первый путь связан с деятельностью разума, изучением высших теоретических истин бытия, которое приближает человека к божественному состоянию блаженства. Второй путь связан с активной социальной и политической жизнью, основанной на глубокой добродетели, т.е. разумном управлении собственными аффектами и поступками. Данный путь является специфически человеческим, он не доступен ни животным, у которых нет разума, ни богам, у которых отсутствует неразумная часть души.

Эпикур создал учение гедонистического эвдемонизма, в основе которого лежало новое, негативное определение счастья, как отсутствия страдания. Вопреки распространенному стереотипу гедонизм Эпикура не предполагал увлечения чувственными удовольствиями, данная черта в большей степени присуща гедонизму Возрождения. В его основе лежал принцип достижения состояния атараксии – покоя, безмятежности, удовлетворенности.

Эпикур выделял три рода удовольствий – естественные и необходимые, естественные и не необходимые, неестественные и не необходимые. Согласно его философии человек для достижения атараксии мог ограничиться лишь первым родом удовольствий, элементарных потребностей в пище, тепле, сне и т.д., в то время как вторые предполагающие уже роскошь, и тем более третьи связанные с социальными потребностями в славе, почете, власти, представляют собой угрозу для безмятежности человека, вовлекая его в бурный поток страстей.

Этический гедонизм

Аристипп полагал, что главным в жизни человека является достижение личного, физического удовлетворение и избегание всякого страдания. При этом переживания другого человека не имеют значения, поскольку другой не способен разделить или пережить чувства личности. Аристипп полагал, что не существует высших и низших удовольствий, все они в равной мере являются благом, вне зависимости от пути и способа их получения. Однако с развитием гедонистического эвдемонизма Эпикура, учение Аристиппа значительно сдало свои позиции.

Повторное возрождение этики гедонизма происходит в эпоху Ренессанса и Нового времени. Вместе с тем развитие этики гедонизма приводит к трансформации его положений и практики, складыванию более умеренного варианта, подчеркивающего значимость удовлетворения не только личных, но и чужих потребностей, к умеренности удовольствий, оценке их пользы, приемлемости, избегания негативных последствий.

Этика утилитаризма

Моральный идеал утилитаризма выражается через представление об общественной пользе. Именно польза, положительный эффект действия, поступка, расценивается как высшее благо. При этом утилитаризм имеет коллективистский характер, подчеркивая, что личность должна стремится не к эгоистической выгоде, но таким поступкам, которые обеспечивая максимальность пользы для нее самой, увеличивают степень счастья и всех людей попавших в область его действия.

Этика утилитаризма сформировалась в Новое время в работах И. Бентама и Дж. Милля. Этика утилитаризма имеет явно выраженный практических характер. Человек не может достигнуть счастья оставаясь бездеятельным, замыкаясь от общества, совершенствуясь исключительно «духовно». Напротив, он должен вести активную социальную и профессиональную жизнь, самореализовываться, и через реализацию собственных талантов помогать, приносить пользу другим людям. При этом утилитаризм рассматривает качестве блага не только физическую материальную пользу, но также и удовлетворение более высоких духовно-социальных потребностей.