Средневековая философия есть синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии.
Не существует никакой определенности относительно эпохи Средневековья.
Начало ее связано с завершением Античности, которое относят к падению Римской империи $(476)$, закрытие философских школ императором Юстинианом в $529$ г. и коронованием Карла Великого в $800$ г.
Конец Средневековья также остается неопределенным. Согласно некоторым источникам, он относится к концу $XIV$ века.
Переход от одной философской парадигмы к другой не происходит внезапно. Становление новой философской традиции Средневековья справедливо относить к промежутку с $1$-го по $4$й века, в котором сосуществовали и противостояли друг другу античные, философские течения: стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм и очаги новой религии, которые в будущем сформируются в теологическую философию Средневековья.
Вместе с этим, опираясь на фундамент античной мысли и её наследия, новая религиозная парадигма аккумулирует достижения предшественников, в частности философию неоплатонизма и стоицизма, представляя их в ином истолковании. Особенно это часто практиковалось у ранних христианских общин.
Таким образом, средневековое мировоззрение делит в себе две традиции: атичную философию и религиозное откровение. Но согласовывать их было весьма сложно.
Христианство возникает в I веке в качестве апокалиптической секты. Первые христиане соблюдали проповеди Ветхого Завета. Это религия откровения. Она преклоняется перед словом. Бог мыслится трансцендентным миру. Библейская мудрость есть логос Бога.
Первым систематизатором христианской теологии является Ориген Александрийский, который считал Писание сводом всей мудрости, а Ветхий Завет - предвосхищением Нового. Христианское учение не довольствуется одной верой. Все, что есть в мире, лишь отсылает к божественному логосу.
Бог есть чистое мышление, мыслящее само себя. Он абсолютная единица, трансцендентная миру.
Иудео-христианская культура и ее синтез с философией античности стали определяющим фактором в формировании нового периода философии.
Бог есть сущность, которая теперь совпадает с существованием.
Он есть то, что своей властью объемлет весь мир. Это отражение греческой традиции.
Для восточных культур слово было сакрально. К нему имели доступ только жрецы.
Бог творит словом, и богослов не может быть философом. Слово таинственно, сокровенно.
В греческой культуре существует ориентация на устную речь.
Книжной она становится лишь в эллинистическую эпоху под влиянием ближневосточной культуры. Для греков слово и логос общедоступны. Греческое слово не является сакральным, оно раскрывает. Если оно не будет прояснять, то не будет исполнять своего дела. Библейские же герои, как правило, молчат. Сокровенное нельзя высказать. Этот сплав определит философскую богословскую историю Европы.
Если греческий мир есть космос, природа, порядок, то мир в новой философской традиции сокрыт от человека. Он есть поток времени. Существует только настоящее. Все остальное сокрыто от человека.
Греческий мир отрицает надежду. В стоицизме она носит отрицательный характер.
Иудейский мир впитал идею христианской надежды. Можно отдать все ради грядущего.
Греческий мудрец имеет ироническое отношение к миру, у него нет надежды.
У греков присутствовала вера в Бога как философский концепт, он есть начало. Ветхозаветная история дает только необходимые для действия моменты.
В дальнейшем, на процесс синтеза двух миров, начинают влиять авторитетные представители новой эпохи, учение которых вылилось в такие направления как экзегетика (истолкование) и апологетика (защита).
Апологеты были намерены доказать то, что христианская мудрость не противоречит греческой. Поэтому они выступали в защиту греческих философов, оправдывая в то же время иудейскую мудрость.
Одним из представителей апологетики был Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Он посвятил один из своих трактатов язычеству. В других он описал кодекс христианской морали, например «О женском убранстве», «О молитве».
В Александрии во $II$ в. была основана богословская школа, целью которой являлось познакомить с христианской религией всех желающих. Ее основателем был Климент Александрийский (150-220). В одном из своих сочинений «Строматы» он говорит, что греки учились у еврейских пророков их мудрости. Климент ввел в христианский контекст античную философию. При этом возвышал статус веры: Вера превыше всего. В тринетарном споре был полностью за единосущность Бога.
