Разделение труда
это понятие используется трояким образом: (1) в значении технического разделения труда оно используется при описании процесса производства; (2) в значении социального разделения труда данное понятие обозначает дифференциацию общества в целом; (3) в значении полового разделения труда оно используется при описании социальных различий между мужчинами и женщинами. (1) Экономист XVIII в. А. Смит (Smith, 1776) использовал данный термин для обозначения крайней степени специализации в процессе производства, которая возникает в результате детального разделения работы на ограниченные операции, выполняемые отдельными рабочими. Смит рекомендовал этот метод для повышения производительности труда за счет улучшения сноровки работников по мере бесконечного повторения одного простого задания, сокращения потерь времени при переходе от одного задания к другому, а также упрощения производственных операций с тем, чтобы облегчить внедрение машинного оборудования. Ч. Бэббидж (Babbage, 1832) отмечал еще одно преимущество разделения труда: разделение работы на компоненты, одни из которых проще, чем другие, а каждый компонент в отдельности проще, чем работа в целом. Такое разделение дает работодателю возможность покупать более дешевую (то есть менее квалифицированную) рабочую силу для выполнения более простых работ вместо того, чтобы нанимать дорогостоящих квалифицированных рабочих для осуществления всего процесса, как это было раньше. Таким образом, разделение труда составляет основу современного индустриального производства. Если классическая политическая экономика сосредоточивалась на позитивных следствиях разделения труда, связанных с повышением производительности, то К. Маркс в своих ранних работах связывал разделение труда с социальным конфликтом. Разделение труда является, по его мнению, основной причиной социально классового неравенства, частной собственности и отчуждения. В капиталистическом обществе разделение труда связано с дегуманизацией труда, поскольку оно уничтожает все интересные и творческие аспекты работы, оставляя лишь скучные, повторяющиеся операции. В более поздних работах Маркс утверждал, что техническое разделение труда необходимо в любом индустриальном обществе и будет существовать даже при социализме, после уничтожения частной собственности и неравенства. Он указывал на то, что классовое деление и разделение труда представляют собой различные феномены. Некоторые марксистские социологи считают, что крайняя степень разделения труда, встречающаяся во многих фирмах, не является чем то необходимым с точки зрения эффективности, и что менеджеры используют ее для увеличения своей власти на предприятии, ослабляя контроль квалифицированных рабочих над производством. В отличие от специализации, позволяющей наиболее способным людям осуществлять различные виды экспертной деятельности, разделение труда сводит все области специализации к простым компонентам работы, выполнение которых доступно каждому. (2) Хотя О. Конт признавал, что разделение труда способствует укреплению социальной солидарности посредством создания отношений взаимозависимости между индивидами, он также подчеркивал негативные стороны этого процесса, разъединяющие общество. Следуя этим взглядам, Э. Дюркгейм полагал, что разделение труда в современных обществах создает основу для социальной интеграции нового типа, которую он называл «органической солидарностью». Растущие сложность и дифференциация общества создают новый базис для отношений взаимозависимости, которые возникают скорее в результате социально-экономической специализации, нежели каких-либо общих убеждений. (3) Если в классической политэкономии данное понятие обозначало специализацию технических и экономических процессов, то некоторые современные социологи расширяют его, говоря, например, о половом разделении труда, то есть разделении видов деятельности и ролей между мужчинами и женщинами. Хотя такое разделение часто объясняется биологически, посредством ссылки на воспроизводящие функции женщин,
феминисты считают его следствием патриархата и аспектом разграничения домашней и публичной сфер в капиталистическом обществе.
Социальное изменение
проблема объяснения социального изменения была основной для социологии XIX в. Такой интерес к ней был следствием (1) осознания радикальных социальных последствий индустриализации для европейских обществ и (2) понимания существования фундаментального разрыва между европейскими индустриальными обществами и так называемыми «примитивными обществами». Таким образом, теории социального изменения сосредоточивались на природе капиталистического или индустриального развития и видимом отсутствии социального развития в обществах,
ставших частью европейских колониальных империй. Для этих теорий был характерен интерес к долговременному и крупномасштабному развитию (макроразвитию). Социологические теории изменения, в особенности XIX в., могут быть разделены на теории социальной эволюции и теории революции. Согласно первым, социальное изменение включает в себя основные стадии развития, такие, как «военное» или «индустриальное общество», посредством которых общество прогрессирует от простых, сельских, аграрных форм к более сложным, дифференцированным, индустриально-городским формам. Такого рода эволюции теория развивалась О. Контом, Г. Спенсером и Э. Дюркгеймом. Анализ социального изменения в рамках функционализма в некоторой степени остается зависимым от теории эволюции, поскольку изменение рассматривается как адаптация социальной системы к окружающей среде в процессе мыслительной дифференциации (mental differentiation) и увеличения структурной сложности. Теории революционного социального изменения, особенно основанные на Идеях К. Маркса, подчеркивают значение классового конфликта, политической борьбы и империализма как основных механизмов фундаментальных структурных изменений. Это различие между эволюционными и революционными теориями является фундаментальным аналитическим различием, вместе с тем теории социального изменения могут классифицировать и дальше на основании (1) уровня анализа («макро» или «микро»); (2) местоположения факторов, вызывающих изменение (внутренние или внешние по отношению к обществу, институту или социальной группе); (3) причины социального изменения (демографическое давление, классовый конфликт, изменения в способе производства, технологическая ин новация или развитие новых систем убеждений); (4) движущих сил (агентов) изменения (инновационные интеллектуальные элиты, девианты, рабочий класс); (5) характера социального изменения (постепенное распространение новых ценностей и институтов или полное разрушение социальной системы). Несмотря на то, что вопрос о долговременном структурном изменении все еще присутствует в современной социальной науке, считается, что общая теория изменения неизбежно является слишком неопределенной для того, чтобы способствовать объяснению исторического изменения. Социология ХХ в. тяготела в основном к среднего уровня теории, объясняющей развитие определенных институтов, социальных групп, культурных единиц или убеждений, а не трансформацию обществ в целом. Однако к концу столетия теории изменения на макроуровне или социетального изменения стали более популярными. К их числу относятся концепции постфордизма и постмодерна, пытавшиеся объяснить то что воспринималось как фундаментальные и
систематические социальные изменения.
Феодализм
социальная, экономическая и политическая структура, наиболее развитая форма которой существовала в северной Франции в XII и XIII вв. Феодализм обычно представляет собой некий ярлык, применяемый также в отношении Японии и других частей Европы, где встречались феодальные черты. Считается, что эта система существовала в Европе в течение пятисот лет, называемых Средневековьем. Точное определение феодализма невозможно вследствие разнообразия его проявлений и того факта, что ни одна из этих форм не оставалась неизменной в течение пятисотлетнего феодального периода в Европе. Дж. Проер и Ш.Н. Эйзенштадт (Prawer and Eisenstadt, 1968) перечисляют пять общих черт, характерных для
большинства развитых феодальных обществ: (1) вассальные отношения (вассалитет); (2) персонализированное
правление, эффективное главным образом на местном, а не национальном уровне; для такого правления было
характерно относительно незначительное разделение функций; (3) землевладение, основанное на жаловании
феодов (земельных владений) в обмен на службу, главным образом, военную; (4) существование личных армий;
(5) права землевладельцев на крестьян, являющихся крепостными. Такого рода политическая система,
децентрализованная и зависящая от иерархической сети личных связей среди дворянства, несмотря на
формальный принцип единой линии власти, восходящей к королю, обеспечивала возможность коллективной
обороны и поддержание порядка. Экономической основой феодализма была поместная организация
производства и зависимое крестьянство, предоставлявшее излишки, необходимые землевладельцам для
осуществления их политических функций.
Социологическое изучение феодализма осуществлялось в нескольких направлениях. М. Вебер (Weber, 1922)
интересовался его политическим и военным устройством, в особенности социально-экономической структурой,
необходимой для содержания феодальной кавалерии. Вебер противопоставлял феод (наследуемое,
традиционное право на землю) и бенефиций (право, которое не может наследоваться) с целью обозначить
существование значительного различия между феодализмом и пребендализмом. Он различал несколько типов
феодализма. В Японии даймё были патримониальными правителями, которые не владели феодом, а находились
на службе у императора. В условиях исламского феодализма землевладельцы обладали территориальными
правами, но феодальная идеология отсутствовала; землевладельцы существовали на основе откупа (tax
farming). Сущность этих разнообразных моделей феодализма заключалась в природе правления:
децентрализованное господство местных землевладельцев, которым внушалось чувство долга и преданности по
отношению к правителю.
К. Маркс и Ф. Энгельс лишь слегка касались в своих работах докапиталистических способов производства,
однако в 1970-е гг. некоторые марксистские социологи стали интересоваться феодальным способом
производства. В отличие от капитализма, при котором рабочие полностью лишены какого-либо контроля над
средствами производства, феодализм предоставлял крестьянам возможность эффективного владения
некоторыми из этих средств (хотя это не было их законным правом). Классовая борьба между
землевладельцами и крестьянами велась в отношении величины производительных единиц, предоставляемых
арендаторам, условий аренды и контроля над существенными средствами производства, такими, как пастбища,
дренажные системы и мельницы. Таким образом, в рамках этих более поздних марксистских подходов,
утверждалось, что, поскольку крестьянин-арендатор обладает некоторой степенью контроля над производством
посредством, например, обычного права, для обеспечения контроля землевладельцев над крестьянством
необходимы «внеэкономические условия». Этими условиями являются в основном формы политического и
идеологического контроля. Таким образом, феодальный способ производства — это способ, обеспечивающий присвоение прибавочного труда в форме ренты. Феодальная рента может принимать различные формы —
ренты натурой, деньгами или трудом. В соответствии с этими различиями в ренте могут различаться и формы
феодального способа производства. Например, рента в форме труда требует особого типа трудового процесса,
представляющего собой сочетание независимого производства арендаторов и производства, осуществляемого
ими в поместье землевладельца под его наблюдением или под наблюдением его управляющего. Переход от
феодализма к капитализму является, с этой точки зрения, результатом продолжительной борьбы относительно
характера и степени присвоения в форме ренты. Однако существуют и другие теории такого перехода:
приоритет причинности может отдаваться отношениям обмена, рынкам, производственным отношениям и
производительным силам, а также культурным факторам.