Введение в предмет философии; структура философского знания

Лекция 1. Введение в предмет философии План 1. Философское мировоззрение 2. Философия вокруг нас 3. Структура философского знания 4. Философские школы и направления. Основной вопрос философии 1. Философское мировоззрение «Положение философа в современном мире поистине трагично, – писал русский философ Николай Бердяев, – философа почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Поэтому философия есть самая незащищенная сторона культуры. Постоянно подвергается сомнениям самая возможность философии, и каждый философ принужден начинать свое дело с защиты философии и оправдания ее возможности и плодотворности. Философия подвергается нападению сверху и снизу, ей враждебна религия, и ей враждебна наука. Она совсем не пользуется тем, что называется общественным престижем. Философ совсем не производит впечатления человека, исполняющего социальный заказ». Чего же не могут простить философам? Прежде всего, не могут простить того, что философия кажется людям ненужной, неоправданной, существующей лишь для немногих, пустой игрой мысли. Но остается непонятным, почему «ненужная» и «неоправданная» игра мысли самой незначительной кучки людей вызывает такое недоброжелательство и почти негодование. Это психологически сложная проблема. Современное массовое сознание относится к философии как к самой неопределенной и отвлеченной области знания наиболее удаленной от повседневной жизни. Конечно же – это заблуждение. Во-первых, каждый из нас, отдаем ли мы себе в этом отчет или нет, имеет какие-то философские воззрения. А во-вторых, даже в обыденной речи мы активно пользуемся такими терминами как «философия», «философски», «философствовать» и т.п. Может быть все-таки, причина непонимания заключается в нас самих, а за философию мы зачастую принимаем совсем не то, чем она является на самом деле. Философия, в переводе с древнегреческого, означает «любовь к мудрости». Это чувство нужно в себе развивать, о нем нужно заботиться. Обыденное представление о философии отчетливо проявляется в контексте разговорной речи. Например, мы слышим: «Мне нравится твоя жизненная философия». Значит философия в этом смысле – это образ жизни, деятельности, мысли, способ поведения и т.п. Или: «Не переживай, относись к этому философски». В таком понимании философия – это принятие жизни такой, какая она есть, отстраненное, перспективное рассмотрение жизни. Или (с негативным оттенком): «Хватит философствовать, пора дело делать». То есть здесь философия – это абстрактное, оторванное от жизни рассуждение, неумение четко и логично выразить свои мысли и чувства. «Словарь русского языка» С.И. Ожегова дает следующие определения понятиям «философия», «философски», «философствовать». Например, «философ – это специалист по философии, а также вообще – мыслитель, занятый разработкой вопросов мировоззрения» (Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1989. С. 850). Или другое определение, на этот раз в переносном смысле: «Философ – это человек, который разумно, рассудительно и спокойно относится ко всем явлениям жизни, ко всем невзгодам» (Там же). Ну а понятие «философствовать» носит, как правило, негативный контекст: «философствовать – это мудрено или беспочвенно рассуждать, умствовать, рассуждать на отвлеченные темы» (Там же). Обыденное представление о философе столь же противоречиво. В обыденном представлении философ фигурирует либо как мыслитель-теоретик, посвятивший себя созерцанию мировых проблем и созданию отвлеченных теоретических систем, либо как мыслитель-идеолог, который способен предвидеть будущее, способен давать рецепты счастья и благоденствия для всего человечества, а потому он должен нести ответственность за все хорошее и плохое, что происходит в жизни. Немецкий философ Фридрих Ницше писал: «В самом деле, толпа долгое время не узнавала философа и смешивала его то с человеком науки и идеальным ученым, то с религиозно-вдохновенным, умертвившем в себе все плотское, “отрекшимся от мира” фанатиком и пьянчугой Божьим; и если даже в наши дни доводится услышать, что кого-нибудь хвалят за то, что он живет “мудро”, или “как философ”, то это означает не более как “умно и в стороне”». Стержень философии можно обнаружить внутри нас. Однажды древнегреческого философа Сократа спросили с явной иронией, а стоит ли вообще заниматься философией, на что философ ответил вполне серьезно: «А стоит ли вообще жить, так и не разобравшись в жизни». Действительно, прежде чем поставить перед собой те или иные цели, вполне резонно спросить себя, насколько это важно и нужно для меня, какой в этом для меня видится смысл? В этих вопросах и ответах на них находится корень любого поступка человека, который может быть до поры до времени скрыт не только от других, но даже от него самого. Занятие философией предстает, как правило, не как необходимость, а как то, что надлежит реализовать с помощью нашей собственной деятельности. По отношению к нашей свободе философия выступает в качестве задачи, которую предстоит решить, но не потому, что есть такое принуждение или необходимость, а потому, что философия может считаться за благо. Конечно же, можно жить не философствуя. Но жизнь, не знающая радости и свободы мышления, жизнь, когда человек не стремится стать хозяином своей судьбы – такая жизнь не является хорошей жизнью. Если для жизни, как таковой, философия есть излишество, то для подлинно человеческой жизни она как нельзя более необходима. Философия, как уже говорилось ранее, – это «любовь к мудрости». Следовательно, философ любит не знания, а мудрость. То есть, вместо простого накопления массы разрозненных мнений и сведений, все это должно быть, во-первых, проверено на состоятельность, во-вторых, тщательно и всесторонне рассмотрено и, в-третьих, организовано в стройную логически непротиворечивую систему воззрений и жизненного опыта. Поэтому философия – это форма мировоззрения. Когда речь идет о мировоззрении, следует иметь в виду, во-первых, систему взглядов (воззрений) на объективный мир; во-вторых, совокупность взглядов не только на роль и место человека в окружающем мире, но и отношение человека к нему и к самому себе; в-третьих, обусловленные вышесказанным основные жизненно важные позиции людей и социальных общностей; их убеждения и ценностные ориентации и идеалы, а также принципы познания и деятельности. Последнее обстоятельство – свидетельство огромного практического смысла и значения мировоззрения для жизни человека. Философия – это форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение конкретных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и место в нем человека. Философствование базируется главным образом на теоретических методах постижения действительности с использованием особых логических и гносеологических критериев для обоснования своих положений. Темы философствования имеют самоценный, смыслополагающий, конструктивный, всечеловеческий характер. Философские проблемы характеризуются фундаментальностью, универсальностью. Уникальность философского познания связана с проявлением личностно-экзистенциального характера решения философских проблем, поэтому познание в форме философствования – это всегда «обретение действительности в ситуации, в которой в тот или иной момент оказывается человек» (Карл Ясперс). Философствование – это то, посредством чего человек становится самим собой, в то время как он становится сопричастным действительности. Философия – это не наука, а духовно-практическая форма освоения действительности. В отличие от науки она представляет собой не просто теоретическое знание, интеллектуальную конструкцию, а является выражением основных убеждений человека, его нравственной позиции. Философствование – это духовный акт, в котором действует не только интеллект, но вся совокупность духовных сил человека, включая эмоциональные и волевые качества человека. Таким образом, следует признать, что в основе философии лежит опыт человеческого существования во всей его полноте. Всю нашу жизнь можно сравнить с путешествием от определенного начала к установленному концу. Мы вправе спросить себя, что в этом путешествии будет зависеть только от нас? Видимо, те ориентиры, которые мы выбираем в пути, те цели, которые ставим перед собой. От этой нашей способности к ориентированию зависит качество нашей жизни. Мы понимаем, что в самом главном и существенном мы должны полагаться только на себя, потому что у каждого из нас свой собственный уникальный и неповторимый путь жизни. Однако с детства человека ориентируют разные люди и многие с готовностью берут нашу ориентацию на себя, тем самым, облегчая нам груз ответственности. Но при этом необходимо помнить, что, все равно, самое важное для человека зависит только от него самого, от его свободного выбора. Но всегда ли у человека есть свободный выбор? О свободе Тезис: Строгий детерминизм. Мир управляется строгими и безусловными законами природы. Зная состояние мира в определенный момент времени и зная законы природы, мы можем утверждать, что будущее предопределено. Все объекты мира (включая людей) подчиняются тем же природным закономерностям, они не могут быть от них свободны. Следовательно, у человека нет никакой свободной воли. Антитезис: Объективной свободы нет, но свобода переживается субъективно. Мы в состоянии почувствовать себя свободными. Кроме того, мы имеем возможность поступать по-разному. Если даже мы не можем не подчиняться внешней несвободе, у нас есть внутренняя свобода выбора (например, способа действия или отношения к происходящему). Естественно, что во всех ключевых вопросах мы обращаемся к нашему непосредственному жизненному опыту. Но мы не можем обнаружить ничего значимого в каком-либо опыте иначе, как посредством рефлексии, т.е. способности сознания сосредоточиться на самом себе и овладеть самим собой как предметом, обладающим своей специфической устойчивостью и своим специфическим значением. Хотим мы того или нет, но рефлексия всегда будет «искажать» наш опыт. Вместо предметов, ценностей, целей, вспомогательных средств, мы рассматриваем тот субъективный опыт, в котором они «являются», т.е. всегда имеем дело с «явлениями» («феноменами»). Таким образом, для того чтобы «видеть» нужно, прежде всего, настроить наше внутреннее зрение, которое и открывает мир, базирующийся на непосредственном восприятии. Здесь мы обнаружим несколько разновидностей чувств, населяющих наш внутренний мир. Первая группа чувств – это онтологические чувства (см.: Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987. С. 39): 1) чувство пространственной необъятности в великом и малом; 2) чувство времени (необъятная глубина времени, упрощающая («прессующая») прошлое и «растягивающее» будущее); 3) чувство количества (или чувство множества), представляющее мир как бесконечное множество объектов; 4) чувство качества, благодаря которому мир воспринимается в пропорции, соразмерности его элементов; 5) чувство новизны, движения, т.е. способность воспринимать изменения под «вуалью покоя» мира; 6) чувство целостности, т.е. восприятие многообразных связей и структурного единства мира. Вторая группа чувств – это чувства существования. К этой группе относятся чувство родства, чувство эмпатии и антипатии, страдания и радости, свободы и ответственности, страха и защищенности, чувство любви, социальное (корпоративное) чувство, т.е. чувство, связанное с принадлежностью человека к той или иной социальной общности. Третья группа чувств – это направляющие чувства. Самые мощные из них: 1) чувство долга (этическое чувство), которое было привито нам в самом начале процесса формирования нашего сознания, а потом оно уже стало восприниматься нами как объективно существующая, направляющая сила; 2) чувство прекрасного (эстетическое чувство), которое для своего проявления нуждается не только во внутренних, но и во внешних подтверждениях; 3) чувство веры (религиозное чувство), которое, если захватывает нас, способно кардинально изменить всю нашу жизнь; 4) чувство логики (рассудок), т.е. чувство, координирующее наш разум. Оно оценивает суждения, аргументы, ситуации с точки зрения их согласованности, последовательности, непротиворечивости. Мы, зачастую, сначала чувствуем логическую ошибку, а уже в дальнейшем разум дает этой ошибке объяснение и опровержение. Эти «реальности» нашего внутреннего мира и являются теми необходимыми предпосылками философской рефлексии, которые есть у каждого. Когда же все-таки философия становится необходима, актуальна для человека? Когда же у человека появляется потребность философствовать? Философия становится востребованной в условиях так называемых «пограничных ситуаций», когда наши чувства и разум сталкиваются с неразрешимыми проблемами, парадоксами, противоречиями, побуждающими нас к размышлению. Немецкий философ Карл Ясперс в качестве пограничных ситуаций рассматривал смерть, борьбу, страдание, вину. В переживании пограничных ситуаций становится очевидно, что лежащая на поверхности опора на внешние условия может обрушиться, и я окажусь радикально отброшен назад, к себе самому. Сильнее всего это проявляется в осознании смерти: то, что остается нерушимым перед лицом смерти, относится к подлинному бытию, а то, что теряет силу, есть простое наличное бытие. Попытаемся смоделировать подобную «пограничную ситуацию». Допустим, вы учитесь и учитесь неплохо; хорошие оценки, которые вы получаете (или получали) служат для вас стимулом к учебе. Но вот вам ставят «двойку»! Как вы себя при этом чувствуете? Вам неприятно, вам обидно, вы разочарованы? Может быть вам хочется, чтобы этой «двойки» не было, и тогда бы ваше мироощущение было бы гораздо оптимистичнее? Но нет! Это невозможно! «Двойка» у вас есть! Вот она «красуется» в ведомости... Теперь подумаем, почему это для вас так важно? Почему для вас имеет такое большое значение и смысл цифра «2», выставленная в ведомости? Как это может повлиять на вашу дальнейшую жизнь? Как от этого изменитесь вы сами? Вы станете лучше или хуже? С вами случится что-то непоправимое? Представьте себя через 10, 20, 30 лет. Вспомните ли вы вообще когда-нибудь об этом эпизоде вашей жизни? Вам действительно важно, чтобы этой «двойки» не было? А если, например, сказать себе: «Ну что же, пускай, если так случилось, значит так надо. Во всяком случае, это не заставит меня стать хуже, ведь чтобы жизнь имела смысл, я должен доверять ей и учиться у нее. Я должен учиться быть лучше, совершеннее, ведь в этом заключается главная цель моей учебы». И вот мы видим, что неприятное препятствие перестает для нас существовать, исчезает как дым, и мы движемся дальше, проходя «сквозь» эту проблему. 2. Философия вокруг нас Когда древнегреческого философа Аристотеля спрашивали о началах философии, он говорил, что философия начинается с самого простого и естественного свойства человека – удивления. Принимая это утверждение, ответим на вопрос: кому более свойственно удивляться – взрослым или детям? Конечно же, детям. А, интересно, почему? Дети по натуре своей исследователи, первооткрыватели (для себя) мира. Мир для них предстает ярким и загадочным. Дети становятся «наивными философами» очень рано, уже в 3-4 года. Именно тогда у ребенка появляется уверенность в том, что окружающее существует не «просто так», а для какой-нибудь точно обозначенной цели. Как правило, как кажется ребенку, эта цель – он сам. У ребенка появляется целостное мировосприятие, и если какой-либо предмет или явление окружающего мира не вписываются в его целостную картину мира, то, естественно, ребенок удивляется, у него возникает проблемный вопрос. Философия и ребенок Вот типичная ситуация антиномии времени, парадокс «сегодня – завтра»: • Папа, а когда будет завтра? • Понимаешь, Саша, будет вечер, потом ночь. Мы ляжем спать, а когда проснемся, то будет «завтра». Понятно? • Понятно. На следующий день: • Папа, а сейчас уже завтра? • Вообще-то сейчас опять «сегодня». • Да что же это за «завтра» такое, оно так никогда и не наступит! Необходимость осмысления таких вечных вопросов появляется у человека в очень раннем возрасте – «от двух до пяти». Какую помощь может оказать мне философия, когда я задумываюсь над подобными вопросами? И почему вообще я об этом думаю, ведь это так далеко от привычной жизненной реальности? Начнем с простого утверждения: любое знание может быть подвергнуто сомнению. Любое знание нуждается в проверке на состоятельность. Поясним на примере. «Я знаю, что я ничего не знаю» Древнегреческий философ Сократ утверждал, что для того, чтобы обрести истину или хотя бы приблизиться к ней, нужно твердо усвоить следующий постулат: «Я знаю, что я ничего не знаю». В беседах с согражданами Сократ убеждается в том, что хотя все верят, будто уважают благо и добродетели, но для подтверждения этого выдвигают ложные мнения, не выдерживающие проверки разумом в ходе диалога. Испытующими вопросами Сократ расшатывает ложное мнение собеседника, пока тот не начинает признавать, что не знает того, в чем еще недавно был уверен. С этой поворотной точки в диалоге могут начаться поиски истинного понимания. Попытаемся, используя метод Сократа, решить следующую интеллектуальную задачу: «Где находится мое «я», или Что определяет мое существование?» Дано три исходных суждения: 1) я – это мое тело; 2) я – это мое положение в обществе; 3) я – это мои мысли. Итак, «я – это мое тело». Действительно, трудно с этим не согласиться. Если мы смотрим в зеркало, если мы просматриваем фотоснимки или видеозапись, мы без труда будем отличать себя от других по внешнему облику. Как правило, мы говорим: «Это я». Теперь представим другую ситуацию. Вот мы решили вздремнуть, заснули и видим сны. Возникает вопрос: где наше «я» в данный момент? Было бы неуместно ответить: мое «я» лежит на диване. На диване лежит мое тело, которое в данный момент я не чувствую и не осознаю. Получается, мое «я» как бы «убежало» из моего тела, а когда я проснулся, оно «вернулось». Хорошо, допустим теперь, что «я» – это мое положение в обществе. Действительно, какая информация о нас будет более определенной: или – я есть индивид, «человек с большой буквы», или – я Иванов Иван Иванович, 1975 года рождения, по профессии – слесарь, проживаю в городе N? Конечно же, вторая информация о нас более определенная. Но, если задуматься, что конкретно говорит о нашем «я» наш социальный статус, как он может вообще выразить наше «я»? Сколько на свете Ивановых, сколько на свете слесарей, сколько подобных людей проживают в городе N? Получается, что и социальная принадлежность никак не может целиком выразить наше «я». Французский философ Рене Декарт утверждал, что чтобы понять, что «я» – это наши мысли, или наше сознание, достаточно представить, что мы спим и при этом не видим снов. В этот момент что мы можем сказать о своем «я»? Ровным счетом ничего. Но в том то и дело, нашего «я» без сознания просто нет, а значит: «Мыслю, следовательно, существую». Мы скорее знаем о том, что мыслим, а не о том, что существуем. Да и о самом своем существовании мы знаем только благодаря тому, что у нас есть мышление. Кошка, например, тоже существует, но знает ли она об этом? Скорее всего, нет. Человек – единственное существо в мире, которое благодаря наличию разума может сказать о себе: «Я есть». Как правило, мы судим об интеллекте человека по его суждениям. Суждения бывают голословными и бездоказательными («плохими»), бывают просто утверждением фактов («простыми»), а бывают мудрыми. Мудрое суждение по форме напоминает «простое», но по содержанию, по смыслу, оно гораздо глубже. Вот один пример. Когда китайского философа Конфуция спросили, что нужно, чтобы в государстве был мир и порядок, он сказал: «Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». Только и всего. Тем не менее, сколько разных смысловых оттенков можно вывести из этого «простого» по форме суждения. Чем же достигается такой эффект? Во-первых, образностью: данное суждение прежде всего обращено к чувствам. Во-вторых, жизненностью: оно опирается на личный жизненный опыт. И, в-третьих, целостностью: оно логично и непротиворечиво. «Паук» конфуцианства Мышление конфуцианцев ориентировано на конкретную жизнь и требования практической жизни, кроме того, это консервативное мышление. «Паук» конфуцианства покоится и передвигается на шести лапах-принципах: человечность, честность, приличие, мудрость, лояльность. Эти принципы реализуются в фундаментальных отношениях: правителя и сановников, отца и сына, старших и младших братьев, мужа и жены, друзей между собой. Целое (общество) связывают его части (отношения между людьми). Связующей основой являются ритуал и этикет. Ритуал – это некий символический путь человеческой жизни. Церемонии, предписанные ритуалом – это залог той «золотой середины», которой должен следовать человек в поступках, чтобы избежать крайностей. По Конфуцию, ритуал – это главное условие человеческого общежития, следовательно, самое лучшее средство воспитания в людях человечности (гуманности). Главным является смысл ритуала, а не его внешняя форма. «Незримый ритуал – это почтение. Тот, кто его претворяет, ничего не говорит, а внушает доверие, ничего не делает, а добивается послушания». «Шунь управлял Поднебесной, ничего не делая. Он с достоинством сидел лицом к югу – только и всего!» Взаимосвязь ритуала и человечности можно проследить на примере двух главных принципов конфуцианской этики: «сыновней почтительности» (должное взаимоотношение поколений является абсолютным моральным благом) и «исправлении имен» (каждый человек должен знать и соответствовать определенному общественному предназначению). «Е-гун сказал Кун-цзы: “У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца”. Кун-цзы сказал: “Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отец скрывает ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки их отцов, в этом и состоит их прямота”». Проблемы, вокруг которых «вертится» философия, сводятся к 3-4 основным. Триада Платона Истина – Добро (Благо) – Красота. Это основы бытия. Немецкий философ Иммануил Кант уточнил формулировку главных философских вопросов: • что я могу знать? (метафизика); • что я должен делать? (этика); • на что я смею надеяться? (религия); • что есть человек? (антропология). При этом последняя проблема, по Канту, включает в себя все другие. 3. Структура философского знания Под структурой обычно понимается закономерная связь элементов системы. Основными элементами структуры философского знания являются его разделы, которые суть различные философские дисциплины, обладающие своим предметом, категориальным аппаратом и методами исследования. Наиболее авторитетной считается «лейбнициано-вольфовская система» представления философского знания, сформировавшееся в эпоху Просвещения (XVIII в.). Она выступает как система, основу которой составляет онтология. Задача онтологии как «первой теоретической рациональной науки» – дать непротиворечивое обоснование возможности существования предметов и их порядка. Центральными проблемами этой «школьной» философской системы являются: Бог, душа и мир. Одним из наиболее древних разделов философии считается онтология – учение о бытии. В числе первых онтологических учений была философия представителя элейской школы Парменида, автора трактата «О природе». В онтологии исследуются проблемы бытия и мышления; бытия и небытия (ничто); бытия и становления; бытия и сущности; качества и количества; возможности и действительности; движения и развития; пространства и времени; материального и идеального и др. С онтологией неразрывна гносеология, или теория познания. Чтобы познать бытие, надо знать, что такое знание вообще и знание о бытии в частности. Возможно ли познание бытия? Каковы вообще возможности познания, есть ли предел и границы познания? Что есть истина и каковы ее критерии? Какие виды познания существуют? Как оценить роль научного познания? Эти и многие другие вопросы составляют предмет гносеологии. В ХХ столетии получила развитие эпистемология, раздел теории познания, посвященный закономерностям развития знания как такового, главным образом, научного. Этика оформилась в самостоятельную философскую дисциплину еще в античности. Термин «этика» ввел в философию Аристотель, написавший несколько трудов с этим названием: «Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика» и другие. Этика занимается нормотворчеством и предписывает определенные правила поведения на основе сформулированных ею общественных и личных идеалов. Однако делает это она благодаря теоретическому обоснованию моральных понятий: добра и зла, долга и совести, чести и достоинства. История этики знает множество учений, в которых с разных позиций обосновываются мораль и цели нравственной жизни человека. Гедонизм, эвдемонизм (этика счастья), стоицизм, утилитаризм, ригоризм (этика долга), перфекционизм (нравственное совершенствование), теономная (религиозная) этика и др. Эстетика исследует феномен красоты (прекрасного) и ее преломление в художественном творчестве. Термин «эстетика» ввел в культурный оборот в XVIII веке немецкий философ Баумгартен. Однако это не значит, что до этого не было эстетических исследований. Еще Платон в своих диалогах «Пир» и «Федр» дает развернутые рассуждения на тему красоты. Сущность прекрасного раскрывается в сравнении с его противоположностью – безобразным и конкретизируется через понятия трагического, ужасного, возвышенного, низменного и др. В сфере искусства человек не только созерцает красоту, но и является ее творцом. Задача эстетики здесь заключается в том, чтобы выявить, на какие эстетические идеалы опираются в своем творчестве художники, относящиеся к разным эпохам и культурам. Она изучает общие закономерности развития искусства, формирует художественный вкус и помогает понимать смысл художественных произведений. Социальная философия и философия истории составляют два важных раздела философского знания. Одними из первых сочинений по социальной философии были диалог Платона «Государство» и трактат Аристотеля «Политика». В сочинении Гесиода «Труды и дни» была предпринята попытка представить в общей форме движение истории от «золотого века» к «железному веку». В средние века в понимании общества и истории господствовала религиозная точка зрения. Обострение интереса к социально-философской проблематике в Европе произошло в XVII – XVIII веках в преддверии буржуазных революций и в связи с задачами построения гражданского общества и правового государства. Проблемы взаимоотношения общества и государства, свободы личности и ее политико-правовых гарантий и ныне остаются чрезвычайно важными темами социальной философии. В Новое время также актуализировались исследования в области философии истории, что связано было с зарождением идеи исторического прогресса. Цели, направленность исторического процесса и его движущие силы – таковы основные проблемы философии истории, не утратившие своего значения и поныне. Философия религии – философская дисциплина, исследующая религиозную проблематику или религию как социокультурный феномен. В первом случае она предстает как философская теология, начало которой было положено еще в трудах античных мыслителей, включая Платона, Аристотеля и в особенности неоплатоников Плотина, Порфирия и Прокла. В средние века философия и богословие практически неотделимы друг от друга, потому что вся культура была религиозной в своих основаниях и в частных своих проявлениях. Исследование религии как социокультурного феномена ведется в рамках философского религиоведения, которое зарождается в Новое время в связи с процессами секуляризации культуры, т.е. освобождения ее от тотального влияния религии. В XIX веке в качестве самостоятельной философской дисциплины выделилась философия культуры, а в XX столетии – философская антропология, философия науки и техники. Возможно, процесс дифференциации философского знания будет продолжен и появятся новые философские дисциплины. Анализ структуры философского знания убедительно показывает, что оно не является чем-то закостеневшим, а претерпевает определенные изменения. 4. Философские школы и течения. Основной вопрос философии Философское знание отличает еще одна особенность: оно практически не устаревает. Разные формы философского знания существуют в истории и культуре в виде различных традиций, школ и направлений, полемизирующих друг с другом и несущих на себе отпечаток той или иной культуры, исторической эпохи и личности мыслителей. Философская традиция – это определенный тип философствования, характерный для той или иной культуры, культурно-исторической эпохи или широкого сообщества мыслителей. Каждая философская традиция обладает своим набором излюбленных тем, проблем и вопросов, а также неким общим алгоритмом их решений. Философская традиция может быть представлена также широким сообществом мыслителей. Так, например, позитивизм, поставивший задачу «онаучивания» философии, придания ей статуса строгой и эмпирически достоверной дисциплины, несомненно, является философской традицией, объединившей в своих рядах мыслителей и ученых разных стран. Что касается школ, то каждая значительная философская традиция включает в свой состав школы - различные способы осмысления и решения тех или иных мировоззренческих проблем в рамках единой для данной традиции мыслительной и духовной парадигмы. Теоретическая и духовная борьба внутри одной мыслительной традиции и между традициями – одно из основных условий развития философской мысли. Вследствие этого философия подразделяется не только на традиции и школы, но и на различные направления и течения. К примеру, материализм и идеализм есть наиболее известные и широкие направления в философии, борющиеся друг с другом в различных культурах и эпохах. Могут выделяться и более мелкие философские группировки, объединяющие мыслителей по какому-либо концептуальному критерию. Сенсуализм (эмпиризм) и рационализм представляют собой разные течения в теории познания, отличающиеся друг от друга решением вопроса об источнике познания и критерии истины. Большая многоплановая проблема «мир – человек», по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как всеобщая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии. В трактовке немецкого философа XIX в. Фридриха Энгельса основной вопрос философии имеет две взаимосвязанные стороны. Первая – это ответ на вопрос, что первично, а что вторично: бытие или мышление, природа или дух. Вторая – вопрос о познаваемости мира, т.е. может ли дух, мышление, сознание без остатка, без границ постичь материю, природу бытия, отразить в понятиях все многообразие универсума. Многие отвечают на этот вопрос положительно, в той или иной форме признавая возможность познания бытия. Те же, кто отрицает принципиальную возможность познания бытия, называются агностиками. Ответом на основной вопрос философии можно считать четыре главных направления философской мысли. Это материализм, идеализм, дуализм, философия тождества. Понятие материального является одним из важных философских понятий. Материальное в философии – это все то, что воспринимается нашими органами чувств, а также имеет физические качества или свойства. Совокупность всего материального называется в философии материей. Материя – это все, что существует вне нас и независимо от нас, т.е. объективно, а также воспринимается или нашими органами чувств, или какими-либо техническими приспособлениями (приборами) и при этом имеет физические качества и свойства. Основная идея материализма состоит в том, что материя ниоткуда не взялась и никогда не может исчезнуть, потому что она существует вечно, является первоначалом мира, самим миром. Для материи характерны различные уровни сложности. Самой сложной и совершенной формой материи является человеческий мозг, который порождает сознание, а также мышление. Любая мысль является нематериальной, ведь ее нельзя воспринять органами чувств, она не обладает никакими физическими свойствами. Все, что не воспринимается органами чувств и не имеет физических качеств, называется в философии идеальное, т.е. противоположное материальному. Мысль, следовательно, идеальна, но она продукт мозга, а мозг – это форма материи. Значит, материальное первично, а идеальное вторично и существует только на базе материального, благодаря ему и после него. Идеальное же вторично и полностью зависит от материального. Где нет мыслящей формы материи – мозга, там не может быть ничего идеального. Все эти утверждения являются материалистическими, а их сторонники называются материалистами. Если мы спросим материалиста, что такое Бог или бессмертная душа, он скажет нам, что это всего лишь человеческие мысли, образы нашего сознания, фантазии разума, который может породить какой угодно идеальный объект, не существующий на самом деле. Таким образом, с точки зрения материализма нет ни Бога, ни бессмертной души, ни прочих религиозных объектов. С точки зрения материализма материя бесконечна не только во времени и пространстве, но также в своих свойствах или качествах, а значит, бесконечно наше познание окружающего мира. Полных знаний о нем, окончательной истины мы не достигнем никогда. Выдающимися представителями материализма были французские философы XVIII в. Жюльен Ламетри, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, а также немецкий философ XIX в. Людвиг Фейербах, который утверждал, что основным предметом философии должна быть природа и человек как самое совершенное ее создание. Материализм также представлен именами Карла Маркса и Фридриха Энгельса – немецких философов XIX в., рассматривающих материю как единственную реальность, бесконечную во времени и пространстве, существующую в безграничном количестве форм и видов, проявлений и состояний, способную к саморазвитию. Противоположным материализму философским воззрением является идеализм. Если совокупность всего материального называется в философии материей, то совокупность всего идеального называется, как правило, сознанием. Мы привыкли считать, что этим термином обозначается человеческий разум. Однако это материалистическая точка зрения, согласно которой мышление, разум, духовная жизнь есть только там, где есть человек и его мозг. Философский идеализм говорит о том, что сознание есть не только у человека, а вернее, человеческое сознание – это маленькая часть мирового сознания. Здесь этот термин обозначает некое духовное, разумное начало, находящееся вне человека и не зависящее от него. Это мировое сознание можно назвать божественным, т.е. сознанием Бога, его также можно назвать мировым разумом или абсолютной идеей (как это сделал немецкий философ XIX в. Георг Гегель). Главным утверждением идеализма является мысль о том, что сознание вечно, несотворимо и неуничтожимо. Оно первоначало мира, которое порождает, создает или творит все материальное, физическое, телесное, чувственное. Таким образом, с идеалистической точки зрения сознание первично, а материя вторична, она существует только на базе сознания, благодаря ему и после него. А это значит, что все материальное – это проявление, воплощение или иная форма существования идеального. Идеалистическая философия говорит о том, что человеческое мышление, или разум, – это малая частица мирового сознания, которая является как бы «божьей искрой», находящейся в любом человеке. Поэтому познание мира, представляющее собой бесконечное сознание, вполне возможно, ведь в нас представлена его частица, с помощью которой мы можем приобщиться к нему. Материализм тоже говорит о возможности познания. Однако вполне понятно, что пути познания мира в материализме и идеализме совершенно различны. Материалисты говорят о том, что надо наблюдать окружающую реальность (во многом с помощью органов чувств) и постепенно проникать в ее тайны, открывать ее законы, а идеалисты предлагают, как правило игнорировать материальный, физический мир, так как он вторичное и неподлинное существование, напрямую устремлять свои мысленные взоры к первичному и настоящему существованию – мировому сознанию, одним только умозрением (а не органами чувств) постигая его вечные истины. Яркими представителями идеализма были древнегреческий философ Платон и немецкий философ Георг Гегель. Так, Платон говорил, что все видимые нами вещи физического мира – это всего лишь отражения или тени бестелесных идей, находящихся в высшей и невидимой сфере, а Гегель утверждал, что материальная, или чувственная, природа – это в иной форме существующий мировой разум, и называл ее застывшей мыслью. Материализм и идеализм – это противоположные друг другу философские воззрения. Неудивительно, что в философии часто звучал вопрос: возможно ли как-то примирить эти две крайности, найти какое-то среднее, компромиссное решение проблемы? Материализм объявляет первопричиной мира материю, а идеализм – сознание. А нельзя ли утверждать, что и материя, и сознание являются одновременно двумя равноценными первоначалами, что мироздание имеет как бы двойственную природу – одна его часть материальна, а другая идеальна? Такое воззрение называется дуализмом и говорит о том, что и материя, и сознание существуют вечно и параллельно друг другу, т.е. ни одно из них не может быть причиной или следствием другого. Каждое представляет собой полноценное мировое начало. Воззрение, по которому материя и сознание равны друг другу или тождественны, называется философией тождества. Оно противостоит как материализму, так и идеализму. Рассматривая материальное и идеальное как одно и то же, философия тождества снимает вопрос о первичности. Нельзя спрашивать, что было раньше – материя или сознание, говорит нам эта философия, точно так же, как нельзя спрашивать, что было раньше – желудь или дуб, курица или яйцо. Будучи тождественными, материя и сознание как бы плавно перетекают, или переходят, друг в друга, и никакой границы между ними нет. Одним из представителей философии тождества был нидерландский философ XVII в. Бенедикт Спиноза, который говорил, что существует только одно мировое начало. Им является Бог, или природа. Причем Бог (духовное, идеальное) и природа (физическое, материальное) – это одно и то же в учении Спинозы. Итак, мировоззрение – это система взглядов на мир и место в нем человека, на отношение человека к той действительности, которая его окружает, и к себе самому. Философское мировоззрение отличается тем, что реализует свою функцию на основе критического отношения к действительности, обращаясь к фактам логических построений, вырабатывая логические критерии для сознательного поиска и отбора истинных взглядов. Каждая эпоха в развитии человечества своеобразно ставила традиционные философские проблемы, выдвигала новые и по-своему их решала. При всем многообразии философских направлений в них просматривается единство — проблема взаимосвязи человека и мира, общая укорененность в общественную и личную жизнь человека. Задание Пройдите по ссылке и дайте краткие ответы на вопросы (1-2 предложения): 1. Очертите круг проблем, которые интересуют философов. 2. Опишите структуру философского знания (основные философские дисциплины). https://docs.google.com/forms/d/1jobIJxNzNPG-lyN7nOYYRYlVaZ4AIqiKRGWeOz67ioA/edit