Возникновение философии

ТЕМА 1: ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ По свидетельству немецкого философа и исследователя истории К. Ясперса (1883–1969), философия впервые возникает в VII в. до н.э. в различных и удаленных друг от друга частях света: в древнем Китае, древней Индии, древней Палестине и древней Греции. Философ утверждает, что именно в VII в. до н.э. произошел поворот сознания человечества от непосредственного созерцания духовной сферы к рациональному (мысленному) постижению материально-предметной реальности. Этот период философ назвал «феноменом осевого времени». Несколько поясняя концепцию немецкого философа, хотелось бы сказать следующие. По сути, до указанного периода человечество находилось во власти «традиционной культуры», которая характеризуется наличием нерушимых связей между отдельным индивидом, обществом и природой. Единство это скреплялось мифологическим мировоззрением, в котором указанная целостность определялась религиозными представлениями о божественных принципах и законах, регламентирующих жизнь во всех ее проявлениях (личных, социальных, природно-физических). Изменить установленные высшими силами законы, по которым организована вся иерархия мироздания, было нельзя, иначе любое вмешательство в стабильную систему жизненного уклада было чревато непредсказуемыми последствиями. Передавая из поколения в поколение с помощью мифологических сюжетов волю богов о согласованности каждой части мироздания (индивидуума, общества, природы, божественной духовной сферы), человечество воспроизводило одну и ту же традицию, одну и ту же схему жизни на протяжении тысячелетий, осуществляя одинаковые циклы, которые, образно говоря, формировали «вертикаль» существования. Можно сказать, что до VII в. до н.э. не было истории, не было движения от прошлого через настоящее к будущему, потому что не было времени как такового. Человечество проживало свою жизнь в вечном настоящем, которое до мелочей повторяло прошлое, и не задумывалось о будущем, так как оно изначально полностью определялось прошлым. Все это целостное единство прошлого и будущего в системе вечно длящегося настоящего цементировалось мифом, относительно которого, как относительно стержня, строилась и существовала, не развиваясь, человеческая действительность. Проживая жизнь в вечно длящемся настоящем, и отдельный индивид, и общество в целом пребывали в статичном чувственно-эмоциональном состоянии, которое позволяло им созерцать, не рассуждая отвлеченно, и самих себя, и социальную сферу, и материально-предметный мир, то есть всю иерархию мироздания в его согласованном единстве. Это чувственноэмоциональное состояние, которое заполняло внутренний мир каждого человека и, в то же время, объединяло его со всеми другими людьми, носило нравственный характер и являлось источником видения и ведения всего существующего как гармоничного целостного космоса. Проявлялось это состояние через воображение, с помощью которого и создавались мифы, содержащие образные представления о божествах, определяющих существование явлений и мира в целом. Феномен осевого времени характеризует радикальные изменения, которые произошли в сознании людей, живших в удаленных друг от друга частях света. Характеризуя эти изменения, К. Ясперс пишет, «что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы». Другими словами, по необъяснимым, загадочным причинам человек вдруг выделяет себя из целостной гармонии мироздания и смотрит на нее со стороны. «Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения, – продолжает философ. – Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира» [1]. Выделяя себя из целостной гармонии мироздания, человек оказывается перед пропастью, границей, которая отделяет его от бытия мира сущего. Эта граница открывает для взора созерцающего человека две бездны: одна – это окружающий его внешний материально-предметный мир, трансцендентный по отношению к сознанию наблюдателя, существующий самостоятельно и развивающийся по своим собственным, непонятным законам. Другая бездна – это внутренний мир самого человека, глубина которого не высвечивается, не выхватывается из тьмы его сознанием. Оказавшись один перед двумя непостижимыми, неизвестными реальностями, человек утратил стабильность и устойчивость, утратил привычное состояние равновесия. Для того чтобы вернуть себя в знакомое и привычное положение, человеку необходимо было восстановить разорванные связи с этими двумя безднами. Однако внутренний мир человека оказывается как бы позади его сознания, где-то в потусторонней реальности, недостижимой для чувственных восприятий его самого как наблюдателя. Поэтому и познать этот внутренний мир невозможно. В то же время мир внешний, представленный множеством разнообразных явлений, согласованных между собой, воздействуя на внешнюю чувственность сознания, вызвал в человеке новое состояние – состояние удивления. Это состояние, изменившее первоначальное, основанное на мифологическом мировоззрении состояние нравственного единства человека, общества, материальной реальности в целом, это новое состояние пробудило способность мыслить–познавать. Актуализация мышления произошла вследствие того, что, наблюдая текучесть, изменчивость явлений природы, человек одновременно и отождествляет себя с ними, и к ним не принадлежит, но стремиться постичь. Стремление познать происходящее и создает связь между человеком и миром, осуществляющуюся на уровне мышления, связь, которая создает иллюзию о возможной, хотя бы мысленной, остановке бесконечного процесса текучести и изменчивости. По мнению Э. Фромма, американского философа ХХ века, познавая природную реальность, человек отрывается от нее, становится независимым, это «побуждает его к движению вперед и тем самым к созданию собственного мира, где он сможет почувствовать себя в согласии с самим собой и с другими представителями рода человеческого» [2, с. 418]. Однако обнаруживается, что раз запущенный механизм остановиться уже не может, ибо «человека не покидает чувство неудовлетворенности. Каждая достигнутая им ступенька теряет свое значение, и человек оказывается в состоянии неудовлетворенности и озадаченности, которая вынуждает его принимать новые решения, решать новые проблемы» [там же]. Дело в том, что в VII в. до н.э. способность мыслить–познавать актуализировалась, но не окончательно еще не сформировалась. Как утверждает К. Ясперс в этот период только начали создаваться и развиваться «основные категории, которыми мы мыслим по сей день… Во всех направлениях совершался переход к универсальности», но иной, не мифологической по своему содержанию, а стремящейся к организации по принципу духовного соперничества. «Началась духовная борьба, – продолжает философ, – в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных школ, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, – все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом» [1, с. 39]. Что же явилось предметом для духовных споров, дискуссий, и в то же время предметом, вызвавшим состояние удивления во внутреннем мире мыслителей–мудрецов? Дело в том, что не просто сам окружающий мир стал объектом размышлений и восхищений, но та красота и гармония, которая определяет существование различных по своим качествам и свойствам явлений в их единстве и целостности. Действительно, если внимательно понаблюдать за происходящими в природной реальности процессами, то можно обнаружить, что наряду с таким явлением как вода сосуществует, не уничтожая и не поглощая ее, такое явление как огонь. День сменяется ночью, молодость – старостью, жизнь – смертью. Вот именно эта чувственно постигаемая, но не понимаемая, взаимосвязь различных, уникальных явлений, составляющих единство Вселенной, и стала объектом для размышлений первых мудрецов. Они задавались вопросами: откуда произошел природный мир?; почему он красив и гармоничен?; какое первоначало лежит в основании всех явлений, даже противоположных по своим свойствам, которое (первоначало), пронизывая их, придает им единство и целостность, гармонию? Таким образом, первой философской проблемой, относительно которой и разгорелись первые дискуссии, споры, была проблема поиска источника мироздания, того первоначала, которое связывает, объединяет все вещи, предметы материального мира, создавая согласованность между ними и красоту. Нужно заметить, что для характеристики гармоничной соразмерности всех процессов и явлений, существующих во Вселенной, первые древнегреческие мудрецы ввели понятие – Космос (греч. κόσμος). Свои представления о космосе они хоть и доказывали по–разному, ссылаясь на свой личный опыт или на собственное наблюдение и созерцание, но все они были убеждены в том, что Космос – это сфера, гармонично сочетающая в себе множество частей. Литература 1. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. 2. Фромм Э. Человек для себя. Минск: ООО «Попури», 2000.