Ступени развития философского мышления: философия Востока

Тема 2. Ступени развития философского мышления: Философия Востока Основные вопросы: 1. Возникновение философской мысли, его культурные и исторические корни. 2. Философская мысль Древней Индии и Древнего Китая. 3. Средневековая философская мысль в Центральной Азии 4. Развитие философской мысли в эпоху Тимуридов и XIX-XX веков в Центральной Азии. Цель учебного занятия: сформировать целостное, системное представление об исторических этапах развития философской науки; раскрыть сущность основных философских направлений и течений. Ключевые понятия: философия Древней Индии, брахманизм, Веды, Упанишады, локаяты, чарваки, Китай, даосизм, конфуцианство, легизм, у-вэй, зороастризм, суфизм, восточная философия, джадидизм Философские идеи формируются под влиянием конкретных общественных условий на основе определенных культурно-исторических источников. Развитие первобытной жизни и в связи с этим расширение общественной практики людей развивает их абстрактное мышление, вместе с тем формируя научные знания. Философия имеет своеобразный подход, в отличие от повседневного практического подхода к предметам, естественнонаучного отношения к миру. Издревле философы решали вопросы: «Что такое Бытие?», «Какое строение имеет Бытие?», «Что значит Вселенная?». Это своеобразие философии несколько облегчает ответ на вопрос о том, почему и когда возникла философия. В общественной жизни и в общественном сознании возникают серьёзные противоречия и конфликты, которые невозможно объяснить с помощью мифологии. Отсюда возникает потребность различать сформировавшиеся мысль и знание. Это мышление возникает с формированием философии. Изначально философы критикуют повседневное сознание, обычаи, традиционные ценности и нормы морали. Философ смотрит на всё критически, это он делает для того, чтобы найти корни этих традиций. Отсюда вытекает содержание (суть) его вопросов: «Что такое Бытие?», «Что такое Вселенная?», «Как устроено Бытие?». Естественно, возникает вопрос: «Какие изменения в культуре и какая социальная ситуация повлияла на возникновение философии?». В Древней Греции философия формируется в то время, когда смысл жизни человека, его обычный ритм и порядок подвергаются угрозе. Не только возникновение, но и развитие философии в то или иное время связано с глубокими общественными кризисами, когда человеку трудно, когда невозможно жить по-старому, старые ценности теряют своё значение и встаёт вопрос: «Как жить?». Обычные мифологические представления эпохи ранней жизни людей не соответствуют новым требованиям социального бытия. Таким образом, философия возникает в момент кризиса обычного образа жизни и обычных ценностей. С одной стороны, она критикует обычаи, с другой стороны старается найти новый тип культуры, фундамент для возведения нового знания. Поэтому в философии теоретические и мировоззренческие проблемы тесно взаимосвязаны. В одной из колыбелей восточной цивилизации – Египте, Вавилоне в конце IV и начале III тысячелетия до н.э. развивались религиозно-философская мысль и науки о мире: астрономия, космология, математика, мифология. Основной особенностью мифологического и религиозного мировоззрения является то, что, с одной стороны преобладает вера в богов, абсолютизация влияния божественных сил на природу и общество, с другой, хоть и в форме легенд, преданий постепенно формируются светские знания, научные взгляды. Свидетельством этому являются памятники той эпохи, в том числе «Беседа хозяина со своим рабом о смысле жизни», «Песня арфиста», «Беседа человека, разочаровавшегося в жизни со своей душой» и др. В середине I тысячелетия до н.э. в трёх очагах древней культуры в истории развития человечества Индии, Китае и Греции практически в одно и то же время возникла философия. Её зарождение ознаменовало длительный процесс перехода от мифологического и религиозного понимания мира к мировоззрению, основанному на знании. Индия считается колыбелью цивилизации в истории человечества и её философия имеет свою древнюю и богатую историю. Первоисточниками в изучении древнеиндийской философии являются знаменитые произведения как «Рамаяна», «Махабхарата», «Камила и Дилна». В каждом из этих бесценных памятников индийской культуры и философии излагаются легенды, сказания, пословицы, воспевающие сообразительность, справедливость, честность, трудолюбие, национальное единение, правдивость, борьбу против негативных пороков. Ростки философских взглядов просматриваются в древних письменных памятниках индийской культуры «Ведах» (веды – гимны, воспевающие богов, божественные силы природы). Книга «Веды» состоит из 4 частей: Ригведа, Самаведа, Яшурведа и Ахтарведа. В них рассматриваются вода, огонь, воздух, свет и земля как материальное начало вселенной, о еде, времени и пространстве, а также о строении мира и законах им управляющих, источниках и видах человеческого знания, общественные обязанности человека. В ней подчёркивается, что тело есть оболочка души, а душа – часть светского духа. Основы индийской философии также нашли своё отражение в «Упанишадах». «Упанишады» означают «волшебные знания» и составляют философскую часть «Вед». «Упанишады» не являются целостной книгой или философской монографией, а состоят из текстов различных авторов, проживавших в различные времена и творивших по различной тематике. Их содержание и стиль различны и являются продуктом разных философских взглядов. Философские темы в «Упанишадах» в основном связаны с окружающим человека пространством, его местом и задачами в жизни, природой внешнего мира и человека, сущностью его жизни и психики, границами познавательных возможностей, нормами морали. Философские проблемы изложены в основном с религиозной, мифологической точек зрения. В VIII-VII вв. до н.э. в Индии формировалось учение Локаяти (лока – мир). Основоположник этого учения Брихспати и его последователи, критикуя религиозные взгляды, изложенные в «Ведах», выдвинули мысль о том, что не может быть жизни нигде кроме земли. Наиболее развитое направление Локаяти (VI в. до н.э.) – учение Чорваков. По их мнению, мир состоит из различных соединений четырёх элементов: земли, воздуха, воды и огня. Они считали, что мир можно познать, и источником этого познания является восприятие, преувеличивали роль эмоций в познании, считая, что заключения могут быть ошибочны (лживы). Согласно первым китайским философским учениям мир состоит из пяти элементов: огня, воды, земли, дерева и металла. По мнению китайских мыслителей (VII-VI вв. до н.э.) природные явления состоят из материальных частиц –ци и подчиняются объективным естественным закономерностям – дао. Представления китайцев о том, что природные явления развиваются на закономерной основе связано с учением о том, что мир материален. Учение Дао – первая попытка в философии сформировать понятие закона. «Даосизм» (от слова дао) означает «путь», «развитие», «основа мира». Основоположник даосизма Лао говорил, что в мире действует взаимосвязь вечного движения и противоречий, природные явления развиваются, переходя в противоположное состояние, подчёркивал, что красота и зло, наличие и отсутствие, протяжённость и краткость дополняют друг друга, зависят друг от друга, последовательны. Все существа, все события в мире состоят из противоположностей. Представители даосизма, выдвинув вопрос о чувственном и логичном в познании, пренебрегали значимостью чувств и практики, преувеличивая значение разума. В V-III вв. до н.э. в Китае возникло конфуцианство. Основоположником данного течения был китайский мыслитель Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Он первым в Китае выдвинул идеи гуманизма. Особое внимание он уделял вопросам воспитания. Он говорил, что люди похожи друг на друга по своей натуре, и отличаются только воспитанием. По мнению Конфуция, среди людей должны править (принципы) уважение и любовь. Центральная Азия – один из регионов, где издревле развивались наука, философия, религия, литература, искусство, регион с богатой историей. В X-VIII вв. до н.э. в Средней Азии сложились рабовладельческие отношения. Население Средней Азии тех времён греческие историки называли скифами, а иранцы – саками. Важное место в жизни древних народов Средней Азии имели земледелие и скотоводство. Земледелие на данной территории было основано на искусственном орошении, что привело к развитию оросительных сооружений. Начали возникать первые культурные центры. В то время в Средней Азии была распространена арамейская письменность, на базе которой возникли хорезмская и согдийская письменности. Начало формироваться богатое литературное наследие. Возникли первые памятники устного народного творчества саков: Томерис, Спитамен и Зарин, Ширак и др. – это герои мифов народов Средней Азии, в которых воспевался патриотизм этих народов. С VI в. до н.э. до III в. в Средней Азии царило мировоззрение зороастризма. Зороастризм был не только религией, но и идеологией того времени. Священная книга зороастризма «Авеста» (написанная на обработанной шкуре с 12000 голов скота) собиралась в течение нескольких веков. В эпоху нашествия Александра Македонского большая часть её была утеряна. В эпоху Аршахидов оставшаяся её часть упорядочена в качестве «Авесты», в которой нашли своё отражение социально-экономические, правовые, этические взгляды народов Средней Азии. «Авеста» описывает религиозные представления, мифы и легенды о созидании мира, географию политической, общественно-экономической жизни, природу, растительность, науку. В ней приводятся сведения о климате, воде, животном мире, происхождении земли, пустынях, горах древнего Турана. В «Авесте» также воспевались верность слову, искренность, объективность, взаимное уважение, нравственность и не одобрялись зависть, притворство, коварство. Мир трактуется в ней как полигон испытаний для человека. «Авеста» содержит много религиозных наставлений, философских идей о вере, чистоте души, отказе от плохих намерений, слов. Одна из важнейших философских мыслей «Авесты» состоит в призыве людей к труду, к созданию собственными руками материальных благ и жизни в достатке. В религии зороастризма, её священной книге земля, воздух, считавшиеся материальной основой мира называются священными. Земля и воздух ценились настолько, что грешно было хоронить животных, и даже людей, бросать их трупы в воду, сжигать. Чтобы трупы не загрязняли землю, воздух и воду их хоронили в специальных керамических сосудах. Таким образом, «Авеста» является священной книгой самой древней религии на земле и энциклопедическим сборником истории, развития мышления, языка, письма, культуры и философии. Основы восточного общества, сформировавшиеся и достигшие расцвета, начали рушиться ко II-III векам. Развивались феодальные отношения. Сложность и противоречивость этого процесса отражается и на философских взглядах эпохи. Возникло новое течение – монизм. Согласно учению основоположника этого течения Мони, существует мир света – добро и мир тьмы – зло. Между ними идёт вечная борьба. В конечном итоге должно победить добро, человек своим поведением и всей своей жизнью должен способствовать победе добра над злом, так как учение Мони было направлено против рабовладельчества и правящей религии, его сторонники поверглись изгнанию. В V-VI вв. против усиливающегося гнёта в Средней Азии и Иране возникло восстание под руководством Маздака. Его учение защищало интересы крестьян, служило установлению равенства, справедливости. Истории известно, что в V-VI вв. на севере после долгих лет сражений с саманидами в Иране возникло турецкое ханство и подчинило себе народы Средней Азии. Здесь начал распространяться древнетюркский язык. В VIII в. Среднюю Азию захватили арабы и ввели исламскую религию. Местное население длительное время боролось с арабами. В IX-X вв. на территории Узбекистана возникло государство Саманидов. Ислам оставался главной религией. В VIII в. в исламе возникли различные течения: мутакаллимы, мутазилиты, суфизм и др. В это время из-за необходимости защиты основ ислама, борьбы между течениями возникло учение Калам. Основоположником калама являются ал-Ашари (874-941 гг.) и Мансур Мухаммад ибн Махмуд ал Мотуруди. Мутакиллимы были против свободного анализа Аятов Корана, мутазилиты были сторонниками осознания с помощью логики смысла этих правил. По мнению мутазалий вера в предначертанную судьбу вредит славе Аллаха, ибо плохие деяния становятся его волей. «Мутазила» (отделённый) возникло в эпоху Уммавидов и широко распространилось во времена аббасидов. Мутазилизм поддерживался широко в эпоху халифа Маъмуна (813-830 гг.), его идеи легли в основу государственной идеологии. Однако во времена халифа Мутаваккила (847-861 гг.) его последователи были объявлены «неверными» и «безбожниками». Мутазилизм во многих исследованиях трактуют как течение ислама. Мутазилиты прославились как инициаторы чисто философского мышления в арабском халифате. Их заслуга в том, что наряду с чувственным опытом и традиционными знаниями, они выдвинули третий критерий знаний – интеллектуальное познание. Они уделяли большое внимание изучению философских вопросов, считая умственное познание основным методом. Идеи мутазилизма распространились в Центральной Азии и стали возникать центры научной, философской мысли. Под влиянием мутазилитов в Центральной Азии сформировались религиозно-философские течения вуджуди мумкин и вуджуди вождий (вахдад-ул мумкин и вахдад ул вужуд). Представителями течения вуджуди мумкин (или вужудион - пантеизм) являются Ал-Кинди, ибн Руми, Фараби, Ибн Сина, Омар Хайям и др., которые делили существа на вуджуди мумкин и муджуди воджиб. Вуджуди мумкин основывались на причинно-следственности, существование его исходит из своей сути, а не из других вещей. Исходя из этого правила, Фараби делит существа на 6 степеней. Первая – Аллах – вуджуди воджиб, другие пять: ум, душа, форма, материя, небо – вуджуди мумкин. Эти степени взаимосвязаны причинно-следственно, но первая причина не имеет своей причины. В своём труде «Рисола фи-тахсил ал мавжудат» Ибн Сино определяет вахдит-ул мавжуд и вахдод ул-вуждуд следующим образом: Вахдод-ул Вождий означает Аллах, но он не творец всего, как сказано в Коране, а причина, т.е. первая причина всех существ и часть её. Такой взгляд позволяет объяснить природные явления (в том числе природу человека) на основе независимых внутренних причин, открывая широкий путь развитию науки. Религиозно-философские идеи мутазилитов привели к формированию теоретического правила о двух истинах. Согласно ему существуют божественная и светская (научная) истины, божественную истину могут постичь отдельные люди – пророки и святые. Светская истина осознаётся с помощью ума, научным путём. В идейной борьбе мутазилитов и мутакаллимов сформировалось сказание (калом) Абу Хамида ал-Газали. Возникла философия ислама. В некоторых арабских учениях её называют натурфилософией (философией природы). Ал-Газали был склонен к суфийским взглядам, но позже на основе критики их учения, создал свой калом. Однако сам того не желая, теоретически обосновал учение тасаввуф (суфизм). Согласно учению Газали, до усвоения слова Аллаха – Корана, человек обладает свободой воли, усвоив его, воля человека сливается с волей Аллаха. Все его действия, вся деятельность становится проявлением воли Аллаха. Известно, что ведущее направление восточной философии направлено на очищение души, психики человека, формирования в нём качеств совершенного человека, на основе гуманизации общественных отношений. Мысли о том, что нравственное богатство, моральная чистота, порядочность, совестливость, а не преходящее богатство, чин и должность являются важным условием становления человека в социальном понимании, послужили причиной формирования и распространения на востоке суфизма. Суфизм – сложное религиозно-философское течение, имеет два основных идейных направления: любовь к богатствам материальным, высоким должностям, все это приводит к забвению, потере имона (веры). Второе направление – пропаганда того, что люди, созданные Аллахом, должны жить как люди, своими добрыми делами проходя путь от очищения к миру Аллаха. Шариат – твёрдое усвоение и последовательное выполнение религиозных правил и обрядов, нравственных и божественных указаний Корана, хадисов, служение Аллаху. Шариат предусматривает познание бога, восприятие его. Не придерживаясь требований шариата, нельзя перейти к тарикату. Тарикат – отказ от земных удовольствий, победа над своими желаниями, уединение и думы исключительно о боге, любовь к богу в сердце. Маърифат (просвещение) – знание, основа всего мира, Вселенной – Бог. Согласно маърифат все существа – люди, животные, птицы, Луна, Солнце – необходимость бога, человек частица бога, солнца. Хакикат (истина) – познать себя достигшим бога, увидевшим его лик, соединиться с ним. Под непосредственным влиянием идей Юсуфа Хамадани, Абдухалика Гиждувани, Нажмиддина Кубро, Ходжи Ахмада Яссави в Центральной Азии возникла накшбандия, которая широко распространилась в странах Ближнего и Среднего Востока. Гиждувани, положивший начало течению хожатат, призывал во всех положениях (ситуациях) быть с наукой, амалом (действие) и также (правоверностью), идти по стопам предков (солафов), крепко придерживаться сунната (образ действия мохалида) и общества, учить фоки (религиозные законы) и хадисы: «Ешь мало, спи мало, говори мало. Ешь честно (добытое), избавься от сомнений». Хата Аврор Вали (Убайдуллах), пропагандируя накшбандию, призывал не принимать подарков (взяток), в совершенстве овладеть каким-либо ремеслом, ненавидеть жадность. Для представителей тариката в суфизме нет плохого ремесла, плохое – не иметь ремесла, дармоедство, ждать от кого-то милостыню. Имом (вера) накшбандия отражается в его требовании «Дил ба ёру, даст бакор» («Душа Аллаху, а руки в деле»). Под словом «амал» (действие) они понимали, в первую очередь, хранить в душе имя Аллаха, занятие общественно полезным трудом, ненависть к тунеядству и попрошайничеству. Принявшие направление накшбандия правители Туркестана Амир Темур, Улугбек и другие осуждали образ жизни дервишей, призывали их заняться делами мира сего и жить честно. Издавали указы о том, что государство создаст условия для дервишей заняться полезным трудом, наказывали не выполнявших данное требование. Левое крыло тасаввуфа в качестве религиозно-философского учения, оппозиции к фанатизму, исламу имело своё место, способствовало развитию естественных и философских наук в Центральной Азии и Среднем Востоке. В IX-XII вв. в Центральной Азии развивается земледельчество, кустарничество и торговля, что порождает потребность в эмпирических знаниях, в результате передовые люди Центральной Азии стали глубоко изучать математику, астрономию, географию, медицину. Этот период в истории Центральной Азии называют Возрождением. Культура эпохи Возрождения имела свои особенности, которые состоят из следующего: 1. Стремление к светскому просвещению, использование для этого достижения культуры прошлого и соседних стран, особенно активное развитие естественно-философских, общественных знаний. 2. Интерес к природе, развитие естественных наук, рационализм, приоритет наук, направленных на поиск истины. Считалось, что истина – основа воображения, знаний человека. 3. Возвеличивание человека, формирование умственных, естественных, художественных, духовных качеств, гуманность, проявление высоких моральных качеств и правил, постановка цели – воспитать гармонично развитого человека. 4. Универсальность-энциклопедичность, интерес ко всему. С того времени труды учёных Центральной Азии стали распространяться по всему миру, имея огромное значение для развития прогрессивной мысли Азии, Европы. Велика роль таких просветителей, как Ибн Закария ар-Рази, ал- Кинди Мухаммад Мусо Хорезми, Фараби, Беруни, Ибн Сина, Омар Хайям, Улугбек, Навои и др. в развитии философской мысли средневековья. В конце VII начале IX вв. в центральных городах арабского халифата Багдаде, Дамаске развивалась культура. Много переводилось политической и художественной литературы с индийского, греческого, персидского. Развивались культурные связи, широко изучалось наследие Аристотеля, Галена, Гиппократа, Архимеда, Евклида. В начале XI в. в Багдаде основали «Дор ул Хилма» («Дом мудрости»), куда пригласили известных учёных со всего халифата. Здесь развивались различные науки: астрономия, геометрия, математика, медицина, историография, география, химия, философия и др. Арабский халифат объединил много народов и племён с различным уровнем общественного развития, в том числе и народы Сирии, Египта, Хорасана, Мавераннахра, народы с многотысячной историей и культурным наследием. Арабская мусульманская культура формировалась на основе культурного наследия истории халифата. Эта культура имела огромное значение для арабов, а также арабизированных народов. Неарабизированные народы халифата смогли восстановить свою культуру, отличающуюся от арабской в течение веков, но она формировалась как культура в рамках арабо-исламской культуры. Абу Наср Фараби родился в селе Фараб на берегу Сырдарьи, получил образование на родине, позже в Багдаде и Дамаске. Фараби – один из известнейших учёных Центральной Азии и всего Востока. Он был философом, языковедом, логистом, математиком, химиком, астрономом, медиком, психологом, теоретиком музыки, знатоком греческой науки и философии, а также крупным аристотелеведом, хорошо освоил естественнонаучную и философскую теорию Аристотеля. Ещё при жизни его назвали «Ал муаллим ас соний», вторым Аристотелем. Фараби перевёл труды Аристотеля на арабский язык, написал комментарии к ним. Вместе с тем, он создал свыше 160 уникальных произведений, в том числе «Что нужно знать, изучая философию?», «Философские вопросы и ответы на них», «Искусство стиха», «О законах стихотворчества», «О происхождении наук», «Слово о музыке», «Книга о классификации ритмов», «Источник вопросов», «О разуме», «Книга об органах человека», «Жители идеального города», «Книга о государстве» и др. Фараби называет бога «первой причиной», «первой сутью». С помощью причинно-следственных отношений связывает его с материей. Материя обладает всеми особенностями, присущими своей причине, т.е. богу. Без материи, т.е. следствия не может быть и причины. Мир, природа созданы богом в краткие сроки, планеты и космос, в том числе и земля и имеют силу взаимопритяжения. Такие теоретические заключения Фараби были обоснованы законом всемирного тяготения Ньютона в начале XVIII веке. Один из выдающихся деятелей науки и культуры эпохи Возрождения Ибн Сина создал более 400 произведений, касающихся многих областей науки. 242 из них дошли до наших дней: 80 трудов посвящено философии, божеству, суфизму, 43 медицине, 19 логике, 26 психологии. Своими трудами Абу Али Ибн Сина вывел культуру народов Средней Азии в передовые ряды мировой культуры, его называли «Шайхур раис» (начальник учёных). Основными произведениями учёного являются «Китобат шифо», «Даниш-намэ», «Нажот» («Спасение»), «Китоб ул инсоф», «Китоб-ал қонун фит тиб», «Законы медицины». «Даниш-намэ» Ибн Сины посвящена пяти областям науки – логике, медицине, астрономии, музыке и божеству (богословию). Ибн Сина как и его предшественники и современники признаёт бога, принимает его как первопричину и источник Вселенной. По словам Ибн Сины, философия – наука о Бытии. Бытие вечно, оно может менять форму, переходить из одного вида в другой, но оно – материя не исчезает. Чтобы это проверить за основу нужно взять категории необходимость, возможность и причина. Благодаря этим категориям человек может иметь философские взгляды. В мире существуют «зарурий вужуд» (необходимое) и «имконий вужуд» (возможное), первое из них – это целое, независящее ни от чего; это – могущее, умное, всё знающее – бог. Второе исходит от необходимости – бога и проявляет его. Это происхождение в виде эманации, т.е. в виде луча, исходящего от солнца, происходит ум, душа и тело, а в связи с ними и небесные тела. Это субстанция, кроме неё в мире существует араз акунденция, т.е. признаки, цвет, объём, запах и др. свойства предметов. Тело состоит из формы и материи. Природа, целостность в материальном плане, развивается по своим законам, природные явления имеют причинную связь, их можно изучать. По мнению Ибн Сины, тела состоят из 4 элементов: воздуха, воды, огня, земли, которые взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Из их совокупности происходит предмет, либо он исчезает. Однако их основа – 4 элемента – не меняется, не исчезает. Материя тесно связана с движением, временем и пространством. Огромен вклад Ибн Сины в теорию познания. Он считал, что знания человека образуются путём познания объективных предметов, их причинных связей. Человек с помощью чувств познаёт бытие эмоционально, с помощью понятий умственно. Ибн Сина высоко ценил роль мышления в познании. Алишер Навои считал человека центральным образом всего Космоса, короной всех существ. В качестве положительных качеств человека он называл мораль, скромность, доброту, правдивость, трудолюбие, щедрость. Основная проблема его произведений, их определяющий и центральный вопрос – человек, народ, Родина, её процветание, прогресс. Навои почитает людей, заботящихся о народе, чтит человека и его судьбу. В XVI-XX столетиях, в эпоху ханств и эмиратов наука и культура народов Центральной Азии развивались своеобразно. Феодальная междоусобица приносила много бед для учёных, но не смогла преградить путь развития науке, культуре и литературе. Представитель этого периода Боборахим Машраб (1657-1711 гг.) занимает важное место в развитии общественной и философской мысли народов Центральной Азии. Он веровал в течение каландарства – направление суфизма, распространённого в то время в странах Среднего Востока, стремился к борьбе против несправедливости в обществе. В своих газелях, рубаи он воспевает божественную любовь, любовь к богу. В то же время он помнит и о заботах мирских, человеческих качествах, улучшении жизни народа. Машраб изобличает представителей духовенства, не соблюдающих правила шариата, занимающихся мошенничеством, развратом, призывает их встать на путь истины. Пламенные гуманистические слова, бунтарские стихи Машраба не были по душе правителям и хаким Балха Махмудхан велел казнить поэта. Мирзо Абдулкадир Бедиль (1644-1721 гг.) занимает видное место в развитии общественно-политической и философской мысли Центральной Азии. Он написал более 120000 строк стихов и 20-25 п.л. прозы. В его сборник «Куллиёт» входит 16 книг. Среди произведений Бедиля, посвящённых философии, можно назвать «Ирфон» (Познание), «Чор унсур» (Четыре элемента), «Нукот» («Остроты»). Основу философской мысли Бедиля составляет признание существования объективного мира. По его учению, природа – вечна, предметы и явления её взаимосвязаны, мир всегда в изменении, развитии. Философские взгляды Бедиля отражены в его учении о «единстве существа». Согласно ему, дух, тело и душа связаны между собой. Из различных комбинаций четырёх элементов возник неорганический мир, а от него – мир органический: растения, животные и человек. По словам Бедиля в составе предметов, тел меняются частицы, в результате чего возникают новые предметы. Это удивительное загадочное явление происходит по воле необходимости. Эта необходимость в самих предметах и их взаимоотношениях. Согласно учению Бедиля, на органы чувств человека воздействует внешний мир, человек познаёт сущность предметов с помощью интеллекта (разума). Он всегда подчёркивал, что объективный мир – источник знаний. Человек с помощью органов чувств осязает влияние внешнего мира, а мышление познаёт сущность предметов. Важное значение имеют и общественно-политические взгляды Бедиля. В своих стихах он призывает уважать человека, думать о его будущем, жить честно. Он критикует лодырей, лжецов, гордых, жадных, предателей, ценит скромность, щедрость, трудолюбие, мораль, имон (веру). Идеи и учения великих мыслителей о просвещении творчески развивались писателями, историками и философами в течение XVII-XIX столетий, обрели новый смысл и содержание. Тулди Фарогий, Машраб, Шермухаммад Мунис, Махаммад Шариф Гульхани, Мухаммад Ризо Огахи и др. являются крупными деятелями науки, учёными, поэтами, писателями того сложного исторического периода. В конце XIX столетия в Туркестане начало формироваться новое общественно-политическое направление – просветительство, отражающее в себе коренные интересы, стремление к свободе и независимости, чаяния трудового народа. Крупными деятелями просветительства являются Ахмад Дониш (1827-1897 гг.), Фуркат (1858-1909 гг.), Завки (1853-1921 гг.), Аваз Утар (1884- 1914 гг.). Их главной целью были образование и культура народа, развитие национального сознания и гордости, сплочение на этой основе людей, обеспечение независимости, свободы Родины. В конце IX начале ХХ вв. формировалось движение джадидов, целью которых было просветительство, повышение уровня знаний, кругозора, мышления. Это считалось необходимым условием достижения национальной независимости и джадиды неустанно боролись ради воплощения этих благородных идей. Гениальные сыны народа Махмудходжа Бехбуди, Минавваркары, Абдурауф Фитрат, Абдулла Авлони, Чулпан, Усман Насир, Абдулла Кадири и др. заботились о будущем Туркестана, процветании нации, готовили основу национальной независимости. Вопросы для самопроверки: 1. В чём особенность философии Древнего Египта? 2. Благодаря каким источникам дошла до нас древнеиндийская философия? 3. В чём суть учений даосизма, конфуцианства в Древнем Китае? 4. Что вы знаете об «Авесте»? 5. Какие философские идеи отражены в зороастризме и «Авесте»? 6. В чём заключается учение Мони и Маздака? 7. Ислам и философия ислама. 8. Суфизм и его течения. 9. В чём своеобразие философии Средней Азии средневековья? 10. Что вы знаете о вкладе Мирзо Улугбека в науку и культуру? 11. Каково содержание идей Алишера Навои о гуманном человеке? 12. В чём особенность общественных взглядов Машраба и Бедиля? 13. В чём суть философии джадидизма? 14. В чём суть философии Западной Европы средневековья? Темы для самостоятельной работы (рефераты, доклады, презентации) 1. Возникновение философской мысли. 2. Философско-научные взгляды мыслителей Центральной Азии в средние века нашей эры. 3. Философские взгляды Абу Насра Фараби. 4. Философские взгляды Ибн Сины. 5. Естественнонаучные и философские взгляды Беруни. 6. Научное наследие Мирзо Улугбека. 7. Социально-политические взгляды джадидов Литература: 1. История философии. Учебник для высших учебных заведений./ Под ред. В.П. Кохановского). - Ростов-на-Дону: "Феникс", 2002. 2. Из истории свободомыслия народов Средней Азии. – Ташкент, 1990. 3. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие. — М.: «Академический Проект», 2004. 4. Очерки истории общественно-философской мысли в Узбекистане. – Ташкент: «Фан», 1977. 5. Основы философии/ Под ред. М.А.Ахмедовой, В.С.Хана. – Ташкент: «Ўзбекистон», 2004. – С.31-202. 6. Спиркин А.Г.Философия. – М.: «Гардарики», 2000.- С.18-240. 7. Философия. Курс лекций/ Авт.-сост. И.Саифназаров и др. – Ташкент, 2002. – С.26-102. 8. Философия/ Под ред. В.Д.Губина, Т.Ю.Сидориной.- М., 1996. 9. Философия. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 1999.- С.37-124. 10. Хайруллаев М.М. Фараби – крупнейший мыслитель. – Ташкент, 1973. 11. Хайруллаев М.М., Бахадиров Р.М. Аль-Хорезми. – М., 1988.