Становление античной философии, ее своеобразие

3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Ключевые слова: апейрон, гилозоизм, метафизика, апории, логос, майевтика, диалектика, идея, физика, Демиург, этика, акциденции, индукция, дедукция, гедонизм, атараксия. 3.1. Становление античной философии, ее своеобразие Античная (древняя) философия появляется в VII-VI вв. до н.э. К этому времени вытесненные дорийцами со своих земель древние эллины (микенская культура) теряют свое господство над морем. К VII-VI вв. до н.э. культурное доминирование Микенской цивилизации исчезает и даже на тех территориях, где оно еще долго сохранялось после дорийского нашествия (дорийцами считали потомков Геракла). Политическое и экономическое господство в древнем мире переходит от ахейских союзов к государствам Малой Азии. Известный современный французский философ и математик Роже Каратини писал, что именно в эту эпоху “между греческим миром, находившимся в состоянии упадка, и миром семитским, где доминировали ассирийская, вавилонская, арамейская культуры, существовала зона взаимного влияния”. Этой зоной была Лидия. Находясь между зарождающейся греческой и древней ближневосточной цивилизацией, Лидия сумела создать такое культурное явление, которое впоследствии было названо “греческим чудом”. Именно в лидийских городах Милете, Эфесе, острове Самосе начинает зарождаться античная философия. 3.2. Этапы и основные школы античной философии Античная философия, т.е. философия Древней Греции и Древнего Рима, прошла долгий путь. Весь этот путь можно разделить на четыре этапа (табл. 3.1): 1) Досократический (VII-V вв. до н.э.) – этап формирования античной философии. 2) Классический (вторая половина V-IV вв. до н.э.) – этап появления наиболее значительных философских концепций, связанных с деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. 3) Эллинистический (IV-II вв. до н.э.) – этап, связанный с экономической и политической гегемонией Македонии. 4) Римский (I в. до н.э. – V-VI вв. н.э.) – этап, который приходится на период господства Рима. Таблица 3.1 Этапы античной философии Этап Главный философский интерес 1. Досократический 1) Поиск субстанции (милетская школа во главе с Фалесом, Гераклит, пифагорейцы, атомисты) 2) Определение бытия (элейская школа и ее важный представитель Парменид) 2. Классический 1) Выявление истинности познания (софизм) 2) Формирование идеи блага, истины (Сократ, Платон) 3) Логика, естествознание, общественные отношения (Аристотель) 3. Эллинистический 1) Определение поведения человека в соответствии с физической картиной мира (стоики во главе с Зеноном, эпикурейцы во главе с Эпикуром) 2) Определение объективности познания (скептики) 4. Римский Религиозно–мистическое обоснование мира (неоплатонизм и его важный представитель Плотин) Предметом исследования античной философии является природа, Вселенная, или Космос. Для античного человека Космос был благоустроенным множеством всех обозримых предметов. В этом смысле попытка найти первопричину мира и определить смысл бытия, свойственная первому этапу античной философии, или выведение формулы рационально-этического поведения человека, характерное для античной философии второго и последующих этапов, являются условием детального изучения космического пространства. Именно поэтому античная философия считается космоцентричной философией. Самой первой школой античной философии была милетская школа, а самым первым ее представителем был Фалес, причисляемый античной традицией к “семи мудрецам”. Сочинения Фалеса до нас не дошли, как и многие работы милетских мыслителей. Однако по сохранившимся упоминаниям последующих философов мы знаем, что вместе с Анаксимандром и Анаксименом, на которых он оказал большое влияние, Фалес сформулировал первую философскую идею. Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты: 1) поиски первоначала. Фалес видел его в воде, Анаксимандр – в неопределенном и безграничном апейроне, Анаксимен – в воздухе; 2) первоначало мыслится монистически; 3) оно представлено как живое (такая точка зрения называется гилозоизмом – hyle – вещество, zoe – жизнь – учение о всеобщей одушевленной материи) в вечном движении и превращении. По мнению одного из авторитетнейших исследователей античной философии рубежа XIX-XX вв. Э. Целлера, милетская школа, как и весь досократический этап античной философии, является догматичной, поскольку “пытается достичь познания объективного мира, не отдав себе предварительного отчета о задаче и условиях научного познания”. Несмотря на свойственный милетским мудрецам догматизм, они сумели сформулировать основной философский вопрос того времени: как все появилось? Больше того, они предложили рациональный ответ на этот вопрос и тем самым положили начало создания философии. Следующей школой была элейская (по имени города Элея в Южной Италии). Важными представителями этой философии были: Ксенофан, Парменид, Зенон. Основателем этой школы считается Ксенофан, который в поэтической форме высказал мысль о том, что все боги – плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки. Богам античности он противопоставил одного Бога, являющегося вселенной. “Все, т.е. вся вселенная, есть единое”, – говорил Ксенофан. “Единое есть Бог, божество шарообразно и не подобно человеку; божество все видит, слышит, однако не дышит; оно есть ум, мышление и вечность”; “все едино и это есть Бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидной формы”1. Люди же созданы не богами, они родились из земли и воды. Проблема бога, поднимаемая Ксенофаном, предопределила, как писал выдающийся философ XX в. Б. Рассел, появление “метафизической аргументации” (метафизика – учение о первичных основаниях всякого бытия) Парменида и в конечном итоге создала пока еще зыбкую, но уже вполне осязаемую почву для последующей европейской философии. Учеником Ксенофана был Парменид, оказавший серьезное влияние на многих философов. Например, Платон говорил о том, что в молодости Сократ беседовал с уже состарившимся Парменидом; из этой беседы он многое почерпнул. Очевидно также, что сам Платон находился под влиянием идей Парменида. Парменид известен своей поэмой “О природе”, первая часть которой называется “Об истине”, а вторая часть – “О мнении”. Есть две философии, полагал он: одна соответствует истине, а другая – мнению. Критерий же истины – разум. Ощущения не дают точной информации, они обманчивы и являются мнением. Многие привычные нам явления, обнаруживаемые с помощью органов чувств, на самом деле являются нашим мнением и не существуют в реальности. Диоген Лаэртский, автор десяти книг о жизни и учениях знаменитых философов, характеризовал Парменида так: “Не следующий мнению толпы, могучий, надменный Парменид, который поистине освободил мышление от обмана воображения”. “Одно и то же – мышление и то, о чем мысль”, – говорил Парменид1. Утверждая это, он развивал идею о том, что мы можем мыслить вещь или говорить о ней в любое время, значит то, что может быть мыслимо или высказано, должно существовать всегда. Парменид считал, что бытие есть. Оно неизменно и неподвижно, отчего представление о движении во многом ложно. Доказательства этому, со слов Аристотеля, предлагает последователь Парменида Зенон. Зенон предлагает несколько апорий (затруднений), две из которых обосновывали суждение об отсутствии движения. Первая: летящая стрела покоится (поскольку каждое мгновение она находится в какой-то точке и не покоится в каком-то месте). “Летящая стрела стоит неподвижно”, ибо “время слагается из отдельных “теперь”. Вторая: Ахиллес и черепаха начинают двигаться вместе. Ахиллес не догонит черепаху, хотя движется в десять раз быстрее, потому что, пока он пройдет остающееся расстояние между ними, она уйдет на 1/10 этого расстояния, и так до бесконечности. Проблема доказательства существования бытия неслучайно отождествлялась элеатами с неподвижностью, поскольку в это время была распространена точка зрения о возможности движения только в пустоте или небытии. Если предположить, что движение все-таки существует, то можно также утверждать, что наряду с бытием есть и небытие – так рассуждает Гераклит из города Эфеса. “Все течет, все меняется”, – говорил он. “В одну и ту же реку дважды не войдешь”; “даже солнце каждый день новое”. Наличие движения свидетельствует о переходе движущегося тела из бытия в небытие и обратно. Нужно признать, что деление на бытие и небытие производил позднее Демокрит, однако мысль Гераклита уже была способна вывести подобное утверждение. “Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом”1. Сам факт исчезновения здесь – не что иное, как небытие. Гераклит полагал, что бытие имеет первоначало – огонь, который отождествляется с логосом (логос – разум): “Все произошло из огня и возвращается в огонь, подобно тому, как золото [обменивается] на товары, а товары – на золото”2. Повсюду соединение и борьба противоположностей и в то же время – мировая гармония. Проблема бытия, поднимаемая элеатами и Гераклитом, естественно вписывается в общую для всего досократического периода схему поиска первоначала или первопричины мира. Поиск того, из чего все происходит, возможен только тогда, когда становится понятным, что означает это все. Что такое все, что такое любой предмет при пристальном рассмотрении в рациональной логике античного мыслителя? Человеческая мысль максимально усложняет понимание мира. Со временем вопрос о скрупулезном рассмотрении предмета перерастает в серьезную проблему единого и многого. Как одновременно единое может быть самим собой и включать в себя множественность составляющих его частей? Решение проблемы бытия, опровержение или доказательство существования движения и “многого” – это попытка ответить на вновь возникший вопрос философии. Практическая деятельность человека показывает, что всякий объект можно измельчать не до бесконечности, например, помол зерна ограничивается доведением его до мельчайших частичек муки, которые разделить уже невозможно. Одновременно единое, которое существует само по себе, состоит из множества таких, как мука, неделимых частей-атомов, которые также существуют сами по себе. Так попытались решить проблему единого и многого атомисты. Атомизм в античной философии представлен, главным образом, Демокритом, хотя основоположником этого течения считают Левкиппа. Демокрит разделял бытие и небытие, пустоту. Он считал, что бытие разбито пустотой на частицы-атомы. Атомы отличаются между собой формой, движением, величиной (и весом). Все в мире состоит из атомов и их движения. Движение есть природа атомов, характер движения меняется благодаря толчку. Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запахи и т.д.) субъективны. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов – круглых, “гладких”, мельчайших и подвижных. Ощущения возникают от движения атомов (восприятие – из истечения, зрение – из истечения телесных образов, мышление – из самых тонких истечений, оно тоньше, чем чувства). Старшим современником Парменида и Гераклита был Пифагор, от которого ведет свое название пифагорейская школа. Пифагор называл своих учеников “математиками”, так как их обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей. Число у Пифагора не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии и в мирах, и в человеке, т.е. и в макрокосме, и в микрокосме. Загадка макрокосма, т.е. целого мира, считал Пифагор, – в тайне микрокосма, т.е. человека. Пифагор был автором философии душепереселения (трансмиграции), которая дошла до нас только в виде обрывков этого учения. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: “...когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: Перестань его бить. В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки”1. Очевидная заслуга Пифагора состоит в том, что им была предложена новая, до того времени не известная методика математического понимания мироздания. Параллельно учению о бытии и первопричине мира, которое развивалось всеми ранее названными мыслителями, в античной философии к V в. до н.э. начинает формироваться профессиональное “движение мудрецов”. Эти мудрецы обучали за деньги науке добродетельного поведения: ведению общественных и государственных дел, рачительному управлению хозяйством, нравственному поведению. Это движение было названо софизмом. Слово софизм происходит от греческого sophistes – мудрец. К числу софистов принадлежали Продик, Горгий, Антифонт, Протагор и др. Малосведущие в философии современники причисляли к числу софистов и Сократа. С определенностью можно говорить о том, что Сократ не принадлежал к этому течению, но его интеллектуальная деятельность была, что называется, спровоцирована софистами. Кто такие софисты? Это учителя мудрости. Первым назвал себя софистом Протагор, утверждавший, что “человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Это означает, что то, что мы воспринимаем, зависит от нас самих. Вот почему ветер кажется холодным одному и теплым другому. Если же мир зависит от восприятия человека и человек – мера всех вещей, то для каждого человека существует своя истина. Тогда все мнения людей являются истинными, истинными будут и взаимно исключающие друг друга суждения, а объективной истины нет. Протагор, таким образом, ввел принцип относительности и знаний, и мира. Такое утверждение не могло остаться незамеченным, и реакция на него последовала сразу, как только человечество сумело распознать всю “зловредность” софизма. Защитником объективной истины сделался Сократ. Он ознаменовал начало второго периода античной философии. Сократ был, прежде всего, как бы мы сейчас сказали, воспитателем, педагогом и не считал необходимым что-либо записывать. Основными свидетельствами его жизни и взглядов являются труды его сторонников (Платона и Аристотеля). Из этих источников мы узнаем, что Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, помещенных при общем анализе. Сам Сократ называл свой метод преподавания майевтикой (майевтика – “повивальное искусство”). Этот метод был направлен на выявление истинного знания и впоследствии Аристотелем назван индукцией – приемом нахождения определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, что и составляло основной принцип поиска истины. Обучение велось в форме собеседований, в процессе которых ученики не усваивали новые понятия, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые знали. Таким образом Сократ учил логике. Есть еще одно важное положение учения Сократа о знании: знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно является врожденным. С этой целью мыслитель предлагал “познать самого себя” – тогда знание откроется само собой. Однако учение о знании для Сократа было не целью, а средством. На первом месте в его деятельности стояла этика. Из учения Сократа можем вывести два основных положения: 1) Нравственные стремления, т.е. стремления к добру, уже существуют у каждого человека, и для превращения их в добродетель необходимо их как бы вспомнить, выявить. Как только человек это сделал, он уже от одного этого становится добродетельным. Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения. 2) Знание есть добродетель, прежде всего, потому, что всякое истинное знание позволяет определить истинные потребности человека. Из чего следует, что добродетели можно обучить, развивая ум. Знание одно, следовательно, и добродетель одна (а разные добродетели – это разные части знания: справедливость – знание о том, как следует поступать с другими; благочестие – знание, как вести себя по отношению к богам; мужество – знание того, чего надо избегать и чего не следует страшиться и т.д.). При этом истинным добром является забота о душе. Наиболее последовательным учеником Сократа был Платон. Платон является великим древнегреческим философом, которого считают основоположником всей европейской философии. Творчество Платона делят на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика (dialegomai – веду беседу, рассуждаю) – учение о бытии, физика – учение о природе, этика – учение о нравственности. Слово “диалектика” употребляется у Платона в двух смыслах: как название одной из частей его учения и как название приема анализа понятий. Платон считает, что мышление есть разговор души с самой собой, что и стало, вероятно, основанием для того, чтобы его философия стала называться диалектикой. Одно из центральных мест в философии Платона занимает учение об идеях. Каждому понятию, считал Платон, соответствует бытие. Существуют не только отдельные конкретные люди – Сократ, Диоген, но и особое бытие, особая сущность, соответствующая общему понятию человека. Существуют не только отдельные столы, но и особое бытие, соответствующее понятию стола и т.д. Эти общие понятия для предметов, объектов и явлений Платон называл идеями (или видами). Он употреблял также существительные, отражающие общие свойства предметов, которые также являлись идеями, например, свойство столов – “столовость”, лошадей – “лошадность” и т. д. Знание, считал философ, есть обобщение чувственных образов. Таким образом, отправной точкой философии Платона служила гносеология, теория познания. Идеи, по Платону, являются истинным бытием, ни одна из идей не возникает и не уничтожается, идея тождественна сама себе. Она не воспринимается чувствами, а только мыслится. Идея – сущность и причина чувственно воспринимаемых предметов. Она является в какой-то степени прообразом предметов и явлений, или, как в шутливой форме о них говорил один из авторитетных исследователей в области античной культуры А.Ф. Лосев, “идеи – это то, по поводу чего мысль думает”. Так, “сама справедливость”, или идея справедливости, есть прообраз всех справедливых поступков. Каждый отдельный справедливый поступок служит подобием “самой справедливости”. Еще одной важной частью философии Платона является физика (от греческого physis – природа). Физика Платона включала в себя и учение о человеке, поскольку человек и его душевный мир рассматривались как часть природы. В диалоге “Тимей” он впервые решается, как об этом писал А.Ф. Лосев, описать построение чувственно-материального космоса – природы. Но построение это сначала дается в виде учения об уме, а затем выдвигается учение о необходимости, которую можно считать материей, хотя самим термином “материя” здесь пока философ не пользуется. Этот ум, эта необходимость и возникающий из них чувственно-материальный космос понимаются в “Тимее” в виде диалектической триады. В другом диалоге (“Филеб”) дается диалектика предела, беспредельного и единства того и другого, под которым (под единством) Платон понимает, в первую очередь, число. Беспредельное – это тот бесконечный и неопределенный фон, на котором нужно начертить какую-нибудь фигуру, пользуясь, очевидно, уже не только понятием беспредельного, но и понятием предела, ограниченности. Только при таком условии фиксируемый нами предмет станет для нас подлинной реальностью, о которой можно что-нибудь мыслить или говорить. В картину физического мира Платон вводит Демиурга (строителя), который опосредованно, через идеи создает тела. Наконец, еще одно, важное место в философии Платона занимает его этика (работы “Федон”, “Государство”). Этика основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В данном случае философ следует за своим учителем Сократом. Этика Платона не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической историей государства. Платон делит людей на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в человеке: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). В соответствии с типом души определяется и тип добродетели. Например, если преобладает разумная часть души, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей (идеалов); если преобладает аффективная часть души, человек отличается мужеством, отвагой. Люди же с душой вожделеющего типа слишком привержены к телесно-физическому миру. Согласно каждому типу души Платон предлагает относить человека к определенной социальной группе. Люди с первым типом души – это философы, они должны управлять государством. Люди со вторым типом – стража, воины – должны защищать государство. Люди с третьим типом – крестьяне, ремесленники, которые должны заниматься физическим трудом. Во всех государствах, по мнению Платона, присутствует общий смысл – справедливость, ради которой эти государства и должны существовать. И эта справедливость возможна только в том случае, если все граждане государства вне зависимости от того, какой тип души у них преобладает, будут соблюдать меру. Учеником Платона был один из наиболее важных античных систематизаторов всех известных областей знания того времени Аристотель. Он углубил изучение проблем гносеологии с точки зрения логики, он по праву считается основателем логики. Основные положения аристотелевской философии: 1) Аристотель создал учение о категориях (у него есть сочинение “О категориях”). Это учение основывается на платоновской теории идей и мысли о разнокачественных идеях. Он различает, прежде всего, две категории: сущности (субстанции) и качества (акциденции). Так, по Аристотелю, идея добра и само добро соотносятся как сущность и качество. Сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. Качество (как, впрочем, и кoличecтвo) всегда соответствует какой-либо сущности и не существует само по себе. 2) Учение о материи и форме Аристотеля – учение о двух началах каждой вещи. Он первый из философов ввел понятие материи, которая случайна и может быть, а может и не быть. Форма – это не облик предмета, а деятельное начало, заставляющее материю сделаться определенной вещью. Само условие соединения формы с материей может быть, по мнению мыслителя, связанным с деятельностью Перводвигателя, или Бога. 3) Разработка формальной логики. Логика, по Аристотелю, имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину – от лжи. Метод выведения общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, философ назвал индукцией (индукция – выведение общего из частного). Метод доказательств из силлогизмов, т.е. из общих выводов находятся частные доказательства, он назвал дедукцией. 4) Учение Аристотеля о душе человека, на котором базируется аристотелевская этика. Главное преимущество человека – его разум, которого нет у животного. Разум есть способность мыслить общее (т.е. способность познать общие начала и на основе этого знания объяснять частное, единичное). Он обусловливает действие человека, формирует его волю. Воля складывается из стремлений и предполагает готовность человека к нравственному выбору (который, в свою очередь, основан на знании общего). Появление на философской арене такой фигуры, как Аристотель, способствовало интенсивному развитию человечества во всех областях знаний. Сформулировав важные положения в некоторых дисциплинах, а также систематизировав и структурировав сведения о мире и обществе, Аристотель стал “финальным аккордом” классического этапа античной философии. С этого момента ни одно сколько-нибудь серьезное исследование не могло бы обойтись без ссылок на его работы. Сам Аристотель по праву занял достойное место среди наиболее значимых мыслителей человечества. Второй этап античной философии унес с собой в историю увлечение естествознанием. Могучие философские школы второго этапа – академики и перипатетики (школы Платона и Аристотеля) – начинают вытесняться двумя другими философскими направлениями: стоиками (основатель Зенон Китийский) и эпикурейцами (основатель Эпикур). Наиболее важной областью исследования для них была этика. В физике обе эти школы воспринимают идеи досократиков, причем только те идеи, которые были созвучными их этической и нравственной теории. Например, физика, или природа, стоиками представляется составленной из реальных тел. Все тела связаны между собой, они обладают “полным смещением”, не создавая при этом друг с другом одно вещество. Но все вещества бескачественны, а качества проистекают из пронизывающей эти вещества разумной силы. Причем все разумные силы могут проистекать только из одной первосилы – огня. Из этого они выводят свою этику. Мир – это целое, и все совершается в силу разумной необходимости. Потому связанный с этой управляющей миром разумной первосилой человеческий разум подчинен законам необходимости. В этой связи самым разумным для человека было бы подчиниться происходящим событиям. Человек зависим от рока, и поэтому самое разумное для него – это пытаться абстрагироваться от происходящего. В основу жизни мудреца стоиками был положен принцип безразличия, бесстрастия или апатии. Эпикурейцы же, напротив, за основу физического существования мира брали идею об атомах Демокрита. Хаотичность движения атомов доказывало, по их мнению, что всякий человек должен поступать согласно своим желаниям. Эти желания толкают человека на получение удовольствия, которое и становится смыслом жизни для эпикурейца. В результате такая этика была названа гедонистической (от греческого hedone – наслаждение). Но это не чувственное удовольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Душа человека, по Эпикуру, умирает вместе с телом, так как она, как и тело, состоит из атомов. Вместе с тем, смерти не следует бояться, говорил он, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда она приходит, нас уже нет. Таким образом, смерти нет ни для живых, ни для мертвых. Эпикур попытался развить учение о потребностях и желаниях людей. Есть три вида желаний: 1) естественные и необходимые для жизни; 2) естественные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и неестественные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от остальных. Результат такого воздержания – полная безмятежность, которая и есть счастье философа. Последний этап античной философии – римский – является результатом осмысления и адаптации предшествующих философских школ к новым реалиям меняющегося мира. Творческая мысль античного человека была ориентирована на те проблемы, которые уже ранее рассматривались в философии. Вместе с тем, изменение угла зрения на некоторые из этих проблем приводит к формированию новой философской системы, названной неоплатонизмом. Неоплатонизм, т.е. новый платонизм, был развит в учениях Плотина и представляет собой теоретический сплав идей Платона, логики Аристотеля, положений пифагоризма и орфизма, представлений халдейских оракулов и египетской религии. Плотин предложил диалектику трех основных сущностей: Единого, Ума и космической Души. Эта триада, в его представлении, воплощалась в чувственно-материальном космосе, который оживлен вечно подвижной душой. Этот космос, по словам А.Ф. Лосева, оформлен в виде точнейшей умственной конструкции и понят как единое и неделимое целое. Более того, космос представлен неразделимым субъектом и объектом. Диалектическая триада Единого, Ума и Души подтверждалась последователями Плотина рационально и при помощи магической практики. Неоплатонизм в своем последовательном анализе Единого в конечном итоге перерастает в магию, прибегая к теургии, то есть к операциям превращения человека в бога. Однако те теоретические положения, которые были разработаны ранними неоплатониками во главе с Плотином, являются рациональным фундаментом последующей средневековой философии и интеллектуальных основ христианской религии. Вопросы и задания 1. В чем состоит своеобразие античной философии? Каково культурно-историческое значение античной философии? 2. Назовите основные этапы античной философии и определите важнейшие философские проблемы каждого этапа. 3. Объясните значение фраз “Человек мера всех вещей” и “Познай самого себя”. Кому принадлежали эти слова? 4. Определите, что сближает такие течения античной философии, как академия Платона и перипатетика Аристотеля, стоицизм и эпикуреизм. 5. Выясните, какое место в античной культуре и античной философии занимал человек, природа, боги.