Специфические особенности русского философского мышления

8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ Ключевые слова: богочеловечество, соборность, дискурс, всеединство. 8.1. Специфические особенности русского философского мышления В современной философской литературе еще не так давно поднимались вопросы о возможности определения национальных границ в философии. Общий смысл этих вопросов сводился к пониманию зависимости философской мысли от специфических ментальных (национальных) особенностей того или иного народа. Прежде чем начать рассматривать особенности русской философии, зададимся вопросом об уместности “выделения” какой бы то ни было философии по национальному признаку из общего интеллектуального мирового потока. Больше того, формулируя проблему более четко, можно спросить, имеем ли мы право говорить о русской философии как о самобытном явлении в мировой культуре? В самом деле, разве интуитивные способности представителя немецкой культуры в процессе познания не те же, что у англичанина или русского? Разве экзистенция момента смерти русского человека так ли уж сильно отличается от экзистенциального переживания этой же смерти испанцем, а интерсубъективное осмысление действительности славянина – от понимания этой же действительности германца? Наконец, какое отношение национальность имеет к тому первому вопросу философии, который разводит позиции материалиста и идеалиста? Ответ на эти вопросы очевиден, и в силу этого подобные вопросы выглядят парадоксальными. Однако это только кажущаяся парадоксальность. Ответ на эти вопросы зависит от массы факторов, которые и позволили бы расставить индивидуальные акценты в решении проблемы “национальности философии”. Рассматривая эту проблему, нельзя забывать о роли языка в формировании процесса понимания мира, о чем мы говорили в предыдущем разделе. Именно в национальных границах языка создается специфический философский выбор предметов исследования, а также сама способность к философским размышлениям и формирование доверия к различным видам опыта. Вот почему, хоть и с некими оговорками, можно говорить, что существует немецкая, английская, французская, американская философия. Поэтому можно с полным правом “выделить” русскую философию из единого европейского философского процесса. И это философия, без сомнения, уникальна и в постановке проблем, и в способе их решения. Итак, в чем заключается уникальность русской философии? Прежде всего, она чужда, как писал наш отечественный философ Н. О. Лосский, абстрактной, интеллектуальной систематизации взглядов. Русские мыслители чаще прибегали к внутреннему, интуитивному, мистическому познанию действительности, чем к рациональному, логическому ее схематизму. Русские философы стремились выявить скрытые глубины сущего, опираясь, выражаясь языком того же Лосского, на силы “внутренней жизненной подвижности”. Именно поэтому сама отечественная философия оказывается неразрывно связанной с реальной жизнью (это следующая ее особенность). Не случайно русская философия возникала в виде публицистических произведений, в виде текстов художественной литературы. Здесь достаточно вспомнить сочинения Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, М. Горького, в которых разрабатывались основные философские проблемы в их практической ориентации на ту историческую действительность, к которой принадлежали сами авторы. Вместе с тем, русской философии не чужды были классические для западной философии проблемы. Наши отечественные исследователи работали в области гносеологии, логики, этики, эстетики и истории философии. В этом случае нельзя говорить о том, что русские мыслители слепо подражали европейским идеям. Например, в ХIX веке проблемы кантовской идеалистической гносеологии, проходя через русло русского интуитивизма, приобретают форму гносеологического реализма. Это приводит к тому, что, к примеру, отечественные философы братья Трубецкие отказываются от учения о субъективном характере чувственных данных, признавая их транссубъективный характер. Данное положение тем более важно, что оно было сформулировано еще до появления европейской идеи об интерсубъективности в феноменологии. Спецификой гносеологического реализма, разрабатываемого русскими философами, является опора на мистическую интуицию, уникальное для второй половины XIX века явление метафизической мысли. Мы уже не раз говорили о значении интуитивного познания в русской философии. Теперь необходимо уточнить, что, собственно, такое интуиция в данном случае. Интуиция – это непосредственное созерцание объектов такими, какими они есть на самом деле. Интуитивное созерцание выводит русских мыслителей из плоскости осмысления психических процессов, свойственного для многих западных философских течений XIX века, в плоскость объективной реальности.1 Однако объективная реальность может быть познаваема только в опыте всех форм интуиции: чувственной, интеллектуальной и мистической. Эта идея находит отражение в теории органического всеобъемлющего единства, развиваемого Киреевским и Хомяковым. Истина может быть доступна только цельному человеку, который сумел “собрать в себе все духовные силы”: чувственный опыт, эстетическое восприятие, рациональное мышление, этический или нравственный опыт, религиозное созерцание. Такому человеку открывается трансцендентальная (т.е. находящаяся за пределами человеческого опыта) истина о Боге. Идея цельного опыта лежала в основе концепций таких видных отечественных мыслителей, как В.С. Соловьев, кн. С.Н Трубецкой, кн. Е.Н. Трубецкой, Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, А. Ф. Лосев и др. Одной из важнейших проблем в русской философии была проблема поиска развития этической мысли. Этические вопросы напрямую были связаны с вопросами гносеологическими и, в частности, с вопросами поиска истины. Поиск истины, как правило, сопровождался Богоисканием, актом, по своей сути, религиозным, скрывающим в себе, как заявлял русский религиозный философ XIX-XX веков С.Н. Булгаков, переживания личного опыта встречи с Божеством.2 Такая “встреча” с Богом могла бы состояться только с человеком нравственным и духовным. И только нравственному и духовному человеку могла бы открыться истина. Не случайно такое понимание поиска истины было характерно не только для русских религиозных мыслителей А.С. Хомякова, В.С.Соловьева, братьев Трубецких, С.Н. Булгакова, но и для русских позитивистов П.Л. Лаврова, Н.К. Михайловского, которые понимали истину как праведность. С полной уверенностью можно сказать, что русская философия в своей основе религиозна. Именно благодаря религиозному опыту мы можем придать нашему миросозерцанию вид завершенности и раскрыть смысл бытия. Эта задача может быть выполнена, если опираться на христианство. Исследованию христианского мировоззрения были посвящены работы многих отечественных мыслителей, в том числе работы выдающегося русского философа В.С. Соловьева (см. ниже). 8.2. Возникновение русской философии Русская философия, по мнению большинства исследователей, возникла достаточно поздно, в XVIII-XIX вв. Вместе с тем, исторические предпосылки ее возникновения складываются задолго до появления первых собственно русских философских теорий. Отечественный философ ХХ века В.В. Зеньковский так писал об этом: “…до XVIII века мы не находим в России никаких самостоятельных трудов или набросков философского характера, и в этом смысле история русской философии должна начинать свое исследование лишь с XVIII века”. “Однако, – продолжает Зеньковский, – было бы крупной ошибкой думать, что до этого времени русские люди обходились без философии… мы находим разнообразные, хотя и отрывочные следы этого пробуждения философских интересов, но только они все укладывались в рамки религиозного мировоззрения…”1. Следы пробуждающейся на Руси философии, о которых писал Зеньковский, вероятнее всего, и создали тот каркас истинно самобытной русской мысли. Во многом своеобразие русской философии предопределила особая историческая ситуация. Появление “отрывочных следов” философских интересов связано с политической попыткой включения Киевской Руси в Х-ХI вв. в систему международных отношений. Серьезным шагом в этом направлении становится принятие Русью в 988 году греко-византийского варианта христианства. С этого времени начинает формироваться религиозная идеология государства, требующая включить Киевскую, а впоследствии и Владимирскую Русь в историческое пространство всех христианских народов. Сама идея такого включения приобретает философский характер, поскольку требует глубокого осмысления исторического развития человечества. Попытки такого осмысления и являются протофилософским опытом наших предков. Они возникли в результате знакомства русских интеллектуалов с мировой религиозной культурой, а сама религиозность оказывается в фундаменте отечественной философии. С процессом христианизации на Русь приходит и модель греко-византийского управления государством. В отличие от Западной Европы в Византийской империи церковь находилась в подчиненном от государства положении. На Руси церковь также оказалась в явной зависимости от государства, получив статус одного из институтов светской власти. Церковь в нашем государстве не играла сколько-нибудь серьезной политической и идеологической роли. В результате именно государство, а не церковь (как это было на Западе) становится в нашей стране оплотом цензуры для интеллектуалов. Именно поэтому философская мысль Руси, а затем и России была настроена скорее против государственной власти, чем против института церкви. Более того, церковь зачастую воспринималась как опора свободной духовной мысли (альтернативой государственной бездуховности). В этом причина религиозности русских философов. Формирование философского фундамента с принятием христианства в дальнейшем приводит к возникновению зависимости философии от государства. Не случайно, что именно в недрах интеллектуальной среды, т.е. среды, в которой способна была зародиться философская мысль, возникает теория Москва-Третий Рим и формируется легенда о Белом Клобуке, ставшие свидетельством возникающей идеологии нового Московского самодержавного государства. Позднее, в XVIII-XIX вв., философия стремится избавиться от зависимости перед государством, пытаясь осмыслить свою роль в европейском интеллектуальном процессе. Западная философия является правопреемницей античной философии, она опирается на вполне определенную терминологию прошлого. Уже это позволяет считать, что философия западноевропейских стран к моменту возникновения философских идей в России к XVIII веку была достаточно окрепшей. Русская же философия всегда ощущала вокруг себя работу Западной мысли и поневоле заимствовала ее. Такое невольное заимствование приводит к формированию комплекса ученичества в русской философии. Постепенно разрушаясь, уже в XIX веке это ученичество дает симбиоз собственного творчества мысли и хорошего знания европейской философии и культуры. 8.3. Проблема пути исторического развития России в философии славянофилов и западников В XIX веке в недрах русской культуры возникает спор о роли России в мировом историческом процессе. В русле этого спора появляются два противоположных философских направления: славянофильство и западничество. По своему значению этот спор далеко вышел за рамки той исторической и культурной ситуации, в границах которой он вызревал и развивался. Прежде чем говорить о сути спора, необходимо остановиться на эпохе, подготовившей этот спор. В первой трети XIX века Россия активно заявляет Европе о своей роли в общеевропейском политическом пространстве. Россия одерживает победу над наполеоновской Францией, активно участвует в освобождении стран Европы от французского владычества. В стране появляются представители национальной культуры, впоследствии получившие мировую известность: А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, художник, автор картин “Последний день Помпеи”, “Итальянский полдень” К.П. Брюллов, известный представитель классицизма в архитектуре В.П. Стасов и мн. др. Появление талантливых людей приводит к усилению внимания со стороны русских же интеллектуалов к своим национальным традициям. Усиливается осознание национальной уникальности. Несмотря на активное развитие страны, большая часть образованных ее людей склонна была расценивать положение России как малозначимое в судьбе Европы. Культурные достижения отечества воспринимались как заимствованные у западноевропейских стран, а мировое значение страны активно принижалось. В результате в среде образованных людей России складывается комплекс неполноценности, развеять который было под силу только мощному интеллектуальному движению. В таких противоречивых условиях определения национальных ориентиров и возникает спор между славянофилами и западниками. Представителями славянофильства были: А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.Е. Аксаков, Ю.В. Самарин и др. Важными сторонниками западничества являлись: Н.В. Станкевич, А.И. Герцен, Н.Н. Огарев, В.П. Боткин, П.А. Анненков и др. Все перечисленные представители обоих направлений получили европейское воспитание. Это обстоятельство определяет некоторую схожесть их философских взглядов. Прежде всего, и славянофилы, и западники в равной степени опирались на немецкую классическую философию, например, ими заимствовались идеи Г.В.Ф. Гегеля, оценивался смысл истории и исторического развития; и славянофилами, и западниками обсуждались одни и те же проблемы взаимоотношений России и Запада; и, наконец, философская почва обоих направлений была сформирована “Философическими письмами” П.Я. Чаадаева. Несмотря на очевидную духовную близость этих философских направлений, идеологически они стояли на разных позициях. Славянофилы предпринимали попытки философски определить национальное своеобразие русской культуры. Они оценивали исторический путь России как самобытный и уникальный, независимый от исторических перипетий Европы. Уникальность России была заключена, как говорил И.В. Киреевский, в постоянной памяти об отношении временного к вечному, человеческого к Божественному. Именно поэтому Россия не должна подражать рациональной культуре Запада. Рационализм отдаляет человека от Бога, поскольку при помощи логических связок человек способен обнаружить только иллюзию истины, тем самым отдаляясь от Создателя. Национальная русская культура, напротив, стремится осмыслить бытие посредством единения, как писал И.В. Киреевский, внутреннего и внешнего, общественного и частного, умозрительного и житейского. Таким образом, в границах русской культуры происходит выявление многих ракурсов этой истины. Возникновение государства на Западе, по мнению славянофилов, стало возможным в результате насилия и завоеваний, что, очевидно, устраняет принцип духовной свободы религиозной общины, делит людей на враждебные классы, создает лишь видимость законности. В России же государство построено на принципах “добровольного признания власти”1. Это приводит к естественному развитию национальной жизни2, единодушию людей в государстве и формированию закона власти из самой жизни. В целом для русской культуры был характерен дух свободного единения, общинности. Не случайно поэтому в лагере славянофилов формируется важный принцип русской религиозной философии – соборность. Понятие соборности возникает в философии А.С. Хомякова и означает добровольное объединение людей, основанное на любви к Христу и божественной праведности. Соборность, по мнению философа, – это путь, который приведет народ к спасению. Это путь не официальной церкви, подчиненной государству, но внутренняя потребность и внутренняя убежденность самого русского народа. Славянофилы активно подчеркивали способность русского народа объединять в себе веру и разум, внутреннюю и внешнюю сторону жизни. Эта способность придавала возможность соединить научный потенциал, основанный на современных знаниях о мире, с духовным потенциалом религиозных убеждений. В этой связи славянофилов невозможно упрекнуть в попытке реставрации допетровской России. Россия, в их понимании, – это не только религиозные традиции и общинность прошлых веков, но и научные, и философские идеи, укрепляющие исторические позиции страны в будущем. В отличие от славянофилов западники призывали к формированию человека индивидуального, свободного. Человек, прежде всего, ценен своей рациональной цивилизованностью, а не эмоциональным всплеском озарения, пусть даже религиозного. В этом смысле человек состоятелен сам по себе, и ему нет необходимости объединяться с другими людьми в общину. Принимая идеи Гегеля о “разумности действительности”, западники осознавали, что именно принцип рациональности является важнейшим условием существования мира и человека. По этой причине они признавали, что всякое притеснение свободной мысли есть угнетение рациональности в человеке. Отсюда возникает требование социальной свободы в рамках государства, которое ведет к необходимости проведения реформ в крепостной России середины XIX века. Прежде всего, западники требовали: 1) отмены крепостнических порядков России того времени, пересмотр механизмов и путей феодального экономического развития страны; 2) Проведения социально-экономических реформ по западному образцу. Россия при этом должна пройти тот же путь, что и Европа. Именно это положение позволяло проецировать сложившиеся в Западной Европе отношения на русскую почву; 3) Установления буржуазно-демократического строя мирным путем, избегая революционных потрясений. Попытка включить Россию в западноевропейское пространство формировала в среде западников стремление переосмыслить историю России. Факты европеизации страны воспринимались ими как явления позитивные. В этой связи они воспринимали преобразовательную деятельность Петра как позитивный шаг, направленный на воспитание в русских людях цивилизованности. Спор между славянофилами и западниками, без сомнения, является попыткой формирования первого в России философского дискурса. Дискурс – это структура мысленного, языкового или практического расчленения объекта/ предмета познания на составные части или свойства. Возникший философский дискурс позволяет развиться философским системам, которые своими корнями уходили в национальные проблемы, поднимаемые западниками и славянофилами. 8.4. Философия Всеединства В.С. Соловьева Одним из важнейших представителей русской религиозной философии конца XIX века является Владимир Сергеевич Соловьев. Основным делом его жизни становится, как писал Н.О. Лосский, создание христианской православной философии. Вместе с тем, в его философии обнаруживаются элементы мистических учений Я. Бёме, Парацельса, Сведенборга, в разные периоды его жизни на него оказывали влияние философские идеи Ф. Шеллинга, А. Шопенгауэра, Г. Гегеля, философия неоплатоников. В этой связи нельзя утверждать, что Соловьев представляет собой образец чисто православного мыслителя. Он, прежде всего, философ, которого не могут остановить догматические рамки какой-то религии, хотя именно религия становится тем знаменем, которое объединяет все творческое наследие В.С. Соловьева. В представлении В.В. Зеньковского, всю философскую систему Соловьева можно разделить на ряд положений, которые связаны между собой и вместе с тем представляют собой вполне самостоятельные положения его философии. Вот эти положения: • Необходимость изменения общественного порядка в мире. В одном из своих писем он говорит, что “настоящее состояние человечества должно быть изменено”. • Необходимость переосмысления христианства. Соловьев полагал, что одна из форм общества “определяется религиозным характером человека. Человек хочет не только материального существования, которое обеспечивается обществом экономическим, и не только правомерного существования, которое дается ему обществом политическим, он хочет еще абсолютного существования – полного и вечного”1. Однако религиозность, о которой говорит Соловьев, по его мнению, уже не вписывается в реальную систему современных человеческих отношений, и потому ее необходимо “оправдать”2 с помощью науки и философии. Соловьев стремится придать религии, главным образом христианству, новую форму. • Акцент рассмотрения мировой души – Софии. София понимается Соловьевым как божественная мудрость, выступающая посредником между абсолютом и реальным миром. • Философия всеединства. Этот акцент является основополагающей частью в философском творчестве В.С. Соловьева. Идея всеединства включает в себя все изложенные выше положения, а также аккумулирует все последующие положения философа. Всеединство представляет собой синтез науки, философии и религии, или, иначе, опыта, мысли и веры. Этот синтез дает возможность ответить на вопрос о цели человеческого существования. Внешний человеку мир не может быть познан только в результате чувственного опыта. Как полагал Соловьев, ни одно внешнее явление мира не может существовать в отрыве от других явлений. Все эти явления непременно связаны между собой, а сама связь является ничем иным, как разумным (мыслительным) обобщением вещей. Все вещи можно познавать в их отношении к целому, которое и будет составлять всеединство мира. Постижение всеединства в результате использования только одного эмпирического опыта неправомерно, поскольку опыт способен ухватить, как писал сам Соловьев, “только частную и множественную действительность”. В понимании всеединства решающую роль играет разум человека, который способен выявить истину. Данное утверждение приводит Соловьева к необходимости поиска этой истины (истина как конечный результат в любом познании; истина как то, что есть) не во внешней человеку природе, а в самом себе, в разуме человека. Однако человеческий разум способен осмыслить лишь некую форму истины, но не ее саму. В этом можно усмотреть безрезультатность попыток рационалистов понять истину. Истина является абсолютной ценностью, относящейся к всеединству, а не к человеческим суждениям или выводам. Соловьев признает, что для познания истины, а значит, и всеединства необходимо переступить через субъективность человеческого мышления и вступить в область единства, т.е. абсолюта. Абсолютное не находится за пределами познающего субъекта, в этом его специфика. Поэтому субъект, т.е. познающий человек, способен внутри себя познать абсолютное, соединиться со всем, что существует в действительности. В этом случае наш опыт, писал В.С. Соловьев, приобретает “действительную реальность”, а “понятия нашего мышления – действительную положительную всеобщность”. Опыт и мышление имеют смысл только тогда, когда появляется третий фактор – религия или вера. Таким образом, возникает синтез науки (опыта), философии (мысли) и религии (веры). Цельное познание реальности, полагал Соловьев, приводит человека не просто к религии, а к христианству, строящемуся на учении о богочеловечестве (воплощенном в человеке Боге-Христе). Учение о богочеловечестве составляет вершину философской идеи всеединства и объединяет в себе и космологию, и антропологию, и историософию. Идея богочеловечества позволяет обрести новый смысл человеку. В одной богочеловеческой личности сочетаются две природы: божественная и людская. Бог отрекается от своей славы и тем самым как человек приобретает возможность вновь достигнуть этой славы. На пути достижения того, что принадлежит Богу, человеческая природа вынуждена преодолевать искушение злом. Преодоление зла возможно не только в духе, но и в самой природе – теле, что приведет к победе человеческого над смертью и страданием. 8.5. Учение о творческом духе Н.А. Бердяева Творчество Николая Александровича Бердяева эволюционировало от марксизма к идеализму. И в этой эволюции прослеживается то, что мы обычно называем уникальностью и своеобразием философского творчества. Его философия содержит как идею индивидуального творческого пути становления человека, характерную для религиозного мировоззрения, так и идею свободного личностного проявления человека в деятельности, культивируемую в марксизме (как, впрочем, и практически во всей философской традиции Нового времени). Философия осмысливается Бердяевым как учение о духе, которое призвано раскрыть особенности человеческого существования. По этой причине философия должна быть непременно субъективной, т.е. рассматривающей в отличие от науки внутренний мир человека. Субъективизм Н.А. Бердяева неизбежно ведет его к пониманию сути человеческого существования – экзистенции. В этой связи предмет философии должен порождать размышления только над судьбой конкретного человека, а значит, философия позволяет осмысливать, что такое Я в этом мире. Мы с вами помним из раздела современной западной философии, что это положения экзистенциализма, одним из родоначальников которого и был Николай Александрович Бердяев. Основная задача предмета философии состоит в спасении человека от внешних сил. Важное место в философии Бердяева занимала идея творчества. Человек представляется соучастником Бога в их совместном творении мира. Бог не завершает творение мира, он, условно говоря, передает право созидания мира человеку. Однако процессы творения / творчества человека и Бога различны. Бог способен был творить из ничего, человеку же необходим материал, из которого и будут созданы продукты человеческого труда. Чтобы творческий дух человечества не угас, необходимо, чтобы сам человек был свободен от политического и экономического гнета. Более того, человек должен внутренне ощущать потребность к созиданию, которая индивидуальна и находится за пределами культуры. “Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает”1. Культура так же, как и цивилизация, по мнению Бердяева, не способна раскрыть саму жизнь, поскольку выходит за пределы того свободного творческого порыва человеческого духа, который и способен созидать новый мир. 8.6. Материализм в советской философии 20-х годов XX века Со второй половины XIX века в России начинает активно развиваться материалистическая философия. За основу такой философии берется диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса, признающий первичность материи над сознанием. Следует напомнить, что “материя” (впрочем, как и “движение”), говоря словами Энгельса, “суть не более, как сокращения, в которых мы охватываем, сообразно их общим свойствам, множество различных чувственно воспринимаемых вещей”2. Более ясного понимания того, что считать материей, в европейской философии так и не существовало. Позднее, уже в рамках русской философии, у В.И. Ленина появляется другое небесспорное определение материи: материя есть объективная реальность, существующая вне и независимо от человеческого сознания и отражаемая им. Взяв на вооружение диалектический материализм (диамат), русские, а затем советские философы оказались в затруднительном положении. Неясность в определении понятия материи свидетельствовала о невнятности материалистической философской системы. Более того, начиная с Октябрьской революции 1917, года, материалистическая марксистская философия в России становится идеологией государства. Это означало, что, не имея четкого представления о материи, идеология советского государства не могла быть понятной. Таким образом, возникла потребность в определении понятия материи, а также в создании ключевых положений самого материализма. В результате материалисты могут быть разделены на две большие группы: 1) материалистов-“механицистов” и 2) материалистов-“диалектиков” (табл. 8.1). Полемика представителей обоих направлений выходила за пределы научного спора, по существу, это был спор политический, направленный на создание идеологической программы нового государства. Сами методы спора привели к упразднению духа свободного философствования и на долгие годы сделали официально возможным в СССР только диамат. Таблица 8.1 Механицисты Диалектики 1. Мельчайшие частицы, находящиеся в основании материи, рассматриваются как единообразные и неизменные, материя определяется в условиях количественных изменений; сложные организмы (в том числе социальные системы) могут быть сводимы к совокупности простых элементов 2. Анализ изменений (внутри материи) учитывает только внешние противоречия, не берется в расчет внутренняя необходимость связей между элементами 1. Учитывается не только количественное, но и качественное изменение материи; рассматриваются законы диалектики, выведенные из природы и истории человечества, сложные системы качественно отличны от простых 2. Всякое изменение признается диалектическим самодвижением, основанным на внутренних противоречиях, такое изменение называется развитием; развитие “согласовано” с диалектическими законами Вопросы и задания 1. Выявите специфические черты русской философии. Попробуйте самостоятельно обозначить ее периоды. 2. Сравните и отыщите наиболее явные общие и отличительные черты философии славянофилов и западников. 3. Что такое философия всеединства В.С. Соловьева? 4. Выявите основные положения экзистенциализма Н.А. Бердяева. 5. Найдите логическую ошибку в ленинском определении понятия “материя”.