Русская философия конца XIX — начала XX в.в.

Тема 7. Русская философия конца XIX – начала XX в.в. Основные вопросы: 1. Предпосылки и особенности русской философии. Западники и славянофилы. 2. Философия В. Соловьева. 3. Общая характеристика развития русской религиозной философии в культуре «Серебряного века». Философские идеи Н. Бердяева. 4. Идеи русского космизма. 1. Предпосылки и особенности русской философии. Западники и славянофилы История русской философии − одна из важнейших составных частей нашей культуры. Становление философской культуры в России проходило путь сходный с европейской философией, включая средневековую религиозную традицию (например, «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона XI в., теория «Москва−третий Рим», старца Фелофея XV в.); XVII в. − прослеживается влияние европейского рационализма, обсуждение проблем достоверности научного познания (например, М. Ломоносов), а также проблем этического характера (Г.В Сковорода); XVIII в. − увлечение идеями Просвещения (например, А.Н. Радищев). Но лишь со второй половины XIX века начинает оформляться своя философская традиция, именуемая русской религиозной философией и являющаяся, на наш взгляд, одним из вариантов постклассической философии. Следует отметить, что ее развитие происходило параллельно с развитием философии материализма и марксизма в России (Плеханов Г. В., Ленин В. И., Богданов А. А., Троцкий Л. Д., Мартов Ю. О., Аксельрод П. Б. и др.), ставшей доминирующей после революции 1917 г. и получившей окончательное оформление в идеологии марксизма-ленинизма. Однако, интересен тот факт, что многие русские религиозные философы, например Н. Бердяев, С. Булгаков, пройдя увлечение идеями К. Маркса, обратились к религиозной философии, и пророчески предупреждали о трагических последствиях русской революции (например, в сборнике статей «Вехи», 1909 г.) Предпосылки формирования русской философии можно обнаружить в отечественной художественной культуре, например, произведениях Ф.М. Достоевского, и православной религии. В то же время русская философия продолжает развитие иррационалистической традиции западноевропейской философии. Возникновение же оригинальной русской философской традиции связано с осознанием проблемы дальнейшего развития России в 40 –50-ые г.г. XIX века, выразившейся в известном споре западников и славянофилов. Славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья К. С. и И. С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.) считали, что Россия должна развиваться как самобытная страна со своей культурой. Они поставили своей задачей 1 отыскать «начала русского просвещения», отличные от «просвещения западного». Эти отличия они усматривали в православии как вере Вселенской Церкви, в основном ходе русской истории, включая сложившиеся формы правления (монархия) и организации общественной жизни (общинность). Но, в большинстве своем, славянофилы выступали против крепостного права; определяющими для них были принципы классового мира и эволюционного (путем реформ) прогресса. Также они выступили с критикой западноевропейской культуры и философии. Наиболее значимым элементом их философствования можно назвать учение А.С. Хомякова (1804 −1860) о соборности, выработанном им в рамках христианского понимания Церкви как органического целого, как тела, главой которого является Иисус Христос. Церковь, прежде всего, есть духовный организм, целостная духоносная реальность, а потому все члены Церкви органически, а не внешне соединены друг с другом, но внутри этого единства каждая личность сохраняет свою индивидуальность и свободу, что возможно только в том случае, если единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Только тогда постигаются истины веры, ибо полная истина принадлежит всей Церкви в целом, а не одному лицу или учреждению, сколь бы авторитетны они ни были. В более широком понимании соборность − это возможность свободного единства людей в вере на основе любви, именно соборность, считал мыслитель, должна стать основной единства людей и русской культуры. Также следует отметить идеи И.В. Киреевского (1806−1856), в том числе изложенные в работе «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России», выступающего с идеей цельности знания и одним из первых отметившим односторонний характер западной философии, обусловленный ее рационализмом и идеализмом. Симпатии к славянам, особенно южным, дали повод для названия «славянфилы», которое не вполне отражает суть их воззрений и дано им их идейными противниками, западниками. Западники исходили из установки, что России, о том, должна вбирать в себя достижения европейской культуры и ориентироваться на западные ценности. Представители: П. Я. Чаадаев, А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. П. Боткин, Е. Ф. Корш и др. Выступали с критикой религии, социального и политического устройства России. Отстаивали идеи индивидуализма и либеральных ценностей. Примечательно, что ряд представителей этого направления впоследствии разочаровались в западных ценностях и институтах (например, Чаадаев, Герцен). Значение полемики западников и славянофилов заключается в том, что они не только обозначили ряд весьма значимых проблем, но и задали основные направления их разрешения, что предопределило развитие русской философии в последующие годы. Однако формирование самостоятельной и оригинальной русской философии и ее развитие приходиться на конец XIX – начало XX в.в. 2 Основными особенностями и ключевыми философскими проблемами данного направления философии являются: 1. Религиозный, теоцентрический характер философствования, поэтому данное направление именуют русская религиозная философия. 2. Доминирование нравственной проблематики и обращение к проблемам человека. В связи с этим русская философия носит антропоцентрический и экзистенциальный характер. 3. Размышление над проблемами в системе человек-мир-космос, позволяет говорить о ее космоцентрическом характере. 4. Особая техника философствования и отсутствие у большинства мыслителей завершенных философских систем. Цель философии не столько систематизированное объяснение мира, сколько поиск путей духовного преображения и спасения. 5. Особое понимание предназначения философии, позволило наиболее ярко сформировать прогностический характер русской философии. 6. Одной из главных проблем является − рассмотрение специфики и перспектив дальнейшего развития России и поиск возможностей ее спасения. Попытки разрешения данной проблемы сформировали так называемую − «русскую идею». 2. Философия В. Соловьева Основоположником русской религиозной философии, по праву считается, Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – философидеалист, мистик, публицист, поэт. Главная заслуга Соловьева − в систематизации накопленного русской и мировой философской мыслью теоретического материала, в попытке осуществить его всеобъемлющий синтез в форме яркой и оригинальной философской системы, − в ней в развернутом виде представлены онтология, гносеология, антропология, философия истории (включая и представления о будущем России), этика и эстетика. По значимости системы, масштабам и глубине ее содержания Соловьева ставят в один ряд с такими корифеями, как Платон и Кант. Основу онтологии (учение о бытии) Соловьева составляет идея «всеединства», по его мнению, весь мир, Вселенная составляют неразрывное единство, а все его составляющие находятся во взаимосвязи. Источником всеединства является Бог − Абсолют, содержащий в себе и осуществляющий все возможности становления и развития всего сущего. Поэтому и познание этого мира возможно лишь в совокупности всех познавательных возможностей и способностей человека, включая разум, чувства, веру, интуицию и пр. Так оформляется еще одна идея философия всеединства, в противовес, как западному рационализму, так и иррационализму – идея цельного знания1. 1 Более подробно с идеей цельности знания и пониманием предназначения философии В.С. Соловьева Вы можете ознакомиться в Приложении 7. 3 Но что такое наш мир и какова в нем роль человека? По мнению, Соловьева, реальный мир – это результат «отпадения» от Абсолюта, его перехода в нечто материальное; он развивается по восходящим ступеням, вплоть до человека и человечества, и у этого развития есть высшая внутренняя цель - достижение «реального всеединства», т. е. возвращение к Богу как своей духовной и творящей основе. Эта позиция, во многом совпадает с христианской ортодоксией. Но есть и отличия. У Соловьева прослеживаются элементы пантеизма (Бог растворяется в природе, а природа - в Боге), обусловленные стремлением Соловьев сблизить Бога и мир. Творца и творение, уйти от их абсолютного противопоставления, показать, что Бог как бы «переходит» в свое творение, благодаря чему мир и человек возвышаются. Особенно это важно для понимания человека - своей духовно-нравственной стороной он оказывается однокачественным с Богом, его жизнь и творчество, в лучших своих образцах,- продолжение и завершение творения мира, и если Бог есть любовь и он любит человека и даже нуждается в нем, то это означает, что человек, будучи «богоравным», достоин этого, достоинство же его – «в его разуме и совести»2. Так рождается еще одна идея философии Соловьёва – идея богочеловечества, имеющая глубокий религиозный и гуманистический смыл, определяющий смысл жизни и назначения человека, границы и высот его духовности. Развитие этой идеи мы встречаем в основных работах философа, включая «Оправдание добра» (1897). «Оправдание добра» − уникальная работа. В этой книге впервые за всю историю этики обобщается теоретическая работа о добре, содержательно раскрывающая и утверждающая его. «Оправдание добра» уникальна еще и потому, что она оптимистична по своему духу и твердо противостоит пессимистическим и негативистским концепциям морали. Самой яркой из таких концепций была конечно же концепция Ницше, изложенная в его книге «По ту сторону добра и зла», в которой Ницше предлагал заменить старую нормативную этику, различающую добро и зло, новой этикой, которая находится по ту сторону добра и зла, по сути этикой сверхчеловека. Разумеется, подобный пессимизм и «умаление» добра встречались и раньше, поэтому наступил момент, когда совершенно явной стала необходимость опровергнуть подобные концепции. Но работа Соловьева это не только оправдание добра и выявление его роли в личной и социальной жизни человека, но и рассмотрение основных этических понятий − добро, зло, смысл жизни, смысл смерти, страдание, любовь − в свете нового духовного и социального опыта. По мнению, мыслителя, добро проявляется, прежде всего, в чувствах стыда, жалости (сострадания) и благоговения. Эти первичные данные составляют незыблемые основы нравственной жизни человечества. Все так называемые добродетели могут быть показаны как видоизменения этих трех основ или как результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека. 2 Соловьев В.С. Соч. в двух томах, т. 1. - М., 1988, с. 90. 4 Благодаря наличию этих первичных данных нравственности люди способны видеть различие между добром и злом, вырабатывать и воспринимать моральные нормы, формулировать учение о нравственности. В.С. Соловьев подчеркивает, что именно человек в своем разуме и совести (а не во всех своих поступках и жизнепроявлениях) есть безусловная форма для Добра как безусловного содержания. Его право и долг − оценивать с точки зрения соответствия идее Добра не только собственное поведение, но и те общественные образования, в которые он оказывается включенным (семья, Церковь, Отечество). Эти образования есть исторические образы Добра и человек должен участвовать в их жизни и соответствовать их требованиям лишь в той мере, в какой эта жизнь и эти требования являются воплощениями Добра. Именно стремление к добру возвышает человека над всем остальным тварным миром, дает импульс для духовного самосовершенствования и роста, определяет путь человека к Богу, к идеалу богочеловека – Христу. Но этот путь возможен только сообща, в неразрывном единстве с другими людьми «соборно» − семьей, народом, всем человечеством. Однако это единство, как отмечал еще А. Хомяков, должен быть свободным, на основе веры и любви. Понятие любви, так же является одним из значимых в философии Соловьева и других русских мыслителей, в частности, В.В. Розанова. Любовь и ее значение для жизни человека и человечества в целом, рассматривается Соловьевым в его работе «Смыл любви». Любовь, дает определение мыслитель, это − оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма. Именно любовь оправдывает наше существование, придавая ему смысл и значение, так же любовь с одной стороны дает нам мощный импульс для формирования нас как личности, а с другой позволяет преодолевать наши эгоистические устремления, когда другой становиться чуть ли не более ценным, чем мы сами. Соловьев анализирует все формы любви, начиная от половой любви и заканчивая любовью к Богу. Помимо рассмотренных элементов философии Соловьева, важным является его сложное и многозначное учение о Софии3, оказавшее огромное влияние на последующее развитие русской философии, литературы и поэзии. Это учение основано на трех мистических переживаниях, которые Соловьев имел в разные годы и которые он описал в стихотворном цикле «Три свидания». Исследователи творчества Соловьева, насчитывают порядка 10 смыслов и пониманий Софии, дополненных и развитых его последователями В самом общем смысле, София, у Соловьева, – это некая «божественная мудрость», «вечная женственность», «божественная красота», своеобразная «посредница» между миром тварным и божественным, между человеком и Богом. Но София есть исключительно духовный принцип мироздания и духовная красота его. Очень важно усвоить это положение, чтобы избежать 3 Ознакомиться с развитием учения о Софии в философском наследии С. Булгакова Вы можете в Приложении 7. 5 натурализации и материализации символа и образа Софии, против которых решительно выступал Вл. Соловьёв. София по Соловьеву, это триединство Добра, Истины и Красоты, которые суть Абсолютные ценности. Истина − основа и идеал познания, Добро – основа морали, Красота – основа духовной, эстетической жизни и проявление двух предыдущих ценностей4. Отсюда следует идея спасения красотой, так как настоящая Красота (а она является таковой, потому что одновременно есть Истина и Добро) освобождает от страданий и смерти. Блаженно и бессмертно все, влекомое красотой к святости, поскольку последняя освещает Божественным смыслом наши страдания и смерть. Втретьих, ссылаясь на образы и символы Апокалипсиса, русский философ предрекает грядущее спасение мира в конце времен как плод творения Вечной Красоты. Здесь символ Вечной Женственности самым тесным образом смыкается с образом Пресвятой Богородицы, особенно чтимой на Руси. Идея спасения и преображения Руси, России, также является одной из центральных в творчестве Соловьева, получившей наименование от одноименной работы мыслителя – русская идея. Соловьев, а далее и другие философы этого направления, выявляют те специфические черты присущие русской культуре и сознанию, в том числе сформировавшиеся под влиянием православия, пытаясь противопоставить их надвигающимся симптомам культурного и духовного кризиса западной цивилизации, в том числе, впоследствии приведших к двум мировым войнам. Таким образом, русская идея – это не поиск решение сугубо национальных, политических и экономических проблем, это поиск путей духовного преображения, обновления и спасения человека, общества, России, а далее и мира в целом. Стремление к преображению и спасения человечества, в преддверии катастроф XX, порожденных безверием и разгулом низменных страстей, приводят Соловьева, в том числе и к идее создания теократического (буквально власть Бога) государства, под эгидой Вселенской Церкви. Так 1880-е годы Владимир Соловьев написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы (важнейшая из них − «Россия и Вселенская Церковь». Париж, 1889), за что подвергся критике со стороны многих русских мыслителей. Но в конце жизни он отказался от этой идеи, вновь обратился к православия и своей последней работе «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об антихристе и с приложениями» предупреждает о возможных трагических последствиях любого идеократического государства, построенного ли на доминировании религиозных или коммунистических идей, ведущих напрямую к тоталитаризму и пренебрежению интересами личности. 4 Например, мы можем говорить, о красоте научной теории, которая есть истина, о красоте человека творящего добро и т.д. 6 3. Общая характеристика развития русской религиозной философии в культуре «Серебряного века». Философские идеи Н. Бердяева Философия В. Соловьева стала мощным импульсом для развития русской религиозной философии конца XIX начала XX в.в., ставшей одним из ведущих типов философствования в так называемой культуре Серебряного века5 и русского Ренессанса − это период расцвета в России духовной культуры: литературы, философии, музыки, театра и изобразительного искусства. Он протекал с 90-х гг. XIX в. вплоть до конца 20-х гг. XX в. И русская религиозная философия этого периода представляла собой разнообразие идей, школ и направлений, во многом объединённой широкомасштабной проблематикой философии Соловьева, расширенной и обогащенной новыми и возрожденными старыми идеями. Но эти интегрированные идеи не выходили далеко за горизонты софиологии, теологизированной «метафизики всеединства», социально-нравственной философии, заключенной в «Оправдании Добра». Речь идет о философскоэстетическом ядре, которое составляла плеяда мыслителей с уклоном в религиозную тематику. В 1926 г. Н.О. Лосский в Париже опубликовал статью «Вл. Соловьев и его преемники в русской религиозной философии», где поименно перечисляет всех, кого таковыми считал: «кн. С. Н. Трубецкой, кн. Е. Н. Трубецкой, о. П. А. Флоренский, о. С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, В. Ф. Эрн, В. И. Иванов, Д. С. Мережковский, Н. О. Лосский, С. А. Алексеев, Л. П. Карсавин, С.Л. Франк, П. И. Новгородцев, И. А. Ильин, В. П. Вышеславцев и др.»6. Не выводили из круга последователей Соловьева ни высказываемые несогласия с ним по отдельным позициям Н. Бердяева или Н. Лосского, ни упорное замалчивание всяческого влияния и отказ употреблять соловьевскую терминологию П. Флоренского, ни строгая критика целого ряда положений его философии со стороны «неоидеалистов», в особенности Е. Трубецкого. Необходимо отметить, что определяя рассматриваемое философское течение как религиозную философию, следует учитывать, что религиозная проблематика была не единственной. Мыслители выдвигали плодотворные идеи по онтологии, гносеологии, этике, эстетике, философской антропологии, социальной философии. В христианском же вероучении философы находили опору в попытке решить те проблемы, которые выдвигала действительность, включая социальные проблемы России начала XX столетия. Включая, уже упоминаемый, сборник о русской интеллигенции выпущенных под названием «Вехи» выпущенный в 1909 г., хоть и был религиозно-философским по замыслу, но успех ему обеспечила именно наличие заостренного социально-политического аспекта. Данный сборник имел большое значение для признания оригинальности и самобытности русской философии широким научным сообществом и 5 Серебряный век – это название эпохе дано по аналогии с «Золотым веком» - расцветом русской культуры первой половины XIX в. 6 Лосский Н.О. «Вл. Соловьев и его преемники в русской религиозной философии» // «Путь» , Париж. 1926. №2. С. 10 7 творческой интеллигенцией в России. Если говорить о хронологических рамках развития русской религиозной философией, то своеобразной отправной точкой можно считать 1897 год, когда было учреждено Философское общество при Петербургском университете, члены которого явились первыми зачинателями философского возрождения в России, являющегося органической составной частью и даже (в определенной степени) идейной основой «Серебряного века». Также в этом году вышла работа Соловьева «Оправдание добра» во многом наметившая вектор философских исследований русских мыслителей. Рубежом завершающим, по крайней мере, в нашей стране, плодотворное развитие этого типа философствования, можно назвать 1922 г., когда из Одессы, на получившем название «пароходе философов», были вынуждены эмигрировать не только философы (включая С. Булгакова, Н. Бердяева и др.), но и многие представители интеллектуальной и творческой элиты. К сожалению, мы не можем более подробно остановиться на описании жизненного пути и идеях большинства мыслителей, поэтому дадим лишь краткую характеристику философского творчества Н. А. Бердяева, мыслителя после эмиграции получившего и международное признание. Бердяев Николай Александрович (1874 − 1948) − философ и публицист. Среди основных его трудов следует отметить: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии» (1901), «Философская истина и интеллигентская правда» («Вехи», 1989), «Философия свободы» (1911), «Душа России» (1915), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы» (1923), «Философия неравенства» (1923), «Философия свободного духа» ч. I — II (1927 — 1928), «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1955) и др. Бердяев является весьма плодотворным автором и весьма противоречивой фигурой, в связи с тем, что его взгляды постоянно развивались и порой затруднительно придать им систематизированный характер. В основе философского мировоззрения Н.А. Бердяева лежит различение мира призрачного (это «мир» в кавычках, эмпирические условия жизни человека, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (мир без кавычек, «космос», идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в плену у «мира», призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество7 неразрывно связаны и они являются лейб-мотивом многих работ философа: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяс7 Более подробно с понимание свободы и творчества в философии Н.А. Бердяева Вы можете в Приложении 7. 8 нимость и безосновность»8. Рассмотрение человека как существа, одаренного огромной творческой мощью и в то же время вынужденного подчиняться материальной необходимости, определяет характер понимания Н. А. Бердяевым таких глубинных вопросов человеческого существования, как вопросы пола и любви. Глубинное основание полового влечения Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности, царства необходимости в космос, в царство свободы. Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица. Таким пониманием человека определяется подход Н. А. Бердяева к проблеме общественного прогресса. Он не признавал теорий, рассматривавших личность, прежде всего, как частицу общества, видевших исторический смысл ее существования в выполнении социальных функций. По его мнению, отдельная человеческая личность − главная движущая сила истории. Ее права и свобода – то, на что должно ориентироваться государство и общество, но Бердяев не является и сторонником индивидуализма. Скорее он выступает против всех форм экономической общественно-политической и духовной жизни, направленных на «стандартизацию» и обезличивание личности, будь то буржуазное или коммунистическое общество. Для него является важным некое органическое, духовное, свободное единство человека с Богом, с космосом, другими людьми. Мыслитель предрекал наступление новой эпохи Третьего Завета, наполненной откровением человека, его свободой и творчеством. В этом вопросе явно видно расхождение мыслителя с христианской традицией, но несомненной заслугой мыслителя является постановка проблемы человека, его в возможностей в новых реалиях жизни, что станет одной из ведущих тем в философии XX столетия. Не оставил без внимания мыслитель и проблемы развития России, внеся новые значения и смыслы в развитие «русской идеи». Он одним из первых мыслителей ставит вопрос о влияние менталитета – «души народа» на форы организации политической и хозяйственной жизни. Мыслитель выдвигает тезис о противоречивой природе русской души, в том числе обусловленные факторами географического положения и особенностями историко-культурного развития. Исходя из этого понимания, Бердяев развивает тезис: в русском сознании уживаются и приверженность государственному могуществу, и идеал свободы. Столкновение инстинкта государственности с инстинктом вольнолюбия и правдолюбия исторически выразилось в постоянном чередовании разрушительных бунтов вольницы с периодами усиления власти, сдерживавшей эту вольницу железной рукой. Безусловно, идеи Бердяева носят весьма неоднозначный и спорный характер, но его личность и философское творчество является знаковым для 8 Бердяев Н. А. Смысл творчества. В кн.: Философия свободы. М., 1989. С. 369. 9 русской религиозной философии рубежа XIX-XX веков. 4. Идеи русского космизма Еще одним направлением в философии Серебряного века стало направление русского космизма, отчасти перемежающееся с традицией русской религиозной философией. Космизм − специфическое мировосприятие космоцентрической ориентации, течение в философской и естественнонаучной мысли. В России уже с середины XIX столетия вызревает уникальное космическое направление научной мировоззренческой мысли. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и многие другие. Среди русских религиозных философов космическое направление представлено в наследии В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Н. А. Бердяева. Во вступительной статье к книге «Русский космизм» С. Г. Семенова отмечает принципиально новое качество мироотношения, которое является определяющей чертой этого течения мысли. «Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство... Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека... Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосреде, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека...»9 Николай Федорович Федоров (1829−1903) − философ, родоначальник русского космизма. Обладал обширными и разносторонними знаниями, владел в совершенстве основными европейскими языками, знал и несколько восточных языков. Внес значительный вклад в русское книговедение. Н. Ф. Федоров вел аскетический образ жизни, раздавал бедным все имеющиеся у него деньги. Круг общения Н. Ф. Федорова включал Вл. С. Соловьева, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, К. Э. Циолковского. Ближайшими его учениками были Н. П. Петерсон и В. А. Кожевников, которые и изложили и отредактировали философскую систему Н. Ф. Федорова после смерти мыслителя под названием «Философия общего дела» (т.1 1906; т. 2, 1913). Издание сочинений Н. Ф. Федорова в 1982 г. стало первым знакомством широкого круга читателей с идеями философа. В основе концепции Н. Ф. Федорова лежит поиск глубинных причин зла и разработка средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабошенности его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решить, прежде всего, проблемы самосохранения, что неизбежно порождает эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. По его убеждению, человечество должно 9 Семенова С.Г. «Русский космизм», М., 1993. С. 4 10 объединиться для борьбы со слепыми силами природы. Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап развития мира и космоса. В его проекте − и овладение природой, и переустройство человеческого организма, и управление космическими процессами, и, наконец, «воскрешение отцов» − возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных стихий и т.д. Но «воскрешение» всех умерших невозможно без их дальнейшего расселения, отсюда возникает идея освоения космических просторов и заселения других планет. В деле «воскрешения» и как следствие освоения космоса Н.Ф. Федоров отводит большую роль науке. Долг воскрешения есть не только высшая нравственность, но и само христианство, превращение его догматов в заповеди. По его мнению, духовное развитие человека, выполнение его сыновьего долга перед умершими, позволит избежать трагического апокалиптического финала, который предрекается христианством. По мнению мыслителя, идея личного спасения является неверной и он настаивал на соборном, всеобщем спасении, победе над смертью. Именно это является не только стремлением и желанием человека, но и Бога. В дальнейшем учение Н. Ф. Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественно-научном. Константин Эдуардович Циолковский (1857 − 1935) − известный ученый, основоположник современной космонавтики, представитель естественно-научной ветви «космической философии». К. Э. Циолковский пытался решить ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности или бесконечности человеческого существования, путях построения счастливого будущего и т.д. К. Э. Циолковский предвосхитил обсуждение многих глобальных проблем, в частности экологической. Одним из возможных путей предотвращения гибели человечества он считал освоение космического пространства, а создание ракетно-космической техники − средством для решения этой задачи. Составной частью концепции К. Э. Циолковского является его «космическая этика», которая включает выработку этических основ контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования космоса. «Космическая философия» К. Э. Циолковского, несмотря на некоторые ее утопические элементы, − первая попытка систематического изложения проблем, характерных для начала космической эры. Владимир Иванович Вернадский (1863−1945) − выдающийся естествоиспытатель и мыслитель-гуманист, один из выразителей русского космизма, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, биогеохимии, радиогеологии и других научных направлений. Своим учением о биосфере и ноосфере В. И. Вернадский внес огромный вклад в разработку современной научной картины мира. Биосфера, по В. И. Вернадскому, − это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Главным фактором, формирующим биосферу, выступает живое вещество, осуществляющее 11 многообразные геохимические и планетарно-космические функции. Высшим развитием биосферы является ноосфера (сфера разума). Основные предпосылки возникновения стадии ноосферы, по В. И. Вернадскому, таковы: 1) распространение человека − одного биологического вида, обладающего разумом, — по всей поверхности планеты, победа этого вида в борьбе с другими биологическими видами; 2) развитие средств связи и обмена, интегрирующих людей в единое целое; 3) открытие новых источников энергии (атомная, солнечная и др.), придающих деятельности человека масштаб геологических преобразований; 4) массовая демократизация государственного устройства, допускающая к управлению обществом все более широкие массы населения; 5) взрыв научного творчества в XX в., обладающий геологическим масштабом своих последствий. Своеобразным венцом развития ноосферы должна стать автотрофность человечества, т.е. освобождение его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, − условие отрыва будущего человечества от одного планетного тела и перехода его эволюции в космос. В. И. Вернадский показал, что развиваемые им понятия биосферы и ноосферы являются главным связующим звеном в построении многоплановой картины мира. Отдавая приоритет науке, В. И. Вернадский вместе с тем подчеркивал, что она неотделима от философии и не может развиваться в ее отсутствие. Научное познание, утверждал он, расширяется не путем только логических приемов мышления; его источником служат также вненаучные сферы мышления, философия и религия. В. И. Вернадский обосновывал идею плодотворности взаимодействия всех сфер человеческой культуры. Таким образом, в философии русского космизма, впервые представлено четкое понимание, что деятельность человека кардинально меняет облик планеты. В идеях русских космистов, с одной стороны много утопического, а с другой, они предвосхитили освоение космических просторов, и недаром первым именно русский человек оказался в космосе. Также в их философском наследии обозначены многие проблемы взаимодействия природы и человека, обретшие особую актуальность со второй половины XX века. Резюме: Русская религиозная философия конца XIX начала XX века представляет собой оригинальную и самобытную традицию, но все же развивающуюся в созвучии с постклассической западноевропейской философией. К сожалению, после революции 1917 года, некоторые из философов данного направления погибли в сталинских лагерях (например, П.Флоренский), а большинство в 1922 году были высланы за границу, где продолжили свою творческую деятельность. В СССР работы русских религиозных философов находились под запретом и не публиковались, что привело практически к забвению их философского наследия. Лишь отдельные мыслители, являясь выходцами из философии русского Ренессанса, пройдя через тюремные заключения, ссылки и жесточайшую 12 критику со стороны идеологов марксизма-ленинизма, смогли продолжить свои исследования. Например, Лосев Алексей Федорович (1893−1988), большинство его работ, посвященные философии, античной мифологии, эстетике, музыке, литературе увидело свет лишь в начале его деятельности, в конце жизни и после смерти. Также необходимо отметить Чижевского Александр Леонидовича (1897 – 1964) развивающего идеи русского космизма и являющегося биофизиком, одним из основоположников космического естествознания и космической экологии. Лишь в последние десятилетия возродился интерес к русской религиозной философии. Были опубликованы многие труды мыслителей, появились историко-философские исследования данного направления, а также работы современных философов в той или иной степени развивающих в контексте современности идеи русской религиозной философии (например, С.С. Хоружий, А.С. Панарин, В.Ш. Сабиров, О.С. Соина и др.). 13