Раннеклассическая Античная философия; античная философия периода зрелой классики

М.2.Тема 2.2.: Раннеклассическая Античная философия. Тема 2.3.: Античная философия периода зрелой классики. Тема 2.4: Эллинистическо-римская философия (3 часа лекция 4 часа семинар) Основные понятия и термины: натурфилософия, космоцентризм, диалектика, архе (первоначало), бытие, логос, материя, материализм, стихия, атом (атомизм), идея (эйдос), форма, идеализм, объективный идеализм, этический рационализм, субъективизм, гностицизм, агностицизм. Рафаэль Санти. Афинская школа. В центре великие Платон и Аристотель Кто есть кто на фреске "Афинская школа" 1 - Леонардо да Винчи в образе Платона и Аристотель 2 - Пифагор 3 - Диоген Синопский 4 - Микеланджело в образе Гераклита 5 - автопортрет 6 - Эпикур 7 - Александр Македонский 8 - Сократ 9 - Евклид или Архимед со студентами Лекция Вопрос 1. Раннеклассическая Античная философия Философию Древней Греции также называют античной. Это название происходит от латинского antiquus – древний и означает условную совокупность теоретических и практических (этических, эстетических, политико-правовых и т.д.) представлений дохристианской Европы. Считается, что если древневосточная философия происходит из осознания факта конечности наличного единичного бытия человека и всякой вещи, то античная философия происходит из удивления, проявленного любопытства и сопровождающего его сомнения. Чему могли удивляться первые европейские философы? Прежде всего, тому, что мир существует. Вызывал удивление именно сам факт бытия мира. Единый мир существует как целостность и непрерывность, несмотря на индивидуальность и конечность всякой отдельной вещи, входящей в общую систему мира. Также удивление античных философов могли вызывать наблюдаемый порядок существования мира, добродетель и нравственность человека, красота, закон, мышление и т.д. Гений античной философии выразился в том, что в системе ее содержания все эти «удивительные» частные проявления были увязаны друг с другом. Их взаимосвязь предстала как факт, подлежащий осмыслению, выражению в понятии, концептуализации и проблематизации. Отсюда происходит множество учений, составляющих содержание античной философии, продолжавшей свое развитие более 1200 лет. К важнейшим особенностям античной философии относятся: 1) доминанта умопостигаемого (интеллигибельного) над чувственным (сенсибельным), 2) установка на рациональное теоретизирование о природе и взаимосвязи вещей, 3) примат абстрактного над конкретным (рассматривается природа классов вещей, а не всякой отдельной вещи), 4) наличие эстетического измерения всех проблем философии, 5) неустойчивость понятийно-категориального аппарата, вызванная быстрым приращение опыта философского осмысления мира и места человека в нем. Весь период развития античной философии может быть, в зависимости от применяемого историко-методологического подхода, тем или иным образом разделен на части (подпериоды). В отечественной историко-философской традиции сложилась следующая обобщенная схема периодизации: - конец VII – VI вв. до н. э. – ранняя классика (досократический), - V в. до н. э. – средняя классика (сократический), - IV – II вв. до н. э. – поздняя или высокая классика (постсократический), - II в. до н. э. – VI в. н. э. – период римско-эллинистической философии. Главным содержание философии ранней классики стала проблема архе – поиска и постижения первоначала всего сущего (это стихийный материализм, от понятия «стихия» - природное первоначало; стихии материальны, а не идеальны. Это натурализм, исследование природы. Это космоцентризм – обобщенная характеристика античной философии, выражающая ее содержательную специфику и направленность на познание природы, общих принципов ее устройства и бытия). От одной философской школы к другой, от одного философа к другому представления об архе отличались: Фалес полагал таковым воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – беспредельное (апейрон). Все трое названных философов представляли одну школу, называемую милетской (по имени города Милет в Малой Азии). Пифагор Самосский утверждал, что все есть число и числовая гармония, задающая гармоническое отношение между вещами и их метрическими величинами. Гераклит из Эфеса учил о непостоянстве всего; именно ему принадлежит известное утверждение о том, что «невозможно дважды войти в одну и ту же реку», ибо «все течет, все изменяется». Гераклит считал, что архе – это огонь, так как его подвижная природа наиболее полно выражает скоротечность бытия сущего. Также Гераклит считается отцом античной диалектики, поскольку «все происходит не из согласованности, но из противоборства» противоположностей, составляющих природу всякой отдельной вещи и мира в целом. Тайная гармония вещей, содержащая в себе непрекращающийся конфликт внутренней природы вещей Гераклит называл Логосом, считая, что он есть разумный закон, управляющий мирозданием и задающий его «меры». Также к досократикам следует отнести Ксенофана Колофонского и представителей элейской философской школы (начало философского идеализма): Парменида, Зенона, Мелисса. Элеаты последовательно друг за другом развивали учение Ксенофана о сущем и его бытии. Бытие элеатов предстает как неподвижное, неделимое, вечное, непрерывно тождественное в себе (но при этом, бытие Парменид представлял в форме замкнутого на себя шара, не содержащего пустоты, сравните с космической сферой). Направленность философских исканий элеатов значительно повлияла на развитие философской терминологии и методологии, все более смещая содержание философского дискурса от чувственно-конкретного (метафоры воды, воздуха, огня и т.д.) в сторону абстрактно-логического мышления. Учение элеатов о бытии связано со следующим принципом: только объяснимое (мыслимое, рационально обоснованное) действительно существует, является бытием (это начало философского идеализма). Того, что нельзя вместить в свободные от противоречий высказывания, не существует. Исходя из этого истинное, мыслимое без противоречий, бытие, по Пармениду, едино, неподвижно, вечно, представляет собой «замкнутый шар». Все движимое, становящееся, непосредственно данное не должно безоговорочно приниматься за действительность. Здесь мы видим одну из попыток античной философии разграничить и отделить два образа, два аспекта мира: чувственный (сенсибельный; от лат. Mundus Sensibilis) и умопостигаемый (интеллигибельный; от лат. Mundus Intelligibilis). Истинное и постигаемое философией относится именно с интеллигибельному. Негативная диалектика (доказательство исходя из допущения недействительного, например, движения, множественности) Зенона пытается отстоять идеи Парменида. Он создает знаменитые апории, т.е затруднения мысли, в которых отстаивает идеи Парменида о неподвижности, отсутствии пустоты об иллюзиях движения. («Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Летящая стрела»). Оппонентами элейской философской традиции были атомисты (атомистический материализм) Левкипп и Демокрит из Абдер, учившие об атомистическом строении вещей. Их «атомы» – это неделимые далее части вещей, самостоятельно не имеющие никакого качества, но способные, под действием различных сил, взаимосоединяться, образовывать конгломераты, которые далее превращаются в известные нам вещи и даже могут развиваться в различные миры. Античный атомизм стал выдающейся, гениальной догадкой древних философов об атомистическом строении вещества. Вопрос 2. Античная философия периода зрелой классики Антропологический поворот, т.е. поворот к осмыслению человека. Этот поворот впервые в западной традиции ставит в центр размышлений философов человека: его природу и сущность, мораль, добродетели, возможности познания мира. Примерно с середины V в. до н.э. в Древней Греции начались процессы демократизации политической жизни, вследствие чего значительную роль приобрели новые общественные институты социального управления. Философии это коснулось в том смысле, что теперь каждый человек стал более, чем ранее, вовлечен в решение политических вопросов, а значит, стал более требователен и разборчив в отношении имеющихся – своих и чужих – убеждений. Опыт всякого индивидуального человека становится его «мерой всех вещей», выражением уникальности его суверенного миропонимания и мироощущения. Это вызвало в философии так называемый антропологический поворот, осуществленный софистами (учителями мудрости). Софисты (субъективный идеализм) были «специалистами по мудрости», востребованными в то время (вначале бесплатными, а затем начавшими зарабатывать на этом деле) преподавателями различных знаний и технологий, в основном – красноречия, искусства спора и политической добродетели. Можно говорить о существовании двух генераций (поколений) софистов: старшей и младшей. Первые (Протагор, Горгий, Продик, Антифонт и др.) в наибольшей степени интересовались именно философией и распространяли «мудрость» из любви к ней. Вторые же, младшие софисты (Фрасимах, Алкидамант и др.), были уже более мотивированы получением прибыли от удовлетворения социальных потребностей их учеников. Основным достижением философии софистов стало развитие интереса к человеку (антропологический поворот) во всем разнообразии и своеобразии его проявлений как целого. Однако акценты такого интереса к человеку были все еще сильно смещены в сторону его отношений с природой и окружением (в том числе – социальным). Поэтому, в основном, софисты мало что говорили о самом человеке, но больше теоретизировали о его особенном познавательном отношении к миру. Например, высказывание Протагора из Абдер «человек есть мера всех вещей» не следует рассматривать как манифест гуманистических ценностей. Это утверждение об относительности и противоречивости человеческого знания, об отсутствии у вещей познаваемой человеком божественной сути. Есть только та вещь, которая дана человеку в его ощущениях. Также Протагор признавал противоречивость человеческого познания и допускает, что «относительно всякой вещи можно выставить два противоположных суждения», следовательно, истина теперь касается не знания сущего, а только мнения о нем. Человек обладает лишь мнением о вещах и всякое такое мнение истинно: «каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе – таким для тебя». Близкую позицию занимал и Горгий из Леонтин, считавший, что если что-то и существует, то оно непознаваемо, а все уже существующее знание невыразимо и непередаваемо. Знания, включая и знание об обществе, обычаи, существует лишь по соглашению, а не по природе. Истина и ложь, добро и зло видились софистам относительными, лишенными оснований в бытии самого мира и его общественного устройства. Софисты были сильны в риторике – искусстве убеждения, и в эристике – искусстве спора. В целом они сумели оказать значительное влияние на развитие всех античной философии именно ввиду релятивистской, субъективистской и агностической позиции в отношении знания и познания мира. Противоположной точки зрения на знание и на вопросы этики придерживался Сократ, учивший добродетели как таковой, «поскольку она есть». Разница во взглядах софистов и Сократа: первые стояли на позициях субъективизма и релятивизма (субъективного, а не объективного взгляда на всё, в том числе моральные поступки человека, а отсюда и релятивизм – относительность, а не абсолютность суждений о чем-либо), а Сократ отстаивал объективность и абсолютность идей (общих понятий), необходимость понимания нравственных оснований бытия. Сущность этического рационализма Сократа (добродетель тождественна знанию). Сократ применял для поиска истины диалогический метод порождения понимания. Метод Сократа – это особый тип субъективной диалектики как диалектики размышлений и поиска истины. Позже метод Сократа широко использовался его ближайшими учениками и далее развивался в течение всей последующей истории античной философии и философии других эпох. Добродетель, учил Сократ – это высшее и абсолютное благо, составляющее суть человеческой жизни, и только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и того, как нужно действовать. Поэтому добродетель неотделима от знания. Человек может поступать дурно только потому, что он знает о добродетели, не различает добро от зла. Добродетели можно учиться, она неотделима от философии. Понимание философии обеспечивается диалектикой, выступавшей методом Сократа. Диалектика – это способ обретения знания, достижения понимания. Она включает в себя все необходимые компоненты, ведущие к обретению истины. Смысл доктрины Сократа состоял в приведении знания и практики, то есть действия в мире, к их единству. Платон (Аристокл Аристонид, выходец из царского рода), представитель объективного идеализма, был одним из учеников Сократа и первым античным мыслителем, создавшим законченную философскую систему. Основа онтологии, т.е. учения о бытии Платона – учение о «трех мирах» – мире эйдосов, мире материи, мире чувственных вещей; учение о бытии и становлении, о душе. Основа гносеологии Платона – это учение о познании как припоминании (анамнезис) и диалектика как достижение истинного знания. Философия Платона – первый в философии систематизированный вариант объективного идеализма, утверждающего первичность идеального в виде «эйдосов». Главным в ней является положение о существовании сверхчувственных идеи (от греческого idea - вид, образ, наружность). Идеи предшествуют вещам, являясь их прообразами. Нематериальность идей определяет их внефизический статус, поэтому они вечны, неизменны и в силу этого истинны в отличие от изменчивых вещей. Идея человека – это его душа. Будучи нефизической, она вечна, бессмертна. До обретения тела она пребывала среди идей и могла все их созерцать. Поэтому душа человека знает природу всех вещей и способна «припомнить» ее, сталкиваясь с вещами как воплощенными идеями (то есть вещи – это их собственные воплощенные прообразы). Одна из главных проблем философии Платона связана с воспитанием души. Платон один из первых создает утопический политический проект, то есть учение об идеальном государстве. Платон видел этот процесс неотделимым от социально-политической практики и раскрыл свой замысел в сочинении «Государство». Основы платоновской философии были, с одной стороны, развиты, а с другой – подвергнуты критике его последователем Аристотелем («Платон мне друг, но истина дороже»). Аристотель считал философию наукой, изучающей высшие принципы и начала бытия. В отличие от Платона он не признавал самостоятельного существования идей и поместил их в сами вещи. Теперь идеи – это формы вещей. Помимо формы есть еще три причины существования вещей: материальная, движущая и финальная, или целевая. Также Аристотель считал, что бытие или небытие сами по себе не существуют, это только акциденции, то есть свойства вещей. В этике и политике Аристотель придерживался эвдемонизма (греческое eydaymonia – счастье). Счастье – это высшее благо, возникающее от осуществления человеком его добродетели. Цель политики философ видел в воспитании у граждан нравственной добродетели, поэтому типы государства были разделены Аристотелем на правильные и неправильные. В первых власть имущие ориентированы на общую пользу, во-вторых – на собственную выгоду. Правильные формы политической власти – это монархия, аристократия и полития. К неправильным относятся тирания, олигархия и демократия. Наиболее желательна, считал Аристотель, аристократия; но в реальных условиях лучшей формой правления является полития – синтез олигархии и демократии. Вопрос 3. Эллинистическо-римская философия После Аристотеля начинается последний период развития античной философии, называемый римско-эллинистическим. В начале IV в. до н.э. в политической системе Греции начинается кризис, связанный с потерей политической независимости полисов. Широкие социальные изменения, чаще негативного характера, повлекли утрату веры в прочность политико-правовых, религиозных, моральных и мировоззренческих принципов. Все это стало причиной формирования новых философских концепций, выразивших искания не в путях новых общественных преобразований, а в особом индивидуальном мировоззрении, обеспечивающем покой и осознание внутренней свободы. Учениями этого периода были эпикуреизм, кинизм, стоицизм, скептицизм и др. Эпикурейцы были последователями Эпикура Афинского, основавшего школу, где целями интеллектуальных и духовных упражнений было достижение блаженной и безмятежной жизни. Философия Эпикура состояла из трех частей: физики, этики и каноники. Физика была теорией о природных началах и строении мироздания. Этика Эпикура опиралась на утверждение о том, что началом и завершением счастливой жизни является наслаждение свободой от телесных и душевных тревог и страданий, что достигается невозмутимостью и безмятежностью, основанных на познании истины о природе мира и человека. Каноника – это знание критериев истины и правил ее постижения. Кинизм получил свое название от того места, где учил ее основатель Антисфен – холма Киносарг. Наиболее известным киником был Диоген из Синопа, которого звали Диоген Собака. Главным учением киников было то, что людей следует учить не через логику и теоретизирование, а через пример. Добродетель в самих действиях, а не в размышлениях о добре. Вся общественная жизнь, считали киники, – это результат совокупности предрассудков и поэтому следует стремиться к индивидуализму. Граничащему с эгоизмом. Мудрому достаточно самого себя, поскольку он уже имеет в себе все, в чем может нуждаться. Стоики были последователями Зенона из Кития, считавший философию «упражнением в добродетели». Целью философии было научить человека правильной жизни в согласии с природой, так как природный закон и закон добродетели – одно и то же. Стоики считали, что в жизни все предопределено и удовольствием может быть только удовлетворение влечения, соответствующего природе. Идеал стоицизма – мудрец, безропотно принимающий неизбежность всех жизненных коллизий: «Кто хочет, того судьба ведет, а кто не хочет – того тащит». Основателем скептицизма (греческое skeptikos – исследующий) был Пиррон из Элиды. Он считал, что важнейшими для философии и достижения на ее основе счастья являются всего три вопроса: (1) «Что мы знаем о вещах?», (2) «Как мы должны к ним относиться?», (3) «Что из этого следует?» Его три ответа звучали так: «Мы ничего не знаем, мы должны относиться к вещам безразлично и с полной невозмутимостью». Этическим идеалом при этом выступала атараксия – невозмутимость, спокойствие перед лицом любых обстоятельств. Желания назывались «первейшими из зол», а преодоление эмоций, а особенно страха боли, приводило скептика к утверждению, что смерть не более пугающа, чем сама жизнь. Древнегреческая философия внесла неоценимый вклад в дальнейшее развитие философии. Древние греки – прародители европейской цивилизации. Мифология, театр (трагедия, комедия, катарсис), математика, физика, инженерное искусство, космология, формы государственного устройства (демократия, аристократия, полития) – это далеко не полный перечень их заслуг. Главное в том, что они предложили миру новые формы философского мышления, критицизм, свободомыслие. Один из современных философов заметил: «Вся последующая философия — это лишь интерпретация Платона». Конечно, некоторое преувеличение, но по сути верно. Философская школа Платона просуществовала около 1000 лет! До средневековья. Средневековая философия считала греческих философов язычниками. Но неофициально использовала их философский багаж. Например, философия великого Фомы Аквинского построена на аристотелизме. Информация, которую знает весь мир, а теперь и вы (если, конечно прочтете) 1.Апории Зенона Парадокс Зенона Апория об Ахиллесе и черепахе утверждает, что Ахиллес (быстроногий герой древнегреческого эпоса) никогда не сможет догнать медлительную черепаху. Объясняется этот парадокс следующим образом. Пусть черепаха начинает гонку, находясь в 1000 шагах впереди Ахиллеса. Также предположим, что Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи. После старта за то время, которое Ахиллес пробежит эти 1000 шагов, черепаха успеет проползти 100 шагов. Когда Ахиллес пробежит эти 100 шагов, черепаха проползет еще 10 шагов. Ахиллес пробежит 10 шагов, а черепаха – еще 1 шаг. Этот процесс будет происходить до бесконечности, и черепаха всегда будет опережать Ахиллеса на 1/10 расстояния, которое успеет пробежать Ахиллес Если мы отвлечемся от Ахиллеса и черепахи, то парадокс гласит о том, что если некое тело движется прямолинейно и равномерно из точки А в точку Б, то это тело сначала должно пройти ½ расстояния, затем ¼, затем 1/8, 1/16 и так далее до бесконечности. То есть тело никогда не достигнет точки Б, так как всегда останется то расстояние, которое ему еще необходимо преодолеть. Есть ли решение? Любой здравомыслящий человек понимает, что свирепый Ахиллес не только быстро догонит несчастную черепаху, но сразу сделает из нее суп. Но хотите ли вы разрешить этот парадокс? У вас ничего не получится, потому что до сегодняшнего дня это сделать никто так и не смог. Да, математически несложно доказать ошибочность парадокса, построив ряд из уменьшающихся интервалов и показав, что он в какой-то точке сходится. И математических решений с совершенно разным подходом довольно много. Ведь даже в школьных учебниках полно задач, где необходимо найти время, когда автомобиль нагонит велосипедиста, движущихся с разной скоростью в одном направлении. Но эта задача отнюдь не математическая, а философская – ведь Зенон как раз и пытался показать ошибочность формального математического подхода к решению этой задачи и к реальному движению. Поэтому математическое разрешение этого парадокса в данном случае неприменимо. Парадокс Зенона, по сути, сводится к вопросу о сумме бесконечного числа бесконечно малых слагаемых. Этот парадокс заставляет вникнуть в природу окружающего нас движения и в противоречия конечного и бесконечного, дискретного и непрерывного. В более глобальном смысле Зенон пытался показать проблемы, решение которых помогло бы в развитии строгой логики. И ему это удалось. 2.«Символ пещеры». Философия Платона: как выбраться из пещеры? Миф о пещере из диалога Платона «Государство» — это одна из главных историй в европейской теории познания, капитально повлиявшая на всю последующую традицию философской мысли. Даже в XXI веке люди регулярно его вспоминают, хотя давно миновали времена, когда пещеры были актуальной частью ландшафта. С концептуальной точки зрения этот миф стал началом дискуссии о том, насколько наши представления о вещах позволяют судить о самих вещах. Вот о чём идёт речь в этом фрагменте «Государства». Сократ, неизменный персонаж платоновских диалогов и поставщик всяческой мудрости, беседует с братом Платона Главконом. Речь заходит о том, каких успехов можно достичь на пути познания, о просвещённости и непросвещённости. Здесь-то Сократ и прибегает к знаменитой аллегории. Он рассказывает Главкону о людях, которые находятся в подземной пещере, в то время как перед ними на стене проходят тени от проносимых за границей их поля видения предметов. Именно эти тени люди и считают подлинными вещами, даже не задумываясь, что их отбрасывает нечто другое. — Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат. — Странный ты рисуешь образ и странных узников! — Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры? — Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно? — Если бы в их темнице отдавалось эхом всё, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?.. Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов. (Платон, «Государство») Учение об идеях и Благе Миф о пещере посвящён относительности перцептивного восприятия и его продуктов (то есть, данных, получаемых с помощью органов чувств). К тому же, как отмечает Платон, увиденным смутным теням люди ещё и «дают имена» — считают их подлинными явлениями, которые обозначаются терминологически и подлежат интерпретации. Чтобы разобраться в том, что именно искажается, превращаясь в тень на стене пещеры, нужно обратиться с платоновскому учению об эйдосах. Эйдосы (идеи вещей) в представлении Платона существуют сами по себе, то есть обладают онтологической самостоятельностью. А вот реальные вещи, с которыми люди имеют дело в повседневной жизни — отражения идей. Идеи неразрушимы и вечны, тогда как вещи могут разрушаться. Но это не страшно, ведь имея представление о том, что из себя представляет стол, можно воссоздать его, а то и запустить целую мебельную фабрику. Какие-то вещи соответствуют своим идеям меньше, какие-то — больше. Нетрудно догадаться, что, согласно Платону, вторые — лучше, потому что более полно передают бытие вещи в качестве себя самой. Скажем, кривой и колченогий стол далеко ушёл от своей идеи, а вот стол красивый и устойчивый справляется со стольностью хорошо. Тем не менее, они оба являются столами. Признать стол в таких разных объектах, как, скажем, такой и такой, нам, согласно платоновскому учению, помогает именно объединяющая их идея. Идея предполагает не только общее представление о той или иной вещи, но и сам смысл её существования. Чем больше бытийственая определённость, а заодно добротность, «правильность» конкретной вещи (например, стольность стола), тем больше в ней Блага. Это ещё одно краеугольное понятие платоновской философии. Благое у Платона — это, скорее, не «что-то хорошее», а что-то, точно соответствующее своему онтологическому статусу. Благо, которое является главным и высшим предметом познания, Платон сравнивает с Солнцем, освещающим предметы. Таким же образом, как солнце освещает предметы, Благо позволяет познавать идеи. В мифе о пещере это свет, который освещает предметы (а заодно и создаёт тени, доступные людскому восприятию). Благо — это причина, по которой возможно познание, при этом само оно — абсолют, максимум того, что вообще можно познать. Объективный и субъективный идеализм Разобравшись с мифом о пещере, можно заодно понять, что такое философский идеализм как таковой. Сформированное Платоном представление о том, как обстоят дела с идеями, стало каноническим для объективного идеализма. Согласно этому философскому мировоззрению, кроме чувственно воспринимаемой реальности и познающего её субъекта (то есть, всякого человека, который взаимодействует с миром) существует и сверхчувственная, внематериальная реальность. Её генерирует объективное сознание — бог, одухотворённая Вселенная или мировой разум. Только этой высшей духовной сущности доступно видение мира «как он есть», а вот человеку остаётся довольствоваться данными органов чувств и априорными суждениями. Кроме объективного идеализма, существует также идеализм субъективный. Тут речь идёт о том, что реальность в принципе не существует за пределами разума субъекта. Все те данные, которые тот получает на основе своих ощущений, впечатлений и суждений, признаются единственным содержанием мира. При таком подходе реальность и вовсе может существовать только в сознании человека. Представим себе, что мы обучаем алгоритм распознаванию объектов. Он способен запомнить большое количество конкретных объектов, как и их признаки, комбинация которых позволяет определить автомобиль как автомобиль, а собаку — как собаку. Но доступна ли такому роботу идея этого объекта? Согласно Платону, алгоритм, который мог бы действительно видеть все эйдосы, и на их основе «генерировать» вещи, и был бы «божественным умозрением», работающем вместо электричества на Благе. Мнение, что такое первоначало существует, являясь гарантом всех форм и вещей (в том числе тех, которые люди не могут познать и понять), и является идеализмом. Чтобы оценить масштаб вклада платоновской аллегории в историю мысли, не обязательно быть идеалистом. Платон описывает принцип человеческого познания, пытаясь разобраться в соотношении кажимости и истины. В 1929 году французский сюрреалист Рене Магритт, который любил играть со смыслами и образами, написал картину «Вероломство образов». На ней нет ничего, кроме реалистичного изображения курительной трубки с подписью «Это не трубка». КАЖИМОСТЬ Сочетание изображения и подписи кажется на первый взгляд простой нелогичностью, но технически Магритт не обманывает — перед нами действительно не трубка, а изображение трубки. Мало того, в нашем случае есть ещё как минимум одна итерация: оригинал картины «Вероломство образов» находится в Художественном музее Лос-Анджелеса, а вы сейчас смотрите на цифровую копию репродукции, которая была размещена в «Википедии». Своей работой Магритт запустил новый виток дискуссий о соотношении вещей и художественных образов в искусстве. В рамках учения, выраженного в мифе о пещере, вещи являются всего лишь копиями эйдосов. Само собой, в процессе «отбрасывания тени» возникают неточности и ошибки. Создавая картину, скульптуру или просто пересказывая что-то в меру своих возможностей и словаря, люди создают дополнительные искажения, как случается, если засунуть в ксерокс ксерокопию. Искусство, таким образом, является «копией копии»: Платон относился к изображениям настороженно, полагая, что они умножают погрешности и «неистинность». Можно ли выйти из пещеры?  Как вести диалог по-сократовски? Согласно Платону, человек, снявший оковы в пещере и взглянувший на вещи в ярком сиянии Солнца (то есть, увидевший истинную сущность вещей), запаникует или даже откажется от истинного знания, потому что «правильный взгляд» с непривычки окажется болезненным. Такому человеку будет проще вернуться в пещеру — к прежним представлениям, потому что свет может опалить глаза.  Тут нужно учитывать, что Платон полагал, будто «правильный взгляд» в принципе возможен — за него отвечает абсолют. Из всех людей плотнее всего приблизиться к постижению вечных идей могут только мыслители, способные снять «оковы неразумения». Кстати, сразу после растолковывания идеи Блага Платон устами Сократа объясняет, почему философы кажутся людьми не от мира сего, а окружающие часто советуют им пересмотреть приоритеты: «Не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь. А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и кажется крайне смешным?». Тем не менее, даже человек, который стремится к познанию Блага с помощью философии, всё ещё остаётся человеком. Согласно платоновскому учению о бессмертной душе, кроме «разумной» и «волевой» частей у неё есть также «страстная», которая тянется к плотским наслаждениям и отвлекает от высоких побуждений. (источник: scontent-sea1-1.cdninstagram.com) Проблемы познания: от Платона до Хокинга За тысячелетия, которые прошли со времени жизни Платона, исследовательский аппарат человечества необыкновенно расширился, но нельзя сказать, что проблемы, которые философ когда-то сформулировал, были решены. Насколько наша способность ощущать и понимать отражает реальное положение дел, и есть ли это «реальное положение», а если да, то кто его подтверждает? Сегодня мы можем назвать в качестве такой подтверждающей инстанции науку. Однако даже доказывая нечто математически, мы должны учитывать, что «фундаментальные принципы» могут быть сформулированы только в рамках наших естественных ограничений — как биологических (человеческое описание физических законов напрямую связано с нашими органами чувств), так и определённых свойствами среды (за пределами планеты законы будут иными, не говоря уже о том, что физики-теоретики могут предположить существование вселенных, скажем, с десятками измерений). «Невозможно познать истинную природу реальности: мы считаем, что чётко представляем себе окружающий мир, но, говоря метафорически, мы обречены всю жизнь провести в аквариуме, так как возможности нашего тела не дают нам выбраться из него», — пишет Стивен Хокинг, сравнивая познающего человека с аквариумной рыбкой. Возможно, вы помните эпопею с синим-или-золотым платьем, которая расколола интернет на два лагеря. Одним казалось, что оно золотое с белым, другим — что синее с чёрным. Оригинал в центре. Не у всех, но получается: если особым образом расфокусировать глаза, можно заставить изображение менять свой цвет. (источник: media.wired.com) На деле платье было чёрно-синим, а противоречия вызвали особенности хроматической адаптации разных людей, из-за которых у некоторых голубой цвет может «не читаться» (другие таким же образом игнорировали золотые оттенки). Платье оказалось одним из самых ярких известных примеров индивидуальных различий в цветовом восприятии, однако случаев таких оптических иллюзий немало. Кроме особенностей строения сетчатки (количества колбочек и палочек) роль играет то, как именно и под воздействием каких факторов мозг будет «подправлять» картинку, достраивая восприятие. Якоб фон Икскюль обозначал индивидуальный мир, который создаёт каждое живое существо в меру своих познавательных способностей, словом «умвельт». Наш умвельт будет отличаться, скажем, от собачьего, где существуют целые картины из запахов, но нет отвлечённых понятий. А вот мир какого-нибудь червяка и вовсе будет состоять из нескольких простейших регистрируемых состояний. Различие в восприятии между разными видами велико, однако неверно было бы считать, будто умвельты двух представителей одного вида идентичны друг другу — мы ведь даже не можем договориться по поводу цвета платья. Так можно ли выйти из пещеры? Тайны нашего зрения «Истинной» картины мира не видит никто, однако каждый воспринимает её в меру своих познавательных возможностей. Вопрос в том, можно ли в принципе её увидеть, и нужно ли это нам? Согласно теории когнитивиста Дональда Хоффмана, то, что мы считаем реальностью, на деле больше похоже на рабочий стол со значками — систему для обозначения и взаимодействия. На основании расчётов и лабораторных исследований Хоффман сделал вывод, что приспособленность организмов к выживанию не связана с умением воспринимать «подлинную реальность». Тесты показали, что способность видеть вещи такими, какие они есть, менее важна, чем приспособленность. Эволюция не способствует подлинному восприятию. Звучит нелогично, ведь, казалось бы, чем точнее живые существа видят мир, тем выше должны быть шансы на выживание. Однако животные используют простые подсказки, чтобы выжить. Например, австралийские жуки опознают самок как что-то коричневое и гладкое, и потому пытаются спариться даже с пивными бутылками, которые местные жители кидают в кусты. Даниел Канеман называет путь простых решений «Системой 1» — она, в противовес рефлексирующей «Системе 2», принимает самые простые и очевидные решения, которые чаще всего действительно работают. (источник: i.pinimg.com) Дональд Хоффман приводит в пример иконку на рабочем столе компьютера — если она синяя и квадратная, это ведь не значит, что сам файл синий и квадратный? Это всего лишь пользовательский интерфейс, который позволяет нам ничего не знать о резисторах и диодах, оптоволоконных кабелях и программном обеспечении. Таким образом, умвельт-интерфейс, через который живые существа познают мир, скорее прячет реальность. Получается, что выбраться из пещеры невозможно — в неё нас отправляет сама эволюция. Впрочем, по словам Хоффмана всё это не должно разочаровывать или намекать, что всякое научное познание бессмысленно. Просто представление о том, что наша перцептивная способность поставляет нам «настоящую реальность» оказалось неверным. С уверенностью можно сказать одно: вопрос границ познания и относительности познавательных способностей, поставленный когда-то Платоном с помощью мифа о пещере, пронизывает все современные науки от нейробиологии до физики. В этой истории впервые в истории европейской мысли была так глубоко и образно сформулирована разница между «реальной реальностью» и представлениями о ней.