Проблема бытия в философии. Материальное и идеальное.

Тема 1. Проблема бытия в философии. Материальное и идеальное. Ключевые слова: бытие и небытие, душа, дух, идея, идеальное, материя, материальное, метафизика, монотеизм, онтология, политеизм, сущее, тело, форма. План. • Бытие видимое и невидимое • Проблема первоначала: монотеизм и философский монизм. • Философия физиса и проблема первоначала – архэ. • Мир идей и мир вещей. Платон. • Теория четырёх причин Аристотеля. Выводы 1. Бытие видимое и невидимое. Душа – первое фундаментальное понятие культуры. Бытие – это философская категория, смысл которой – всё что есть, всё что существует. Существительное «бытие» образовано от неправильного глагола «быть», что вызывает некоторые сложности с пониманием термина «бытие». Формы прошедшего времени этого глагола, однокоренные с инфинитивом – был, были. Формы настоящего времени имеют другой корень – «есть». Учение о бытии включает наши представления о сущем, существующем, о том, что есть. Проблема в том, что не всё существующее воспринимается нами в явном виде. Самое древнее представление о невидимом бытии – душа. Тело видимо, а душа – незрима. Душа существует, иначе мертвое тело не отличалось бы от живого, но поскольку она невидима, то должна иметь иную природу, чем тело. Следовательно, тело разложимо, а душа неразложима, тело смертно, а душа – бессмертна. Появление представлений о душе связано по времени с погребением умерших. Ритуалы погребения – первые формы духовных практик. Неандертальцы были первыми человеческими особями, которые хоронили умерших. Самое раннее не оспариваемое человеческое погребение, обнаруженное до сих пор, датируется 130-ю тысячами лет назад. Человеческий скелет, запятнанный красной охрой, был открыт в пещере Скул в Израиле. На этом месте найдено множество погребальных предметов, включая нижнюю челюсть кабана в руках одного из скелетов. Доисторические кладбища называют «могильными полями». Многочисленные археологические культуры характеризуются именно похоронными обычаями: «Культура полей погребальных урн» или «Бронзовый век». Представления о душе с тех пор не сильно изменились. «Я считаю, что душа бессмертна. Возможно, что после смерти человека душа перерождается, либо остаётся свободной и ждёт своего «суда» для определения её будущего (рай или ад). «Я считаю, что моя душа отправится после смерти в рай либо в ад, т.к. я являюсь православным христианином». «Я думаю, что моя душа после смерти переселится в другой сосуд, т.к. мне кажется, душа не может умереть, но, с другой стороны, на данный момент людей больше на планете, чем было всегда, х 4-5 раз, тогда откуда столько душ взялось?» Из сочинений студентов… Энгельс: «Уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть дея­тельность не их тела, а какой-то особой души, обитаю­щей в этом теле и покидающей его при смерти,—уже с этого времени они должны были задумываться об отно­шении этой души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет ни­какого повода придумывать для нее еще какую-то осо­бую смерть. Так возникло представление о ее бессмер­тии, которое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой и довольно часто, например, у греков, считалось подлинным несчастьем» (Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии). Энгельс – материалист и считает, что душа «есть деятельность тела». Дух и природа. Если душа бессмертна, логично, далее, предположить, что, покинув тело, она обитает в каком-то невидимом мире. Человеческое мышление с его способностью к обобщению приводит к созданию понятия «духи». Духи, в отличие от душ, связаны не с человеческим телом, а принадлежат явлениям природы – леший, водяной, домовой, горный дух. Арабы называли магами огнепоклонников, вступающих в контакт с духом огня. Обращение с огнём, умение его зажигать, хранить, гасить, и в самом деле напоминает колдовство. Ма́гия (лат. magia, от греч. μαγεία) — система мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также воздействия на состояние человека или природы. Магия предполагает совершение символического действия (обряд), направленного на достижение определённой цели сверхъестественным путём. Шаманы и маги – особенные люди, которые умеют входить в мир духов и общаться с ними. Современные маги работают через Интернет. Эти невидимые духи, очевидно, так или иначе, влияют на отношение природных сил к человеку. Их непостоянный характер держит людей в постоянном страхе: огонь, вода, ветер проявляют в самые неподходящие моменты свою враждебность к людям. Превращение духов в богов. Следующий шаг в мышлении сделан к понятию боги. Духи становятся богами, когда им присваиваются следующие свойства: непостижимость, могущество, способность изменять жизнь людей. Для религиозного сознания обязательно наличие в нём сакрального, т.е. священного: высшего, абсолютного, непостижимого, могущественного. Сакральное становится предметом культа, поклонения. Первая форма религиозного сознания – политеизм – многобожие, язычество. Язы́чество (от церк.-слав. ıảзы́цы «народы», ıảзыкъ «народ», что является калькой с греч. ἔθνος – «этнос») – принятый в христианском богословии термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. Слово происходит из Нового завета, в котором под язычеством подразумевались народы или «языки», противополагаемые первохристианским общинам. Христианство превратилось в мировую, международную религию, в отличие от верований отдельных народов, языков, этносов. В наши дни входят в моду новые учения и духовные практики (ромува, асатру, викка) или же реконструированные древние языческие учения (родноверие, диевтуриба). Неоязычество необходимо отличать от непрерывавшихся языческих традиций, таких, как шаманизм. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года в своём выступлении назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности». Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в интервью 2009 года заявил, что дьявол являлся народам различным образом, в том числе языческих богов. 2. Проблема первоначала: монотеизм и философский монизм. К идее первоначала человеческая мысль шла разными путями. Выдающийся немецкий мыслитель ХХ в. Карл Ясперс (1883-1969) считал идею первоначала одной из опор духовной оси, на которую начала нанизываться история разных стран в первом тысячелетии до н.э. В «осевое время» проблема первоначала решалась либо средствами религии, либо в новой форме мировоззрения, которую в Греции VI в. до н.э. назвали философией (любовь к мудрости). Античный историк философии Диоген Лаэртский рассказывает: «Сосикрат в «Преемствах» говорит, что на вопрос Леонта, флиунтского тирана, кто он такой, Пифагор ответил: «Философ», что значит «любомудр». Жизнь, говорил он, подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины» (Диоген Л. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Кн.8.8). Монизм (от др.-греч. μόνος — один, единственный) – это тип мировоззрения, в котором утверждается единство мира, происхождение всего многообразия мира из единого начала и возможность его сведения к единой основе. Иудаизм — одна из старейших монотеистических религий, и самая древняя из существующих по настоящее время. Иудаизм возник из политеизма древнееврейских племён примерно за 20 веков до н.э. Первая и центральная доктрина иудейского монотеизма заключается в том, что Бог суть единый, вечный, вездесущий, всемогущий, безграничный и бестелесный. Бог создал человека по своему образу и подобию и поэтому любит его. На земле образу Бога соответствует человеческий разум, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма, верующий поддерживает связь с Богом через молитву, а божья воля открывается человеку через Пятикнижие Моисеево – Танах. В VI в. до н.э. греки считали своими богами олимпийцев во главе с Зевсом. Не все древнегреческие философы отказывались от святынь своих религий, однако метод критики, который они стали применять, заставлял их в вопросе о первоначале давать решения сообразно своим наблюдениям и рациональным основаниям. Некоторые занимались также открытой критикой традиционной религии, например, Ксенофан. Центральной темой лирической поэзии Ксенофана была критика понимания Богов Гомером и Гесиодом, а также представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурд. Так, нелепость заключается в приписывании Богам внешних форм, психологических характеристик, страстей, во всем аналогичных людским. Ксенофан язвительно возражает, что, если бы животные имели руки и умели изображать Богов, последние имели бы формы животных; так, эфиопы, будучи черными и с широкими носами, изображают Богов черноволосыми с приплюснутыми носами, другие люди — с голубыми глазами и рыжими волосами, рисуют богов точно такими же. Хуже того, человек приписывает Богам все, что делает сам, не только хорошее, но и плохое. В VI в. до н.э. в философии выработаны понятия бытие и небытие. Их создателем считается основатель элейской философской школы Парменид . Онтология – учение о сущем (лат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος — сущее, то, что существует + λόγοςь – учение, наука). Парменид родился в Элее (сейчас Велиа), во второй половине VI в. и умер в середине V в. до н.э. В Элее он основал свою школу, которой было суждено оказать значительное влияние на греческую мысль. Говорят о нем, что он был активным политиком, давшим законы своему городу. От его поэмы "О природе" дошли до нас пролог, почти вся первая часть и фрагменты второй. Парменид вкладывает свое учение в уста некоей богини. Богиня, символизирующая Истину, торжественно провозглашает: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил». К нему богиня указывает три пути: 1) путь абсолютной истины; 2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши; наконец, 3) путь мнений, достойных похвалы. Наиважнейший принцип Парменида есть принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть. Аргументация очень проста: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чем не говорить. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо. Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что бытие трансформируется. Парменидово бытие во всем равно; немыслимо "более бытия" или "менее бытия", ибо это сразу означает вторжение небытия. Единственная истина состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее суть пустые имена. Впоследствии этот принцип стали называть принципом тождества мышления и бытия.. Бытие Парменида и монотеистический Бог иудеев выражены одними и теми же понятиями с той, однако, разницей, что догматы иудейской религии нельзя опровергать, а философские идеи Парменида – можно. Теория Парменида не могла не вызвать ошеломляющего эффекта и возбудила живую полемику. Оппоненты опровергали тезис о неподвижности и единстве бытия простой демонстрацией движения и многообразия мира, которое доступно нашим ощущениям. Понятия материя и идея в то время ещё не появились, поэтому Парменид не называл себя идеалистом, тем не менее, два основных направления движения мысли были намечены.     «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию…. Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира, - а у философов, например у Гегеля, сотворение мира принимает нередко еще более запутанный и нелепый вид, чем в христианстве, - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма» Ф.Энгельс «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». 3. Философия физиса и проблема первоначала – архэ. В традиционной цивилизации ценность древнего выше, чем нового. Архэ – древнее и главное. Ионийская философия. Фалес Милетский из Ионии, жил примерно в последние десятилетия VII и первую половину VI в. до н.э. Философ, ученый, политик. Известны его мысли в передаче через устную традицию. Он полагал первопричиной всего воду. Эта праоснова есть то, из чего происходят все вещи, и то, во что все разрешается. Фалесом обозначил её термином "физис", physis , что означало природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, — первой и фундаментальной реальности. Косвенная традиция приписывает Фалесу высказывания о том, что «питание всех вещей влажно», что «семена и зерна всего сущего имеют влажную природу», почему высыхание всего есть смерть. Уровень рациональности у Фалеса был таков, что на основе изучения небесных феноменов ему удалось предсказать, к всеобщему изумлению горожан, затмение солнца (возможно, в 585 г. до н.э.). Его именем названа одна из теорем геометрии. Когда Фалес утверждал, что «все полно богов», он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу (панпсихизм). Магнит был для Фалеса примером универсального анимизма вещей. Анаксимандр из Милета был учеником Фалеса. Родился он в конце VII в., а умер в начале второй половины VI в. до н.э. Анаксимандр видит в воде уже нечто производное и полагает началом (архэ) «физис» бесконечный и неопределенный, из которого проистекают все вещи. Термин, употребляемый Анаксимандром, – апейрон, беспредельное, означает нечто, лишенное границ как внешних (в пространственном смысле, и следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно неопределённое). Фалес не ставил вопрос о том, как и почему из первопричины происходят все вещи. Анаксимандр ставит этот вопрос и отвечает на него: «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени». Вина, искупление, несправедливость и уравновешивающая её справедливость – идеи орфической религии. Логос Анаксимандра еще заимствует эти представления. Но уже его ученик Анаксимен пытается дать сугубо рациональное решение этой проблемы. Анаксимен жил в Милете в VI в. до н.э. До нас дошли три фрагмента из его сочинения "О природе" в ионийской прозе, а также устные предания. Если бесконечна первооснова, бесконечны и миры. Наш мир — один из бесконечных миров, в ряду тех, что предшествовали и тех, что воспоследуют (по схеме рождение — жизнь—смерть). Наш мир также сосуществует одновременно с множеством других миров. Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное – воздух, воздушная безграничная субстанция: «Воздух – то, что ближе к бестелесному (в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать». По этой причине Анаксимен полагает воздух божественным, как и двое других милетцев, его предшественников. Он нашел «физис» в воздушном элементе, благодаря его наиболее подвижной природе и постоянным изменениям. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь и расширяясь, он нагревается и становится огнем. Гераклит из Эфеса. Между VI и V веками до н.э. в Эфесе жил Гераклит. Нрава он был строптивого, замкнутого и раздражительного. В общественной жизни принимать участия не желал. Написал сочинение "О природе", откуда до нас дошло множество фрагментов в виде афоризмов, напоминающих сентенции оракулов. Был прозван Гераклитом Темным. Милетцы обратили внимание на универсальный динамизм вещей, на то, что вещи возникают, растут и гибнут, и все миры подчинены этому процессу. Они считали этот динамизм существенной характеристикой первоначала, но лишь Гераклит глубоко раскрыл эту тему. "Все движется", "все течет", "panta rhei", ничто не остается недвижным и постоянным, все изменяется и превращается без исключения. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые". Гераклит первым построил картину мира, в которой принцип изменения стал основополагающим. Впоследствии метод познания, полагающий, что мир непрерывно изменяется в результате борьбы противоположностей, стали называть диалектикой (др.- греч. . διαλεκτική — искусство спорить, рассуждать). Чтобы продолжать быть, мы должны непрерывно не-быть больше тем, чем мы были только что, в любой из моментов. И это, по Гераклиту, имеет силу для всякой реальности без исключения. Это утверждение для Гераклита было пунктом, оттолкнувшись от которого, он шел к более глубоким и смелым выводам; к становлению как непрерывному переходу от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, юнец дряхлеет, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Между противными сторонами вечно идет война: «Война есть мать всего и повелительница всего». Но речь идет о такой войне, которая в какой-то момент есть мир, т.е. контраст, который вместе с тем и гармония. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых». Противоположности соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога»; «Общее – конец и начало круга»; «Одно и то же – живое и мертвое»; бодрствующий и спящий, молодой и старый, поскольку одни вещи, меняясь, становились другими, а те, другие, меняясь в свою очередь, становятся первыми. Итак "все есть одно", а "из одного проистекает все". Эта гармония "единства противоположностей" и есть Бог и божественное: "Бог есть день – ночь, зима – лето, война и мир, сытость и голод". Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а всё остальное рассматривает как трансформации огня. "Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи"; "Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим". Этот огонь подобен "молнии, всем управляющей", а то, что всем руководит, есть понимание, разум, логос, разумные законы. Гераклит выявил многогранность истины и познания. Нельзя доверять чувствам, поскольку они удовлетворяются внешностью вещей. Так же точно следует остерегаться мнений людей, основанных на внешности. Истина достигается умом по ту сторону чувств. В этом смысле Гераклит считал себя пророком умопостигаемой истины, отсюда его тон оракула как специфический способ выражения. Пифагорейцы. Число как начало. Пифагор родился на Самосе. Расцвет его жизни приходится на 530-е годы до н.э., а смерть – на начало V в. до н.э. Пифагорейское учение было распространено и в южной Италии, и на Сицилии. Сразу после смерти его имя и облик потеряли человеческие черты смертного, обретая взамен божественные, каждому его слову придавали вес пророчества. Открытие того, что в основе всего лежит математическая регулярность, т.е. числовая, ознаменовало собой фундаментальный этап в духовном развитии западной культуры. Было открыто также, что звуки и музыка переводимы в числовые соотношения: разность звуков, вызываемых ударами молоточков, зависит от разности их веса (определяемого в числах), разница звучания разных струн музыкального инструмента зависит от разницы длин этих струн. Пифагорейцы открыли также гармонические соотношения октавы, квинты и кварты и числовые законы, ими управляющие (1:2, 2:3, 3:4). Не менее важным было открытие числовых пропорций в универсальных феноменах: год, сезон, месяцы, дни и так далее. Инкубационные периоды зародышей животных, циклы биологического развития, оказывалось, также регулируются числовыми законами. Пифагорейцы искали и несуществующие связи между феноменами разного типа. Так, некоторые из них соединяли юстицию, как некий сорт взаимообмена или равноправия, с числом 4 или 9 (т.е. 2х2 или 3х3, квадрат четного и нечетного), науку и разум как постоянные величины, с числом 1, подвижное мнение – с числом 2 и т.п. Переход от чисел к вещам и обоснование понятия космоса. Если числа понимались как точки, т.е. как массы, имеющие плотность, то переход от них к физическим вещам очевиден. Видимо, Филолай был тем, кто соединил четыре элемента с четырьмя геометрическими телами: земля=куб, огонь=пирамида, воздух=октаэдр, вода=гексаэдр (куб нес идею плотности земли, пирамида – язык пламени и т.п.). Все это вело к фундаментальному описанию космоса. Если число есть порядок (согласование предельных элементов с беспредельными), то все – это порядок. И поскольку по-гречески порядок звучал как "kosmos", пифагорейцы называли универсум космосом, т.е. порядком. "Пифагор был первым, кто обозначил космос со всеми находящимися в нем вещами как порядок, который есть в нем". "Мудрецы (пифагорейцы) говорили, что небо, земля, Боги и люди поддерживаемы порядком, и именно поэтому все это они называли космосом, т.е. порядком", — свидетельствуют источники. Пифагорейской является идея о том, что небеса, вращаясь согласно числовой гармонии, производят "божественную музыку сфер, дивные созвучия, не воспринимаемые нашим слухом, привыкшим к ним как всегдашним". С пифагорейцами человеческая мысль решительно шагнула вперед: мир в котором господствовали слепые непредсказуемые силы, был уже позади, число вызывало порядок, рациональность и истину. "Все известные вещи имеют число, – утверждал Филолай, – без этого ничего нельзя было бы ни мыслить, ни знать"; "когда-нибудь ложь умрет через число". Атомизм. Левкипп и Демокрит. Левкипп, родом из Милета, прибыл в Италию, в Элею (где и познакомился с учением элеатов) около середины V в. до н.э., откуда проследовал в Абдеры. Там основал школу, ставшую особенно известной при Демокрите, уроженце Абдер. Демокрит был немного моложе своего учителя, родился около 460 г. до н.э., а умер очень старым. Ему приписывается множество сочинений, но, возможно, в корпус текстов вошли и сочинения учеников его школы. Демокрит провел много лет в путешествиях. Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Но ими вводится решительно новое понятие: речь идет о "бесконечном числе тел невидимых по причине их малости". Эти тела неделимы, и потому они – "атомы" , по-гречески то, что не делится. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре. Атомы абдеритов, таким образом, суть не что иное, как разбитое на бесконечное множество Бытие-Единое элеатов. Атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Атом, следовательно, есть форма умопостигаемая, зримая для интеллекта. Ясно, что атом, мыслимый как полнота бытия, предполагает и пустоту (а значит, небытие). Без пустоты атомы-формы были бы лишены различий и движений. Так атом, пустота и движение объясняют все остальное. Необходимо прояснить различия трех форм движения в первоначальном атомизме: • первое движение должно быть хаотическим, подобно рассеиванию атмосферной пыли, как это можно видеть в солнечных лучах, проникающих через окно. • затем движение вихреобразное, побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, в результате чего рождается мир. • наконец, движение атомов, образующих испарения вещей (сложенных из атомов), типичный пример которых – запахи. Коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны также и миры, из них образованные, отличные один от другого, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит бесконечно. Атомисты вошли в историю философии и благодаря понятию "случая", на котором, по их мнению, стоит мир. Однако это не значит, что они не видели причины рождения мира, но значит то, что они не находили причины умопостигаемой, причины финальной. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Это не отменяет того указания атомистов, что есть некие привилегированные атомы, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся, из коих образованы душа и ум: именно такие атомы Демокрит полагал божественными. Познание объясняется как результат контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Схожее узнается схожим из контакта внешнего с внутренним. Демокрит настаивает на разности чувственного познания и умопостигаемого: первое поставляет мнение, второе - истину. Физика Эпикура. Основания физики Эпикура (341-270 до н.э.) можно сформулировать так: 1) "Ничто не рождается из небытия", поскольку, в противном случае, нужно было бы признать, что нечто может возникнуть без порождающего семени, а также то, что нечто распадается в ничто, а, значит, признать исчезновение всего. Но, поскольку ничто не рождается из ничего и не исчезает насовсем, то реальность была, есть и будет, как она есть, без принципиальных изменений. 2) Вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты. Существование тел доказывается самими чувствами, существование же пространства и пустоты проистекает из факта движения, ибо для перемещения тел необходимо пространство. Помимо тел и пустоты ничего нет. 3) Реальность бесконечна. Она бесконечна как тотальность, но бесконечны и ее составляющие: множество тел, пространство. Если бы множество тел было конечным, то они потерялись бы в бесконечном пространстве, а если бы пустота была конечной, то не смогла бы вместить бесконечные тела. 4) "Тела" бывают сложными и простыми, абсолютно неделимыми. Делимость тел до бесконечности нельзя принять, так как это, в конечном счете, означает разрешимость вещей в небытие. Понимание природы атома Эпикуром отличается от понимания Левкиппа и Демокрита по трем позициям. Древние атомисты выделяли как существенные характеристики атома — фигуру, порядок и позицию. У Эпикура — это фигура, вес и величина. Различия атомов по форме чисто количественные. Количественные различия достаточны для объяснения существования многообразия вещей. Так же понятие величины достаточно для объяснения движения. Формы атомов различны и множественны, но их разнообразие не бесконечно, зато число их бесконечно. Второе отличие касается понятия первоначального толчка. Эпикур понимает движение атомов не так, как первые атомисты, как равное во всех направлениях; для него движение – это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием тяжести атомов. Тяжелые и легкие, все атомы падают (мышление же есть наибыстрейшее движение). Такая поправка к древним атомистам дает яркий пример соединения понятия бесконечного с сенсуалистским представлением, в котором неизбежны наглядные представления о верхе и низе. Но почему же атомы не падают в бесконечности по параллельным траекториям? Для разрешения этого затруднения Эпикур вводит теорию "отклонения" (или деклинации) атомов, (по-гречески "clinamen" ), согласно которой атомы в любой момент времени и в любой точке пространства могут отклоняться от прямой линии на минимальный интервал и могут встречаться таким образом с другими атомами. Поскольку "клинамен" не связан ни с законом, ни с правилом судьбы (это также не свобода, ибо ему чужды любые цели и разумность), то ясно, что перед нами чистая случайность. Космос заброшен во власть слепой стихии. Из бесконечных начал происходят бесконечные миры. Миры рождаются и исчезают, одни быстро, другие медленно. Миры бесконечны не только в пространстве, но и во времени. И, хотя каждый миг миры рождаются и умирают, "в целом ничто не меняется", утверждает Эпикур. В основе такой конституции бесконечных универсумов нет никакого разума, или проекта, или каких-либо целей, нет даже необходимости. Не Демокрит, но Эпикур «мир на случае отстроил». Душа, как и все прочее, есть агрегат атомов, воздухообразных и подвижных. Душа не вечна и распадается на атомы, как и тело. Существование Богов у Эпикура не вызывало сомнений, однако он не допускал какой-либо их озабоченности по поводу человеческого мира. Они блаженствуют всем своим многочисленным семейством в межмировом пространстве, общаются между собой на языке мудрецов, проводят жизнь в блаженстве и мудром величии. Выводы: Мышление в своём развитии формирует такие понятия, которые не имеют соответствующих предметов в видимом мире. Не всё существующее видимо и не всё видимое существует. Мир невидимых сущностей начинает играть всё более и более важную роль в жизни человека и общества. 4. Мир идей и мир вещей (Платон) "Вторая навигация", или открытие метафизики. Досократикам не удалось до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного же. Им не удалось ответить на вопрос, являются ли причины физического и механического характера истинными, или же они сопутствуют другим, более высоким причинам? Может ли нечто нефизическое и немеханическое быть причиной физического и механического? Для ответа на этот вопрос Платон (427-347 до н.э.) прибегает к образу, названному им «второй навигацией». По терминологии древних мореплавателей, когда утихал ветер и паруса не действовали, судно переходило на управление веслами, и это называлось второй навигацией. В системе Платона первая навигация символизировала ход философии по ветру натуралистической мысли, вторая навигация – вклад Платона в философию. Вторая навигация решительно отстраняется от чувств и чувственного, исследуя чисто рациональное. Поясняющий пример, который приводит сам Платон: Почему Сократ в тюрьме? –Натуралистическое объяснение сводится к следующему: Сократ имеет тело, сделанное из костей, мускулов, сочленений и способное двигаться путем сокращения и ослабления нервов. Передвигая ноги, Сократ может войти в камеру. Но очевидна неадекватность такого объяснения. Истинная причина заключения Сократа – морального и духовного порядка. Мускулы приведены в движение вследствие морального и духовного выбора. Второй пример: Почему некая вещь красива? Натуралист призвал бы для объяснения элементы чисто физические: цвет, фигура и т.п. Однако они не есть истинные причины, скорее, средства или со-причины. Подлинная, последняя причина должна быть чем-то не чувственным, но умопостигаемым. Таковой является Идея, или же чистая форма Красоты-в-себе, которая в силу своего участия, сходства или присутствия, т.е. некоего отношения, определяет, какие из вещей, данных в опыте, красивы. «Вторая навигация» привела к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, сверхчувственного, улавливаемого исключительно интеллектом. «Истинное бытие» теперь уже образует умопостигаемую, «интеллигибельную» реальность. Гиперурания, или мир идей. Умопостигаемая реальность, нефизические причины определены Платоном в терминах Идея, Эйдос, или Форма. Идеи – это не просто понятия, т.е. чисто умственные представления (позже, в XVII в., термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи – не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного. Это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Термин «идея» происходит от «идэйн», т.е. увидеть, соотноситься с формой. Уже Демокрит («атомос идея») говорил о геометрической форме атомов. Платон сделал это слово знаменитым, обозначив им сверхчувственную реальность, парадигму, чистое бытие («парадигма» – пример, образец). Термины «идеи в себе и для себя» означали, что, например, Прекрасное и Истинное предписаны субъекту абсолютным образом. «Идеи в себе» не вовлечены в поток становления, в котором живет мир чувственного. Если чувственно вопринимаемые вещи, первоначально красивые, становятся со временем безобразными, то причина прекрасного, идея Красоты, непричастна к становящемуся безобразным. В отличие от вещей чувственного мира, идеи неизменны. Местопребывание идей в диалоге «Федр» названо Платоном Гиперуранией и под этим названием вошло в историю. Это локальность наднебесная, «поверх физического космоса» – мифическое представление, указывающее, в точном смысле, место, которое не есть место. Гиперурания – непространственный, умопостигаемый, надфизический мир. Идеи доступны лишь наиболее возвышенной части души, т.е. понимающему уму. Гиперурания, или «Долина правды», где души блаженствуют, созерцая. Учение, в котором утверждается, что идеи находятся вне мира, называется объективным идеализмом. Структура идеального мира. Мир идей образован из некоего множества, т.к. в нем есть идеи всех вещей: идеи эстетических ценностей, идеи моральных ценностей, идеи телесных образований, идеи математических и геометрических формул и фигур и т.п. Идеи никем и ничем не порождены, неизменны и неразложимы (как бытие у элеатов). Различение двух планов бытия, чувственного и умопостигаемого, преодолевало антитезу Парменида и Гераклита: вечная текучесть есть бытие чувственно осязаемое – неизменность есть бытие умопостигаемое. Но у элеатов возникли две проблемы, которые не удавалось разрешить: как возможно существование «многого» и каким образом существует небытие? Чтобы разрешить эти проблемы, Платон должен был сформулировать концепцию идей, где структурно содержалась бы множественность. Единое не может мыслиться как абсолют, т.е. так, чтобы исключалась любая множественность: единого нет без многого, а многое есть лишь в едином. В диалоге «Софист» разрабатывается трактовка небытия. Парменид прав, утверждая, что небытия нет, если его понимать как абсолютное отрицание бытия. Но ошибка его состоит в предположении, что это единственная форма небытия. Ведь существует небытие как «отличность». Любая идея, чтобы быть этой идеей, должна отличаться от других, а значит, должна быть «небытием» всех прочих идей. Таким образом, каждая идея наделена некоторой дозой бытия и бесконечно небытием. Противоречие между покоем и движением, неразрешимое у Парменида и Зенона Элейского, Платон разрешает путем введения понятий «покой» и «движение» как идеальных в умопостигаемом мире: каждая идея неподвижна сама по себе, но она есть идеальное движение по отношению к другим. Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и дальше, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой (значит, абсолютна). Это есть идея Блага. Единое – Благо в себе. Ниже рангом упорядочивающее начало Диада, или Дуализм. Это безусловное и неограниченное начало множественности. Из соединения этих двух начал вырастает единство всех идей. Каждая и все вместе взятые идеи есть своего рода «смесь» двух принципов – ограничения и безграничного. Единое есть принцип: • бытия • истинности познаваемости • ценности. Рождение идей из принципов Единого и Диады нельзя понимать как временной процесс. Этот процесс происходит вне времени и пространства. Сразу после первоначал возникают «генеральные идеи» – Бытие, Покой, Движение, Тождественность, Различие, Равенство, Неравенство, Сходство, Непохожесть и т.д. Ступенькой ниже в иерархии интеллигибельного мира расположены математические объекты, числа и геометрические фигуры. Порождение и структура чувственно воспринимаемого космоса. Единое действовало на Диаду в сфере умопостигаемого без посредников, ибо оба принципа идеальны. Материя, которую Платон называет «хора» (пространственность) существует лишь благодаря смутным образом участвующему в ней умопостигаемому миру, и она находится во власти бесформенного и хаотического движения. Так каким же образом идеи воздействуют на чувственный физический мир, и из хаоса рождается космос? – Существует Демиург, Бог-творец, который, взяв за образец мир идей, слепил как мастеровой «хору» и породил физический космос. Модель-образец вечна, вечен также творец, но чувственный мир рожден в точном смысле слова. Зачем Демиургу этот мир? – Для добра и из любви к благу. Время – «движущееся подобие вечности» рождено с возникновением космоса, оно началось с миром. Мелькание, просвет «есть» сквозь «было» и «будет». Бог и божественное у Платона. Открытие сверхчувственного впервые дало возможность увидеть божественное в новой перспективе так, что и сегодня для нас равнозначно: верить в божественное = верить в сверхземное. Под таким углом зрения Платон был основателем западной теологии (систематизированное изложение вероучения). Но в теологии Платона следует различать безличное божественное начало и Бога и богов персонифицированных. Божественное – это идеальный мир во всех его измерениях. Идеи суть божественные безличные Существа. Богом в старом смысле, т.е. обладающим личностной характеристикой является Демиург, но он есть лишь иерархическое завершение мира – вне мира идей – ибо он не только не создает мир идей, но и не зависит от него. Демиург не сотворяет и материи. Демиург – формовщик мира, но не творец его. Поразительна привязанность Платона к традиционному античному политеизму (многобожию). Божественна душа мира, божественны души звезд и души людей, рядом с которыми – их демоны-хранители и демоны-посредники, медиумы, например, Эрос. 5. Теория четырех причин Аристотеля (384-322 г. до н.э.). Физика и метафизика Термин «метафизика» (то, что после физики) не аристотелевский. Термин введен либо перипатетиками (учениками и последователями Аристотеля), либо Андроником Родосским в I в. до н.э. Сам Аристотель употреблял выражение «первая философия» или «теология» в отличие от второй философии как физики. Четыре причины. Метафизика – это исследование первых причин, т.е. условий и оснований. Аристотель полагает, что их четыре: 1) причина формальная - форма 2) причина материальная - материя 3) причина производящая – причина движения 4) причина финальная – цель. Первые две причины – форма (сущность) и материя, образующие все вещи, суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Движущая и финальная причины необходимы с точки зрения становления, изменения. Например, данный человек есть его материя (мясо и кости) и его форма (душа). Движущая причина – родители, давшие жизнь человеку, и финальная причина – цель, в направлении которой развивается человек. Бытие и его смысл. Аристотель реформирует онтологию элеатов и Платона. Бытие имеет не один, но много смыслов. Все, что не есть чистое ничто, как чувственное, так и умопостигаемое, входит в сферу бытия. Главную группу значений бытия, или высшие роды бытия представляют категории. Их десять: 1. Субстанция. 2. Качество. 3. Количество. 4. Отношение. 5. Действие. 6. Страдание. 7. Место. 8. Время. 9. Иметь. 10. Покоиться. Вторая группа значений бытия – возможность и действие. Третья группа – бытие случайное и непредвиденное. Четвертая – бытие как истина – принадлежит собственно человеческому уму, рассматривающему вещи как соответствующие реальности, либо как не соответствующие ей. Этот тип бытия изучает логика. Небытие как ложь имеет место тогда, когда разум соединяет с реальностью несоединимое, а разъединяет то, что не подлежит разобщению. Проблематика субстанции. 1) Материя (hyle — гиле, от греч. — лес как строительный материал) есть начало, образующее реальность чувственно воспринимаемую, в этом смысле, она — "субстрат формы" (дерево — субстрат формы дома, глина — субстрат чаши). Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Но материя сама по себе — это недетерминированная потенциальность. Стать чем-то определенным и актуализироваться она может, лишь приняв форму. 2) Форма же, напротив, поскольку она определяет, актуализирует, реализует материю, образует сущность всякой вещи, а потому — это субстанция в полном смысле слова, но не Платонова форма Гиперурании, а внутренне присущая самой вещи форма (форма-в-материи). 3) Композиция материи и формы, которую Аристотель называет "synolos" и есть субстанциональность, объединяющая начало материальное и начало формальное. Аристотель, хотя и не считал труд ремесленника достойным занятием, был представителем общества, где преобладал ремесленный способ производства и знал, что без некоторого материала невозможно ничего произвести, в том числе и весь мир. Актуальность Аристотель называет «энтелехией», что означает реализацию, совершенность. Душа, поскольку она есть сущность, или форма тела, это акт, или «энтелехия» тела. Богь – это чистая «энтелехия» (так же, как и другие движущие интеллигибельные силы небесных сфер). Сверхчувственная субстанция. Однако, вопрошает Стагирит, благодаря какому условию существует вечное время и вечное движение? – и отвечает: благодаря наличию Первоначала, которое должно быть 1) вечным и 2) неподвижным: ибо лишь недвижное может быть «абсолютной причиной» подвижного. Все, что подвижно, движется чем-то иным (к примеру, камешек летит от удара трости, трость приведена в движение рукой, рука – человеком). Значит, для объяснения любого движения мы должны прийти к началу, которое по отношению ко всему, что движется, само по себе неподвижно, и только поэтому дает движение всему универсуму. В противном случае, мы имеем движение в бесконечности, что немыслимо. А это и есть «Неподвижный двигатель». Каким же образом он приводит все в движение, сам оставаясь неподвижным? Аристотель иллюстрирует это на примере т.н. «объектов желания и понимания». Объектом наших желаний бывает нечто красивое и доброе, что привлекает и притягивает наши желания без какого-либо усилия и движения. Вечный Двигатель выступает не как действующая причина, (по типу той, что ведет скульптора, работающего с мрамором, отца, рождающего сына), но как целевая причина: ведь Бог притягивает, двигая к совершенству. Бог вечен, недвижим, он - чистый акт, лишенный потенциальности и материи, духовная жизнь и мышление о мышлении. Будучи таковым, он не имеет величины, частей: он неделим, бесстрастен и неизменен. Эта субстанция одна или же есть другие? Аристотель полагал, что одного Вечного Двигателя недостаточно, чтобы объяснить движение сфер, из которых состоит небо. Между сферой с неподвижно закрепленными на ней звездами и землей расположены еще 55 сфер, имеющих разный момент движения, и движущиеся звезды. Все эти сферы приводятся в движение интеллигибельными силами, аналогичными Вечному Двигателю, но расположенными ниже него, иерархически организованными в межзвездном пространстве. Для Аристотеля, как для Платона и, вообще, всякого грека, божественное означает широкую сферу, в которую под разными именами входят различные виды реальности. Божественное – это Вечный двигатель, сверхчувственные субстанции, двигающие небесами, человеческие души, т.е. божественно все, что вечно и неразрушимо. Платон и Аристотель о сверхчувственном. Аристотель резко критиковал платоновскую теорию идей, показывая, что, если идеи трансцендентны, отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования, ни основанием их понимания и постижения. Чтобы избежать такой участи, формы были возвращены в чувственный мир как внутренне ему присущие. Теория синтеза материи и формы была предложена Аристотелем как альтернатива Платону. Однако он и не думал отрицать реальность сверхчувственного, лишь не соглашался с ее платоновской трактовкой. Идеи существуют в вещах как их формы. Аристотелевское доказательство бытия Бога и его теология составили основу католической теологии. Определение Бога как неподвижного перводвигателя использовано в средневековой схоластике. Выводы: Метафизические системы Платона и Аристотеля, с одной стороны, завершают классический этап в развитии греческой философии, а с другой – открывают новые перспективы философских исследований. Понятия «идеального» и «материального» позволяют систематизировать философские категории и придают отчетливость формулировкам. Нетрудно увидеть в происхождение слова «материя» связь со словами «мать» и «материал», но это было удачное применение традиционных понятий в совершенно новом смысле.