Принятие христианства и его социокультурные последствия

Лекция Принятие христианства и его социокультурные последствия Лекция  Принятие христианства и его социокультурные последствия      В 988 г. при Владимире Святославиче в качестве госу­дарственной религии было принято христианство. Летописные легенды, записанные значительно позднее, рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся  вариантов. «Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая  и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него.    Послы немецких католиков  говорили ему о величии невидимого Вседержителя  и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим». И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.   Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии... и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: “благо добродетельным и горе злым!” Крестись, ответствовал Философ - и будешь в раю с первыми.   Но киевский князь Владимир задумался над необходимо­стью принять монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали поч­ти все окружавшие Русь государства.   Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преоб­ладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скан­динавии языческие конунги все больше склоня­лись к христианизации, и недалеко было время, когда крестились шведские короли. Разумеется, не следует преуве­личивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на хри­стианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Почему же было выбрано православие? Если ислам и иудаизм вполне могли быть отвергнуты как религии, сохранившие многие национальные обряды и пищевые запреты, то католицизм был отвергнут по совершенно иным причинам.    К X веку завершился длительный и трудный процесс образования восточнославянского союза, центром которого стал Киев. В результате объединения Новгородской и Киевской Руси возникло государство с огромной территорией, управление которой представлял немалую трудность. Усилия по централизации власти сталкивались с центробежными тенденциями, антифеодальными выступлениями смердов, постоянной угрозой внешних нападений. Оторванная от народных масс, великокняжеская власть нуждалась в усилении своего влияния для решения внутренних и внешних задач. Она не могла полагаться только на насилие, военную силу, принуждение. Господствующее положение киевского князя над всеми другими князьями городов, входивших в состав одного государства, также нуждалось в идеологическом подкреплении, в «теоретическом» обосновании необходимости власти как силы, способной решить общенародные задачи. Таким идеологическим обоснованием сложившейся политической организаций общества могла стать только религия, соответствующая социальным потребностям феодальной общественно-экономической формации. Подобной религией, находящейся в тесном союзе с государственной властью, было византийское христианство.    В Византии православная церковь не только отличалась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Если в раннесредневековой Западной Европе римский первосвященник был вершителем судеб народов и государств а католическая церковь — организатором и вдохновителем многих политических, экономических и военных акций, включая крестовые походы, претендентом не только на духовную, но и на светскую власть, чтобы стать центром феодальной системы, то византийская церковь не могла ставить подобной задачи. Глава византийской церкви — патриарх мог быть избран на свой пост только с согласия императора. От императорского двора полностью зависело его благополучие. Вполне понятно, что поло­жение церкви диктовало ей безоговорочную поддержку внешней и внутренней политики византийских императоров.    Близость Киева и Византии и усиление их экономического и политического взаимовлияния в середине X в. не могли не вызы­вать и взаимного интереса. Заметно возрастали торговые и куль­турные связи двух государств. По свидетельству начальной лето­писи, удачный поход Олега на Царьград завершился подписа­нием в 907 и 911 гг. выгодного для Киева договора. В соответст­вии с этим договором киевские торговые люди могли беспошлин­но продавать свои товары на рынках Царьграда, пользоваться городскими услугами, закупать изделия греческих ремеслен­ников.    Киевские князья, хорошо знавшие особенности византийского христианства, не случайно отдали ему предпочтение. Оно не только не содержало в своей культовой практике ничего специ­фически национально-этнического, что было бы неприемлемым для киевского общества, но своей социально-политической ориентацией полностью соответствовало интересам господствую­щих классов. Если бы этого соответствия не было, православие не стало бы общегосударственной идеологией, не смогло бы спо­собствовать возвышению великодержавной власти и превратить­ся в новое оружие подчинения эксплуатируемых масс. По мне­нию Б. Д. Грекова, созданная церковная организация «заняла весьма определенное место в истории киевского общества и ста­ла новым и сильным орудием воздействия на массы в целях дальнейшего их подчинения государственной власти».      Крещение Руси    Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию православия на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Известно, что после сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Отношения с Византией со времен Святослава оставались сложными, а по утверждению неко­торых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые могли  такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя импера­тором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Констан­тинополь. В этой ситуации старший из двух официально пра­вивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв отклик­нулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мя­тежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская ле­топись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искате­лей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды стано­вятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевид­но, и из славян. Как раз с этого времени в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина,  многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).    Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались от­дать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые императоры со­гласились выдать византийскую принцессу за «варвара», како­вым в их глазах был Владимир.    Император Василий II  подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес)  и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлека­ла греческая вера. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (нынешний Севастополь), и отсюда уже диктовал свои условия императорам Василию и Константину. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».    По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах. Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г. Прежде всего, новая рели­гия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение лю­дей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных де­лах. «Божий слуга» - государь был, по византийским традициям, и спра­ведливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защит­ником границ державы. Принятие христианства укрепляло государст­венную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, от­вергнув язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии рус­ской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры. Принятие христианства Древней Русью стало значитель­ным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали сущест­венные, хотя разновременные изменения в этническом, со­циально-экономическом, политическом и культурном разви­тии Руси.              Влияние православия на русскую культуру      К концу I тысячелетия н. э. Русь вышла на широкую международную арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства среди славян. В предшествующий введению христианства период с византийским христианством соперничали другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые источники сохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. С утверждением православия следы иных религиозных влияний были тщательно скрыты. Можно сказать, искусственным путем создавалась видимость изначального воздействия и монопольного господства восточного варианта христианства.     Близкое знакомство с восточно-христианской империей и соседство славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятные возможности для распространения восточного варианта христианства. В конечном счете, это предопределило итог спора представителей религиозных направлений, боровшихся за влияние на Руси. Однако, окончательный приоритет Византии установился далеко не сразу. И само молодое славяно-русское государство не было пассивным восприемником. Завоеванные силой меча прочные международные позиции давали Руси право выбора такого вероучения, которое не сковывало бы политической самостоятельности.     Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди руссов. Так, наиболее ранними предметами христианского культа, попавшими на Русь из стран христианского региона и быстро освоенные русскими ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство этих нательных крестов для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых мест по всему христианскому миру.    Крещение, осуществленное при Владимире, не стало завершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Типичный рукописный памятник такого рода - «Изборник Святослава» 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник содержит сумму сведений, необходимых для усвоения христианской веры. Кроме чисто богословских положений сборник содержит много сведений их области истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.     Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. Борисоглебских энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их «хлебниками», очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств -  покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.     С XI  по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки ритуального характера объективно отражают динамику распространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинные произведения искусства. Они использовались духовенством, как в быту, так и при богослужении.     По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых. Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужского жизненного начал.    Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа - с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той или иной степени консервации дохристианских представлений, предписывалось разрушать.    При Ярославе Мудром Древняя  Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий.   С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.   Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при  Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя.   Архитектура    Если деревянная архитектура восходит в ос­новном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древ­них описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитек­туры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.    Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь воспри­няла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столба­ми, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектур­ный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работаю­щие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.    Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцатель­ность архитектурных линий.   Искусство    Древнерусское искусство — живопись, резьба, му­зыка — с принятием христианства также пережило ощути­мые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчи­ки по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовы­вали стены языческих капищ, делали эскизы магических ма­сок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыкан­ты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ. Христианская церковь внесла в эти виды искусства со­вершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апо­столов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусст­ве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсека­лось все, что противоречило высшим христианским принци­пам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих цер­ковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся мес­том молитвенного общения людей, — все это было свойствен­но византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению ви­зантийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на­всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала цер­ковь.   И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием вос­точных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византий­ское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.    Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов,  животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, свя­тых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.    Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изо­бражения, доступность. От XII в. до нас дошли замечатель­ные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Зла­тые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая ду­ша. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов за­печатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгород­ская земля дала немало.    Широкое распространение иконописной, фресковой жи­вописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.    Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.     Литература и летописание.    В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.    В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для "книжного учения". Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.   В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.    Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Древней Руси – «Повесть временных лет» (ПВЛ) - возник в начале XII в. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. ПВЛ стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были защита христианской веры и родной земли. Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летописец не бесстрастно наблюдал за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.    В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В "Поучении" Владимира Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси. Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них – «Сказание о Борисе и Глебе», «Жития» княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др. В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр «хождений», рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится «Хождение» игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.   Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминает­ся легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изобра­жение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный куколь­ный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах. И, конечно, важным элементом всей древнерусской куль­туры являлся фольклор — песни, сказания, былины, посло­вицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похо­ронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, в более поздних — когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом рус­ском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками». Одно­временно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как пра­вило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали так­же огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не толь­ко из крестьянской среды, — боярский сын Добрыня Ники­тич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Але­ша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителя­ми народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.     Религия охватывала все сознание человека, и развитие культуры было также неотделимо от религии. Поэтому закономерно, что центром сосредоточения культуры становились монастыри.     Монашество нередко обвиняется в удушении культуры, следует возразить: именно монахи в эпоху раннего средневековья несли и сохраняли культурные нормы. Путь аскета предполагал включенность его в культуру, иначе на пути совершенствования он неминуемо отходил бы от стези духовного совершенствования. Впоследствии возникшие монастыри отнюдь не являлись «рассадниками беспросветного аскетизма». Монастыри становились центрами книжности, где трудолюбивые монахи переписывали летописи и древние манускрипты. Монастыри отличал и высокий эстетический уровень религиозной деятельности: церковного пения, литургического слова. Именно в монастырях процветали живопись, особенно иконописная, архитектурное творчество.     В образах церковного зодчества в органичное единство сплавлялись не только искусство и религия, но и практически все виды других искусств: живопись, музыка, поэзия, скульптура, прикладное, декоративное искусство, дизайн (особенно во время богослужения в храме).                Именно в эпоху средневековья на Руси были достигнуты значительные успехи и в развитии научной, инженерно-технической мысли, особенно связанной с зодчеством, строительным искусством. Высокие  образцы средневекового искусства составили эпоху в развитии мировой культуры, неповторимую, дарственною всем последующим поколениям. Источником вдохновения великих мастеров средневековья и единственным языком, доступным широкому кругу потребителей культуры этого времени была вера в Христа.    Т.о.,древнерусское государство принятием христианства упрочило свои экономические, политические и культурные связи, расширило дипломатические контакты, сформировало новую социальную систему, являвшуюся  шагом вперед по сравнению с предшествующим этапом общественного развития.