Немецкая классическая философия

Тема 5. Немецкая классическая философия. Основные вопросы: 1. Общая характеристика немецкой классической философии. 2. Философия И. Канта. 3. Философия Г.В.Ф. Гегеля. 1. Общая характеристика немецкой классической философии Термин «классическая немецкая философия» был введен Ф. Энгельсом, при том, что конкретно понимается под этим определением, он не поясняет. Но обычно понятие классика (от лат . classicus – образцовый, первоклассный) подразумевает высшую меру чего-либо, образцовые, выдающиеся, общепризнанные произведения мировой культуры. Следует отметить, что данное определение в наибольшей степени характерно для отечественной историко-философской традиции (вследствие наследия господства марксистко-ленинской философской парадигмы), а историки западной философии оперируют понятием «идеалистическая немецкая философия». Хронологические рамки рассматриваемого периода развития философии ограничены 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом – годом смерти Гегеля – с другой (либо более поздней антропологической, материалистической философией Л. Фейербаха, но его уже входят в противоречие с основным характером немецкой философии этого периода - ее идеализмом). По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития предшествующих периодов, начиная с Возрождения. Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь И.Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Что касается общей характеристики классической немецкой философии, то она обладает рядом существенных особенностей: • Рациональный характер немецкой классической философии и стремление предать философскому знанию наукообразий вид, с одной стороны приводят к построению не имеющих аналогов грандиозных философских систем и глубинному рассмотрению затрагиваемых проблем и вопросов, а с другой философия стала неким отвлечённым знанием, доступным для понимания только избранным. • Идеалистический характер немецкой классической философии, обусловленный влиянием философии Декарта, проявляется, в перенесении акцентов философского познания в большей степени на субъект (человека), чем на объект (мир, природу), а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия, что характерно для философии Канта. Но уже Шеллинг и особенно Гегель возвращаются к онтологической проблематике (исследованию проблем бытия), но усматривают источник развития 1 мира в неком отвлечённом, абсолютизированном начале (например, Абсолютная идея у Гегеля). • Изменение приоритетов в философском исследовании с природы на человека, впервые начиная с немецкого мыслителя-культуролога Гердера, привело к осознанию, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. К рассмотрению развития общества немецкие классические философы начинают подходить с позиций историзма, тем самым отвергая неисторические и механистические концепции предшествующей просвещенческой эпохи (идея развития становиться главной в диалектике Гегеля). В социально-культурном плане немецкая классическая философия – свидетельство последствий Реформации, сыгравшей важную роль в формировании немецкого самосознания и культуры, включая создание единого литературного языка1. Также Реформация это свидетельство «пробуждения» так называемого «третьего сословия» (бюргерства, буржуазии) Германии, включая развитие социальных и либеральнополитических идей Нового времени и Просвещения (в этом плане Кант и Гегель дают одни из лучших толкований «гражданского общества» и «правового государства»). 2. Философия И. Канта Основателем немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724–1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый − астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех «Критик» – «Критики чистого разума» (1781 г), «Критики практического разума» (1788 г), «Критики способности суждения» (1790 г). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования его философской системы. Их главной целью провозглашалось провести критический анализ всей предшествующей философии и противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека 1 Основоположник Реформации М. Лютер впервые перевел текст Священного Писания на национальный язык – немецкий. Это стало отправным пунктом для формирования канонов литературного немецкого языка, при наличии множества диалектов, в разрозненных немецких княжествах и способствовало развитию, как художественной литературы, так и философии. Для развития последней большую роль сыграл и один из центральных постулатов Лютера о праве толкования Библии, что открыло путь к интеллектуальной свободе – от произвольного толкования Библии до создания философских учений лишь формально связанных с христианством и религией вообще. 2 догматическому подходу, по мнению Канта, господствующему до него в философии. Для достижения поставленной цели, необходимо было дать ответы на ключевые философские вопросы:
что я могу знать (гносеология);
что я должен делать (этика);
на что я могу надеяться (философия религии);
что такое человек. Последний вопрос итоговый и на него можно ответить, лишь разобравшись с тремя предыдущими. Как и многие философы Нового времени, Кант начинает построение своей философской системы с рассмотрения гносеологической проблематики. Однако если в центральной проблеме гносеологии взаимодействии субъекта (человек) и объекта (мир) – докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания, то Кант делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания. В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Преодолевая недостатки теорий эмпиризма и рационализма, Кант выстраивает свою теорию познания, которую в общих чертах можно представить следующим образом. Существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными (априорными) формами чувственности – пространством и временем, т.е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка – мышления на основе понятий и категорий – придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Т.е. рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка – понятия и категории – конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Таким образом, процесс познания это процесс соединения чувственного опыта с априорными формами чувственности и рассудка, который приобретает характер всеобщности и необходимости. В процессе познания субъект (человек) не пассивно получает знания о мире посредством органов чувств, а активно конструирует знание о предметах внешнего мира. Иными словами, через органы чувств мы получаем некие знания о той или иной вещи, посредством априорных форм чувственности эти знания 3 структурируются, обретая пространственную и временную форму, далее представления упорядочиваются посредством категорий рассудка («причины», «количества» и др.) и мы можем сделать о ней определенные умозаключения. Но это не значит, что мы познали полностью сущность этой вещи – это лишь наше знание о ней – «вещь для нас». Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явлениями или феноменами. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т.е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся «вещами в себе», непознанными, нераскрытыми – ноуменами. Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании формами чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, − умопостигаемый мир − может быть доступен только разуму. Разум − это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта − это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (как у Платона). Идеи − это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства − понятия и категории − действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии − это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе». Итак, мир «вещей сам по себе» закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственновоспринимаемый мир - это мир природы. Умопостигаемый мир - это мир свободы. Свобода, по Канту,− это независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не 4 теоретический, а практический разум. Так гносеология Канта переходит в этику. Практическим разум называется потому, что его главное назначение руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет человеческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами - природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой. Законы практического разума - это нравственные законы. Иными словами эти законы не зависят ни от чувственных побуждений склонностей людей (например, от стремления к счастью, так как представления о счастье у всех разные), ни от Бога, так как надежда на Божественную благодать, бессмертие души искажают чистоту мотивов человеческих поступков, т.е. не делают их нравственными. Иными словами Кант выступает против существующих пониманий этики: эвдемонистического, господствующего в античности, религиозного, характерного для эпохи средневековья и утилитарного, утверждающегося в Новое время. Мораль, по Канту, это свойство всякого сознания, руководствующегося определенными требованиями поведения и отношения к самому себе и окружающим. Главное требование, категорический императив (абсолютное повеление) выражено у Канта в нескольких формулировках:
«Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». (Например, самоубийство является безнравственным поступком, так как оно не может стать всеобщим правилом). Так же эту формулировку категорического императива Канта можно понимать, как вариант «золотого правила морали»: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений.
«... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека, его цель - исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе. Сущность морали по Канту это выполнение долженствование, подчинение долгу. Но следует различать долг и социальные обязанности. Последнее – это требования предъявляемые обществом к поведению человека, а долг – это действия, основанные на некой внутренней убежденности, понимании невозможности поступить иначе руководствуясь собственной совестью, даже если поступок не выгоден, например, с материальной точки зрения. Многие вещи, часто повторяет Кант, способны 5 возбудить удивление, восхищение, но подлинное уважение вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, тот человек, для которого существует невозможное. Но в реальной жизни человек не всегда следует за повелениями долга, так как природа человека двойственна. С одной стороны, человек является клеточкой мира явлений (феноменов), где всё строго определено, где характер формирует склонности и стремления индивида, а также условия, в которых он находится. Но кроме этого эмпирического характера, духовность человека имеет выход в сферу сверхчувственного, порождённого миром вещей в себе (ноуменов). Это противоречие Кант пытается снять введением постулатов свободы, Бога и бессмертия души. Человек истинно свободен при осознании и выполнении долга. Идея Бога выступает как совпадение долга и счастья, закона и воли. Девиз Канта «Человек не должен стремиться к счастью, а может заслужить его». Поскольку люди счастливы на земле далеко не всегда, мыслитель вводит постулат о бессмертии души. Нетрудно заметить, что здесь Кант отходит от своих изначальных установок, так как не устраняет окончательно из этики мотивов счастья и религии. Особенностью философии религии Канта является то, что он выводит религию из нравственности, а не наоборот как это было в христианском учении. Верить и руководствоваться тем нравственным идеалом, который олицетворяет Христос, не противоречит разуму, считал Кант, если историческую религию не ставить выше моральной. По сути, он полностью подменил евангельское понятие веры. В его религии началом христианства является не покаяние и вера, а разумное доказательство. То, что противоречит разуму, объявляется Кантом ложной или несущественной частью религиозного опыта. Зачатки моральной религии лежали скрытыми в человеческом разуме, а ее целью является «моральное улучшение человека». В работах Канта нет ни одного слова о духовном преображении человека, Воскресении и т. д. Религия Канта ориентирована только на земное существование человека. Основной фигурой этой религии является ученый знаток библейского текста. С воцарением на всей земле религии разума, по Канту, и придет Царство Божие. По сути дела, это доведенное до своего логического завершение учение протестантизма. Значение философии Канта чрезвычайно велико, особенно в сфере гносеологической и этической проблематики. Во-первых, он обосновывает значение, как опыта, так и разума в процессе познания, при этом впервые в философии Нового времени говорит об ограниченности возможностей человека при познании мира. Во-вторых, он также впервые в истории философской мысли пытается доказать автономность этики. В целом Кантом были поставлены ряд фундаментальных философских проблем, предопределивших дальнейшее развитие западной философии. 3. Философия Г.В.Ф. Гегеля. 6 Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770−1831) − создатель философской системы, названной им «абсолютным идеализмом». Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом: «всё действительное разумно, всё разумное действительно»). Философская система Гегеля изложена в «Энциклопедии философских наук» (1817) и состоит из трех частей: 1) Логики, 2) Философии природы и 3) Философии духа. Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т.е. начиная с Аристотеля). Происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление. Но это − рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим источником ее является противоречие. Гегель сознательно отверг аристотелевский закон непротиворечия («Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же»), а логика у него совпадает с диалектикой. Диалектика мыслится Гегелем как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» (идеи) составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала − субстанции-субъекта (поэтому его систему называют абсолютной, а его идеализм − объективным). Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определённой схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В результате примирения противоположностей в синтезе возникает новое качественное образование. Каждое понятие и идея, и, следовательно, каждое явление в природе (поскольку природе есть отражение логики, разумности), обществе и духовной жизни человека проходит такой тройственный цикл развития. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития − как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключён в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Утверждая тожество субъекта (духа, идеи) и объекта (природы, материи), Гегель утверждает, что диалектика понятий определяет собой диалектику вещей − процессов в природе и обществе. Диалектика вещей есть лишь отраженная, «отчуждённая» форма подлинной диалектики, «жизни понятий», как они существуют сами по себе, как бы в мышлении Бога. Но Бог мыслится Гегелем при этом пантеистически − не как личный Бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе. 7 Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «Абсолютная идея». Основное определение «Абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум, мышление, разумное мышление, Дух. У Гегеля «Абсолютная идея» есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. Отсюда вытекает еще один тезис мыслителя: «Бытие есть мышление». Процесс саморазвития и самопознания «Абсолютной идеи», это процесс развития мышления и мира в целом, который проходит несколько стадий, в виде последовательного движения от абстрактного − общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, − это научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных − бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями − химизма, биологизма, познания и т.д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Следующий этап саморазвития − природа − это наиболее слабая часть его системы, в связи с ограниченностью знаний как самого мыслителя в области естествознания, так и появившимися позднее знаниями и теориями. Поэтому в «философии природы» можно встретить много неточностей, ошибок. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития, но все же вспомогательное средство. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. По Гегелю, природа необходима чтобы появился человек, общество и теоретические знания о мире. Теперь наступает время в гегелевской терминологии «философии духа». «Философия духа» − это философия культуры. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание − самосознание − разум, психология показывает теоретические и практические способности духа. Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над 8 отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве. Одной их ключевых работ, где рассматривается развитие объективного духа, является «Философия права» (1821). Так, например, историю Гегель рассматривал в целом как «прогресс духа в сознании свободы», который развертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Из «философии духа» Гегеля вытекали определённые социальнополитические следствия. Поскольку в философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины (в форме научной философии), постольку и время и место, где творил Гегель − Германия (точнее Пруссия) времен кайзера Фридриха Вильгельма III, является высшим этапом исторического развития. Здесь явно присутствует идеологический оттенок, направленный на увековечивание абсолютистского монархического строя. Но социально-политические следствия не ограничиваются этим. Гегель дал аргументы для развития немецкого национализма. Он учил, что этому, якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи, соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли. Но все же наиболее значимым является то, что развитое учение об объективном духе оказало сильное влияние на последующее становление социальной философии и социологии. Высшей же формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Иначе говоря, − это духовная деятельность, сменяющих друг друга человеческих поколений (к ней Гегель относит искусство, религию и философию). Таким образом, Абсолютный дух − это та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Мировое развитие, по Гегелю, есть самопостижение, самопознание Абсолютной идеи. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия. Богатство гегелевской философии отнюдь не сводится к ее формальной схеме. Гегелевская «Энциклопедия философских наук» интересна не только грандиозностью замысла − рассмотрением материального, природного и духовного мира в их саморазвитии, − но и конкретностью своего содержания, большим собранием фактического материала, накопленного человеческой 9 культурой к началу XIX века. Гегель занял своё значительное место в истории философии именно благодаря тому, что он сумел расположить этот материал в систематической и логически стройной последовательности, составившей его философскую систему. Именно после Гегеля принцип историзма при рассмотрения мира, природных и социально-культурных явлений в динамике их изменения, становления во времени, в закономерном историческом развитии, становится одним из самых влиятельных принципов не только в философии, но и в науке в целом (напр., в биологии). Но всё-таки самое ценное философское достижение Гегеля2 диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что противоречивость разума − не слабость его (как полагал еще Кант, рассматривая антиномии, противоречивые идеи разума), а признак мощи, силы, развития мира. Резюме: Немецкая классическая философия представляет собой вершину классической западной философии, в то же время предопределившей кризис данной философской традиции. Так ее характерные черты идеализм и рационализм, как уже было отмечено, сделали философию зачастую оторванной от реалий жизни. По выражению отечественно мыслителя И. Киреевского философия перестала быть знанием «живым и действенным». В связи с этим со второй половины XIX века начинаю появляться философские учение одной из главных задач которых являлось вернуть философии ее практический характер. 2 С цитатами из работ Г.В.Ф. Гегеля, раскрывающих его философскую систему, Вы можете ознакомиться в Приложении 5. 10