Мировоззренческая сущность философии

Раздел 1 МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФИИ, СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. РАННИЕ ФОРМЫ ФИЛОСОФИИ Тема 1. Черты философского знания. Мировоззрение Термин «философия» возник из соединения двух греческих слов: «фило» (φιλο) – «любовь» и «софия» (σοφία) – «мудрость», что дословно означает – «любовь к мудрости». Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности в ряде наиболее развитых стран того времени: Индия, Китай, Вавилон, Египет, Греция относится примерно к началу 1-го тысячелетия до нашей эры, т. е. произошло примерно три тысячи лет назад. Сам термин «философия» ввел в оборот древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое же разъяснение содержания и смысла этого понятия, в отличие от близких ему понятий «знание» и «мудрость», принадлежит Платону. Существенную роль в осмыслении содержания понятия «философия» сыграл Аристотель. Общим пониманием для первых философов становится процессуальность философского знания: философия не констатирует истину, а направлена к ней, это постоянный поиск мудрости. Специфика философии состоит в том, что она стремится построить не поэтическую, выдуманную, а рациональную (от латинского слова ratio – «разум»), достоверную картину мира. В этом плане философия была вынуждена преодолевать ограниченность предшествовавших философии типов мировоззренческого сознания: мифологии и религии в ее первоначальных формах. В отличие от них философия ориентируется не на традицию и авторитет, не на стереотипы сознания, а на свободное, критическое осмысление мира и человеческой жизни. Именно философия впервые представила мир в качестве действия безличных объективных сил. Вместо сверхъестественного объяснения формируется взгляд на мир как целостность, развивающуюся по естественным законам, где основанием служит либо бесконечная делимость, либо делимость до определенных пределов (атомы). Таким образом, философское знание изначально целостно, критично, проблемно и свободно. Последнее выражалось в том, что любой человек аргументировано на основе методов логики и теоретического анализа мог участвовать в сознательном поиске и свободном выборе подобных представлений. Постепенно философия сконцентрировала свое внимание на наиболее общих мировоззренческих проблемах природы, общества и мышления, стремясь дать ответы на вопросы о целях и смысле существования мира, общества и человека. Основными (базовыми) вопросами философии стали следующие: Как возник мир? Кто его создал или он был вечно? Существуют ли закономерности развития мира или он развивается хаотично? Каково место человека в мире? Может ли человек полностью познать мир? Может ли человек управлять миром? Существуют ли закономерности развития общества? Чем человек отличается от животных? В чем смысл жизни человека? На эти вопросы невозможно дать ответы, пригодные для всех времен и народов. Люди, ставящие вышеназванные вопросы, стремились получить такие ответы на них, которые соответствовали их потребностям и уровню интеллектуального развития. Причем в разные исторические эпохи меняется не только набор философских вопросов, но и преобразуется сама их иерархия, а также характер желаемых ответов на них. Поэтому философское знание гуманно и открыто Философия – это система знаний о наиболее общих принципах, фиксирующих отношение человека к миру, которая возникла из потребности людей в выработке рациональных оснований, придающих мировоззрению целостность, а познавательным и практическим усилиям – направленность. Целью философии является стремление научить человека мыслить и на этой основе определенным образом относиться к миру. Реализация философией этой цели превращает её в основу для понимания человеком смысла и целей своей индивидуальной жизни, уяснения причастности к тому, что происходит в мире. Такое понимание цели философии и её назначения сложилось не сразу. С развитием философии оно изменялось в зависимости от представлений о том, что собой представляет сама философия. Согласно Платону (VI-V вв до н.э.) философия – это любовь к мудрости и средство достижения совокупного знания, а также условие правильной организации личной и общественной жизни. Для Аристотеля (V в до н.э.) философия – это исследование причин и принципов существования вещей, то есть её целью выступает выявление и фиксация таких причин и принципов. Стоики (III в до н.э.) рассматривали философию как средство организации должного отношения человека к миру, обществу и самому себе. Целью философии становится следование долгу. Эпикурейцы (III в до н.э.) видели в философии руководство к достижению счастья. Для Фомы Аквинского (XIII в) философия – это знание истины, относящейся к первому началу бытия. В понимании Рене Декарта и Томаса Гоббса (XVII в) философия – не только условие благоразумия в делах, но и источник знания обо всем, что познает человек, а целью философии является руководство познанием мира. Многогранность философии выражается в многообразии ее функций: Мировоззренческая функция – философия формирует и систематизирует взгляды человека на мир. Критическая функция – философия постоянно ставит под сомнение все, казалось бы, навечно установленные истины. Тем самым она вскрывает самые насущные проблемы мира и человека. Гносеологическая функция – философия разрабатывает принципы и законы познания человека, мира и общества. Социальная функция – философия в каждую историческую эпоху осмысливает главные проблемы общества и перспективы его дальнейшего развития. Методологическая функция – философия формирует методы для других наук. Такие научные методы, как синтез, анализ, обобщение были когда-то разработаны именно философией. Аксиологическая функция – философия вырабатывает духовные нормы и ценности как для отдельного человека, так и для общества в целом. Эвристическая функция – философия содействует приросту научных знаний и создаёт предпосылки для новых научных открытий. Интегративная функция – философия объединяет и обобщает результаты всех частных наук. Культурно-воспитательная функция – философия активно способствует формированию у человека важных качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Специфика философского знания и основные функции философии позволяют заключить, что философия является формой мировоззрения. Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также – жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Оно придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Мировоззрение – сложное явление духовного мира человека, вбирающее в себя все грани взаимодействия мира и человека. Компонентами мировоззрения являются: знания, включая знания навыки; ценности; идеалы и принципы. Механизмами выработки мировоззрения выступают: разум и рассудок, вера, воля. Мировоззрение неотделимо от человека вследствие его разумности и активного отношения к среде. Но человек – существо общественное, поэтому наряду с индивидуальным, личностным мировоззрением выделяют мировоззрение объективированное. К нему относится мифология, религия и философия. Тема 2. Философский анализ мифологии и религии как форм объективированного мировоззрения Мифология выступает одной из форм объективированного мировоззрения. Мифология характеризуется тем, что в ней человек и мир фактически тождественны, неразличимы (синкретизм). В мифологии синкретизм проявляется в объяснении мира через перенос человеческих качеств на него (антропоморфизм) и в отсутствии четкого деления на естественное и сверхъестественное. В этом проявляется жизненность мифа. Долгое время в содержании мифов люди не сомневались, так как мифы считались «знанием богов». Поэтому мифология не стимулировала развитие мышления людей. Так как развитие человеческого мышления всегда основано на сомнении в чём-либо, на попытке ещё лучше, глубже, по-другому познать какое-либо явление мира. Миф нельзя рассматривать как первоначальную форму науки, философии или религии – это особый вид мироощущения, специфическое конкретно-чувственное, образное, единое и неразделяемое представление о явлениях природы и общественной жизни. Мифотворчество возникает не из любознательности, а из жизненной потребности преодолеть господствующие над человеком силы природы и связанные с этим переживания (чувства зависимости, подчиненности, страха). Поэтому миф – это, прежде всего, санкционирование определенного поведения, оправдание каких-либо «священных» установлений, множество традиционных церемоний. Миф являлся надежным опытом, передаваемым из поколения в поколение, был объектом поклонения и образцом для воспроизведения. В качестве существенных черт мифологии как мировоззрения можно выделить следующие: - миф всегда ориентирован на закономерности мира, он его структурирует, прописывает порядок и нормы поведения - главной характеристикой мира миф выбирает время, при этом прошлое в мифологии всегда доминирует над будущем - общее (законы рода человеческого и законы мира) всегда доминируют над единичным (человеком) - сам человек рассматривается вне морали, вне ответственности. Последние черты убедительно свидетельствуют о том, что в мифе свобода человека иллюзорна. В мифотворчестве мы сталкиваемся не с рациональным, строго логическим объяснением мира, а скорее с эмоциональным переживанием их собственных действий в этом мире. Миф – это своеобразное видение мира, в котором реальное сливается с фантастическим. Он представляет собой творение с помощью воображения иной действительности – субъективной и иллюзорной, но к которой относятся как к подлинной, реальной, включающей в себя как часть и человеческое существование. Миф не противопоставляет идеальное и реальное, не проводит различия между чувственным и сверхчувственным, между индивидуальным и всеобщим, между символом и самой вещью, В современном мифотворчестве, также как и в древности, переплетаются и отождествляются два плана жизни человека: один – реальный, повседневный, практический – внешне-исторический план; второй – план внутренних замыслов, целей, ожиданий, надежд, преднамеренностей. Каждый заинтересован, чтобы этот внутренний план не был пустой фантазией, а воплотился в реальную жизнь. Но когда происходит процесс осмысления внешних условий реализации задуманного, то в силу вступает целый ряд мыслительных способностей: понимать и объяснять, проводя аналогии, строя ассоциации, создавая метафоры, высказывая догадки и предположения о реальном ходе вещей, который далеко не всегда столь уж очевиден. Страстное желание воплотить в реальность все замыслы, страх, что это может не осуществиться, нередко приводит к тому, что чисто мыслительные ассоциации принимаются за действительную связь вещей. Человек бескорыстно начинает верить в предсказанный им самим ход событий, в обязательность предугаданного им результата. Он отождествляет два плана своей жизни, наделяя внешний чертами и свойствами, выведенными исключительно в сфере мыслительных ассоциаций, под влиянием чисто личной заинтересованности. В этих условиях и возникает миф, который содержит в себе черты реального мира, с идеальными свойствами и отношениями, которые воспринимаются человеком как действительно существующие. Религия (от латинского слова religare – «связывать») – учение о связи человека с богом. Представляет собой особую форму осознания мира, обусловленную верой в сверхъестественное (богов, духов), включающую в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). В ней устройство мира постигается не мифическими, а другими способами: а) в религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, следовательно, преодолевается характерная для мифа неразделимость человека и природы; б) мир раздваивается на духовный и телесный, земной и небесный, естественный и сверхъестественный, к тому же земной начинает рассматриваться как следствие надприродного (божественного), так как порожден им; в) сверхъестественный (божественный) мир недоступен органам чувств, а потому в объекты этого мира надо просто верить; г) особенностью религиозного мировоззрения является также его практичность, поскольку вера без дел мертва; д) если для мифа главным является обоснование связи индивида с родом, то для религии главным является достижение единства человека с Богом как воплощением святости и абсолютной ценностью. Религия является достаточно самостоятельным явлением в сфере человеческой культуры. У неё есть следующие функции: 1) мировоззренческая функция религии реализуется благодаря наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу; религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку); 2) регулятивная функция – религия выполняет наряду с другими формами сознания и деятельности человека и общества, такими как мораль и право; эта функция заключается в создании и обосновании норм общественного поведения, которые регулируют поведение человека во всех, даже в самых интимных отношениях, таких как питание и сексуальная сфера; 3) компенсаторная (утешительная) функция религии проявляется в том, что религия дает верующему человеку облегчение в страданиях (например, утверждается, что души умерших людей продолжают своё существование и это даёт надежу на встречу с ними в будущем), показывает выход из трудных, кажущихся безвыходными ситуаций; 4) коммуникативная функция проявляется в том, что люди вступают в отношения между собой, общаются по поводу совершения религиозных обрядов; религия объединяет людей одной конфессии; 5) воспитательная функция заключается в том, что религия способствует социализации индивида, прививая определенные правила и навыки поведения в обществе, формируя систему ценностей, включающую и общечеловеческие. В развитии религии выделяют архаичные, народностно-национальные и мировые религии. Архаичные религии политеистические (вера во множество богов). Им присущи: анимизм, культ предков, магия, теротеизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм. Например, теротеизм (поклонение животным) был развит в Древнем Египте. Египетские храмы были посвящены самым различным животным: кошке, обезьяне, быку, козлу, барану, крокодилу, шакалу. Народностно-национальные религии связаны с особенностью культур отдельных этносов. Их цель – сплотить народ, задать единые правила поведения, отделить «свой» народ от «чужого». Существует три мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Буддизм самая древняя из мировых религий, его возникновение относят к VI веку до нашей эры. В общем плане для буддизма характерно признание Бога в качестве основание мира, но Бог мир не творит мир. Человек автономен в отношении Бога и главное – это самореализация человека. Основными понятиями этой религии являются сансара (процесс непрерывного перерождения душ), страдание, нирвана (освобождение от сансары). Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов Основные теоретические заповеди состоят в следующем («четыре благородных истины»): 1. существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недостижении желаемого и т. д. есть страдание (духкха); 2. причина страдания - жажда чувственных наслаждений, существования и гибельного перерождения; 3. страдание может быть прекращено только искоренением этой жажды, для чего предлагается 4. Восьмеричный путь (он же Срединный), включающий в качестве ступеней созерцание Закона, размышление о нем, речь, поведение, способ поддержания жизни, приложение сил, память и сосредоточение. Христианство возникает в I веке н.э. В целом эта религия исходит из принципа триединства Бога (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой). Естественное и сверхъестественное связывается через любовь. Здесь четко утверждается принцип приоритета Царства Божьего. Все люди согласно христианству равны в статусе человека и в основе этого равенства лежит первородный грех. Христианство возникло как ответвление от иудаизма. Священную книгу иудеев Танах христиане считают и своей священной книгой, но называют её иначе: Ветхим Заветом. Ветхий Завет христиане дополнили Новым Заветом, а вместе они составили Библию. Из иудейской религии христиане приняли идею Мессии. Само слово Христос есть не что иное как перевод еврейского слова Мессия на греческий язык. Возникновение ислама относится к VII нашей веры. Это религия строгого монотеизма. Бог одновременно Творец, реальность и закономерность мира Слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорный Аллаху» (Аллах- это имя Бога). Последователи ислама называют себя словом «муслим» (с арабского – «преданный Аллаху»). В русском языке это арабское слово преобразовалось в слово «мусульманин». В исламе признаётся существование шести групп сверхъестественных существ. Это: Бог, ангелы, злые джинны, добрые джинны, гурии, Бурак. Бога зовут Аллах. Он существует в единственном лице. Аллах сотворил землю, все живые существа, семь небес, рай (на седьмом небе) и ад (ниже первого неба). Выше седьмого неба размещается трон Аллаха. Аллах – «Господь мира», т.е. он непосредственно управляет всеми событиями во Вселенной. Аллах имеет 99 прекрасных эпитетов: Единый, Вечный, Всевышний, Великий, Славный, Всемогущий, Всевидящий, Всезнающий, Милостивый, Милосердный, Карающий, Владыка Судного дня и др. Слово «джинны» переводится как «духи». Таким образом, религия – это явление многоплановое и многозначное. С точки зрения философии ее наиболее общими чертами являются четкое определение границы сверхъестественного и естественного, признание подлинной реальности за Богом, усложнение структуры мира (Бог, тварный мир и человек), признание в человеке творческого начала. Сегодня, несмотря на научные достижения, которые, казалось бы, отрицают ее мировоззренческие положения, религия продолжает быть большой социально организованной и организующей силой в мире. В значительной степени это связано с тем, что она по-своему отражает большой жизненный опыт человечества, сохраняет систему эмоционально-образных представлений и переживаний, ценностей, норм и нравственных идеалов, которые так нужны современному человечеству. С помощью обрядности религия культивирует такие человеческие чувства как любовь, добро, терпимость, сострадание, милосердие, справедливость. Но в религиозном мировоззрении могут отображаться и противоположные идеи: фанатизм, враждебное отношение к людям другой веры. Тема 3. Структура философского мировоззрения Философия является очень объёмной развивающейся системой и включает в себя следующие основные разделы философского знания: онтология, гносеология, аксиология и праксиология Онтология (от греч. «знание о сущем, о бытии»), раздел философского знания, где раскрываются проблемы бытия и исследуется субстанциональность мира. На онтологическом уровне решаются проблемы наиболее общих взаимоотношений между миром и человеком. Человек как особая мыслящая структурная единица бытия и реального мира необходимо вступает с ним во взаимодействие. Это приводит человека к постановке вопросов о сущности мира и его происхождении, о том, что лежит в основе мира (например, материальная или духовная субстанция). Человек пытается выявить основные формы проявления мира, ставит вопросы о том, един или множественен мир, в каком направлении он развивается и развивается ли вообще. Все эти вопросы философия решает через проблему бытия. Философия изначально ставит задачу: определить мир таким, каков он есть на самом деле, а не таким каким он «кажется», используется и т.д. Основным предметом онтологии является поиск субстанции. Субстанция может быть только предельно широкой. Все явления и предметы мира делятся на материальные и идеальные. Отсюда субстанция может быть либо материальной, либо идеальной. Поэтому предельное деление философских школ заключается в классификации материализма и идеализма. И та, и другая школа в философии проходят длительную эволюцию, поэтому имеют множество исторических форм. Принципиальным является различение двух разновидностей идеализма – субъективного и объективного. К материалистическому направлению принадлежат такие философы как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Демокрит, Эпикур; П.Гольбах, Д.Дидро, К.Гельвеций, Ж. Ламетри, К.Маркс, Ф.Энгельс. К объективному идеализму относятся учения Платона, Г.Лейбница, Г.Гегеля), к субъективному – Дж.Беркли, Д.Юм. Согласно концепции объективного идеализма Платона реально существует только «мир идей», который изначально и независимо существует в божественном разуме; материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением «мира идей»; каждая единичная вещь – это воплощение какой-либо идеи данной вещи (например, конкретный дом – это воплощение общей идеи дома, конкретный корабль – это воплощение общей идеи корабля); большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец. Согласно концепции субъективного идеализма Д.Беркли все вещи мира существуют только в сознании независимого познающего субъекта (человека); идеи существуют в разуме человека; образы материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения; вне и независимо от сознания отдельного человека ни материи, ни идей не существует. В онтологии философские школы различаются по количеству субстанций: монизм, дуализм, плюрализм. Гносеология. Являясь частью бытия, человек в то же время определенным образом противостоит ему и осознает это свое противостояние. Одна из реализаций такой ситуации позволяет рассматривать весь окружающий мир как объект познания. Причем в качестве объекта может выступать не только внешний мир, но и сам человек как часть мира, общество как организованная совокупность людей. На этом уровне философия в предельной форме ставит вопрос о познаваемости мира и обоснованности наших знаний о нем. Это гносеологический уровень, в рамках которого строится теория познания как философское учение о знании и закономерностях познавательной деятельности человека. Здесь на первый план выходит проблема взаимодействия между познающим субъектом и познаваемым объектом. Предельность гносеологической позиции философии связана с тем, что, в отличие от конкретных наук, она затрагивает проблемы обоснования знания и познания как таковых. Представитель частных наук в рамках своего предмета никогда не ставит вопроса о познаваемости мира, ибо сам предмет науки строится на таком ограничении бытия, которое позволяет его принципиально познавать, пусть и в предметно ограниченном смысле. В самом общем виде можно говорить об эмпирическом, рационалистическом и иррационалистическом направлениях в гносеологии. Сторонники эмпиризма (Ф. Бэкон, Т.Гоббс) заявляют о том, что основой истинного познания мира является опыт, основанный на показаниях органов чувств человека (слух, зрение и т.д.). Сторонники рационализма (Р.Декарт, Б.Спиноза) заявляют о том, что основой истинного познания мира является только разум, интеллектуальная деятельность. Сторонники иррационализма (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, З.Фрейд) заявляют о том, что основой истинного познания мира являются нерациональные «механизмы», такие как воля, сфера бессознательного и др. Особенностью философии является такое ее направление в гносеологии как агностицизм (от греч. «непознаваемый»), представители которого (И.Кант) заявляют о принципиально невозможном познании любых предельных и абсолютных основ мира. То есть это учение, в котором познание мира человеком ограничено: либо указывается на принципиально не познаваемые части мира, либо в силу абсолютизации субъективного момента познания утверждается, что человек способен познавать лишь собственные ощущения, тогда как сам мир от познания отграничен, закрыт. Формы агностицизма: релятивизм – делает упор на абсолютной относительности человеческого знания; скептицизм – ставит под сомнение надежность самой истины. Еще одной частью философии выступает аксиология. Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности. И с гносеологией, и с аксиологией тесно связана праксиология. Праксиологию интересуют следующие вопросы: Что такое человеческая деятельность? Какова её природа? Какую роль играет деятельность в развитии человека? Для каждого уровня философии характерной является определенная философская дисциплина. Однако, поскольку философия представляет собой целостное знание, не все ее дисциплины однозначно можно отнести к какому-то одному уровню, а кроме того, имеются как бы «вспомогательные», но необходимые для философии дисциплины. Кроме онтологии, гносеологии, аксиологии и праксиологии как предметных уровней, формирующих соответствующие основные дисциплины, существуют и другие дисциплины философии, сформировавшиеся в результате дифференциации философского знания. Назовем их. Логика — учение о последовательном и упорядоченном мышлении. Она изучает формы выражения мыслей и формы развития знаний, приемы и методы познания, а также особые законы мышления. Философская антропология исследует проблемы природы, сущности и существования человека как особой формы бытия. Данная дисциплина приобретает особое значение в наше время, когда развитие человечества в целом становится все более осмысленным и человек ощущает острую потребность в саморазвитии, сочетаемую с развитием общества, которое должно обеспечить каждому человеку достойное существование. В центре внимания этики находится проблема добра. Цель этики — выявить фундаментальные, предельные основания справедливых, разумных и осмысленных действий в совместной жизни людей. Эстетика исследует сущность прекрасного, формы его проявления в искусстве и природе, а также его воздействие на воспринимающего. Эстетика строится либо чисто функционально-описательно, когда эстетические объекты просто подвергаются теоретическому осмыслению, либо нормативно-дискурсивно, когда выдвигаются некоторые критерии прекрасного. Эстетика включает в себя теорию искусств, анализ эстетического суждения, а также форм эстетического восприятия и переживания. Социальная философия - дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл и ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса. Философия языка рассматривает возникновение, развитие и функции языка, а также его значение в жизни человека и общества. Философия религии ставит вопрос о сущности феномена религиозной веры и религиозного сознания, о специфике их функционирования в обществе, о значении религии для человека. Здесь выясняются фундаментальные предпосылки такого феномена, как вера, анализируются религиозные представления, тексты, установления. Философия права решает проблему обоснования права. Из чего исходит право? Существует ли некая вышестоящая правовая норма, из которой можно вывести все конкретные правовые нормы? Другое направление исследований — выявление соотношений права с моралью, религией, политикой, государством, властью, экономикой. Политическая философия конкретизирует положения социальной философии, рассматривает структуру, функции и смысл государства, закономерности его развития и особенности управления, анализирует основные движущие силы (социальные группы, партии), которые влияют на его существование. Философское знание можно классифицировать по основным онтологическим принципам: космоцентризм, теоцентризм. антропоцентризм, социоцентризм. Философия обладает собственной методологией. Философский метод (с греч. – «путь познания») – это система наиболее общих приемов теоретического и фактического освоения действительности. Различные философские школы и направления, в соответствии со своей спецификой формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Разные философы в различные эпохи предлагали свои методы философского исследования: Метод Сократа – «ирония» – это критика всех понятий и суждений собеседника в насмешливой форме, чтобы побудить человека рассуждать дальше. Метод Декарта – «всеобщее сомнение» – это поиск безусловной, не подлежащей сомнению истины. Метод Спинозы – «геометрический метод» – это формулирование исходных философских аксиом, не подлежащих сомнению и выведении из них различных следствий. Метод Канта – «критический метод» – это анализ предпосылок, на базе которых формируется человеческое познание. Метод Бергсона – «интуиция» – нерациональное озарение, интуитивное нахождение взаимосвязи явлений и процессов. Метод Ясперса – «трансцендирование» – познание смысла человеческого бытия путем выхода за его пределы к «высшему бытию», то есть к Богу. И другие. Предельно широкими в онтологическом плане методами философии выступают диалектика и метафизика. В гносеологии так же существуют универсальные методы. Примером может служить рефлексия (самопознание), наличие которой служит определенным доказательством философского характера знания. Более узкими методами являются герменевтика и феноменология. Специфика философских методов помимо их универсальности заключается еще в том факте, что во всем многообразии методологии в философии нет понятия «неверного метода» Каждый метод является актуальным и способен привести к истине в соответствующих гносеологических предпосылках. Тема 4. Древневосточная философия К VII в до н.э. сформировалась философия в Индии и Китае, которые на тот момент были развитыми древними цивилизациями. На основе экономических, социальных, политических предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев формировалось по типу родовых генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной индийской и китайской философии реализовалось в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием трансформации сознания отдельного человека. Понимание космического времени, пространства и сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий низа и верха предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Мощная мифологическая и религиозная фиксации сознания – мифа, ритуала или табу – в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм своим основанием избирает миф; конфуцианство – ритуал; легизм – табу. У индийцев веданта избирает миф; миманса – ритуал и т.д. Затем, постепенно, родовое сознание сменяется индивидуальными мировоззренческими исканиями отдельного мудреца. В классовом обществе с государственным устройством мифология и религия сменяются философским познавательным творчеством. Понятийные образы мифологии и религии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактные категории (термины). При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ предыдущих форм мировоззрения, хотя и трансформирует их, придавая им другие значения. Отметим некоторые общие черты древневосточной философии, отличающие её от философии древнегреческой. Во-первых, индийская и китайская философия, не отделилась полностью от религии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской преобладало обыденное сознание (ритуал). Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономические, физические) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, древнегреческая философия была основана на скептицизме (сомнение во всех прежде полученных знаниях) и неустанном поиске истины, то для китайской философии типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время древнегреческая философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену. Философия Древней Индии. Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей всех последующих эпох, как в самой Индии, так и за ее пределами. Древнеиндийская философия тесно связана с мифологией и религией. Так в Ведах (древнеиндийские религиозные тексты) собраны и мифы, и ритуалы, и различные обряды индуизма (национальная религия индусов). Данная религия является политеистической (в ней много богов). Например, есть Индра – бог грозы, Агни – бог огня, Дьяус – бог небес и много других. Индийцы считали, что весь мир населён. Поэтому, кроме людей и богов существуют их враги – асуры (злые духи). Интересно, что боги у индийцев не всесильны, а подчиняются некому закону – единому космическому порядку. Именно этот порядок руководит миром, благодаря которому дни сменяются ночами, сменяются времена года и т.д. Практически все термины древнеиндийской философии «перешли» в неё из мифологии и религии, а не были созданы специально. В зависимости от отношения к Ведам даршаны (философские школы) подразделяются на ортодоксальные (астика): веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, которые признают авторитет Вед и неортодоксальные (настика): джайнизм, буддизм, чарвака-локаята, которые отвергают авторитет Вед. Рассмотрим некоторые из них. Веданта. Согласно этому учению абсолютной духовной сущностью мира, его субстанцией является Брахман (подобие верховного божественного начала) – причина всего существующего. Тождественной с Брахманом считается человеческая душа (Атман), которая вечна. Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом. Наш материальный мир, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий. Причина кажимости кроется в незнании. Выход из круговорота рождений (бесконечного возвращения души на землю и вселения в новое тело) заключается в знании, на основе которого возникает понимание, что мир – это сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман. Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и медитации. Санкхья. Это дуалистическая философия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей – пракрити (материя, природа) и пуруша (абсолютная душа). Пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов. К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира. Пуруша (абсолютная душа), существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Вайшешика. Это учение представляет собой некое подобие атомизма. Согласно учению вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану) воды, земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души. Все телесные и нетелесные вещи имеют общее внутреннее строение, так как они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых атомов, признается также существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман), состоящая из психических качеств. Среди настики следует обратить внимание на джайнизм и буддизм. Джайнизм. Это дуализм, выделяет две части бытия: неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (закон сансары). Душа страдает в сансаре и стремится к мокше (освобождению). Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Буддизм. Вопрос о существовании внешнего мира устранён, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка (закону кармы – морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки). Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия – дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Философия Древнего Китая. Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие натурфилософские понятия, как «у син» (пять первоэлементов: металл, дерево, вода, огонь, земля), «ци» (воздух, эфир), «инь» и «ян» (пассивное и активное начало в природе), «дао» (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Конфуцианство. Центральное место в учении Конфуция занимает категория «ли» (ритуал, правила, закон). Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен», 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие «жэнь» (человеколюбие – совокупный принцип идеального человеческого поведения). Особое значение Конфуций придавал категории «сяо» (сыновней почтительности). Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Даосизм. В отличие от конфуцианства, которое в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. Дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц «ци» (воздух, эфир). В то время, когда еще не было Неба и Земли, дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам «инь» и «ян» хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц «ян-ци» и отрицательных «инь-ци». На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Они в своем взаимодействии еще выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира. Тема 5. Античная философия Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. В ее развитии выделяют четыре периода: 1) зарождение и формирование (VI в. до н. э.); 2) зрелость и расцвет (V – IV вв. до н. э.), 3) закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III - I вв. до н. э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I - V вв. н. э.). Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов называли - «физиками», от греческого слова physis – природа. Поэтому главными характеристиками этой философии выступают ее натурфилософский характер и космоцентризм. Первоначально философия занята поиском субстанции. Так, представители Милетской школы и Гераклит в качестве субстанции выбирают стихию. У Фалеса в основе всего сущего лежит Вода, чьими божественными испарениями питается весь мир. Анаксимен полагал, что первоначалом мира является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменений и трансформации вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимандр за первооснову мира он принял «апейрон» – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Апейрон все из себя производит сам. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем в центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнем, воздухом и огнем. Гераклит из Эфеса (V в. до н.э.) узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне. Отсюда главной характеристикой мира становится его абсолютная изменчивость. В мире все закономерно, миром управляет Логос. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен и божествен. Мир есть борьба противоположностей. Поэтому можно говорить о начале становления диалектики в учении Гераклита. Но абсолютизация изменчивости поставила под сомнение реальность существования мира. Тогда справедливо указывает Кратил (последователь Гераклита): если все абсолютно изменчиво, то вещь нельзя даже назвать, на нее можно лишь указать. Поэтому следующим главным вопросом становится вопрос о доказательстве реальности существования мира, что в последующем получит развитие в философии как проблема бытия. Устойчивость мира через его количественные характеристики впервые пытается обосновать Пифагор. Но собственно философское решение предлагает школа элеатов, в частности, Парменид. Подлинное существование мира характеризуется через его бытие. Бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств. Бытие есть мышление, тогда не-бытия нет, а мир устойчив и неизменен. Бытие – это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление – это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Учение о человеке в ранних формах античной философии формируется несколько автономно по отношению к учениям о мире. Наиболее заметны в этих исследованиях школа софистов и учение Сократа. Софисты впервые обращают вникание на субъективную сторону познания и на активную роль человека во взаимодействии с миром. Поэтому заключают: «человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют», что можно рассматривать как предпосылку появления системы субъективного идеализма. В противоположность такому волюнтаризму Сократ настаивает на общеобязательном знании, а не на индивидуальном мнении. Познание переходит от философского сомнения "Я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. К VI-V до н. э. начинает складываться противостояние материализма (Левкипп и Демокрит) и идеализма (Платон). Левкипп и Демокрит закладывают основы атомизма: первоначалом мира становятся атомы – мельчайшие, неделимые частички материи. Мир - это единое целое, состоящее из бесчисленного множества атомов, движущихся в пустоте. Атомы и пустота – единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют всё многообразие природы. Душа так же состоит из атомов. Ощущения, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Идея– центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, идея – это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они – вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma – «образец»), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного добра – мировой Разум. Так как идеи у Платона вечны и существуют сами по себе, независимо ни от чего, его философская система называется объективный идеализм. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, "вспоминает о мире идей". Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Душа – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; волевая – пылкая; чувственная, движимая страстями, вожделеющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости; волевая часть души – основа мужества; преодоление же чувственной части души есть добродетель благоразумия. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (IV в. до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя – своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар – Бог (ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом, Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слитность материи и формы. Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя – это уже единство материи и формы. К философским учением периода заката античной цивилизации относятся скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм. Скептицизм (от греч. skeptukos – «рассматривающий», «исследующий», «критикующий»). Основателем является Пиррон (III в. до н.э.). Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить; мудрец своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. Философ – это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий (атараксия или безмятежность). Философ обязан ответить на такие вопросы: Из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа. Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: "Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было окончательных и однозначных суждений о чем-либо!" Эпикуреизм (Эпикур (III в. до н.э.) и Лукреций Кар (I в. до н.э.). Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Атомам присуща "свобода воли", которая и определяет их "непременное отклонение" при образовании тел. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. В учении о человеке главенствующим становится принцип гедонизма (удовольствия). При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стоицизм. Во всем многообразии учений этой философской школы главной проблемой выступает человек и его свобода. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели. Чтобы ощутить свою свободу человек должен жить в гармонии с природой. Неоплатонизм (Плотин (204/205—270). Весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же Благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего – целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова – о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень – это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности – идеи; это – чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже – третья ступень – душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа – источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже – четвертая ступень – тело. Как душа получает лучшие свойства – разумность, гармонию – от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества — безжизненность, косность, инертность – сродни материи. Материя, или подлежащее, - субстрат чувственных вещей – это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму, т. е. бытию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (т. е. все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и др.), тогда то, что останется, и будет материя. Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае – освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла — материальное и телесное; источник блага — умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы — с другой. Из этого становится ясно, что философия уже готова к союзу с религией. Раздел 2 ОБЩАЯ ЛОГИКА СТАНОВЛЕНИЯ ОСНОВНЫХ КАТЕГОРИЙ ФИЛОСОФИИ Тема 1. Специфика религиозной философии Средних веков Если философы античности видели цель философии в познании Космоса, как мира в целом, и места человека в нём (космоцентризм), то в философии эпохи Средних веков начал господствовать теоцентризм. Наступлению средневековой философии предшествовал период в европейской культуре и философии, который называется апологетика (II-III вв.). Первые христианские богословы в силу обстоятельств были апологетами (от греч. apologeomai – «защищать»), их произведения защищали каноны христианского учения.  Крупнейшим апологетом восточного направления, а также ранним систематизатором христианского учения является Ориген. Первым латинским апологетом является Тертуллиан. Защитники христианского мировоззрения отстаивали важнейшие положения новой религии, среди которых ведущее место занимали догматы о Троице, о богочеловеческой природе Христа, о бессмертии и бесплотности души, о воскресении во плоти, на которые опиралась вся христианская идеология, учение о спасении и Спасителе, о человеческой личности и свободе выбора и т.д. Первый период средневековой философии называется патристика (от слова «отец»). Главным становится систематизация церковной доктрины. В отличие от безличностной трактовки духа в античной философии, библейско-христианская традиция представила духовное начало как личностный абсолют и личную волю Бога, сотворившего «из ничего» весь мир. Душа человека понималась как бессмертная и совершенно бесплотная субстанциальная форма тела, благодаря которому она достигает полноты своего осуществления. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. Исходная для всей христианской антропологии трактовка человека как сотворенного по образу и подобию Божьему воспринималась в Средние века сквозь призму идеи богоуподобления. Человек мыслился как существо греховное, плотское, «отпавшее (отдалившееся) от Бога». Задача человека – осознать, что он – венец творения, вспомнить о том, что человек есть образ Божий и восстановить его изначальную чистоту. Августин Аврелий (V в.)  является выдающимся представителем патристики, который заложил основы христианской философии и разработал основные принципы средневекового философского мышления на основе синтеза христианских идей с положениями платонизма, приемлемыми для христианского вероучения. В качестве основных проблем философии патристики, подробно рассмотренных Августином, следует назвать следующие: проблема Бога и его отношения к миру; проблема соотношения времени и вечности; проблема бессмертия человеческой души и ее отношения к телу; проблема свободной воли; проблема добра и зла; проблема соотношения веры и разума; проблема равенства людей и социальной иерархии; проблема государственной и церковной власти; проблема периодизации человеческой истории, ее целей и смысла. В онтологии центральным принципом становится креационизм. Всё бытие берёт своё начало от Бога как единственного первоистока бытия. Богу не свойственно ничто телесное, он есть чистый дух, сотворивший своей Свободной Волей материальный мир. Бог не только создаёт мир, но каждый момент.  Он поддерживает его существование. Если бы Бог перестал это делать, мир сразу же вернулся бы в своё первоначальное состояние, то есть в ничто, он бы уничтожился. Всё в мире зависит от воли Бога и направляется им, Бог ни на мгновение не оставляет мир своим попечением. Признание того, что все явления природы и события человеческой истории осуществляют предначертания Бога, называется провиденциализмом, который также является одной из характерных черт средневекового мышления. Также Августин полностью признавал и  «принцип откровения» – передачу священных истин от Бога к избранным лицам. Второй период средневековой философии называется схоластика (VIII-XIV вв.). Схоластика ставила своей целью вывести из текстов Священного Писания всю полноту их логических следствий. Центральной проблемой данного периода была проблема универсалий (природы общих понятий), в основе которой лежал вопрос о том, существуют ли роды и виды вещей самостоятельно, в качестве особых, бестелесных сущностей, или же они находятся только в мыслях, представляя собой имена, названия предметов. Если они обладают самостоятельным бытием, то какова их природа? Телесны они или бестелесны, обладают отдельным бытием, или пребывают внутри чувственно-материальных предметов? Ответы на эти и другие вопросы, опираясь на логико-символическое истолкование Писания, искали крупнейшие философы и богословы данного периода.  Еще одной значимой проблемой схоластики была проблема доказательства бытия Бога. Сохранила актуальность проблема соотношения разума и веры, которая в схоластике решалась на основе принципа гармонии философии и религии. В качестве основных философских направлений схоластики можно выделить: реализм и номинализм. Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) утверждали реальное существование универсалий (идей) как неких духовных сущностей, или прообразов, предшествующих единичным вещам. Постулируя объективность существования родов и видов вне и до вещей, до познающего человеческого ума, сторонники реализма полагали, что общее, в отличие от единичного, представляет собой нечто самостоятельное и первичное, в силу чего они отождествляли понятийную конструкцию действительности с самим бытием. Реализм был своеобразным средоточием рационального обоснования важнейших догматов христианского вероучения – догмата о Троице, о Богочеловеческой природе Христа, о первородном грехе, об искупительной жертве Иисуса. Реалисты считали, что Бог обладает в своем уме извечными понятиями, представляющими собой его вневременные мысли. В них изначально содержится бесконечное многообразие тварных (материальных) вещей. Чем более общим является понятия, полагали сторонники данного направления, тем реальнее, объективнее его существование в качестве особой, автономной сущности. В результате выстраивалась иерархия бытия, в которой Бог как абсолютная и максимально общая идея, абсолютная бесконечность и совершенство, являлся подлинной вершиной мироздания. Реализм предполагал не только существование общего вне вещей, но также признавал универсалии в качестве неизменных сущностей, наличествующих во всех единичных предметах определенного класса. Представители номинализма (Иоанн Росцелин, Уильям Оккам, Дунс Скот) настаивали на реальности лишь единичных, индивидуальных предметов, считали универсалии простыми названиями, именами (лат. – nomina, отсюда название направления – «номинализм»), которые люди присваивают отдельным вещам и явлениям. В отличие от реалистов, сторонники данного направления отрицали онтологически независимый статус общих понятий, полагая, что действительным бытием могут обладать лишь единичные вещи. Универсалии же существуют не в объективной действительности, а в субъективном человеческом мышлении, обнаруживаются в реальности лишь как имена, даваемые вещам, и как звуки человеческого голоса. Роды, виды, философские категории являются средством классификации терминов и поэтому не выражают никакого объективного смысла. Сводя универсалии к терминам языка и логическим классификаторам, номиналисты отрицали возможность достоверного познания действительности, полагая, что постижение конкретной вещи во всей полноте ее свойств доступно лишь Богу, в уме которого уже заключено полное и совершенное знание. Фома Аквинский  (XIII в.) является выдающимся представителем реализма и крупнейшим систематизатором схоластики. В сочинениях  Аквинского теология (от греч. слов «Бог» и «учение, наука» – систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии) определялась как фундамент онтологии.  Исходным принципом в учении Аквинского является Божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Мыслитель разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй – "истины откровения". В силу того что конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному доказательству. Философия должна находиться в услужении у богословия, так как философия настолько ниже богословия, насколько ограниченный человеческий разум ниже Божественной премудрости. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.  На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, — таковы растения. Третий уровень — животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе.  Тема 2. Философия эпох Возрождения и Просвещения как основание гуманистических переворотов в философии Эпоха Возрождения (XV–XVI вв.) получила свое название от того, что она проходила  под лозунгом возрождения истории античности. Вместе с тем ставилась цель не просто усвоения знаний, накопленных в античности, но и творческой их переработки. Важнейшим историческим фактором в эту эпоху стал процесс секуляризации (вытеснение влияния церкви на всю общественно-государственную жизнь). Отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если Средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение – эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в Средние века – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.   Философия эпохи Возрождения имеет свои особенности: • принцип  антропоцентризма – мыслителей интересует сам человек, его природа, его самостоятельность,  его красота; • понимание человека как творческой личности: если в Средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога, то теперь человек могущественен подобно Богу; человек в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике; • доминирование эстетики (учение о красоте, о прекрасном); прекрасными были объявлены и природа, и тело человека, вследствие чего произошёл расцвет земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным живописи. Гуманизм эпохи Возрождения – одно из значимых направлений философии данного периода. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и в средневековье, но как самостоятельное направление  он сформировался впервые именно в эпоху Возрождения. Представители данного направления: Ф.Петрарка, М.Монтень, П.Мирандола. Мишель Монтень – выдающийся французский мыслитель-гуманист XVIв.,  автор знаменитого произведения "Опыты", где мастерски тонко, с помощью психологического анализа исследует человеческую душу и её свойства.  В книге Монтень доказывает, что человеческое мышление необходимо постоянно совершенствовать на основе объективного познания естественных закономерностей природы, которым в определенной степени подчинены жизнь и деятельность людей.  Его скептицизм являет собой символ неуспокоенности ума, постоянных творческих исканий. Монтень провозглашал идею «естественного равенства людей», в которой идеализировал «естественное состояние» человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства (как это было в первобытном обществе). Но все эти преимущества утрачены с развитием цивилизации. Эти идеи в дальнейшем нашли свое яркое выражение в воззрениях Ж.-Ж. Руссо в эпоху Просвещения. Пико делла Мирандола –итальянский мыслитель-гуманист XV в.  Развивал  идею возвышения человека в силу причастности его всему, утверждая его творческую способность самоопределения. Пико делла Мирандола исходил из идеи Платона "срединном" положении человека между миром земным, материальным, и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Он господин над всей природой. Онтология эпохи Возрождения. Множество достижений эпохи Возрождения  было связано с областями  биологии и химии. Велась огромная работа по описанию многообразия животного и растительного мира. Развивались морфология и анатомия, расширявшая сведения о внутреннем строении различных организмов. Большое внимание стали уделять человеку и способам исцеления его от недугов. Но с точки зрения философии наиболее значимым учением в онтологии становится пантеизм, представленный и в материализме, и в идеализме. Идеалистический пантеизм разрабатывался в учении Николая Кузанского XVв. Кузанский утверждал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе. Бог лучше всего понимается в сближении со всей природой. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-Творца. У Платона и неоплатоников единое (бытие) характеризуется через противоположность «иному», не-единому. Николай Кузанский, заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда «Единое есть все». Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как «максимум», единое же – как «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Дж. Бруно продолжвет мысль о единстве Бога и мира, но уже с материалистических позиций. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая, далее, границу между Творцом и творением, он разрушает и традиционную противоположность формы как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой, Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в Средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах». Это позволяет Бруно развить идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. В эпоху Возрождения складывается множество социальных теорий. В их основании лежит убежденность в ценности и уникальности человека. Статус человека определяется характером его отношений. Отношения человека с властью и властными структурами, например, рассматривает Н.Макиавелли; отношения человека с человеком и проблему свободы поднимают утопии. По мнению Макиавелли, для спасения общества от вечной борьбы эгоистических индивидов, преследующих свои корыстные интересы, требуется государственная организация общества, способная подняться над сословными, религиозными и корпоративными интересами индивидов, с целью их примирения и объединения. В этом и состоит собственный интерес государства. Утопии, напротив, считают, что для комфортного существования необходимо устранить частную собственность и государство. Для этого надо ввести: институт уравнительного распределения и потребления, равных размеров собственность, равный доступ к духовным богатствам. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали. В эпоху Просвещения происходил отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания человека и общества. Впервые в истории был поставлен вопрос о практическом использовании достижений науки в интересах общественного развития. В эпоху Просвещения оформляется космополитизм (от греч. «человек мира») – идея мирового гражданства, ставящая интересы всего человечества в целом выше интересов отдельной нации или государства, и рассматривающая человека как свободного индивида в рамках Земли; наднациональное и нерелигиозное братство людей, основанное на свободном выборе каждого. Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания – такова природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Наиболее ярко черты философии Просвещения находят воплощение в школе французского механистического материализма XVIII века. Представители данной школы считали, что мир возник материальным путём и развивается по законам механики (притяжения и отталкивания). Эта школа материализма возникла на почве зарождающегося капитализма и связанного с ним роста производства, техники, науки, а также – с бурно прогрессировавшими тогда механикой и математикой, что обусловило её механистический характер. В отличие от натурфилософов-материалистов эпохи Возрождения материалисты XVIIв. стали рассматривать элементы природы как неодушевлённые и бескачественные. Другой особенностью материализма этой школы является разделение природы на обособленные, не связанные друг с другом объекты исследования и отрицание их саморазвития (метафизика).  Помимо этого, например, Ж. Ламетри распространил  механический принцип и на область психических явлений. Он заявляет, что человек – это сложная, вертикально ползущая к просвещению машина, «живое олицетворение беспрерывного движения». Движущим началом животной и человеческой машины является душа, понимаемая как способность к чувствованию. А единственной причиной всех наших представлений являются впечатления от внешних тел. Из них вырастают восприятия, суждения, все интеллектуальные способности, представляющие собой «модификации своеобразного мозгового экрана, на котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы». П.Гольбах в продолжение этой мысли утверждает,  что человек является совершеннейшей частью природы. Помимо того, что человек способен познавать мир, он может изменять себя и мир. Движущим фактором активности человека выступают потребности. Однако эпоха Просвещения не умаляет и значения души. К. Гельвеций указывал, что душа человека – это не только ум, она – нечто большее, чем ум, ибо, кроме ума, есть способность к ощущению. Ум формируется главным образом при жизни; при жизни его можно и потерять. Но душа как способность к ощущению остается. Она рождается и умирает вместе с рождением и смертью организма. Поэтому одно только мышление не может выражать сущность души. Сфера психического не ограничивается областью мышления и сознания, поскольку за его пределами имеется большой ряд слабых ощущений, которые «не приковывая к себе внимания, не могут вызвать в нас ни сознания, ни воспоминания», но за которыми стоят физические причины. Человек у Гельвеция – не пассивное существо, а, наоборот, деятельное. Источником его активности являются страсти. Они оживляют духовный мир человека и приводят его в движение. Страсти подразделяются на два рода, одни из которых даны от природы, другие приобретаются при жизни. Таким образом, эти две эпохи кардинально пересматривают статус человека в мире. Эпоха Возрождения провозглашает ценность человека как уникальной части мира. Просвещение утверждает целостность человека и его существования, при этом отличительной чертой помимо разумности становится деятельно активное отношение к миру. Тема 3. Философия Нового времени Философия Нового времени складывается в условиях становления научного знания. Формирующаяся в самостоятельную отрасль наука опирается, прежде всего, на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Э.Торричелли экспериментально установил факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. И.Ньютон сформулировал основные законы механики, в том числе закон всемирного тяготения. Р.Бойль применил механику в химии, разработал понятие химического элемента. Английский физик У.Гильберт исследовал свойства и практическое применение магнита. В.Гарвей открыл кровообращение и эмпирически исследовал его роль. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии внесли Р.Декарт и Г.Лейбниц. Такое развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв с религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Крупными философами этого периода являются: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Общей закономерностью развития философии в это время является, с одной стороны, увлечение проблемами методологии, а, с другой, - особое внимание к проблемам бытия. Эти процессы были взаимосвязанными: развитие науки требовало универсальной методологии, а ее достижения способствовали углублению знаний об устройстве мира. Это рождает единство онтологической и гносеологической проблематики в философии этого периода. Начинает складываться противостояние эмпиризма и рационализма, где эмпиризм вырастает из традиций номинализма, а рационализм – из реализма. Эмпиризм (от греч. – «опыт»), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо полностью сведено к нему. В противоположность рационализму, в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится лишь к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. В качестве целостной гносеологической концепции эмпиризм сформировался в XVII-XVIII вв.; он выступал как материалистический, утверждавший, что чувственный опыт отражает характеристики объективно существующих вещей. Основные представители эмпиризма: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, Э.Кондильяк. Френсис Бэкон придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Ведущим методом становится индукция. Но индуктивно полученное знание часто грешит заблуждениями, так как бесконечность мира фактически отрицает процедуру полной индукции. Чтобы укрепить основания истины, Ф.Бэкон обращается к исследованию природы заблуждений. Их Бэкон называл «идолами» или «призраками», освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. Идолы – это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец, идолы рода. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т. д. В этом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и это приводит к субъективному искажению картины мира. Однако от этих идолов сравнительно нетрудно освободиться. Труднее поддаются устранению идолы театра, источник которых – вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждения самим исследовать природу. По убеждению Бэкона, развитию естественных наук особенно мешает догматическая приверженность Аристотелю, высшему научному авторитету Средних веков. Нелегко победить также идолов площади, источник которых – само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений, осевшие в выражениях языка, и тем самым опять-таки оказываемся в плену заблуждений. Однако самыми опасными являются идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой природе, в чувствах и особенно в разуме человека и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все, что в нем отражается. Примером такой «изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений – телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. слова «telos» - цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?». Томас Гоббс является продолжателем философии Бэкона, который также был эмпириком и сенсуалистом. Сенсуализм (от лат. sensus – «восприятие», «чувство», «ощущение) – это направление в философии, сторонники которого считают, что познание мира с помощью органов чувств (слух, зрение, обоняние и т.д.) – это главная  и единственно верная  форма познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью. Сенсуализм – это крайняя форма эмпиризма. Гоббс первичным актом познания считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Мышление он понимал как сложение или вычитание понятий. Именно у Гоббса происходит четкое отрицание субстанции, что логично для номинализма, который отрицает объективность существования общего. Отрицание субстанции ставит под сомнение целостность всего. Так, например, в социальной теории складывается теория социального атомизма, когда правилом общества признается «война всех против всех». Джон Локк  – ещё один сенсуалист, предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого мышления, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами её проявления. Рационализм  (от лат. – «разумный») – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит эмпиризму и сенсуализму. Рационалисты критиковали эмпириков за то, что они в познании полагаются только на опыт и органы чувств. А ведь органы чувств могут «подводить» и не давать истинного знания о мире (например, если человек дальтоник и не различает цвет вещей, то это – заболевание именно его глаз, а не «дефект» окружающих вещей).  Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями и более ранних эпох (античности, средневековья), рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии. Кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. Основные представители рационализма XVII в.: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Рационалисты главным «инструментом» познания считают не органы чувств, а разум. Рене Декарт в работе "Рассуждения о методе" приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция (чистое умозрение) – это отправной пункт познания. Все знания Декарт подразделил на две группы: пришедшие из органов чувств и врожденные. Именно последние обладают полной достоверностью. К ним он относил:  идею Бога, математические аксиомы и т.п. Абсолютно достоверным началом, методом или средством, содействующим эффективному познанию мира и какому-либо научному открытию, является сомнение во всем существующем. В своей книге он  начинает свои рассуждения с сомнения в существовании чувственных вещей, математических истин и даже «всемогущего Бога». Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом, он делает заключение, что единственным достоверным фактом является само мышление: «Мыслю, следовательно, существую». По Декарту, ясность и отчетливость наших представлений – вот критерий истинного познания.. Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций — духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и Средневековье. Таким образом, основные атрибуты субстанций  - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения. Декарт твердо и ясно установил два принципа: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, а явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания. Мыслитель отвергал одушевленность животных: душа, по Декарту, присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Барух Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления; познание посредством разума, дающее знание о модусах (от лат. «образ», «вид»); и самый высокий вид познания – интуиция, открывающая истину. Учение Спинозы – это пример крайнего реализма и монизма (одно начало мира), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как единую и единственную,  как причину самой себя, то есть как то, что существует через само себя и познается из самой себя. Именуя субстанцию и «Богом», и «природой», Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог религиозный, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы – именно единственная субстанция, бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего Готфрид Лейбниц в своей философии сочетал рационализм и эмпиризм. В работе «Новые опыты о человеческом разуме» он критикует тезис Д.Локка о том, что «в разуме нет ничего, чего не было бы раньше в чувствах» и указывает: «за исключением самого разума». Все истины он делит на истины необходимые (истины разума) и истины случайные (истины факта). К числу истин разума он относил понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики и принципы математики, принципы морали. Источником этих истин, по его мнению, является только разум. Пантеистическому монизму Б.Спинозы Лейбниц противопоставил плюрализм (множество) субстанций. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад (монада с греч. –  «единое», «единица»). Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Единство и согласованность монад есть результат созданной  Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой – защищая идею Бога-Творца, Лейбниц подходит к принципу диалектики. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады называются «душами», когда у них есть чувство, и «духами», когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именуются «субстанциальными формами». Таким образом, всё в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто «кусок вещества», в действительности – существует  целый мир живых существ – монад. Анализ эмпиризма и номинализма убедительно показывает связь философии этого периода с наукой. При этом в рационализме разрабатывается классическое для метафизики понятие субстанции как причины самой себя. Тема 4. Немецкая классическая философия К немецкой классической философии относятся философские системы  И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля и Л. Фейербаха. Свое название эта школа получает вследствие того, что данные учения действительно представляют вершину развития всей предшествующей метафизики и их структура может рассматриваться в качестве некоторой модели метафизического описания устройства мира и места человека в нем. В качестве критериев «классичности» данной философии, в частности, выступают: • рассмотрение мира в причинно-следственных зависимостях, что предполагает наличие универсальных законов, на которое и направлено сознание человека; • признание того, что процесс познания – это процесс постоянного накопления знаний; • конечной целью познания выступает некая абсолютная истина; • сами философские школы находятся в причинной зависимости, а их развитие есть приближение к абсолютной истине. Философия И. Канта Взгляды И.Канта были разносторонни, о чем свидетельствуют его  лекционные курсы для студентов: от метафизики до физической географии. Однако обращение к естественнонаучным и натурфилософским темам постепенно убеждает его, что ученый не может обойтись без понятия Бога. По крайне мере, сами естественные законы, пронизывающие мир, не могут быть результатом простого случая и должны мыслиться как творение Высшего разума. Другим основанием предположения о существовании Бога выступает феномен целесообразности вообще и жизни в частности. Наряду с этим в результате занятий многими науками И.Кант стремится создать некую универсальную методологию и превратить метафизику в точную науку. При этом он категорически против уподобления метафизики математике. Математика конструктивна, метафизика — аналитична. Задача метафизики состоит в том, чтобы выявить элементарные понятия человеческого мышления. Поэтому одной из главных проблем философии является вопрос о границах человеческого познания. Именно этим вопросам и будет посвящен главный труд И.Канта – «Критика чистого разума».  И. Кант принципиально меняет структуру познания: не наши понятия формируются вещами, а познавательные способности человека определяют вещи. Но не в буквальном акте творения, а в формальном смысле – человек может определять лишь те вещи, которые могут быть даны ему в опыте, имеют к нему отношение. Человек не формирует «вещи-в-себе» (т.е. как они существуют в мире), он формирует только явления, феномены (вещи, которые имеют отношение к человеческому опыту). Вещи-в-себе воздействуют на нашу чувственность и вызывают явления. Именно последние человек познает, а так как явления субъективны, то сами вещи-в-себе непознаваемы. В этом утверждении И.Кант агностик. Всеобщий характер знанию придают априорные формы чувственности (пространство и время) и априорные категории рассудка (12 категорий). Кант классифицирует категории следующим образом: 1. единство множество целокупность 2. реальность отрицание ограничение 3. субстанция-акциденция  причина-действие  взаимодействие 4. возможность-невозможность  существование-несуществование  необходимость-случайность Каждая третья категория есть синтез первых двух. Категории по сути это основные закономерности мира (например, причинность), а так как закономерности первичны в сознании, а не в мире, то И.Кант субъективный идеалист. Познание невозможно без взаимодействия рассудка и чувств. Без рассудка чувственные созерцания слепы, а рассудочные понятия, лишенные чувственного наполнения, пусты. К сверхчувственным основам мироздания, ответить на вопросы о свободе воли, бессмертии души и бытии Бога человека влечет разум. Свобода человека не может быть продемонстрирована теоретическими средствами. Это сфера практического разума. Свобода существует в мире вещей самих по себе. Свобода является необходимым условием «морального закона», в существовании которого нельзя сомневаться. Понятие морали Кант связывает с безусловным долженствованием, т. е. с ситуациями, когда мы сознаем, что должны поступать так-то и так-то, просто потому, что так надо, а не по каким-то другим причинам. Это воплощает категорический императив: Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства. Автономность доброй воли означает также, что человек всегда может поступать сообразно долгу. Наукоучение Фихте и натурфилософия Шеллинга Философию этих мыслителей в общей логике можно рассматривать как своеобразный переход классической метафизики от субъективного идеализма к идеализму объективному. В частности, И.Г.Фихте в своей философии, которую называет «наукоучение», стремится преодолеть непоследовательность философии И.Канта, в частности, его агностицизм и субъективный идеализм. Для этого, считает он, нужно убрать «вещь-в-себе». Первое основоположение философии – это тезис «Я есть Я», т.е. отождествление самосознания Я. Это предполагает отражение Я от не-Я, которое тоже должно полагаться Я. Противоречие, когда Я полагает само себя и свою противоположность, разрешается через допущение абсолютного Я, фактически тождественного Богу. Ф. В. Й. Шеллинг дополняет это учение натурфилософскими проблемами. Он указывает, что необходимо начинать не с рассмотрения человека и его сознания, с Абсолюта, который представляет собой тождество субъекта и объекта. Т е начинать необходимо с природы, дедуцировать ее свойства и лишь затем перейти к анализу человеческого сознания. Природа – это не сумма предметов, а единство абсолютного субъекта и абсолютного объекта. В своем развитии они редуцируют из  себя первоматерию, природные силы, жизнь, свободу. Фактически весь мир есть  раскрытие Абсолюта. Этим утверждением завершается переход к объективному идеализму. Абсолютный идеализм Гегеля Гегель начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. Эта бессодержательная мысль приравнивается к «ничто». Бытие переходит в ничто. Подвижное единство бытия и ничто Гегель называет «становлением». Итогом становления оказывается «наличное бытие», которое, в отличие от чистого бытия, уже имеет некую качественную определенность. Определенность, т. е. конечность наличного бытия, мыслима только при мыслимости того, что находится за его границами. Происходит снятие границ при сохранении тождества сущего: качество переходит в количество, а затем объединяется с ним в категории меры. Начинается развитие абсолютной идеи, которая в собственном развитии познает саму себя. Природа – это инобытие абсолютной идеи, которая отрицает себя в природное существование. Природа лишена развития, ее основные формы существования – это пространство, время, механические и химические взаимодействия стихий, а также жизнь. В жизни природа переходит в свою истину, т е в Дух. Дух пронизан историческим развитием. Философия духа Гегеля состоит из трех частей: философии субъективного, объективного и абсолютного духа. Философия субъективного духа распадается на антропологию, предметом анализа которой является человеческая душа в ее «природном», еще неокрепшем существовании, феноменологию, анализирующую историю сознания в его продвижении через самосознание к разуму (в широком смысле), а также психологию, рассматривающую иерархию душевных способностей от чувственности до практического разума. Философия объективного духа изучает формы социального бытия человека. Исходное понятие этой части философии духа – тождественная с практическим разумом свобода, объективирующаяся в собственности. Собственность предполагает систему права. Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права - нравственность. Элементарной ячейкой нравственности оказывается семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов». Для их упорядочения возникают различные корпорации и полиция. Гражданское общество не является для Гегеля высшей формой социальной жизни. Таковой он считает государство. Государство выражает единство устремлений народа. Его устройство должно отражать эту особенность. Наилучший вариант – монархия. Гегель считал прусскую монархию близким к идеалу государством. История – это самораскрытие «мирового духа», как прогрессивное движение человечества к осознанию и реализации свободы. На этом пути человечество прошло несколько важных стадий. В восточных деспотиях был свободен только один (монарх), в греко-римском мире – некоторые (граждане), в германском же мире, приходящем с воцарением христианства, свободны все. Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы постижения абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает Абсолют в чувственных образах, религия – в «представлениях», философия – в спекулятивных понятиях. Искусство бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешне относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре. Лучшей формой религии выступает христианство. А самой совершенной системой философии следует считать, по мнению, Гегеля, его собственную систему. Раз  мир есть развитие абсолютной идеи, которая познает саму себя, то гегелевская система представляет собой последовательное раскрытие содержания Абсолюта. Антропология Фейербаха. Л.Фейербах пытается спорить с идеалистическими системами, прежде всего, с Гегелем.  Он отрицает, что Бог обладает реальным существованием. Дух вторичен, первична Природа. Сам Бог – это создание человека. Человек отчуждает в Бога собственную сущность. Древние люди, осознав зависимость от природных сил, наделяют их человеческими характеристиками, чтобы договориться с ними. Затем по мере развития религии эти божества становятся все более абстрактными, начинают отражать природу человека в чистом виде. Этот процесс достиг апогея в христианстве и обслуживающей его философии Гегеля. Совершенствование представления о Боге, не проходит бесследно для человека. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Он все более ощущает себя греховным, начинает разрушаться его природа. Чтобы восстановить статус человека необходимо вернуть отданную Богу сущность. Это не означает отказа от религии. Религия должна стать человеческой. Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявляющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми является любовь между мужчиной и женщиной. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Но попытка вернуть сущность человеку и у Фейербаха оказалась неудачной. Человек так и остался растворенным в безличном начале – в другом Я, в любви, которая просто занимает место Абсолюта идеалистов. Тема 5. Общая характеристика неклассической философии Все многообразие современных философских школ можно условно классифицировать по двум общекультурным направлениям: сциентизм (научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия) и антисциентизм (наука не только лишена ценности, она представляет собой один из деструктивных факторов развития общества). В силу того, что оба направления сконцентрированы вокруг науки они становятся неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все ее уровни от обыденного сознания до форм различного рода теоретических рефлексий. Это происходит на фоне изменения сущности науки и ее роли в обществе. Дифференциация наук разрушает ее целостность. Наука претендует на полную автономность в культуре. А соединение науки с техникой и ее ориентация на практическое овладение миром приводят к мысли, что наука вообще лежит за пределами культуры. Наука как институт, вмешиваясь в природу, во взаимоотношения людей, направлена на конечное овладение миром и его изменение, угрожая в некоторых случаях его существованию.  Нарастает напряженность между естественнонаучным знанием и знанием гуманитарным. В рамках сциентизма философские школы стремятся построить философское знание по подобию науки при ориентации на точное знание естествознания, в направлении антисциентизма общим становится критичное отношение к рациональности через акцентирование специфики гуманитарного знания. Сциентистские направления Марбургская школа (Г. Коген, П. Наторп, Е. Кассирер). Философия трактуется здесь как рационально-теоретическая форма мышления, способная выступать в качестве науки и отвечать соответствующим критериям. Наука мыслится как высшая форма человеческой культуры, она опредмечивает человеческий разум как таковой. Разумность, рациональность отождествляется с научностью, разум абсолютизируется, мышление объявляется единственным критерием определения объекта  Позитивизм (О.Конт). Ценность позитивного научного знания естественных наук определяет тенденцию развития философии: она должна стать похожей на науку. Неопозитивизм активизирует проблему выработки эффективных методов различения научного и ненаучного знания, а значит (поскольку важнейшим элементом науки выступает теория, язык), различения научных и ненаучных высказываний. В качестве эталона науки выступает формальная логика. Эмпирическое знание дано человеку в чувственном восприятии и познание здесь возможно с абсолютной достоверностью. Теоретическое же знание в свою очередь сводится к эмпирическому. Таким образом, функции науки можно свести к описанию явлений, а роль философии - к анализу языка научной теории. Ведущим становится принцип верификации: любое высказывание, имеющее смысл, должно быть сводимым к атомарным предложениям, которые в свою очередь являются лишь описаниями. Т к философские (метафизические) высказывания свести к атомарным и эмпирически проверяяемым предложениям нельзя, поэтому они имеют статус псевдовысказываний, Философия не может считаться наукой, хотя она способна способствовать прояснению истины. Постпозитивизм пытается реабилитировать философию. Философия и наука представляют собой различные образования и в качестве критерия их различения должен выступать не принцип верификации, а принцип фальсифицируемости научных теорий. Именно философия способна определить, что путь к истине в науке есть постоянное отбрасывание ложных знаний (включая и положения науки, ставшие неистинными). Теория считается научной, если класс ее потенциальных фальсификаторов не пуст. Сама философия не может быть наукой, так как ее высказывания неопровержимы. Но философское знание не бессмысленно. Принцип фальсификации демаркирует философию и науку. Философия указывает направления и тенденции развития науки, стимулируя научный прогресс. Преимущество философии в том, что  она может участвовать в любых дискуссиях, тогда как ученый ограничен рамками своего предмета. Эту особенность К.Поппер называет "методом рациональной дискуссии". Из этого следует, что философия полностью сводится к выполнению ею критической функции. Сходными проблемами занимается критический рационализм, который основан на критике классической модели научной рациональности как попытки выработки некой "чистой" модели, верной для всех и во все времена. Рациональность определяется всем социокультурным контекстом, поэтому вместо абсолютного обоснования знаний необходимо предложить систему альтернативных решений, локальных моделей объяснения. Рациональное объяснение того или иного явления в таком случае есть акт свободного выбора. Тогда необходима  критика тех ошибок и заблуждений, которые сопровождают научное познание. Для обоснования и доказательности такой критики философия должна стремиться к созданию общей модели научного рационализма и с ее помощью осуществить демаркацию научного и ненаучного знания, объяснить историю науки и те проблемные ситуации, которые в ней возникают. Кроме того, философия значима возможностью участия в дискуссиях проблемами, которые по тем или иным причинам пока еще не поддаются конкретному научному решению. Именно эти объясняется «вечность» философской проблематики. Помимо этих учений к сциентистскому пониманию природы философского знания принадлежит структурализм. Согласно этой школе цель философии заключается в поисках общего основания для естественных и гуманитарных наук. Поэтому философия должна заниматься только лингвистическим анализом. И степень научности философии зависит от того, насколько она используется в науках. В этом смысле научная философия возможна только как прикладная дисциплина, и ее место не над науками, а между науками теоретическими (типа физики или математики) и гуманитарными эмпирическими (типа лингвистики), по образцу которых и должна строиться сама философия. Сюда же относится марксизм, школа которая изначально позиционирует себя в качестве научной философии, стремясь создать картину целостности всех видов бытия. Антисциентистские интерпретации сущности философского знания настаивают на том, что важнейшим признаком философии является ее ценностный характер. К примеру, баденская школа неокантианства утверждает, что критерии научного познания не могут выступать эталоном для других форм познавательной деятельности человека, а сама наука не доминирует в культуре. В познании гораздо более важны ценности. Человек не может освободиться от своей изначальной субъективности, которая оказывает влияние на все богатство его взаимоотношений с миром и другими людьми. Поэтому философия не должна заниматься логикой, ее нельзя сводить к методологии, она должна исследовать все системы ценностей, которые существуют в человеческой культуре. В результате происходит демаркация гуманитарного знания и знания естественных и математических наук. Постепенно философия начинает определяться как форма вненаучного, внерационального сознания. По мнению М. Хайдеггера, философия отлична от научного знания следующим: • философское знание – это рефлексия в отношении самих наук, основанная на выявлении их гносеологических предпосылок и ограниченности; • философия, хотя и опирается на знания, к ним не сводима. Сущность философии в особом философском созерцании, которое является предпосылкой мышления. Наука – это ограниченное знание по сравнению с философией. Центральной ценностной установкой в науке выступает положение о том, что мир можно полностью постичь в рациональных формах с помощью конкретно-научных методик. Такое познание мира изначально предметно ограничено. Знание есть лишь средство упорядочивания мира и выявляет лишь отдельные стороны состояния и бытия. Наука «не думает», она смотрит на мир через предметные «очки».  Наука отчуждена от философии, начинает отчуждаться от культуры. Бытие можно познать только с помощью философии. Она мыслит о смысле, который делает вещь именно таковой, какая она есть. Истина бытия не связана с ее практическим использованием, как это имеет место в науках. Цель наук - овладение миром, но не понимание смысла. Философия не стремится овладеть бытием, а направлена на постижение его смыслов. Антисциентистское направление кроме анализа аксиологической сущности философии большое внимание уделяет проблемам специфики человеческого бытия.  Так, по мнению К.Ясперса, если в науках мышление является лишь средством овладения знаниями и с их помощью - предметным миром, то философия есть мышление в чистом виде - самомышление, которое реализуется через внутреннюю деятельность человека. Человек приходит в мир, прежде всего через ориентацию в этом мире. Философствование и есть процесс такого приобщения к миру. Изначально человек осознает свою заброшенность (ему не на кого опереться в мире, кроме самого себя) в предметный мир, от которого он зависит и с реалиями которого должен сообразовывать свою жизнь. Человек постигает суть предметного мира. Затем в осознании объективности приходит понимание конечности мира и собственного существование. Складывается уверенность в недостаточности научного познания. Человек проясняет собственную экзистенцию, происходит становление человека как самоосознающего существа. Человек понимает,  что мир не исчерпывается предметным проявлением. Мир символичен, и сознание способно расшифровать «надпредметный» мир. В этих расшифровках и просыпается философ. Ведущая роль теперь принадлежит, например, фантазии. Человек начинает понимать слабость и бессилие перед объективными и необходимыми законами природы и общества и одновременно свою зависимость от случайности. Одних только знаний оказывается слишком мало для преодоления бесконечно сменяемых жизненных ситуаций. Кроме того, существуют «пограничные  ситуации», из которых человек не в состоянии выйти. Например, в обыденной жизни часто человек забывает, что он смертен. И  лишь в «пограничной  ситуации» человек может задаться вопросом о самом существовании, сделать выбор между добром и злом, жизнью и смертью, верой и разумом. Человек становится личностью. Таким образом, философия – это интеллектуальное спасения человека. Это учение получает название экзистенциализма. К антисциентизму относятся еще персонализм,  герменевтика, феноменология, фундаментальная онтология М.Хайдеггера, методологический анархизм П. Фейерабенда и многие другие философские школы. В целом, в направлении антисциентизма не просто отрицается наука, а ограничивается сфера ее действия, особенно когда речь идет о сущности человека, определении его места в мире. В последнем случае особую значимость обретает философия. Раздел 3 ФИЛОСОФСКАЯ КАРТИНА МИРА Тема 1. Учение о бытии Термин «онтология», происходящий от сочетания древнегреческих слов «онтос» (сущее) и «логос» (знание), обозначает «знание о сущем». Другими словами, онтология понимается как учение о предельных, фундаментальных структурах бытия. Сложность онтологии состоит в том, что само понятие «бытие» в философии эволюционировало и меняло свое содержание. В своих истоках философия, стремясь объяснить мир естественными причинами, во многом обращалась к исследованию непосредственной физической сущности мира. Это выражалось, прежде всего, в поиске субстанционального начала, под чем, чаще всего, мыслились стихии. Так, Фалес «началом всех вещей» считал воду, Анаксимен – воздух. Анаксимандр обезличивает стихию, говорит о некотором апейроне. «Апейрон» обозначает беспредельную, неопределенную, бескачественную материю и находится в вечном движении. Апейрон вечен; он лежит в основе происхождения всего существующего, в том числе и самой жизни. Но, несмотря на свою безличность, «апейрон» также физичен. Однако при обращении к стихиям как основам этого мира, философия чувствует постоянный разрыв: между физической сущностью основы мира и физической сущностью конкретных вещей, а так же между непосредственной физической сущностью и тем отражением ее, которое человек имеет в познании и т.д. Ситуация усугубляется по мере развития рационального осмысления мира. В частности, у Гераклита в качестве субстанции выступает огонь. Как следствие главной характеристикой всего мира становится изменчивость. Но тогда человеческое познание, а следом и человеческое существование ставится под очень большое сомнение: если мир абсолютно изменчив, то в таком мире ориентация человека не возможна, на что и указывает Кратил в своем индетерминизме. По его мнению, когда я буду произносить название вещи, она может претерпеть изменения и стать чем-либо иным. Равно изменюсь и я. Поэтому мир и я оказываемся несоизмеримыми. Но на деле мир демонстрирует преемственность своих изменений, оставаясь самим собой, а человек в нем успешно ориентируется. Поэтому философия делает вывод: очевидно изменчивость кажущаяся. Впервые четко формулируется задача философии: за кажущимся обнаруживать мир таким, каков он есть. В школе элеатов появляется термин «бытие», который призван обозначать такое реальное бытие. И в ранней философии начинает закладываться иная традиция постижения мира – через учение о соотношении бытия и мышления. Сам Гераклит видит такую точку пересечения в слове. Но первоначально наиболее полным учением о бытии было учение Парменида. Бытие – это мышление, а тогда не бытия нет, ибо если я допускаю, что не бытие есть потому, что бытие и не бытие тождественны, то это нелепо, потому что одно и тоже одновременно и существуют и не существует. Если же я допускаю не бытие, что оно просто существует, то тогда своим мышлением я обращаю его в бытие, т.к. бытие и есть мышление. Никакого прямого антипода, т.е абсолютного не существования попросту нет. Такими своими рассуждениями Парменид впервые разводит реальную сущность и мысль об этой сущности, а это позволяет Аристотелю заключить, что бытие это лишь абстракция, тогда когда реально существует бытие чего-либо конкретного. Мир представляет собой реальное существование отдельных, материальных и духовных, предметов и явлений, бытие же – это абстракция, которая лежит в основе решения общих вопросов о мире. Бытие – это фундаментальный принцип объяснения. Оно – непреходяще, как непреходяща сама природа, а существование вещей и предметов в мире – преходяще. Бытие просто есть, существует. Всеобщность же бытия проявляется через единичное существование конкретных предметов. И уже с этого момента бытие не просто указывает на реальность существования, но и обязательно на взаимосвязь всего со всем в этом мире. Бытие полностью утрачивает свою физическую сущность, это не бог, не материя, не вещь, но при этом оно также объективно, как объективен мир. И после этого в истории философии бытие начинает символично набирать содержание. В теоцентризме подлинное бытие за богом через соответствующие божественные характеристики. В антропоцентризме бытие анализируется на примерах существования, включенности человека в мир. В социоцентризме – через анализ социального бытия. Помимо этого в отдельных философских школах конкретизируется бытие той или иной части мира. Например, в классической философии в системе Гегеля детально структурировано бытие идеального Гегель начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. Эта бессодержательная мысль приравнивается к «ничто». Бытие переходит в ничто. Подвижное единство бытия и ничто Гегель называет «становлением». Итогом становления оказывается «наличное бытие», которое, в отличие от чистого бытия, уже имеет некую качественную определенность. Начинается развитие абсолютной идеи, которая в собственном развитии познает саму себя. Природа – это инобытие абсолютной идеи, которая отрицает себя в природное существование. Далее происходит отрицание природы в Дух. Философия духа Гегеля состоит из трех частей: философии субъективного, объективного и абсолютного духа. В философии Платона бытие предстает перед нами в виде двух различных, но определенным образом взаимосвязанных миров. Первый мир – это мир единичных предметов, воспринимаемых и познающихся человеком с помощью чувств. Однако все богатство бытия не сводится к нему. Есть еще второй мир - мир подлинного бытия, представляющий собой совокупность идей, или сущностей, воплощением которых является все многообразие мира. Процесс познания, по Платону, — это процесс интеллектуального восхождения к истинно сущим видам бытия, совпадающим с идеями различных уровней. При анализе содержательных сторон бытия проясняется значимость этой категории в структуре философского знания. Бытие указывает на то, что мир есть сейчас и всегда, здесь и везде, и в мире равноправно реально материальное и идеальное. В своей констатации реальности существования, бытие, прежде всего, указывает на противоречивую сложность существования как такового. Существование включает в себя процессы возникновения и уничтожения. Это заставляет допустить существование не-бытия. Современная философия утверждает, что антипода бытия нет, но само бытие проявляет себя через не-бытие. Последнее есть формы инобытия. Например, в качестве таких форм инобытия выступают: • предпосылки и их реализация в развитии, взятые во временных характеристиках; • противоречивость формы в отношении содержания; • .качественная ограниченность иного. Бытие и инобытие тесно взаимосвязаны, а их взаимосвязь отражает специфику целостности мира и особенности его развития.  Бытие как характеристика мира подчеркивает уникальность всего сущего. Для этого можно выделить типы бытия: 1. бытие вещей; где выделяют бытие вещей созданных природой (объективность существования), далее бытие природы (вечность и бесконечность), и бытие вещей созданных человеком (наличие исторического времени и обязательное присутствие идеального фактора). 2. бытие человека, где выделяют бытие человека как природного тела (подчиненность общим законам жизни) и собственно человеческое бытие (способность постоянного выхода за пределы собственного Я). 3. бытие идеального, где выделяют бытие индивидуально идеального, которое ассоциируется с человеческим сознанием (идеальность, необходимость материализации, общественный характер происхождения) и уровень бытия объективно идеального, которое ассоциируется либо с общественным сознанием (все характеристики первого подуровня пропускаются через объективность), либо с информацией (процессуальность). 4. бытие социального, где выделяют бытие личности (соотношение свободы и ответственности) и бытие социума (деятельность человека как субстанциональная основа социального бытия). Структурность бытия проявляется в существовании различных форм материальных систем, которые имеют свои специфические связи. Неорганическая природа представляет собой движение разнообразных элементарных частиц и полей, атомов и молекул, макроскопических тел, планетарные изменения. Можно, двигаясь по ступеням от более простого к более сложному, выделить следующие последовательные структу ные уровни в ней: вакуумный – субмикроэлементарный – микроэлементарный – ядерный – атомный – молекулярный – макроуровень – мегауровень  (планеты, галактики, метагалактики и т. д.). Живая природа — это различного рода биологические процессы и явления. Она включена в неживую природу, но начинается как бы с иного ее уровня. Если в неживой природе нижней ступенью является субмикроэлементарный уровень, то здесь – молекулярный. Если элементарные частицы имеют размеры 10 в степени -14 см, то молекулы – 10 степени -7. Соответственно последовательные уровни выглядят следующим образом: молекулярный – клеточный – микроорганизменный – тканевый – организменно-популяционный – биоценозный – биосферный. В социуме мы также можем выделить уровни: индивид – семья – коллектив – класс – нация – государство – этнос – человечество в целом. В структуре основных сфер общественной жизни выделяют материальное производство, науку, социальную, духовную и политическую сферы, имеющие соответственно свои структуры. Существует особый структурный уровень идей, идеалов и ценностей, которые имеют свои материальные носители (вещи, книги, электронные носители информации, живые люди и научные коллективы, общество в целом). Т.к. бытие одновременно указывает на взаимосвязь, именно бытие характеризует целостность мира. В философских системах это часто определяется через модели единства мира: 1. мифопоэтическая или образная модель единства мира. Здесь мир един благодаря тождеству всего со всем, благодаря универсальности количественных характеристик, благодаря единству естественного и сверхъестественного. Эта модель скорее поэтическая, чем философская. 2.субстратная (вещественная) модель единства мира. Мир един благодаря однородности своего вещественного состава. Данные современной науки показывают, что объекты неживой природы во всей Вселенной состоят из одинаковых химических элементов. Раскрытие внутренней структуры атома, открытие новых элементарных частиц позволяют ставить вопрос о создании единой теории элементарных частиц, описывающей субстратное единство элементов. В биологии генетические исследования показывают, что в основе всех живых организмов лежит генетический код, состоящий из четырех аминокислот. Устанавливается тождественность физико-химического состава живой и неживой материи и т. д. Наконец, установлено, что все вещества и элементы мира взаимосвязаны между собой посредством электромагнитных, гравитационных и иных полей. Однако бесконечность мира опровергает претензии этой модели на универсальность: вещество так же неисчерпаемо, как и мир. 3.номологическая модель единства мира. Мир един благодаря действию неких универсальных всеобщих законов. Частные законы отдельных сфер бытия механически распространяются на понимание мира в целом. В результате Вселенная представляется абсолютно однородным образованием, что приводит к выводам о возможности полного и окончательного ее познания. Однако это противоречит имеющимся на сегодняшний день научным фактам. 4.генетическая модель единства мира. Эта модель соединяет в себе и субстрат и закон, мир един благодаря общности источника происхождения и общей направленности развития. Модель так же ограничена, так как мир качественно бесконечен. 5.субстанциональная модель единства мира. Мир един вследствие развертывания реального существования субстанции. С точки зрения философии эта модель ближе всего к реальности мира. Тема 2. Понятие субстанции в философии Все формы объективированного мировоззрения стремятся объяснить происхождение мира, который окружает человека. Философский подход принципиально отличается от мифологического и религиозного. Миф по аналогии с появлением на свет человека рассматривает рождение мира некоторым сверхъестественным началом. Религия отдает предпочтение творению мира богом. Философия с самого начала стремится объяснить происхождение мира естественным путем. Так складывается учение о субстанции (основе). Подобно тому, как прочность здания обеспечивается фундаментом, в философии субстанция обеспечивает появление мира и гарантирует его существования. Субстанция представляет собой неизменное и устойчивое единство, которое служит причиной появления всего в мире. Она автономна, вечна и бесконечна. В истории философии складываются следующие общие подходы к субстанции: • субстратное (субстрат – вещество) понимание субстанции. Субстанция предстает самостоятельно наряду с миром, при этом в своей сути пассивна и вся ее значимость в возможности обеспечения однородности возникающего мира. В Милетской школе у Фалеса – это вода, у Анаксимена – воздух. Сюда же относится безличный апейрон Анаксимандра. Наиболее последовательно идея субстанции как материального субстрата в античной философии представлена в учениях Демокрита и Эпикура. В качестве субстанции выступают неизменные атомы, которые находятся в постоянном движении, именно их движение обеспечивает существование всех вещей и явлений в мире. Даже душа состоит из атомов. • понимание субстанции в качестве активного начала. Субстанция – это некая организующая активная сила, благодаря чему и образовано все сущее. Это не пассивный объект воздействия и не субстрат, из которого состоят все вещи, а сознательное и волевое начало, субъект действия. Ярким примером служит монадология Лейбница. Субстанцией у него выступает монада (единица). Монада проста, неделима, следовательно, монада идеальна. Главным свойством монады выступает деятельность. Сама деятельность – это представление и стремление. Монады лежат в основе всего сущего. Монада с чувствами есть душа, с разумом – Дух. Монады предопределяют иерархию мира, которая включает в себя градацию – минералы, растения, животные, человек, Бог. • рассмотрение субстанции в своеобразном синтезе первого и второго подходов. Субстанция рассматривается как порождающая неизменная основа всего конкретного множества своих модусов (состояний) и условие взаимодействия последних.  Субстанция здесь замкнута сама на себя,  одновременно она есть причина самой себя. Она же причина всех вещей и явлений. Такова субстанция в пантеизме Спинозы. Предельно широко все в мире делится на материальное и идеальное, поэтому субстанция, как правило, бывает либо материальной, либо идеальной. На этом основании в философии складываются концепции соответственно идеалистического или материалистического типа. Материализм – это учение, согласно которому субстанция материальна, а все идеальное является следствием ее развертывания. Концепции материалистического типа разнообразны и обусловлены сведением всего многообразия мира к материи, которая, в свою очередь, выступает либо: • как конкретно-чувственное вещество (вода у Фалеса, земля у Ксенофана); • как вещественные образования, не данные в чувственном опыте, однородные, дискретные, далее неделимые (атомы Демокрита, в школах французского материализма) • как бесконечно делимое, непрерывное начало (в дуализме Декарта такого материальное начало характеризуется протяженностью, которая и обеспечивает непрерывность и прерывность) Общим недостатком материалистического подхода в метафизических школах является игнорирование самостоятельности и активности идеального начала. Невозможно логично, рационально объяснить и его появление. В идеализме выделяют объективный и субъективный идеализм. В объективно-идеалистических подходах можно выделить следующее понимание субстанции: • абсолютная идея (Гегель); • мировой разум (Анаксагор); • идеи как сосредоточие общего (Платон); • мировая воля (Шопенгауэр). Такое начало весьма похоже на Бога. Помимо этого в философии существуют и теистические версии  объективного идеализма, где  началом и концом мира признается божественный абсолют (Ф.Аквинский, Шеллинг). В объективном идеализме все в мире рассматривается как развертывание объективного идеального начала и, как правило, описывает все части мира. В субъективном идеализме понятие субстанции как активного начала бытия интерпретируется с индивидуалистических позиций и приобретает форму солипсизма. Наиболее откровенно и последовательно идеи субъективного идеализма отстаивал Дж. Беркли. Поскольку в этом мире мы можем достоверно говорить только о том, что переживается нашими чувствами и сознанием, и нет гарантии, что есть нечто еще, находящееся за пределами сознания, то быть – это значит быть воспринимаемым. Предмет есть до тех пор, пока мы его воспринимаем. Достоверно существуют лишь разнообразные идеи нашего внутреннего мира. Поэтому таких понятий как дух или материя не может быть, так как они не могут быть непосредственно восприняты нами. Здесь человеческое индивидуальное «я» фактически превращается в единственную порождающую субстанцию мироздания. Философские школы различаются и по количеству субстанций, которые выдвигаются в качестве оснований мира. В онтологии различают монизм, дуализм и плюрализм. Те философы, которые кладут в основу мира одну субстанцию, одно начало, называются монистами. Монистическое понимание единства мира в истории философии реализовалось в двух основных направлениях, о которых говорилось выше: в идеалистическом и материалистическом монизме. Наиболее последовательным вариантом идеалистического монизма является абсолютный идеализм Гегеля. Материалистический монизм в своей классической форме представлен трудами французских материалистов XVIII века. Главным недостатком всех монистических теорий является превращение выбранного начала в абсолют, существующий наряду с миром. С самого начала получается, что субстанция, которая выступает гарантом реальности существования, сама испытывает трудности в бытийной плоскости: мир характеризуется бытием, а то, что на него непохоже – это что? Помимо этого, трудно, иногда фактически невозможно объяснить переход от единого начала к реальному качественному разнообразию. Как правило, в таких системах потерян человек.   Это приводит к возникновению плюралистических учений. Плюрализм в онтологии исходит из множества независимых начал, обладающих активностью и самодетерминацией, т. е. выступающих причинами самих себя. Он может быть и идеалистическим (Лейбниц), и материалистическим (Демокрит). Последовательный плюрализм удачно объясняет активность и внутреннюю свободу человека, но, в свою очередь, сталкивается с трудностями – с невозможностью объяснить происхождение множества деятельных индивидуальных субстанций, а также факт их очевидного телесного и духовного единства. Кроме того, чтобы избежать хаоса и обеспечить равноправие всем субстанциям, в плюралистических школах неизбежно присутствует Бог, на которого и возложены эти функции. Попыткой преодоления материализма и идеализма в философии является дуализм, считающий материальную и духовную субстанции – дух  и материю – равноправными  началами. Классический пример дуализма – учение  Р. Декарта. Сотворенный мир образован, по Декарту, двумя такими несводимыми друг к другу субстанциями: духовной и материальной. Духовная субстанция неделима, вечна, ее атрибутом (главным неотделяемым свойством) выступает мышление, от которого производны все иные модусами: чувства, воображение и др. Идеи такой нематериальной субстанции врожденные, они присущи мышлению и не могут быть приобретены в опыте. К ним относится, прежде всего, идея Бога, идея числа, ряд общих понятий типа протяженности и др. Главным принципом бытия становится: Выдвинув свой знаменитый исходный принцип «Мыслю, следовательно, существую». Вторая субстанция – это материя, у которой атрибутом выступает протяженность. Материальная субстанция, напротив, бесконечно делима, и от нее производны модусы протяжения: геометрические и физические свойства мира. Протяженность проявляется как пространство и движение, а разнообразие явлений мира связано с количеством движения, которое само по себе неизменно. Иначе говоря, движение представляет собой перемещение одной части материи или тела в другое место, т. е. движение сводится к механическому пространственному перемещению. В таком физическом мире господствуют принципы и законы механики. Это принцип сохранения, означающий, что количество энергии в мире постоянно. И принцип инерции, означающий, что поскольку материя пассивна, то любое тело нуждается в толчке со стороны других тел. Два этих принципа с неизбежностью подводят Декарта к идее первотолчка. И первотолчок, и необходимость равноправия двух автономных субстанций, каждая из которых абсолютна, заставляет Декарта вводить Бога в качестве истинного первоначала мира. Таким образом, главной проблемой дуализма в объяснении мира становится вопрос о взаимодействии и взаимопроникновении противоположных субстанций, особенно применительно к человеку как к целостному существу. Другой попыткой объединения материализма и идеализма выступает пантеизм, где природа обожествляется, а Бог натурализуется. В пантеизме природа трактуется как организм, чаще всего, она еще и одушевлена.  Классическим примером пантеистического объяснения мира можно считать философию Б. Спинозы, у которого субстанция является причиной самой себя, а Бог отождествляется с субстанцией. Если Бог Декарта рассматривался как внеприродное существо, привносящее в природу активность, то для Спинозы это скорее мыслящий, интеллектуальный Бог, имманентная первопричина вещей. Субстанция у Спинозы обладает двумя атрибутами: мышлением и протяженностью, что позволяет с единых позиций объяснять и природу, и разумное бытие человека. Метафизика и философия природы у него неразрывны, почти тождественны. Конечные вещи и явления – это модусы субстанции, ее проявления, свойства. Мир оказывается единым, субстанцию и модусы субстанции связывают бесконечные модусы: движение и покой; бесконечный интеллект. Мир – это необходимое следствие Бога. Трудностями пантеизма выступают: введение Бога, который подчеркивает не только абсолютность субстанции, но и ее запредельность миру; фактическое отождествление физических и психических процессов, что лишает их уникальности. Становлению современного понимания субстанции в философии во многом способствовали процессы накопления знаний в науке. При становлении естествознания атрибутами материи с необходимостью становятся наиболее устойчивые физические характеристики мира. Материя начинает мыслиться как нечто телесное, которому присущи законы притяжения, сохранения; обладающее массой покоя, инерцией. Материя  вечна, бесконечна, состоит из неделимых атомов. При этом она автономна, причина самой себя. Однако, на рубеже XIX-XX веков физика ставит под сомнение универсальность таких свойств мира: рентген убедительно показывает, что вещество проницаемо, радиоактивность видимо «нарушает» закон сохранения энергии, атом разделился – открытие электрона и т.д. Но, если нет свойств, то нет и материи, которой они принадлежали. В философии это означало полное разрушение метафизического понимания субстанции. В современных философских школах субстанция мыслится не наряду с миром, а как основа, существующая через мир и обеспечивающая его единство. Например, материя реальна в общности свойства материальности. Тема 3. Философское понимание движения как универсальной характеристики мира. Развитие. Диалектика. Движение. Специфика философского понимания движения состоит в том, что под движением в системе философского знания понимается любое изменение. Движение выступает следствием универсальной характеристики – взаимодействия, поэтому оно в своей сути универсально. Отсюда в философии иное по сравнению с наукой понимание покоя. Покой выступает не отрицанием движения, а одной из его форм. Движение противоречиво, что было зафиксировано еще на заре философии. Так, Гераклит трактовал движение как возникновение и уничтожение вещей, как бесконечное становление всего сущего. А элеаты, напротив, в движении основным выделяли момент неподвижности, устойчивости. В доказательство этого Зенон разработал целую систему доказательств того, что движения в действительности нет. Например, в апории «Стрела» Зенон убедительно показывает, что всю траекторию полета стрелы следует разбить на точки пространства, в которых зафиксированная координатами стрела находится в покое. Движение суммой покоя быть не может, следовательно, движения нет. Такая противоречивость движения в сознании отражает его противоречивость в реальность. Движение – это взаимодействие изменчивости и покоя, прерывности и непрерывности. Движение разнообразно, первую квалификацию форм движения ввел Аристотель, выделяя возникновение, уничтожение и собственно движение, понимаемое как осуществление сущего, переход его из возможности в действительность. Современная философия квалифицирует движение по носителю. Поэтому выделяют механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное движение. Среди разнообразных форм движения выделяют развитие. Развитие – это упорядоченное и закономерное, необратимое и направленное изменение объекта, связанное с возникновением новых качественных тенденций существования системы. В каждом признаке этого определения заключена специфика процесса развития. Развитие не следует отождествлять с прогрессом. Прогресс связан с проблемой направленности развития и является оценкой развития. Поэтому прогресс нельзя отнести к универсальным свойствам процессов развития. В философии выделяют следующие концепции развития: • эволюционистская модель, где обосновывается положение о всеобщей постепенной эволюции природы от простого к сложному; • эмерджентизм, согласно которому в развитии главное – это его скачкообразный характер и принцип несводимости высшего к низшему; • диалектическая концепция развития, в основе которой лежат два фундаментальных принципа, неразрывно связанных между собой: принцип развития, утверждающий, что мир представляет собой развивающуюся реальность, и принцип детерминизма, говорящий о том, что мир представляет собой упорядоченное целое, основанное на устойчивости и взаимосвязанности основных свойств бытия. Движение и развитие осуществляются по определенным общим законам, которые носят объективный характер. В философии законы развития раскрываются в диалектике. Законы диалектики формулирует в своей системе Гегель, поэтому изначально диалектика носит идеалистический характер. Впоследствии Маркс и Энгельс «переворачивают ее с головы на ноги»  и утверждают, что законы развития первично объективны в материальном мире, но универсальны и для сферы идеального. Так складывается материалистическая диалектика. Существуют три всеобщих закона диалектики: закон отрицания отрицания, закон перехода количественных изменений в качественные и закон единства и борьбы противоположностей. Законы диалектики не существуют в отрыве друг от друга. Единство этих законов проявляется в том, что любой предмет или явление есть некоторое качество, представляющее собой единство противоположных тенденций и сторон. В результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества возникает противоречие, требующее своего разрешения, преодоления. Развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением в образовавшемся новом качестве некоторых прежних свойств. Собственно диалектика состоит • в поиске источника и движущих сил развития (закон взаимодействия противоположностей); • в объяснении механизмов развития (закон перехода количественных изменений в качественные); • в выявлении направленности развития (закон отрицания отрицания). Закон единства и борьбы противоположностей В мире универсально взаимодействие. Каждое явление, каждая вещь отграничена от другой. В ее уникальности проявляются ее свойства. Свойств множество и в силу универсальности движения они находится в процессе взаимодействия и постоянной изменчивости. Те свойства, чьи изменения противоположны по направленности, называются противоположностями. Специфика существования противоположностей состоит в том, что они находятся в борьбе (взаимоисключают друг друга) и одновременно пребывают в единстве (не могут быть друг без друга). Единство и борьба противоположностей образует противоречие. Отсюда следует, что противоречивость выступает всеобщим свойством мира и, что само противоречие находится в постоянном изменении. Существуют классификации противоречий: внутренние – внешние,  антагонистические (непримиримые, неразрешимые внутри данной системы) – неантагонистические. На определенной стадии развития изменения в противоречии приводят к тому, что противоположности вступают в стадию конфликта. В этот момент они становятся тождественными (перестают быть противоположностями, обретают статус простого свойства). Именно тождество противоположностей выступает подлинным источником всякого развития. Закон перехода количественных изменений в качественные Данный закон проясняет механизмы развития, утверждая, что в процессе развития количественные изменения при определенных условиях приводят к качественным изменениям. Качество есть системная совокупность свойств, выражающая собой сущность вещи или явления. Качество – это внутренняя определенность предмета, без этих свойств предмет перестает быть данным предметом, тогда как свойство представляет собой одну из сторон качества. Свойств много, качество всегда одно. Количество – это объективная степень различия по объективным свойствам, а также характеристика со стороны пространственно-временных свойств. Количество также объективно, как и качество. Количество не выражает сущности предмета, оно лишь характеризует его свойства. Если качество предмета принадлежит только одному предмету, то количественные параметры различных предметов и явлений могут совпадать.  Например, у разных предметов могут быть одинаковые размеры, окраска, набор элементов и т. д. Мы можем сравнить, например, такое живое существо, как слон, с неодушевленным предметом — постройкой, сараем, констатировав, что у них одинаковые длина, высота и ширина. Но такое сравнение будет сделано лишь по их внешним количественным характеристикам, которые безразличны в данном случае к качеству объектов, т. е. к тому, что один из них есть живое существо, а другой нет. Взаимодействие количества и качества разворачивается через меру -  определенный количественный интервал, в рамках которого может существовать без изменения данное качество. На определенной стадии развития возникает конфликт нового количества и старого качества, происходит нарушение меры. Этот процесс называется  скачок, который и представляет собой механизм развития. Качественное изменение есть, в сущности, возникновение нового объекта, предмета, явления. Сам Гегель говорит об «узловой линии мер», т.е. один скачок сменяется другим и так далее. Закон перехода количественных изменений в качественные говорит о том, что в любом предмете или явлении происходит накопление количественных изменений, которые на определенном этапе его существования (при выходе за границы присущей предмету меры) ведут к изменению его качества, т. е. к возникновению нового предмета. Этот новый предмет обладает собственной мерой, переход через которую приводит к рождению нового предмета, делая тем самым процесс развития бесконечным. В данном процессе могут доминировать как обратимые процессы, когда гибель или разрушение одного предмета сменяется рождением ему подобного, так и необратимые, когда гибель прежней формы ведет к рождению принципиально нового качества, не бывшего ранее. Первый тип свойствен в основном неживой природе, второй — обществу и культурному развитию человечества. Закон отрицания отрицания Само слово «отрицание» в философии означает смену старого новым. Поэтому отрицание обладает следующими свойствами. Оно  • объективно; • это самоотрицание; • указывает на то, что новое в развитии всегда доминирует. Закон отрицания отрицания утверждает, что в процессе развития каждая последующая ступень является, с одной стороны, отрицанием предшествующей ступени (через «снятие», отрицание каких-то свойств и качеств), а с другой — отрицанием самого этого отрицания, так как на новой ступени и в новом качестве воспроизводит в изменившемся предмете некоторые свойства и качества ступени, подвергшейся отрицанию ранее. Иными словами, в любом развитии (регрессивном или прогрессивном) на любом уровне бытия всегда диалектически сочетаются моменты разрушения старой системы и моменты преемственности, т. е. сохранения свойств старой системы в рамках вновь возникшей при обогащении их новым качеством. Закон отрицания отрицания фиксирует очень важную сторону развития — обязательное наличие в нем элементов поступательности и одновременно цикличности, обратимости и необратимости. Именно данный закон убедительно доказывает, что схем развития, вечных круговоротов, как абсолютно замкнутых циклов в развитии нет, прогресс и регресс – оценки, которые существуют исключительно друг через друга. Значим этот закон в осознании социальных явлений. Он говорит о несостоятельности любого крайнего радикализма, нигилизма, любого грубого разрыва с традицией, всякого огульного отрицания предыдущих ступеней развития. История нашей страны полна подобными примерами, и правы те, кто в таком радикалистско-нигилистическом отношении к собственной истории видит один из источников многих трудностей, с которыми периодически сталкивается наша страна. Всякий нигилизм тенденциозен, ему несвойственно видеть в объекте отрицания никаких положительных сторон. Но последующее поколение неизбежно захочет восстановить попранную историческую справедливость, и сделает это тем масштабнее, чем одностороннее было предыдущее отрицание. Вторым принципом диалектики выступает детерминизм: признание целостности упорядоченности и закономерности мира. Детерминизму принято противопоставлять индетерминизм, как бесструктурный, бессистемный хаос (чаще связан с волей человека). Существуют разные виды детерминизма. Долгое время в философии и науке господствовал лаплассовский детерминизм как абсолютизация причинно-следственной связи, необходимости вне случайности и где свобода понималась как познанная необходимость, что вело к фатализму. Современный принцип детерминизма строится на признании не только причинно следственной связи (генетическое порождение), но и обязательно функциональные связи (корреляция). Поэтому принцип детерминизма разворачивается через законы (устойчивая повторяющаяся связь явлений) и так называемые категории, т.е. предельно общие характеристики мира. В современном детерминизме они носят парный характер, т.е. то, что случайно есть необходимо и наоборот, что возможно есть действительно и наоборот и т.д. Тема 4. Пространство и время Пространство и время всегда интересовали человека. Человек ориентируется в мире, только сосуществуя с пространством: определяет границы, измеряет, заполняет объемы и т.д. Время сопровождает каждый миг жизни. Поэтому в культуре в разные эпохи складываются множественные образы пространственно-временных характеристик мира. В мифологии пространство одухотворено и разнородно. Это не хаос и не пустота. Наоборот, оно всегда заполнено вещами, что обеспечивает безопасность пребывание в мире через его упорядочивание.  В нем всегда есть «особые» места, центр, вокруг которого  и разворачивается жизненное пространство. Такой центр сакрален, а периферии пространства таят в себе опасности. Это вместилище и людей, и богов. Образ времени первоначально в культуре связан с осознанием смерти, конечности человека. Время человека страшит. Время – это некий поток, уносящий в небытие все сущее. У него есть начало: либо  золотой век, либо изначальный хаос. Одновременно при линейности время  оно циклично. Вместе пространство и время в древних мифах образуют Космос. В философии представления о пространстве и времени встречаются в большинстве учений. Если обобщить все представления, то можно их классифицировать в рамках метафизического и диалектического подходов. В метафизическом рассмотрении: • пространство и время представляют собой определенные пустоты, которые могут наполняться тем или иным содержанием (Демокрит, Эпикур, Ньютон); • пространство и время – это свойство раскрытия некоторой субстанции (Платон, Аристотель, Декарт, Спиноза); • пространство и время – это просто средство упорядочения мира, т.е. порядок сосуществования сущего (Лейбниц); • пространство и время – это конструкция человеческого сознания  (Кант); • пространство и время – сугубо субъективное переживание  (Беркли). В диалектическом рассмотрении: • пространство – это некая протяженность; • время – это единство длительностей,  некая их устойчивость. Помимо этого рассмотрение пространства и времени можно свести к двум фундаментальным подходам: один из них рассматривает пространство и время как независимые друг от друга сущности (субстанциальная концепция), другой — как нечто производное от взаимодействия движущихся тел (реляционная концепция). Примером первого подхода является концепция пространства Ньютона. У него время и пространство рассматриваются как особого рода сущности, как некоторые субстанции, существующие сами по себе, независимо от материальных объектов, но оказывающие на них существенное влияние. Они представляют собой как бы вместилище тех материальных вещей, процессов и событий, которые происходят в мире. При этом время рассматривается как абсолютная длительность, а пространство трактуется как абсолютная протяженность. В реляционной концепции пространство и время рассматриваются как особого рода отношения между объектами и процессами. Именно на таком понимании построена теория относительности Эйнштейна. Пространство и время предстают как относительные свойства бытия, зависящие от систем отсчета. Эти характеристики имеют физический смысл только для определения порядка событий, связанных материальными взаимодействиями. Кроме того, пространство и время теперь рассматриваются как имманентно взаимосвязанные друг с другом (пространственно-временной континуум). Другими словами, сами пространство и время производны от конкретных физических событий и взаимодействий. Они не являются независимыми онтологическими сущностями. Реально только физическое событие, которое можно описать в пространственно-временных характеристиках. В анализе субстанциальной и реляционной концепции можно выделить обобщенные характеристики  пространства и времени. Характеристики пространства: • протяженность, • мерность, • прерывность и непрерывность, • однородность. Характеристики времени:                                                                                                • одномерность, • необратимая направленность. В характеристиках прошлого, настоящего и будущего складываются две концепции – статическая  и  динамическая. Статическая утверждает, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно. Динамическая рассматривает время как стремление от прошлого через настоящее в будущее. Эти концепции связаны с многообразием пространства и времени в мире. Многообразие пространственно-временных уровней бытия Современная философия рассматривает пространственно-временные закономерности, исходя преимущественно из реляционной концепции. Поэтому философия говорит о физическом, биологическом, социальном и т. д. пространстве и времени, так как человек живет не только в мире физическом, но и в мире социальном, биологическом, духовном. Философия учитывает еще один момент: различные этносы в своих культурах по-разному описывают пространство и время. Культура, которая выражается через язык, детерминирует образы и представления о мире, в том числе и научные, окрашивает науку в национальные цвета. Например, в русском языке пространство ассоциируется с широтой, некоторой пространностью. А в немецком – с чистотой или пустотой. Иногда специфичное понимание пространства или времени определяет неповторимость общей картины культуры. Так, в Древнем Китае время трактовалось не как устремленность в будущее, а, напротив, как совокупность неоднородных статичных отрезков. Поэтому историческое время получает здесь свои личные имена, связанные с жизнью конкретных людей, прежде всего императоров. Соответственно такое понимание времени требовало и иного представления о пространстве. Пространство замыкается на себя. Соответственно, время становится цикличным. Отсюда будущее в Древнем Китае не впереди, оно уже нечто бывшее и до сих пор непревзойденное по своему совершенству. Важным для понимания пространства и времени является и факт их субъективного переживания человеком. Время может «замедляться», если человек что-либо ожидает, или бездельничает. Или «ускоряться», если дел много. Обратим внимание, что память так же способна изменять ход времени и расширять или сужать пространство. Вспоминая события, когда время «тянулось», человек отмечает, что время прошло незаметно. А, когда память обращается к стремительным дням с нехваткой времени, человек «растягивает» прошлое, чтобы вспомнить все. Мир – это многоуровневое образование. Соответственно, разные пространственно-временные отношения объективны, а их специфические отличия друг от друга определяются исключительно уникальностью уровня мира. Т.е., например, историческое или социальное время не сводится к закономерностям физического времени. Во-первых, история неоднородна, есть периоды, когда время как бы застывает, а есть периоды таких исторических преобразований, когда в жизнь одного поколения как бы вмещаются целые века. Во-вторых, насыщенность событиями и изменениями в истории постоянно нарастает, т. е. историческому времени свойственно убыстряться. Физический контекст представлений о времени и пространстве измеряется физическими часами. Поэтому физическое понятие времени, пространства значительно огрубляет процессы, происходящие в природе, что заставляет сомневаться в возможности его универсального и механического уже в естественных науках. Не случайно ученые вынуждены вводить специфицированные относительно разных областей понятия времени, которые отражают существенные характеристики именно данной области материальной действительности. Например, в научном знании устойчиво разрабатывается понятие биологического времени и  пространства. Биологическое пространство специфично асимметрией (например, асимметрия правого и левого полушарий головного мозга человека). Кроме того, если в геометрическом пространстве кратчайшим соединением между двумя точками выступает прямая, то у живого кратчайший путь передачи взаимодействия (информации) может представлять собой кривую. Биологическое время еще наглядней демонстрирует невозможность передачи специфики живого физическими параметрами времени. Если в физике необратимость проявляется как наибольшая вероятность перехода системы в иное состояние, то в биологических системах необратимость выступает как универсальное и абсолютное свойство. Биологическое настоящее может быть разной продолжительности. Прошлое, настоящее и будущее у живого сосуществуют в едином организме, поэтому физическое настоящее делит биологическое настоящее на «память» и «целенаправленное поведение». На течение биологического времени оказывают влияние биологические ритмы, заданные генетикой. Физиологические циклы определяют «внутренние» биологические часы. Относительно биологических систем в настоящее время активно разрабатывается понятие органического времени, связанное с исследованием проблемы роста живых организмов, в том числе и людей. В рамках данной концепции биологическое время принято считать функцией физического времени, с помощью которой можно построить математическую модель кривой роста любого живого объекта, основанную на выделении специфических циклов. Сравнение ступеней возраста организмов позволяет сделать, например, вывод о соответствии качественного состояния организма параметрам физического времени. Другая концепция времени, которую можно обозначить как типологическая версия времени, основана на качественно ином (в отличие от физического) понимании самого характера протекания времени, например в геологии и биологии. Здесь нет физической равномерности протекания. Напротив, приходится оперировать понятиями эпохи, эры, геологического периода, стадий индивидуального развития и т. д. Так, каждый геологический период характеризуется своей флорой и фауной, каждое время года — определенными стадиями в развитии растений. Каждой стадии развития животных присущи свои наборы морфологических и физиологических признаков. Тем самым время предстает не как вместилище мира, а как сама его ткань; оно не фон, на котором происходит изменение объекта, а само это изменение. Тогда, например, психологическое время проявляет себя в изменчивости  наблюдателя времени, который в определенной степени наблюдатель сам конструирует исследуемые временные процессы. Наблюдатель оказывается внутри многоуровневости времени. Например, компьютерная реальность конструируется человеком, чем она реалистичнее, тем больше степень подчинения нашего внутреннего времени, физического времени времени компьютера. Иногда нам даже не хочется покидать виртуальный мир. Совсем иное протекание геологического времени. Геологический процесс реализуется одновременно внутри физического времени, безотносительно к специфике данных объектов и внутри «реального геологического времени», которое, напротив, зависит от специфики данной развивающейся системы. Поэтому относительно геологических процессов вводится понятие «характерное время», которое отражает специфичность скорости протекания процессов в той или иной геологической системе. Таким образом, разные уровни пространства и времени определяются скоростью и ритмом особенностями строения исследуемой системы, для которой физические или астрономические параметры хотя и выступают в качестве базовых, тем не менее могут быть значительно скорректированы. Поэтому физическое описание пространственно-временных характеристик представляет собой очень абстрактную (идеализированную) модель, свойства которой не отражают реального разнообразия состояний окружающего мира и его различных слоев. Тема 5. Сознание как анализ идеального в философской картине мира Проблема сознания всегда значима в философии по следующим причинам: • сознание выступает особым способом взаимодействия человека с окружающим миром; • не существует человеческого бытия без сознания, независимо от тех или иных его форм; • сознание выступает свойством высокоорганизованной материи; • сознание человека носит общественный характер; • в сознании особую роль играют процессы самосознания. Все это говорит о том, что сознание – это самая непосредственная реальность для человека в целом. При этом это та реальность, которая более всего подвижна. Она специфична тем, что для человека является наиболее легко изменяемой. Более того, при помощи сознания человек меняет себя и изменяет окружающую реальность. Все вместе свидетельствует о противоречивости процессов сознания: • сознание одновременно имманентно (внутренне присуще человеку) и трансцендентно (по ту сторону от человека, оно всегда про что-то); • сознание одновременно временное и вневременное; • сознание является осознанным и не осознанным явлением; • сознание – это субъективное и объективно социальное явление; • сознание – это противоречивое единство материального и идеального. Эта противоречивость отражается и в традиционном противостоянии материализма и идеализма. В идеалистических системах сознание наделяется активностью, самостоятельностью и фактически не связано с материальными процессами. В материализме сознание зачастую трактуется вульгарно, через фактическое отождествление материального и идеального, что уничтожает специфику сознания. В частности, сознание лишено активности, без которой оно немыслимо. Прежде чем анализировать сознание, необходимо четко зафиксировать его идеальную природу. Сознание не сводится к работе мозга. Это функция определенного, специфического типа взаимоотношения общественно развитого человека с миром. Идеальность сознание не означает его полную автономность в мире. Напротив, сознание есть результат закономерного развития мира. В современной философии наиболее распространена концепция, рассматривающая сознание как один из видов  информационного взаимодействия. В основе таких объяснений лежит  теория отражения. Она утверждает, что во взаимодействиях явления или вещи оставляют друг в друге «следы»,  по которым возможно воспроизвести особенности воздействующего. В этих отражениях особое место занимают процессы информационного взаимодействия. Именно информационное взаимодействие следует рассматривать в качестве генетической предпосылки сознания. Информация не является ни веществом, ни энергией, ни вообще какой-либо особой субстанцией. Она целиком воплощена в каких-то материальных вещественных или энергетических явлениях, которые выступают как ее носители. Информация не может существовать без этих носителей, хотя она и отличается от их материального субстрата. Буду взаимодействием информационное взаимодействие отлично от других форм отражения тем, что «след» не просто фиксируется на входе в систему, а обязательно учитывается в ее последующем развертывании. В неживой природе, след, отпечаток воздействия одного объекта на другой, не становится для последнего каким-либо ориентиром его собственной активности. Например, воздействие солнечных лучей на камень вызывает нагревание камня, но никак не стимулирует, не пробуждает какой-либо активности камня. А вот растение тянется к солнцу, реагируя на тепло и солнечный свет. При этом информационном взаимодействии внешнее воздействие влияет на изменение состояния системы не прямо, а косвенно. Оно приводит в активное состояние внутреннюю программу движения. Различают следующие уровни информационного взаимодействия. Раздражимость. Под раздражимостью понимается способность организма к простейшим специфическим реакциям в ответ на действие определенных раздражителей. (Например, растение закрывает или открывает свои лепестки под воздействием света и тени, изменений температуры.) Реакция организма при раздражимости происходит целиком за счет энергии самого организма. Энергия внешнего раздражителя лишь вызывает внутренний процесс. Чувствительность. Это способность ощущения. Это отражение присуще животным. Животные реагируют не только на факторы, имеющие жизненную необходимость, но и  и на биологически нейтральные для организма факторы, но которые несут важную информацию. Если наличие света свидетельствует о пище, животное двигается по направлению к нему, хотя сам свет не является необходимым в этой ситуации. Этот уровень информационного взаимодействия способен вызвать некую модель будущей ситуации. Психика. Психика возможна только у развитых живых существ, обладающих достаточно сложной нервной системой. Психическое отражение отлично тем, что здесь появляется ориентировочная деятельность (возможность быть выше ситуации) и психологический образ (характеризуется идеальностью, субъективностью и впоследствии отрывом от действительной ситуации). Образ не есть результат пассивного созерцания, фиксации, регистрации действительности. Он формируется в процессе активной поисковой, ориентировочной деятельности во внешнем мире, и показателем, критерием его наличия у живого существа является способность этого живого существа совершать определенные действия по отношению к внешнему миру, решая тем самым свои жизненные задачи, добиваясь своих жизненных целей. Психический образ выступает тем самым как модель, отображение внешней объективной реальности, представляя собой определенную программу возможного поведения во внешней реальности. Сознание представляет собой высшую форму психического отражения. Спецификой сознания является его общественный характер. Это означает, что психическое отражение может развиться до уровня сознания только при условиях социализации человека. Само сознание невозможно без усвоения накопленного социального опыта человечества. Идеальность сознания  требует его материализации. Чаще всего сознание материализуется через язык, который представляет собой материальную знаковую систему. Возникновение и развитие сознания как социально-культурного явления, специфически человеческой формы освоения мира неразрывно связано, прежде всего, с возникновением и развитием разговорного языка как материального носителя, воплощения норм сознания. Только будучи выражено в языке, коллективно вырабатываемое сознание выступает как некоторая социальная реальность. Материальное явление, материальный предмет выполняют знаковую функцию, или функцию знака, становятся знаком в том случае, если выражают некоторое содержание сознания, становятся носителем определенной социокультурной информации. В этой ситуации данное явление или предмет приобретают смысл или значение. Отдельные знаки входят в некоторые знаковые (или семиотические) системы, подчиняющиеся определенным правилам построения и развития. Таковы знаковые системы естественного (разговорного или письменного) языка, искусственных языков науки, знаковые системы в искусстве, мифологии, религии. Знак является функциональным образованием, он становится знаком, поскольку его вещественная реальность приобретает знаковую функцию. Ясно, что знаковую функцию тот или иной материальный предмет может выполнять только в контексте определенной культуры. Через знаки сознание работает с символами. Символы отличаются образностью. Знаки и символы, выражая его содержание, отражают его идеальность. Как и идеальность психического образа, идеальность смысла и значения знаков, знаково-символических систем связана,  прежде всего, с тем, что эти смысл и значение выражают определенную программу действия людей, воспринимающих этот смысл и значение в данной системе культуры. Идеальность сознания проявляет себя как общность сознаваемого, т.е. как определенный идеал и как стремящееся информативное начало, которое проявляется в активности сознания Самосознание. Сознание предполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. Это выделение себя, отношение к себе, оценка своих возможностей, которые являются необходимым компонентом всякого сознания, образуют разные формы той специфической характеристики человека, которая называется самосознанием. Самосознание фиксирует человека через время и пространство. В своей сущности самосознание формируется у человека • через отличие от других вещей; • через отличие от других я; • через собственную рефлексию. Структура самосознания Самочувствие как элементарное осознание своего тела и его включенность в мир окружающих вещей и людей. Ориентация в мире с необходимостью предполагает соотнесенность некоторой «схемы мира» со «схемой тела». Самосоциализация как осознание себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому коллективу, к той или иной культуре и социальной группе. Самоидентификация как возникновение сознания Я как совершенно особого образования, похожего на Я других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность, что с необходимостью предполагает возможность контроля над своими действиями и их оценку. Самосознание лежит в основе целостности общества. Осознавая себя, человек вынужден видеть себя как бы со стороны. Но со стороны может видеть только другой. Даже тело человек не может полностью увидеть так, как видит его посторонний. Другими словами, человек осознает себя как отражение в зеркале. Но для этого человек должен осознавать, что в зеркале именно он. Животные не видят себя в зеркале. Получается, что человек для того, чтобы увидеть себя в этом зеркале уже должен обладать самосознанием. Последнее начинает формироваться в метафорическом зеркале – обществе других людей. Так, человек, конструируя себя, конструирует общество. А самосознание возникает в процессе коллективной практической деятельности и межчеловеческих взаимоотношений. Явные формы самосознания, когда те или иные феномены сознания становятся предметом специальной аналитической деятельности субъекта, носят название рефлексии. Важно отметить, что рефлексия – это всегда не просто осознание того, что есть в человеке, а одновременно и изменение самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. Сама рефлексия над состояниями сознания, над особенностями той или иной личности всегда возникает с целью прояснения сути себя для данного человека. Человек рефлексивно анализирует себя в свете того или иного идеала личности, выражающего его тип отношения к другим людям. В процессе и результате рефлексии происходит изменение и развитие индивидуального сознания. Таким образом, сознание следует рассматривать как сущностную характеристику человека. Сознание не существует вне жизни, оно работает в жизни. Оно закрепляет собой отношение к действительности, но и созидает эту действительность. Раздел 4 ПОЗНАНИЕ КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА. ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ. Тема 1. Познание и знание Познание человека выступает первичным и самым важным способом отношения к миру. При этом сам процесс познания многогранен. С одной стороны, познание восполняет недостаток информации о мире в ориентировочной деятельности человека, а, с другой, - адекватность постижения реальности составляет мировоззренческую проблему. Полученные в процессе познания знания становятся основанием идеальной модели действия. Ее реализация и служит связующим звеном между сознанием и действительностью, знанием и бытием. Т.е., знания представляют собой устойчивую, фиксированную информацию о мире и являются результатом познания. И при этом одновременно обеспечивают обратную связь от действительности к самим знаниям. В процессе соотнесения  пересматриваются и совершенствуются сами знания. Поэтому сущностной характеристикой знания выступает то, что оно  возникает, функционирует и совершенствуется в процессе активной деятельности человека. Составной частью такой деятельности является познание. Познание в процессе истории человечества меняется. На ранних стадиях развития человека познание вплетено в ткань реальной человеческой жизни. Затем оно выделяется в специализированное духовное производство. Его формами выступают искусство, научно-теоретическая деятельность. Другой особенностью познания является неразрывная связь с сознанием. Поэтому познание включает в себя эмоции, память, волю как механизм сознания, а также убежденность, веру, ошибки, иллюзии, заблуждения. Это наглядно показывает противоречивость познания: направленное на достижение адекватного воспроизведения действительности, оно почти с необходимостью предполагает отступление от истины. Но, тем не менее, именно процессы познания обеспечивают возможность реальной ориентации человека в мире и последующее успешное преобразование этого мира. Существует множество наук, изучающих познание: когнитивная психология (психология, изучающая познавательные процессы), логика и методология научного познания, история науки, науковедение, социология знания и т. д. Специфика научного анализа познания состоит в том, что науки анализируют только отдельные его аспекты. Философский анализ принципиально отличен мировоззренческим характером. Философия рассматривает познание целостно и всегда вместе с его носителем – с человеком. Основными вопросами в философском анализе, соответственно, становятся следующие. Способно ли человечество выработать знания, являющиеся адекватным воспроизведением действительности? Какова степень его адекватности и как ее определять? Каковы критерии познавательной деятельности? Интересует философию и природа знания. Уже содержание знаний доказывает их многообразие. Знание может быть об объектах (материальном или идеальном), о действии или процессе, о значимости (ценности) или полезности чего-либо, о проблеме или задаче (знания о неизвестном). Последние специфичны уже формой фиксации информации: выражаются в форме вопросов и предписаний. Знания необходимы человеку для ориентации в окружающем мире и одновременно они являются средством преобразования действительности. В культуре они представляют собой систему, и эта система наиболее динамична в современных условиях. Так как знания используются в практической деятельности, то одновременно с ними создаются правила, регламентирующие их применение. Другими словами, знания необходимо связаны с умением. Например, знание астрономии долгое время демонстрировало свою жизненность только при условии владения навыками прокладывать маршрут корабля по небесным светилам. Знание всегда напрямую связывают с понятием «информация». В настоящее время функционирование компьютеров по хранению и обработке информации часто рассматривают как способ существования знания. В связи с этим понятия «знание» и «информация» часто отождествляются. Создаются особые базы данных и знаний, используемые для решения многих задач, которые раньше были доступны лишь человеку. Но знание рассматривают и как высшую форму отражения действительности. На самом деле эти понятия соотносятся так. Информация – это особый способ взаимодействия, через который осуществляется передача некоторых изменения через поток сигналов, идущих от объекта к субъекту и особым образом в нем преобразуемых. Понятно, что сложность информации зависит от качественных характеристик объекта и субъекта, от типа передающих сигналов. На самом сложном уровне сигналы в форме языковых знаковых систем. И здесь появляется знание как высший уровень информации, функционирующей в человеческом обществе. Получается, что не вся информация выступает знанием. Чтобы стать знанием, информация должна зафиксироваться в знаках или через другие знания, которые хранятся в памяти. А это говорит о том, что она должна получить смысл и значение. Следовательно, знание – это  всегда информация, но не всякая информация – знание. Знания бывают самые разнообразные: обыденные, научные, стихийные, систематизированные, эмпирические, теоретические и т.д. Все формы знания при качественном отличии роднит свойство быть средством ориентации человека в мире. Имеют знания и общие закономерности развития. В гносеологии в самом общем плане складываются следующие модели развития знания: • знание развивается так же бесконечно, как бесконечен сам мир; • знание подчинено определенным законам возвращения к старому, как в круговороте; • как бы синтетическая между первыми двумя, которая сочетает и линейность и возврат к старому. Последнее более отражает логику всей культуры человека. Отсюда знание определяется как форма, фиксация информации в мире, которая идеально закреплена в материальных носителях, носит символический характер, отражает творческую сущность человека и т.д. Тема 2. Чувственное и рациональное познание Познание, которое своим результатом имеет знание, неоднородно по своей структуре. Уже в Новое время в философии складываются два принципиально отличных подхода к анализу сущности познания: эмпиризм и рационализм. Рационалисты, например Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант и Гегель, были склонны приписывать решающее значение рациональному познанию, не отрицая значения чувственного познания в качестве механизма связи разума с материальным миром. Сторонники эмпиризма, напротив, признавали чувственное восприятие главным и даже единственным источником наших знаний. В философии Нового времени под рациональностью, как правило, понималась особая, универсальная, всеобщая и необходимая логическая система, совокупность особых правил, определяющая способность человеческого ума постигать мир и создавать истинные знания. Декарту, Спинозе и Лейбницу она представлялась особой врожденной способностью. Последнее не соответствует философскому анализу, который изначально стремится рассматривать все исключительно через естественные причины. Помимо этого необъяснима ситуация с появлением заблуждений или ложных суждений. Откуда они могут взяться, если человек обладает врожденной рациональностью. В эмпиризме ситуация не лучше. Ограниченность опыта ставит под сомнение универсальность истины, так как индукция фактически никогда не бывает полной. А, кроме того, отрицание роли разума в постижении истины делает невозможным объяснение начального звена познания: почему в многообразии чувственных образов в познание начинает доминировать какой-то один. Познавательная деятельность человека включает в себя и чувственную и рациональную сторону. Чувственное познание связано с функционированием органов чувств, нервной системы, мозга. Благодаря этому возникает ощущение. Философия определяет ощущение как субъективный образ объективного мира. Наука установила, что с точки зрения «информационной способности» на первом месте у человека стоят зрение и осязание, а затем слух, вкус, обоняние. Естественно-научный подход к ощущению (например, биология) связывает его функционирование с процессами мозговой деятельности. Установлено, что разные отделы коры головного мозга «отвечают» за разные формы ощущений. Затылочные отделы «отвечают» за зрение, а височные за слух и т.д. Философия исследует ощущение иначе. Прежде всего, ощущение рассматривается как одно из проявлений универсальных процессов отражения. Тогда ощущение выступает субъективным, идеальным образом предмета, поскольку отражает, преломляет воздействие предмета через «призму» человеческого сознания. Так, болевые ощущения обязательно порождаются каким-либо существующим вне сознания человека предметом или каким-либо объективным раздражителем. Мы ощущаем боль от ожога прежде всего потому, что на кожу подействовал огонь, раскаленный предмет. Но в самом огне, в самом горячем предмете, разумеется, нет боли; боль есть особый ответ нашего организма. Боль – это ощущение человеческого существа, которое имеет своим следствием определенное состояние его психики, эмоций, ответную реакцию, то или иное действие. При этом предмет ощущений всегда расположен в пространстве относительно воспринимающего субъекта. Соответственно, ощущение зависит и от субъекта, и от объекта. И именно ощущение дает первичную информацию о мире через моделируемый образ. Образ является идеальной формой отображения предмета или явления в их непосредственно наблюдаемой целостной форме. Специфическое свойство человеческого чувственного познания связано с тем, что отдельные, конкретные ощущения, являясь составными элементами чувственного отражения, реально, на деле, не существуют обособленно друг от друга: они не существуют вне целостного образного отражения того или иного предмета или явления. Это формирует такую форму познания, как восприятие мира. На этой ступени чувственного познания формируется целостный образ. Восприятие – это не сумма ощущений, а их синтез. Восприятие – это активный и творческий процесс. Благодаря многократной работе механизмов восприятия мы в нашем сознании, в нашей памяти можем удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не дан нам. В этом случае функционирует еще более сложная форма чувственного познания, которая называется представлением. Чувственная ступень познания включает в себя и эмоции: гнев, страх, любовь, ненависть, симпатия, антипатия, удовольствие, неудовольствие. Эмоции – это комплексная и довольно сложная форма человеческой чувственности. Они весьма разнообразны и по существу, и особенно по форме выражения. При этом эмоции, подобно всем другим элементам чувственности, с одной стороны, заключают в себе аспекты объективного отражения реальных связей, в которые включен человек; с другой, – они фиксируют объективное отношение человека к миру. Но субъективный момент эмоции также значим. Объективируется он, например, в ценностях. Таким образом, главные элементы чувственной деятельности и чувственного познания – это   ощущения, восприятия, представления, эмоции. В познании они сосуществуют целостно, никаких линейных последовательных процессов в нем нет. Чувственная ступень демонстрирует общественный характер познания. Чувственный опыт человека включает образы, которые почерпнуты из описаний, сделанных другими людьми.  В условиях обмена информацией через Интернет эта способность пользоваться чувственным опытом других людей, усваивать и передавать общечеловеческий опыт и тем самым раздвигать границы «видимого» и «слышимого» мира стала почти неограниченной. Понятно, что познание одним человеком зависит от познания другим. И еще: на первый план выходит универсальное значение языка в чувственном познании, который служит универсальным способом передачи конкретных образов через слова. Язык во многом организует и формирует чувственное познание: отдельные эмпирические факты включаются в общую культурную картину представлений о мире. Речь идет об обработке при помощи понятий, конкретное содержание которых, выраженное в языковой форме, усваивает человек при включении в культурные связи. Понятие – это форма рационального познания. Отсюда следует, что именно понятие обеспечивает связь чувственного и рационального в процессах познания. Тем более, что само понятие проверяется и развивается в постоянных контактах с объективной реальностью, которая происходит на чувственной ступени познания. Таким  образом, чувственное и рациональное в познании нельзя рассматривать как некие изолированные, самостоятельные области. В реальном познании они находятся в единстве и взаимодействии. Их единство прослеживается и в двух основных видах деятельности человека: практической и теоретической. Первая, в которой постоянно задействованы чувства в их взаимодействии с предметами, тесно связаны с мышлением. А вторая, которая направлена на производство знания, пронизана чувственно-образными элементами. С анализом рациональности философия испытывает некие затруднения, с одной стороны рациональность традиционно воспринимается как благо, нечто непогрешимое (на это указывает, например, в рационализме статус врожденных идей, которые фактически выполняют роль Бога в познании), но, с другой стороны, рационально-понятийное познание всегда несколько абстрагировано от мира и в таком удалении от мира часто демонстрирует некую агрессивность. Например, в методологическом плане, развитие рациональности как способа постижения мира приводит к противоречивому выводу о том, что рациональность универсальна и, как следствие, между результатами познавательной деятельности человека нет никаких различий, например миф тождественен науке и наоборот. Следствием здесь станет анализ различия научной и ненаучной форм рациональности и т.д. Другой сложный аспект – рациональность в социальном. Деятельность человека вовне определяется познанными законами, закрепленными в логической форме, то именно рациональная оболочка оказывается виновной в разрушительных последствиях действий человека. Такая ситуация приводит к появлению многообразия форм иррационализма (ненаучного – «верую ибо абсурдно», научного – этого нет, т.к. не объяснимо в науке, и философского – фрагментарность съедает смысл), который зачастую претендует на подмену собой рациональных форм познания. Тем не менее, рациональная ступень познания, несмотря на ее оценки, всегда сохраняет значимость и в качестве ее форм выделяет логическое мышление, рассудочное освоение мира и разумное постижение, где более всего являет себя творческий компонент познания. Понятие выступает основной формой рационального познания. Понятия как основные единицы языка формируются в течение всей истории человека. В процессе познания осуществляются процессы сопоставления, сравнения, различения свойств объектов. Человек при помощи своей мысли выделяет, как бы обособляет от целостных конкретных предметов такие отношения, которые объективно, сами по себе, и в качестве каких-то особых предметов не существуют. Но они оказываются важными для жизни и деятельности человека и человечества, а поэтому становятся специальными объектами его познавательной деятельности. Эти объекты, выделенные и познанные человеком, выражаются и фиксируются в словах-понятиях языка. Именно через них знание обретает обобщенную форму. Так как знание должно закреплять собой общие объективные закономерности, то результатом деятельности человека становятся не только предметы, но и понятия, которые одновременно становятся важными компонентами самой деятельности человека. Таким образом, понятия  - это  общие существенные свойства, отношения предметов и явлений, воплощенные в словах, которые одновременно суммируют важнейшие знания о способах действия с данными группами предметов и явлений. Слово представляет собой простую совокупность звуков, а понятие позволяет осваивать,  обозначать, использовать соответствующие объекты. Тем самым, пользуясь понятиями, мы обозначает объекты для других людей. Отсюда понятия задают нам правила, алгоритм, схему чувственно-практического действия. Образуются понятия при помощи абстрагирования. Первоначально абстрагирование происходит при взаимодействии с конкретными предметами (в возникновении естественных языков древние люди формировали первые понятия непосредственно в быту). Впоследствии деятельность по образованию понятий становится самостоятельной. Ярким примером является математическое знание. Понятийный аппарат математики настолько отдалился от реальных количественных отношений, что способен восприниматься как самостоятельная реальность, принципиально отличная от предметного мира. В частности, у студентов вызывает затруднения вопрос о предмете математики. Самый частый ответ – цифры или числа. На самом деле она изучает количество, а цифры или числа – это ее понятия. Превращение деятельности по образованию понятий в самостоятельную, говорит о том, что в процессе разделения труда происходит становление теоретической деятельности. Она направлена на производство, хранение, накопление, передачу, распространение теоретических знаний.  Отдельным процессом выступает обучение знанию. Помимо выделения форм соотносимых с чувствами или рациональностью, в познании еще выделяют такие характеристики, как талант (это совокупность психологических свойств, позволяющих говорить о предрасположенности той или иной деятельности), механизмы познания – волю, веру, непосредственно процедуру познания – объяснение, понимание и т.д. Философия часто фиксирует внерациональные формы опыта. Сюда относится интуиция (чувственная, эмоциональная, рассудочная), творчество, мистическое знание, религиозное и т.д. Так, с точки зрения философии, познание всегда включает в себя творчество. Это детерминировано тем, что в реальной жизни люди сталкиваются с быстро меняющимися ситуациями. Поэтому наряду с решениями, основанными на общепринятых нормах поведения, им приходится принимать нестандартные решения. Философия всегда подчеркивала трудность понимания процесса творчества. Платон считал творчество божественной способностью, родственной особому виду безумия. Христианская традиция истолковывала творчество как высшее проявление божественного в человеке. Кант усматривал в творчестве отличительную черту гения и противопоставлял творческую деятельность рациональной. Во всех этих разных оценках несомненно одно – творчество позволяет человеку выживать в мире. При этом речь идет не только о внешнем, объективном, но и о внутреннем, субъективном мире человека, бесконечном разнообразии его переживаний, психических состояний, настроений, эмоций, фантазий, волевых актов и т. д. Все это не подвержено правилам, нормам, стандартам. Поэтому творчество не противоположно рациональности, а является ее естественным и необходимым дополнением. Важнейшим механизмом  творчества является интуиция. Древние мыслители, например Демокрит и особенно Платон, рассматривали ее как внутреннее зрение, особую высшую способность ума. Через интуицию человек приобщается к истине, так как4 интуиция позволяет созерцать вечные истинные идеи. Декарт считал, что интуиция позволяет отчетливо и ясно усматривать идеи, заключенные в нашей душе. Сложность постижения самой интуиции заключается в том, что она не может быть структурирована по правилам рациональности. Процедуры познания – объяснение и понимание также демонстрируют единство чувственного и рационального, но выводят рассмотрение их диалектического взаимодействия на новый уровень. Дело в том, что долгое время эти процедуры считались тождественными.  Но к концу XIX века философии стало ясно, что познание природы в корне отличается от познания общества и человека. Явления природы подчиняются объективным законам, явления же социальной жизни и культуры зависят от совершенно индивидуальных особенностей людей и неповторимых исторических ситуаций. Поэтому естествознание подводит единичные факты под общие законы, а для социального познания главным является постижение внутренних установок, мотивов деятельности и скрытых смыслов, определяющих поступки людей. Отсюда наглядно видно, что основным методом познания в естественных науках является объяснение, а в науках о культуре и человеке таким методом становится понимание. Однако гуманитарные науки также выявляют общие объективные закономерности, поэтому в своей сути объяснение и понимание – это два взаимодополняющих познавательных процесса. Их применение имеет место быть и в естественнонаучном, и в социальном, и в техническом познании. Процедура объяснения – это  переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим. Причем одно и то же явление может объясняться иногда по-разному, в зависимости от того, какие законы, концепции и теоретические взгляды положены в основу объяснения. Например, вращение планет можно объяснить через законы механики. Тогда главной причиной будет сила притяжения. А, если объяснять с позиций теории относительности, тогда в качестве причины выступить искривление пространства. Наука (в данном случае, физика) просто выбирает нужный вариант. Философия задастся вопросом: а что такое истина вообще и как ее обосновать? Насколько процесс объяснения зависит от выбора начального основания? От волюнтаризма спасает сама суть процесса объяснения. Эта процедура • устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний, что позволяет включать в них новые знания о законах и отдельных явлениях природы; • позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов. Понимание всегда напрямую связано со смыслом. На всех этапах нашей познавательной деятельности человеку постоянно приходится сталкиваться с чем-то неизвестным, знание о чем у него отсутствует. Обнаружение смысла включает процедуру понимания. Понимание – это преобразование информации при переходе от незнания к знанию. Сложность понимания хорошо демонстрирует «герменевтический круг». Суть его в том, что в анализе любого текста, чтобы его понять, надо понимать смысл и значение каждого слова, каждого понятия, каждого предложения или текстового отрывка, которые им придавали авторы. Но, с другой стороны, чтобы понять эти детали и части, необходимо понимать смысл и значение содержащего их контекста, так как смысл и значение частей зависят от смысла и значения целого. Таким образом, в своей структуре процесс познания многогранен и целостен: в диалектически переплетены чувственное и рациональное, что детерминирует множество познавательных процедур и форм знания. Тема 3.Познание и язык Из предыдущего материала становится ясной особая роль языка в процессах познания. Язык как самостоятельный феномен изучается множеством наук. Постепенно в его изучении складываются два основных подхода трактовки его сущности: инструменталистский и структуралистский. Согласно инструментализму, язык – это слова, значения которых конвенционально определены субъектами общения. Это позволяет понимать говорящих слушающими. Структурализм утверждает, что язык – это знаковая система с устойчивым набором значений для коммуникации. Несмотря на то, что акценты сделаны на разные признаки языка, можно выделить следующее. Несомненно, в языке есть некие коммуникативные постоянные, норма общения, которые делают процесс овладения языком одинаковым для всех. Философский подход к языку принципиально отличен. В качестве главных отличительных особенностей языка как самостоятельного явления она выделяет: • выполнение языком не только коммуникативных, но и когнитивных функций. Именно язык обеспечивает творчество между субъектами и между субъектом и объектом; • передачу языком опыта от поколения к поколению. Это делает возможным обмен результатами познания; • тиражирование языком в виде текста знания. В познании это дает возможность рациональной проверки знания; • раскрытие активной роли субъекта познания в языке. Творческая индивидуализация в овладении и пользовании языком служит основанием познавательного процесса и одновременно определяет его структурную специфику. Примером служит отличие научного и литературного творчества; • определение языком преемственности картины мира в истории человека. Историческая устойчивость языковых образований наглядно демонстрирует «человеческое» в освоении мира. Например, физическая картина опирается на антропный принцип, а язык давно «вселил» человека в космос. Это доказывает этимология слова «Вселенная». Сущность языка как целостной и автономной смысловой системы доказывается тем, что: • язык имманентен человеку – вне человека бытие безымянно, и только через человека способно сказываться «Язык есть дом бытия» (М.Хайдеггер); • язык выступает посредником между знаком и значением, между словом и вещью, между говорящим и слушающим; • язык символичен. Символичность языка двойственна: в материальном аспекте она проявляется в том, что  языковой знак доносит смысл и «испаряется» и в духовном плане в том, что именно язык несет целостный смысл в познании. Язык своим функционированием демонстрирует всю сложность процесса познания. В частности, пауза между словами позволяет увидеть разницу между выраженным и невыраженным, как отражение разницы между познанным и непознанным, осмысленным и неосмысленным и т.д. Трудность исследования языка состоит в том, • что естественный язык предшествует любому исследованию, в том числе, и собственной сущности; • что язык соединяет общечеловеческого и национально неповторимого в своем словарном запасе; • что развертывание языка помимо его рационального осмысления включает «чувство» языка (Например, так называемый феномен «врожденной грамотности» или наличие «поэтического чувства слова) Язык в познании выполняет две основные функции: коммуникативную и собственно познавательную. В реализации коммуникативной функции основным становится ясность смысла. Язык, как бы, подталкивает субъекта познания избегать непонятных слов, Этот процесс обратной связью приводит к унификации языка. Познавательная функция языка состоит в достигаемом духовном изменении субъекта. Язык открывает человеку непривычное. Тем самым, обогащается и участник диалога с языком, и сам язык. Философия часто выводит еще одну функцию языка в познании, выступающую определенным синтезом двух рассмотренных. Это функция памяти самого процесса познания. Текст, закрепивший знание, хранит память о предшествующих контекстах, т.е. текст вокруг себя создает смысловое пространство, обретая в нем осмысленность. Из функций следуют основные формы воздействия языка на человека. Язык оказывает креативное, стабилизирующее и подавляющее на своего носителя. В частности, фразеологизмы обедняют язык и способны к формированию стереотипов в познании, что негативно в плане получения знаний. Философия, чаще всего, рассматривает язык как знаковую систему. Тогда слова выступают знаками. Знак представляет собой заменитель предмета в целях общения, знак позволяет говорящему вызвать в сознании собеседника образ предмета или понятия. Знак обладает следующими свойствами: • знак должен быть материальным, доступным восприятию; • знак направлен на значение; • содержание знака не совпадает с его материальной характеристикой, в то время как содержание вещи исчерпывается ее материальными свойствами; • содержание и форма знака определяются различительными признаками; • знак - всегда член системы, и его содержание во многом зависит от места данного знака в системе. Языковой знак может быть знаком кода и знаком текста. Знаки кода существуют в виде системы противопоставленных в языке единиц, связанных отношением значимости, которое определяет специфическое для каждого языка содержание знаков. Знаки текста существуют в виде формально и по смыслу связанной последовательности единиц. Для понимания сложности процесса познания важно разделять естественные и искусственные языки. В естественных языках общения - национальных языках, в более или менее, явной форме существуют правила грамматики, а правила смысла и употребления представлены в неявной форме. В искусственных языках как правила грамматики, так и правила смысла и употребления задаются в явной форме в соответствующих описаниях этих языков (наука и техника обладают именно такими языками). Среди них есть кодовые системы: азбука Морзе, морская флажковая сигнализация букв алфавита, различные шифры; языки программирования – формализованные правила соотнесения кодовых знаков и смысла, предусматривающие выполнение компьютерной системой именно тех операций, которые требуются. По мере изменения содержания процесса познания  в истории человечества менялось и отношение к языку. В  классической философии первоначально в анализе языка внимание уделялось его генезису. Здесь сложились две альтернативные концепции. Первая (от софистов и стоиков до философов Просвещения) утверждает «природное» возникновение языка. Другая (от греческих атомистов до Т. Гоббса и Ж. Ж. Руссо) настаивает на том, что язык возникает по конвенции, то есть имеет согласительную природу. Далее философия переключает свое внимание на проблему взаимосвязи языка и мышления. Язык, прежде всего, рассматривается как пластичный материал выражения мысли, которая трактовалась как безличная, объективно-идеальная структура однозначных значений: как зеркало рассудка (Д. Локк, Г. Г. Лейбниц). В этих исследованиях становится явной активная роль языка в познании. Поэтому язык постепенно начинает рассматриваться не как мертвый продукт, а как созидающий процесс, не как продукт деятельности, а как деятельность. Язык есть работа Духа. Язык образует тот мир, который лежит между миром внешних явлений и внутренним миром человека. И этот языковый мир не просто податливый материал для выражения мысли, он сам является энергичной активностью, задавая определенные установки восприятию и мышлению, формируя перспективы для усилий мысли. Усложняется и рассмотрение знакового характера языка. Признается, что знак может быть осмыслен • либо в своих взаимоотношениях с другими знаками или с совокупной знаковой системой, т. е. синтаксически; • либо в своем отношении к предмету, который он обозначает, т.е. семантически; • либо в отношении к говорящему, который использует те или иные знаки, т.е. прагматически. Так или иначе, все проблемы исследования языка обуславливают актуальность проблемы соответствия знания действительности, или проблемы истины, которую необходимо рассмотреть в следующем подразделе для понимания природы и сути познания. Тема 4. Теория истины Проблема соответствия знаний объективной реальности известна в философии как проблема истины. Вопрос о том, что такое истина, по существу, вопрос о том, в каком отношении находится знание к внешнему миру, как устанавливается и проверяется соответствие знаний и объективной реальности. Под истиной традиционно понимают либо доказательное положение, либо знание которое полностью соответствует действительности, либо нечто логически непротиворечивое. Эти толкования, говоря о многозначности самой истины и, прежде всего, заставляют определить источник нахождения самой истины. Истина не находится в действительности, истина не находится в языке, а является характеристикой мышления, как способа связи человека и мира. В философии истина рассматривается в следующих аспектах: • в онтологическом, когда истина выступает способом развертывания самого бытия (В.С. Соловьев: «истина, благо, красота» - это основные формы бытия). Здесь истина фиксирует собой процесс тождественности бытия и мышления; • в логическом аспекте,  когда истина выступает как противоположность лжи (например, согласно правилам формальной логики: то, что истина – не ложно, то что ложно – не истина); • в аксиологическом, где истина отождествляется с правдой, а правда – это субъективное толкование истины с претензией на сугубо личностный смысл. Все аспекты объединяет проблема соответствия знания и действительности. Основным вопросом в теории истины будет вопрос: можем ли мы выделить в наших знаниях содержание, не зависящее ни от индивидуального человека, ни от человечества, и если можем, то, как в таком случае определить меру соответствия этого содержания объективной реальности? О сложности ответа на этот вопрос говорит многообразие устойчивых концепций истины в философии. Наиболее известными концепциями истины являются: • .классическая, где истина то, что соответствует действительности. Но такой реализм в принципе негативен. Во–первых, человек имеет ощущения не с миром, а со своими ощущениями. Во–вторых, не все в мире можно разделить на фрагменты, т е. так,. как закрепляет информацию о мире знание. В–третьих, такое совпадение зависело бы от развития человека, поэтому, как правило, такие теории в своей сути уходят в анализ языка, как формы закрепления знаний; • априорная, когда  истина то, что напрямую соотносится с дочувственными схемами постижения мира (Кант - априорные формы чувственности и рассудка). Но тогда сами априорные формы обретают некий абсолютный, божественный характер; • когерентная, истина то, что внутренне непротиворечиво. На самом деле любая истина всегда устанавливается во взаимодействии каких-либо противоречивых суждений; • прагматическая, истина то, что полезно и приносит практическую выгоду; • .конвенциональная, истина то, что принимается большинством. В двух последних истина напрямую отождествляется с мнением, поэтому говорить об их недостатках не имеет смысла. В целом, недостатки этих концепций произрастают из того, что истина в них берется не целостно, в отрыве от самого мышления, где она и коренится. В современной философии определение истины осуществляется, во–первых, через соотношение ее с инобытийными формами; во-вторых, через ее критерии и через ее универсальные характеристики. Инобытием для истины выступает: мнение, заблуждение и ложь. Мнение – это абсолютная субъективация истины. Заблуждения – это не преднамеренное искажение истины. И ложь – это преднамеренное введение в заблуждение, т.е. отрицание истины. Таким образом, если мы можем быть уверены, что перед нами не мнение, не заблуждение, не ложь, мы вправе предположить наличие истины в познании. Но установить это возможно только при решении проблемы соотнесения данного знания с действительностью. Последнее решается через установление критериев истинности. Критерии (способы проверки) истины многогранны. Они бывают узкие: эмпирические, логические и универсальные: красота, практика и т.д.  О сложности способа установления сути истины свидетельствует вся история философии. Традиционно применяется логический способ проверки. Платон, например, считал, что истинным может быть лишь знание о вечных и неизменных идеях. Но тогда истина невозможна применительно к материально чувственным вещам. Сам Платон называл такие знания мнениями. Но человек живет именно среди вещей и особую значимость приобретает соответствие его знаний самим вещам, так как от этого зависит адекватность ориентации в мире. Не лучше обстоит дело с эмпирическим способом установления истины. Чувственные образы сугубо субъективны, ощущениями нельзя проверить абстрактные знания. Недаром сами эмпирики (например, Ф.Бэкон) считали, что в истине нет ничего объективного.  Но тогда ценность истины стремится к нулю. Обращение философии к практике в качестве универсального критерия истины неслучайно. Дело в том, что информация, поступающая к человеку, отражает не просто природные и социальные объекты и процессы сами по себе. Она фиксирует их в процессе взаимодействия и изменения этих объектов самим человеком, осуществляющим предметно-орудийную или более широкую социальную деятельность. В свою очередь, знания, выработанные человеком, применяются для ориентации в объективном мире, для преобразования природных и социальных ситуаций в той или иной форме деятельности. Не противостоя сознанию, практика является его основой и вместе с тем включает в себя сознательную деятельность. Особенно важно  то, что практику надо брать во всем ее объеме, во всей сложности, подвижности, противоречивости, в тенденциях ее развития. Поэтому философия утверждает, роль практики абсолютна в плане доказательного развертывания истинности и относительна вследствие постоянного исторического изменения самой практики. Другими словами, следует учитывать, что ·        объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изменяется и развивается; ·        практика, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные средства изменяются и развиваются; ·        знания, вырастающие на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно, в процессе постоянного изменения и развития находится и истина. Критерии истины в свою очередь позволяют вывести ее универсальные характеристики. • истина всегда конкретна, т.е. имеет границы, выход за которые превращает ее в ложь; • истина всегда процессуальна, т.е. имеет собственное историческое время; • истина объективна. Это не значит общезначимость, а указывает на наличие объективного элемента познания; • истина есть диалектическое взаимодействие относительной и абсолютной истины. Последнее рассматривается в философии как одна из самых значимых проблем познания, так как позволяет ответить на вопрос о движении знания по пути углубления истины при одновременной преемственности форм знания. Относительная истина – это форма выражения истины, зависящая от конкретных исторических условий, характеризующая степень ее точности, строгости и полноты, которая достигнута на данном уровне познания.  Абсолютная истина как всеобъемлющее полное знание о мире в философии отрицается. При этом абсолютная истина реальна, во–первых,  как констатация тех истин, которые на данное время не могут быть опровергнуты и во–вторых, как элементы преемственности знания в общем процессе познания человечества. Т.о., диалектика относительной и абсолютной состоит в сочетании устойчивых и изменчивых процессов развития истины. Например, представление людей в Средние века о том, что Солнце и планеты вращаются вокруг Земли, с точки зрения современного знания ошибочны. Не углубляясь в исследование причин такой ошибки, отметим следующее. Такое утверждение не ложь. Оно содержит в себе знание о том, что планеты Солнечной системы движутся. Это и было содержанием истины относительной, ведущей к частично абсолютной о природе Солнечной системы. Уже Коперник углубляет зародившуюся частицу истины: центром нашей планетарной системы является Солнце, а планеты и Земля вращаются вокруг него по концентрическим окружностям. Кеплер траекторию скорректирует: вращение происходит по эллипсам. Так исторически развивается истина, ее полнота возрастает. Таким образом, все развитие человеческого познания, в том числе и науки, есть постоянная смена одних относительных истин другими, более полно и точно выражающими истину. И каждая такая истина – следующий шаг, ведущей к истине абсолютной. Чем выше уровень нашего познания, тем полнее мы приближаемся к абсолютной истине. Но процесс этот может длиться бесконечно, так как мир бесконечен и неисчерпаем.  Проблема соответствия знаний объективной реальности известна в философии как проблема истины. Вопрос о том, что такое истина, по существу, вопрос о том, в каком отношении находится знание к внешнему миру, как устанавливается и проверяется соответствие знаний и объективной реальности. Под истиной традиционно понимают либо доказательное положение, либо знание которое полностью соответствует действительности, либо нечто логически непротиворечивое. Эти толкования, говоря о многозначности самой истины и, прежде всего, заставляют определить источник нахождения самой истины. Истина не находится в действительности, истина не находится в языке, а является характеристикой мышления, как способа связи человека и мира. В философии истина рассматривается в следующих аспектах: • в онтологическом, когда истина выступает способом развертывания самого бытия (В.С. Соловьев: «истина, благо, красота» - это основные формы бытия). Здесь истина фиксирует собой процесс тождественности бытия и мышления; • в логическом аспекте,  когда истина выступает как противоположность лжи (например, согласно правилам формальной логики: то, что истина – не ложно, то что ложно – не истина); • в аксиологическом, где истина отождествляется с правдой, а правда – это субъективное толкование истины с претензией на сугубо личностный смысл. Все аспекты объединяет проблема соответствия знания и действительности. Основным вопросом в теории истины будет вопрос: можем ли мы выделить в наших знаниях содержание, не зависящее ни от индивидуального человека, ни от человечества, и если можем, то, как в таком случае определить меру соответствия этого содержания объективной реальности? О сложности ответа на этот вопрос говорит многообразие устойчивых концепций истины в философии. Наиболее известными концепциями истины являются: • .классическая, где истина то, что соответствует действительности. Но такой реализм в принципе негативен. Во–первых, человек имеет ощущения не с миром, а со своими ощущениями. Во–вторых, не все в мире можно разделить на фрагменты, т е. так,. как закрепляет информацию о мире знание. В–третьих, такое совпадение зависело бы от развития человека, поэтому, как правило, такие теории в своей сути уходят в анализ языка, как формы закрепления знаний; • априорная, когда  истина то, что напрямую соотносится с дочувственными схемами постижения мира (Кант - априорные формы чувственности и рассудка). Но тогда сами априорные формы обретают некий абсолютный, божественный характер; • когерентная, истина то, что внутренне непротиворечиво. На самом деле любая истина всегда устанавливается во взаимодействии каких-либо противоречивых суждений; • прагматическая, истина то, что полезно и приносит практическую выгоду; • .конвенциональная, истина то, что принимается большинством. В двух последних истина напрямую отождествляется с мнением, поэтому говорить об их недостатках не имеет смысла. В целом, недостатки этих концепций произрастают из того, что истина в них берется не целостно, в отрыве от самого мышления, где она и коренится. В современной философии определение истины осуществляется, во–первых, через соотношение ее с инобытийными формами; во-вторых, через ее критерии и через ее универсальные характеристики. Инобытием для истины выступает: мнение, заблуждение и ложь. Мнение – это абсолютная субъективация истины. Заблуждения – это не преднамеренное искажение истины. И ложь – это преднамеренное введение в заблуждение, т.е. отрицание истины. Таким образом, если мы можем быть уверены, что перед нами не мнение, не заблуждение, не ложь, мы вправе предположить наличие истины в познании. Но установить это возможно только при решении проблемы соотнесения данного знания с действительностью. Последнее решается через установление критериев истинности. Критерии (способы проверки) истины многогранны. Они бывают узкие: эмпирические, логические и универсальные: красота, практика и т.д.  О сложности способа установления сути истины свидетельствует вся история философии. Традиционно применяется логический способ проверки. Платон, например, считал, что истинным может быть лишь знание о вечных и неизменных идеях. Но тогда истина невозможна применительно к материально чувственным вещам. Сам Платон называл такие знания мнениями. Но человек живет именно среди вещей и особую значимость приобретает соответствие его знаний самим вещам, так как от этого зависит адекватность ориентации в мире. Не лучше обстоит дело с эмпирическим способом установления истины. Чувственные образы сугубо субъективны, ощущениями нельзя проверить абстрактные знания. Недаром сами эмпирики (например, Ф.Бэкон) считали, что в истине нет ничего объективного.  Но тогда ценность истины стремится к нулю. Обращение философии к практике в качестве универсального критерия истины неслучайно. Дело в том, что информация, поступающая к человеку, отражает не просто природные и социальные объекты и процессы сами по себе. Она фиксирует их в процессе взаимодействия и изменения этих объектов самим человеком, осуществляющим предметно-орудийную или более широкую социальную деятельность. В свою очередь, знания, выработанные человеком, применяются для ориентации в объективном мире, для преобразования природных и социальных ситуаций в той или иной форме деятельности. Не противостоя сознанию, практика является его основой и вместе с тем включает в себя сознательную деятельность. Особенно важно  то, что практику надо брать во всем ее объеме, во всей сложности, подвижности, противоречивости, в тенденциях ее развития. Поэтому философия утверждает, роль практики абсолютна в плане доказательного развертывания истинности и относительна вследствие постоянного исторического изменения самой практики. Другими словами, следует учитывать, что ·        объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изменяется и развивается; ·        практика, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные средства изменяются и развиваются; ·        знания, вырастающие на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно, в процессе постоянного изменения и развития находится и истина. Критерии истины в свою очередь позволяют вывести ее универсальные характеристики. • истина всегда конкретна, т.е. имеет границы, выход за которые превращает ее в ложь; • истина всегда процессуальна, т.е. имеет собственное историческое время; • истина объективна. Это не значит общезначимость, а указывает на наличие объективного элемента познания; • истина есть диалектическое взаимодействие относительной и абсолютной истины. Последнее рассматривается в философии как одна из самых значимых проблем познания, так как позволяет ответить на вопрос о движении знания по пути углубления истины при одновременной преемственности форм знания. Относительная истина – это форма выражения истины, зависящая от конкретных исторических условий, характеризующая степень ее точности, строгости и полноты, которая достигнута на данном уровне познания.  Абсолютная истина как всеобъемлющее полное знание о мире в философии отрицается. При этом абсолютная истина реальна, во–первых,  как констатация тех истин, которые на данное время не могут быть опровергнуты и во–вторых, как элементы преемственности знания в общем процессе познания человечества. Т.о., диалектика относительной и абсолютной состоит в сочетании устойчивых и изменчивых процессов развития истины. Например, представление людей в Средние века о том, что Солнце и планеты вращаются вокруг Земли, с точки зрения современного знания ошибочны. Не углубляясь в исследование причин такой ошибки, отметим следующее. Такое утверждение не ложь. Оно содержит в себе знание о том, что планеты Солнечной системы движутся. Это и было содержанием истины относительной, ведущей к частично абсолютной о природе Солнечной системы. Уже Коперник углубляет зародившуюся частицу истины: центром нашей планетарной системы является Солнце, а планеты и Земля вращаются вокруг него по концентрическим окружностям. Кеплер траекторию скорректирует: вращение происходит по эллипсам. Так исторически развивается истина, ее полнота возрастает. Таким образом, все развитие человеческого познания, в том числе и науки, есть постоянная смена одних относительных истин другими, более полно и точно выражающими истину. И каждая такая истина – следующий шаг, ведущей к истине абсолютной. Чем выше уровень нашего познания, тем полнее мы приближаемся к абсолютной истине. Но процесс этот может длиться бесконечно, так как мир бесконечен и неисчерпаем. Тема 5. Специфика научного познания Среди многообразия форм познания особо выделяется научное познание. Если преднаучное знание служило главным способом адаптации человека в мире, то значимость современной науки состоит в том, что она не просто служит преобразующей силой мира, но и существенно влияет на жизнь каждого человека. От понимания того, что такое научное познание, таким образом, зависит не только проникновение в сущность главной производительной и социальной силы развития мира, но и осознание трансформаций человека. В конечном счете, научное знание, как и любое другое призвано направлять развитие практики человека. Но уже здесь видно принципиальное отличие научного знания от всех других форм знания. Дело в том, что преобразовывать мир можно только тогда, когда известны законы его развития. Именно на выявление этих законов и направлено научное знание. Применительно к природе такую задачу берут на себя естественные и технические науки. Областью социальных изменений занимаются общественные и гуманитарные. Это свидетельствует о том, что научное познание специфично фиксированным выбором объекта изучения, тогда, как другие формы познания ориентированы на спонтанные объекты. На основании объекта научного познание всегда четко определяет предмет изучения. Предмет науки – это те черты объекта, которые объявляются значимыми при игнорировании всех остальных черт. Например, объект изучения один – человек. А наук, обращенных к этому объекту, множество. Определено это, как раз, предметом. Физиология будет рассматривать исключительно ткани и физиологические процессы. Социология сконцентрирует внимание на социальных характеристиках человека. И физиология успешно проигнорирует специфику типа личности, например, равно как социология никогда не будет учитывать группу крови субъекта исследования. Другой специфичной чертой научного познания является его обязательная рациональность. Так, искусство отражает мир через художественные образы. Художественный образ – это такое отражение объекта, которое содержит отпечаток человеческой личности, ее ценностных ориентации, как бы «вплавленных» в характеристики отражаемой реальности. Для научного познания включение чего-либо субъективного в получаемое знание – катастрофа. Наука ориентирована на предметное и объективное исследование действительности. В этом ее определенная бездушность. Если, например, в философии всегда значим не только автор, но и читатель какого-либо текста, то для физики, в конечном счете, «безразличен» создатель теории и, тем более, тот, кто эту теорию изучает. Еще одной сложностью в анализе научного познания выступает то, что оно отражает объекты не в форме созерцания, а в форме практики. Это означает, что познание определяется не только свойствами объекта, но и многими факторами культуры. История науки убедительно показывает, что по мере развития культуры существенно меняются стандарты научного познания. Это означает, что в процесс научного познания непосредственно включены социокультурные факторы. Поэтому на первый план выходят предметность и объективность научного познания. Научное познание никогда не ограничивается исследованием тех предметных связей, которые попадают в сферу интересов нынешнего развития социума. Наука призвана делать задел для будущих форм практического освоения мира. Именно поэтому научное познание имеет свои, специфичные объекты исследования, несводимые к объектам обыденного опыта. Ей не хватает естественного языка. Во-первых, обыденный язык приспособлен для описания и предвидения объектов, вплетенных в наличную практику человека (наука же выходит за ее рамки).  Во-вторых, понятия обыденного языка нечетки и многозначны. Выходом для научного познания является создание собственных искусственных языков. В свою очередь, создание научных языков определяет необходимость специальных орудий в научном познании. Специальная научная аппаратура позволяет эффективно изучать новые типы объектов. Здесь видна особая преемственность в процессе научного познания: любая аппаратура – это опредмеченное знание, которое, в свою очередь, детерминирует появление новых знаний, способных стать новыми объектами исследований и т.д. Научное познание неразрывно связано с доказательством. Поэтому наука формирует свои специфические способы обоснования истинности знания: экспериментальный контроль за получаемым знанием и выводимость одних знаний из других, истинность которых уже доказана. А это демонстрирует системность и обоснованность научного знания как его специфические признаки. Отметим, что стадии преднауки и собственно науки отличны по специфике научного познания. На уровне преднауки в знании доминируют модели, замещающие объекты реального мира. На уровне науки научное познание оперирует с идеальными объектами уже без обращения к практике, господствуют гипотетические модели. Наряду с эмпирическими зависимостями и фактами (которые знала и преднаука) формируется особый тип знания – теория (что будет отличать собственно науку). Еще одним существенным отличием научного познания от других форм познавательной деятельности является особая методология. Уже выделение объекта в научном познании представляет собой сложную теоретическую задачу, решение которой предполагает знание определенной теории и четкого определения соответствующего метода. Это требует особой подготовки самого субъекта познания, что также выступает особенностью научного познания. Включение субъекта в научную деятельность предполагает наряду с овладением специальными средствами и методами также и усвоение определенной системы ценностных ориентации и целевых установок, специфических для науки. Научное познание включает в себя и нормативные требования к научному творчеству. Например, столь актуальный для сегодняшнего дня запрет на плагиат. Такая подготовка субъекта, в свою очередь, неизбежно включает в систему научного познания особых институтов подготовки – университетов, где будущий ученый овладевает всеми необходимыми знаниями для включения в научную деятельность. Специфика научного познания определяет его строение. В структуре научного знания выделяют прежде всего два уровня знания — эмпирический и теоретический. Им соответствуют два взаимосвязанных, но в то же время специфических вида познавательной деятельности: эмпирическое и теоретическое исследование. Термины «эмпирическое» и «теоретическое» часто отождествляют с другой парой терминов «чувственное» и «рациональное». Они действительно близки по содержанию, но при этом не тождественны. Эмпирическое познание никогда не может быть сведено к чувственности. Самый начальный уровень эмпирии – наблюдение обязательно будет задействовать научный язык. Кроме того, эмпирический уровень никогда не ограничится наблюдением, он будет обращен к эмпирическому факту, который есть результат рациональной обработки информации. Аналогично с теоретическим познанием. Формы рационального познания (понятия, суждения, умозаключения) доминируют в теории, но наряду с модельными представлениями, которые являются формами чувственного познания, так как представления  и восприятие, относятся к формам живого созерцания. Мысленные эксперименты проводят с модельными образами – обобщенными чувствованиями. Таким образом, можно лишь допустить, что на уровнях эмпирического познания доминирует чувственное, а на теоретическом уровне – рациональное, но суть эмпирического и теоретического к ним не сводима. Эмпирический и теоретический уровень научного познания отличается по: • характеру предмета исследования; • типу применяемых средств исследования; • особенностям метода. По характеру исследования различие происходит следующим образом. На уровне эмпирического познания сущностные связи не выделяются еще в чистом виде. Эти связи напрямую связаны непосредственно с изучаемым явлением.  На уровне теоретического познания происходит выделение сущностных связей в чистом виде. Сущность объекта представляет собой взаимодействие ряда законов, которым подчиняется данный объект. Задача теории как раз и заключается в том, чтобы воссоздать все эти отношения между законами и таким образом раскрыть сущность объекта. Поэтому отличны эмпирическая зависимость и теоретический закон. Эмпирическая зависимость является результатом индуктивного обобщения опыта и представляет собой вероятностно-истинное знание. Теоретический же закон – это  всегда знание достоверное. Эмпирический и теоретический уровень научного познания отличается по типу применяемых средств исследования. Эмпирическое исследование базируется на непосредственном практическом взаимодействии исследователя с изучаемым объектом. Оно предполагает осуществление наблюдений и экспериментальную деятельность. Поэтому средства эмпирического исследования чаще всего включают в себя приборы, приборные установки и другие средства реального наблюдения и эксперимента. В теоретическом же исследовании отсутствует непосредственное практическое взаимодействие с объектами. На этом уровне объект может изучаться только опосредствованно, в мысленном эксперименте, но не в реальном. При этом эмпирия не тождественна самой реальности. На стадии наблюдений и экспериментов научное познание имеет дело с эмпирическими объектами. Это некие абстракции, выделяющие в действительности некоторый набор свойств и отношений вещей. Реальный объект заменяется идеальным, которые представляют собой четко ограниченное и фиксированное число свойств, более узко представленные, чем реальные свойства предмета. Теоретическое познание оперирует с теоретическими объектами. Это то же абстракции, но в них заключен смысл теоретических терминов. Такими теоретическими объектами, например, выступают материальное тело, прямая, товар и т.д. Отличие от эмпирических объектов в том, что они наделены признаками, которых нет ни у одного реального объекта. Например, материальная точка – это тело, у которого нет размера, но сосредотачивающее в себе всю массу тела. В реальности ни таких свойств, ни, тем более, такого предмета нет. Это результат мысленного конструирования человека. Такие объекты позволяют в теоретическом познании познать сущность в чистом виде. Особое отличие эмпирического и теоретического уровней научного познания проходит по особенностям метода. Эмпирический уровень включает в себя наблюдение, эксперимент, методы эмпирического описания. Теоретический уровень использует метод идеализации (метод построения идеализированного объекта); мысленный эксперимент с идеализированными объектами, который как бы замещает реальный эксперимент с реальными объектами; методы построения теории (восхождение от абстрактного к конкретному, аксиоматический и гипотетико-дедуктивный методы); методы логического и исторического исследования и др. Эмпирический и теоретический уровни имеют сложную организацию. Каждый из этих уровней научного познания включает в себя подуровни. Эмпирический уровень, например, включает наблюдение и эмпирический факт. Данные наблюдения содержат первичную информацию, которую мы получаем непосредственно в процессе наблюдения за объектом. Обратим внимание, что самым значимым здесь станут протоколы наблюдений. Объективность в наблюдении обеспечивают приборы. Но показания приборов может ошибочно зафиксировать сам наблюдатель в силу разных причин. Поэтому данные наблюдения еще не являются достоверным знанием, и на них не должна опираться теория. Базисом теории являются не данные наблюдения, а эмпирические факты. Факт – это достоверное знание. Переход от наблюдения к факту предполагает: • поиск инвариантного (неизменно устойчивого) содержания; • толкование этого инварианта в рамках принимаемой исследователем теории. Именно теория обеспечивает истинность и объективность эмпирического факта. Теоретический уровень научного познания включает в себя частные теоретические модели и законы и развитую теорию. Частные теории объясняют ограниченную область явлений. На их основе  строятся теоретические модели, относительно которых формулируется некий закон. Закон характеризует отношения идеальных объектов теоретической модели, а опосредствованно он применяется к описанию эмпирической реальности. В развитой теории  все частные теории и законы обобщаются таким образом, что они выступают как следствия фундаментальных принципов и законов теории. Так, ньютоновская механика обобщает все знания о движении. Такова общая структура научного познания. Раздел 5 ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА КАК СИСТЕМЫ Тема 1. Человек как особая форма бытия Философское знание всегда рассматривает проблему человека как одну из наиболее актуальных. В философии существует самостоятельное направление исследования, занимающееся исследованием проблем возникновения, трактовки сущности человека, которое получило название антропология. Многогранность характеристик человека приводит к тому, что складываются многочисленные трактовки решения вопроса: что есть человек?, который И.Кант по праву считал одним из основных вопросов философии. Это позволило М.Шелеру обобщить основные направления антропологической мысли. Он выделил следующие концепции трактовки человека: • религиозная, в рамках которой человек причастен к творению мира Богом, а главной характеристикой его сущности становится изначальная греховность; • homo sapiens («человек разумный»), где разум человека обретает абсолютный статус, его сила и могущество позволяет человеку реализовывать  мире собственные проекты, рационализировать все процессы мира, то есть одновременно познавать и созидать окружающий мир; • homo faber («человек умелый»),, согласно которой человек – это животное, использующее знаки (язык для общения) и орудия в непосредственной деятельности; • рассматривающая человека в качестве тупика развития мира, где человек – это существо, способное производить исключительно суррогаты, например, язык; • рассматривающая человека как существо, находящееся в переходе к стадии сверх человека.  Различие подходов к анализу человека снимается теорией естественного происхождения человека. Традиционно данная теория  ассоциируется по преимуществу с теорией Ч.Дарвина. Основным трудом принято считать работу Дарвина  «Происхождение человека и половой отбор» (1871), где впервые человек представлен как необходимая ветвь эволюции. Принимая идею естественного происхождения человека, современная философия, тем не менее, указывает на ограниченность научного подхода в решении данного вопроса. В частности, применительно теории Ч.Дарвина следует учитывать такие ее недостатки как: преувеличение роли полового отбора, отрицание принципиального качественного различия инстинкта и интеллекта  Поэтому собственно философское решение данного вопроса отлично от научного. Во-первых, философия, конечно, признает основные этапы развития человека. Согласно антропогенезу около  5 млн лет назад можно говорить о появлении австралопитеков. 2 млн.лет назад появляется «человек умелый» (homo habilis), 1,5 млн. лет назад - «человек прямоходящий» (homo erectus). Далее  200 тысяч лет назад фиксируются неандертальцы как следующая ступень эволюции, и  30 тысяч лет назад  появляется современный человек. Но философия не абсолютизирует эти этапы, рассматривает их условно в качестве модели, не раскрывающей сущность человека, а лишь приближающую к ее раскрытию. Во-вторых, философия настаивает на принципиальном моменте: антропогенез  сопровождается социогенезом. Последний включает орудийную деятельность, развитие языка, регулирование брачных отношений, возникновение первобытно-родовой общины, формирование нравственных ценностей и норм. Первоначальная орудийная деятельность носила досознательный, инстинктивный характер. Она приводила к ослаблению и постепенному разложению инстинктивной основы поведения и тем самым способствовала формированию языка и переходу от стадного способа общения к первобытно-общинному. Лишь с появлением языка примитивная орудийная деятельность стала превращаться в осознанно целесообразный труд, получивший в философии категориальный статус предметно-практической деятельности. Речевая общность располагала их к взаимопониманию и распознаванию «своих» и «чужих». Постепенно язык становится «домом бытия». Иначе, человек становится существом, суть которого определяется тем, что и как он мыслит; тем, как и через что он это выражает. Складывается регуляция половых связей, что детерминирует появление форм семьи. Все вместе эти процессы определяют начало формирования культуры. Отсюда ясна и понятна уникальность человека как особой формы жизни и самостоятельной части мира. Она в своеобразном сочетании биологического и социального. Недаром еще Аристотель характеризует человека как «политическое животное». Современная философия следующим образом решает проблему биологического и социального. Биологическое -  это средняя продолжительность жизни, одаренность, принадлежность к определенной расе, главенствующая роль головного мозга. Это роднит человека непосредственно с природой, с другими формами жизни. Но уже здесь существует качественное отличие человека: в биологических характеристиках нет  морфологической предрасположенности. Принципиальное отличие философского решения данной проблемы от научного подхода состоит в том, что, согласно философии, биологическое и социальное существуют всегда одновременно. Другими словами, биологические потребности человека  «очеловечиваются». Биологическое и социальное – это два класса устойчивых компонентов (подструктур), составляющих структуру человека как целостной системы. Соотношение биологического и социального следует понимать не как рядоположение, а как соподчинение, в рамках которого социальное играет приоритетную, интегративно-преобразующую роль. С формированием мышления и языка началось становление производственных, социально-экономических отношений как особого уровня организации материи – социальной жизни. Общественное бытие, в отличие от естественной природы, носит не просто объективный, а субъектно-объектный характер. Человек – это высший уровень организации того вида материи, которая осознает саму себя. Другая «вечная» дилемма в рассмотрении человека – это соотношение тела и души. Первичной предпосылкой существования конкретного человеческого индивида является жизнь его тела. Тело – это часть естественной природы, и в этом отношении человек предстает как вещь среди других вещей, включенных в общий эволюционный процесс природы. Так складывается пассивно-созерцательная концепция, согласно которой человек – это вещь среди вещей. Согласно современной философии такой подход устарел.  Человек предстает не просто как часть природы, а как высший продукт ее развития, как природное существо особого рода, а именно носитель не только биологической, но и социальной формы движения материи творческая концепция: меняет мир, меняясь сам. Именно поэтому человека следует рассматривать в диалектике   процессов «опредмечивания» и «распредмечивания». «Распредмечивание» - это процесс, когда человек через познание делает явления и вещи «своими», то есть раскрывает их сущность для себя. «Опредмечивание» - когда, знание позволяет оперировать с вещами в мире, созидать необходимое для себя. Так создается социально-историческая реальность, в которой собственно и существует человек. Философия указывает также на особое соотношение сущности и существования в бытии человека. В отличие от других феноменов мира, у которых сущность определяет существование (их внутреннее содержание определяет способ их пребывания в мире), у человека существование определяет сущность (человек сам себя «делает»). Сущность человека выявляется в особом характере предметной деятельности, в процессе которой происходит диалектическое взаимодействие творческих сил человека с природным материалом и данной социально-экономической структурой. Категория «существование» обозначает наличное бытие эмпирического индивида в его повседневной жизнедеятельности. Существование богаче сущности. Оно включает в себя не только проявление сущностных сил человека, но и многообразие его конкретных социальных, биологических, нравственных, психологических качеств. Существование человека представляет собой форму проявления его сущности. Лишь единство сущности и существования образует действительность человека. В современной философии решение этой проблемы выглядит так. Экзистенциализм считает, что человек не имеет определенной родовой сущности, он есть «сущность в себе». Неопозитивисты  утверждают, что в человеке нет сущности, так как нет ничего общего для всех людей. Структурализм рассматривает человека как совокупность формальных структур, поэтому никакой «живой» сущности в человеке быть не может. Согласно неотомистам, человек – это его бессмертная душа. В философском анализе всегда различаются понятия «индивид» и «личность». Наиболее общим, родовым понятием является понятие человека. Человек – это субъект общественно-исторической деятельности и культуры или, точнее, субъект данных общественных отношений и тем самым общемирового исторического и культурного процесса. По своей природе он представляет собой целостную биосоциальную (об этом мы говорили выше) систему, уникальное существо, способное понятийно мыслить, производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и нравственными качествами. Индивид – это единичный представитель человеческого рода, отдельно взятый человек, безотносительно к его реальным антропологическим и социальным особенностям. Родившийся ребенок – индивид, но он не есть еще человеческая индивидуальность. Индивид становится индивидуальностью по мере того, как он перестает быть только «единицей» человеческого рода и приобретает относительную самостоятельность своего бытия в обществе, становится личностью. Конечно, каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, носителем родовых качеств человека, в то же время является неповторимой индивидуальностью, которая (в отличие от рода) не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида. Человеческий индивид, взятый в аспекте его социальных качеств (взгляды, способности, потребности, интересы, моральные убеждения и т. д.), образует понятие личности. Личность – это динамичная, относительно устойчивая целостная система интеллектуальных, социально-культурных и морально-волевых качеств человека, выраженных в индивидуальных особенностях его сознания и деятельности. Хотя природную основу личности образуют ее биологические особенности, все же определяющими факторами ее развития (сущностным основанием) являются не ее природные качества (например, тот или иной тип высшей нервной деятельности), а качества социально значимые. Для личности характерны осознание мотивов своего поведения, постоянная работа сознания и воли, направленная на самореализацию, раскрытие индивидуальных способностей. Комплекс своеобразных неповторимых качеств и действий, характерных для данной личности, выражается в понятии «индивидуальность». Социальные качества личности проявляются в ее действиях, поступках, в ее отношении к другим людям. Внутреннее содержание личности, ее субъективный мир – это  не результат механического внедрения в ее сознание многообразных внешних воздействий, а итог внутренней работы самой личности, в процессе которой внешнее, пройдя через субъективность личности, перерабатывается, осваивается и реализуется в практической деятельности. Сложившаяся таким образом система воспитанных и самостоятельно выработанных индивидом социальных качеств проявляется в субъективной форме (идеи, ценности, интересы, направленность и т. д.), отражающей взаимодействие личности с окружающим объективным миром. В зависимости от характера общественных отношений, уровня знаний и силы воли индивид обретает возможность оказывать большее или меньшее влияние на факторы своего развития. Личность всегда не только субъект, но и объект деятельности других субъектов. В этом взаимодействии начинают складываться  «социальные роли». Формируется главное отличительное свойство личности - ее мировоззрение.  В целом, такой подход к человеку в философии позволяет определить главную характеристику, которая способна быть основанием в анализе человеческой сущности. Такой характеристикой выступает деятельность человека. Деятельность представляет собой специфически человеческую форму активности, направленную на достижение сознательно поставленной цели. Она характеризуется продуманным выбором способов и средств достижения цели. В обществе складывается многообразие конкретных видов деятельности, включающих в себя элементы как практической, так и теоретической деятельности. Специфика человеческой деятельности заключается в том, что она не только целесообразна (это имеет место и у животных), но и целеположена. Способность к целеполаганию – одна из принципиальных особенностей человека как разумного существа. Цель представляет собой предвосхищение в сознании результата. В свою очередь, целеполагание есть сознательный выбор, т.е. связано с творчеством и свободой. Отсюда, согласно философии, человек – это всегда творческое и свободное существо. Тема 2. Проблема свободы Свобода выступает родовой характеристикой человека. Философия всегда учитывает эту черту человеческой сущности. Некоторые школы философии, например, экзистенциализм вообще связывают свободу со спецификой человеческого существования. Свобода – это раскрытие подлинно человеческого существования. В случае несвободы ожжет наблюдаться исключительно  биологическое существование. Как показывает история, свобода для человека бывает важнее, чем жизнь. Для человека, осознающего себя свободным, свобода является необходимостью, детерминирующей его существование, делающей его осмысленным. Как всякая ценность, свобода принадлежит к миру смыслов. Но постичь этот смысл трудно даже в философском знании. На начальном этапе философия отрицает свободу и абсолютизирует природную и социальную необходимость. Так, в учениях Демокрита или стоиков свобода – это познание необходимого и поступок сообразно этой необходимости. Воля человека в таком случае остается бесправной. Поэтому далее начинает складываться несколько иное понимание свободы. Теперь существования свободы связано с пониманием ее как независимости человеческой воли и действия от каких-либо условий, как «свободы от»: от судьбы, от политического деспотизма, от природной зависимости, от греха, от страстей, моральных норм и т.д. Это было негативное понимание свободы. Платон, не отрицая возможность существования свободы, поставил вопрос иначе: не может ли человек быть свободным, а нужна ли ему свобода, для чего, в каких целях он может ее использовать? И он приходит к выводу, что свобода человеку ничего кроме вреда принести не может, ибо независимый от законов, традиций, человек способен впасть в смуту, бунт. Свобода – это прерогатива государства. Это свобода  «для». Таким образом, самое первое понимание свободы можно условно определить как позитивное и негативное. Позитивная концепция рассматривает свободу «для», а негативная – свободу «от». Но и в том, и в другом случае свобода пока выступает как некоторый внешний фактор по отношению к самому человеку. В раннем средневековье начинает доминировать понимание свободы как преодоление религиозного фатализма. Все в этом мире от Бога. Но тогда, получается, что и греховность человека зависит от воли Бога. Необходимо было вывести Бога из-под удара. Именно в этом направлении работала мысль Оригены, Августина Аврелия и Фомы Аквинского: свобода  человека  связана с его ответственностью. Августин Блаженный утверждает следующее. Человеческий мир переполнен злом, но в этом виновен сам человек, его свободная воля. Человек волен сам выбирать свой жизненный путь, – праведный или греховный, – но тогда и ответственность за свои поступки, осуществляемые на основе свободной воли, должен нести в таком случае не Бог, а сам человек. Итак, свобода – это личный выбор человека, но в придачу к свободе человек получает огромный груз ответственности. Позиции Бога в культуре сильно пошатнулись в эпоху Возрождения. Происходит определенная реабилитация культуры античности, но восстановление античного восприятия мира идет на качественно иной основе. После христианского засилья человек однозначно сохраняет свой статус быть выше мира, что полностью отсутствовало в античной культуре. Огромную роль в гуманистическом антропоцентризме играет понятие человеческой деятельности, без которого нет нового понимания человека. В работах Пико делла Мирандолы появляется понимание свободы как выбора. Человек поставлен в центр мира, он должен сформировать себя сам, как «свободный и славный мастер». И вид, и место человека в иерархии сущностей могут и должны быть исключительно результатом его собственного, свободного, а стало быть, и ответственного выбора. У Макиавелли главная стихия – это Судьба, но ей может противостоять свободная воля человека. Следующая эпоха, пересматривающая статус человека  - это эпоха Просвещения. Человеческий Разум фактически обращен в абсолют, его могущество сродно Богу. Складывается новая трактовка свободы – через признание величия человеческого разума и познания. Возвращается тезис: свобода есть познанная необходимость. Но, во-первых, необходимость становится многозначной. Следует различать слепую необходимость природы и разумную необходимость общества. И, во-вторых, всякая необходимость покоряется человеческим разумом. Другими словами, в мире всеобщей необходимости можно раздвигать границы собственной свободы через ее познание. Концепция свободы усложняется. Согласно И.Канту человек живет в двух мирах: с одной стороны, он феномен, порождение мира вещей-в-себе. А, с другой, - ноумен, существо сверхчувственное. Мир природы (несвободы), характеризуют отношения причины и следствия, а отношения цели и средств характеризуют мир свободы. Следом Ницше своим учением окончательно превращает свободу в сущностное свойство человека: человек есть мост между животным и сверхчеловеком и приблизить его к подлинному существованию может исключительно свобода. Но свобода и притягивает, и отталкивает человека. Это заставляет экзистенциализм сделать следующее заявление: человек осужден на свободу. Он есть собственный выбор. В любом случае выбор необходим, поэтому главными характеристиками существования человека следует определять тревогу, заброшенность и отчаяние. Свобода отлична от независимости, свобода – это творчество. У Бердяева свобода становится онтологической основой всего мироустройства. Свобода предшествует даже акту Творения – свобода как безосновная основа бытия. Человек подобен Богу именно возможностью творить. Современная философия исходит из необходимости различия между внутренней и внешней свободы. Внешняя свобода – это условия, которые нам предоставляет среда: в них мы делаем выбор, используя альтернативы среды. Внутренняя свобода проявляет себя в разрыве личностного и коллективного, в осознании собственной уникальности через стремление стать тем, кем хочется. Внешняя свобода – это отношение к другому, это преодоление обстоятельств. Внутренняя свобода – это отношение к себе, это преодоление в себе себя же. Внутренне несвободный человек способен только бежать от свободы. Такое бегство разрушительно для человека. Это не только лишает смысла существование, но и способно поставить под угрозу психическое и социальное здоровье человека. Так, самыми распространенными механизмами бегства от собственной свободы являются мазохизм и садизм. И тот, и другой способ включения в социальные отношения убивает человека, так как в их основе лежит абсолютное непринятие человеком самого себя. Отрицание внутренней значимости собственного Я. А это следствие отказа от свободы. Следует отметить, что в диалектике внутренней и внешней свободы внутренняя является определяющей в разрешении конфликта между ними.  Мера внутреннего овладения свободой зависит не только от интеллектуальных способностей увидеть и принять «необходимость», но определяется множеством личностных качеств: волевой способностью действовать и контролировать действия; рефлексивной способностью оценить многовариантность «необходимостей»; активностью сознания, способного формировать и сохранять меру собственной свободы; нравственной культурой личности, утверждающей собственную систему ценностей.  Таким образом, свобода – это базовая антропологическая характеристика, непосредственно связанная с механизмами человеческой самодетерминации. Одним из проявлений свободы человека является умение управлять самим собою. Свобода – величайшая  человеческая ценность, но она и бремя: рабом быть проще, чем свободным. Раб – это усредненное существо, это предпосылка толпы. Все социальные концепции «уравниловки» уничтожают свободу.  Внутренняя свобода – важнейшее  средство реализации смысла жизни человека. Подлинно свободная личность не просто принимает факт сосуществования свободы с необходимостью, но способна подняться над последней, осознав, что свобода и необходимость локализованы в разных измерениях человеческого бытия. Необходимость – это детерминированность поведения внешней средой, биологическими и психофизиологическими характеристиками человека, свобода принадлежит высшему духовному измерению. Возможность свободы как формы активности, как свободной деятельности, свободного поступка, поведения определяется, в конечном счете, не необходимостью, как чем-то объективно неизбежным, но теми ценностями и смыслами, которые сосредоточены в ноэтическом измерении человека. Они, являясь своего рода строительным материалом, из которого складывается целостное мировоззрение индивида, могут совпадать с необходимостью, имитировать ее или разрушать, прокладывая путь в сферу возможного. Мировоззренческая культура конкретной личности зависит не только от уровня овладения ею социокультурными нормами и максимами, но от степени свободы формирования индивидуальных ценностей и смыслов, собственных личностных норм. От способности занять свободную мировоззренческую позицию по отношению к социальной «традиции» и по отношению к себе как «фактической данности». Свободная личность противостоит бездумному, слепому подчинению «внешней необходимости», выбирает собственное целостное миропонимание, отказываясь от безоговорочного приобщения к какой либо из нормативных мировоззренческих систем. По мнению В. Франкла человек свободен подняться над собой, выйти за свои пределы благодаря тому, что он волен формировать собственные ценности и смыслы, определяющие его жизнь, поведение. Он свободен потому, что обладает способностью самодетерминации своих поступков. Причем человек свободен найти и реализовать смысл своей жизни, даже если его свобода значительно ограничена внешними факторами Тема 3. Общество как предмет философского анализа Категория «общество» чрезвычайно многозначна. Человек привык использовать это слово в самых разных значениях. Можно говорить об обществе в самом широком смысле, подразумевая под ним все человечество, а можно сузить до некоторого общества любителей кошек. Можно акцентировать внимание на таком качестве как некое единство при употреблении данного слова («патриотическое общество»), а можно, напротив, соотносить общество с некоторой обособленностью (российское общество в противовес западному). Философское отношение к данному феномену мира исходит из двух существенных признаков общества: • коллективность; • надприродность. Самое обобщенное понимание общества – это, действительно, признание того, что оно всегда закрепляет собой форму коллективного существования людей. Это социальная коллективность. Однако без второго качества понять природу такой коллективности невозможно. Общество – это то, что противостоит природе как надорганизменная реальность. Отсюда в философии общество определяется как системная совокупность свойств и признаков, присущих явлениям и коллективной и индивидуальной жизни людей, благодаря которым они включаются в особый мир, выделенный из природы и от природы отличный, т е  это социальная форма движения материи. Именно поэтому улей или муравейник не является обществом. А само общество – это не просто социальная коллективность, это социальность вообще. Это особый мир людей со своими законами, частью которого выступают созданные артефакты, образующие культуру, что отсутствует в нерукотворной природе. Такой статус общества, который четко указывает на противоположность в узком его понимании, где само социальное выступает лишь одной из характеристик этого самого природе и всему природному, в философии принято обозначать термином «социум». Этот термин, таким образом, указывает, что общество, прежде всего, является  организационной формой совместной жизнедеятельности людей. При этом в свойствах социального может рассматриваться общество общества. Отсюда можно выделить следующие подходы к обществу: • субъектный, рассматривающий общество как особый самодеятельный коллектив людей; деятельный, который полагает, что обществом следует считать не столько сам коллектив, сколько процесс коллективного бытия людей; • организационный, который рассматривает общество как институциональную систему устойчивых связей между взаимодействующими людьми и социальными группами. И в том, и в другом случае общим будет признание того, что общество – это сложноорганизованный системный объект. Система – это любое явление, выделенное относительно других явлений, состоящее из взаимосвязанных частей и обладающее интегральными свойствами, которые могут отсутствовать у частей, взятых порознь. Общество включает в себя множество явлений, качественно отличных друг от друга, и в то же время обладает законами, несводимыми к сумме отдельно взятых законов экономической, политической, правовой или эстетической жизни. Системы бывают суммативными (неустойчивые, например, куча яблок или камней), механическими (части могут быть заменены, например, машина) или органическими (целостность существует через части и наоборот, например, живой организм). Общество, безусловно, представляет собой органическую систему. Сложность функционирования общества как системы очевидна. Например, российское общество сегодня – это не только специфика экономического или политического развития, но и степень участия каждого гражданина в социальном процессе. При этом внутренние закономерности обязательно снимают в себя специфику внешних характеристик. Международный статус России корректирует эффективность ее социально-экономического развития. А это, в свою очередь, детерминирует сферу активности граждан, которые и выступают главными носителями социальных российских отношений. Получается определенный замкнутый круг закономерностей, которые убедительно показывают диалектическую взаимозависимость отдельных элементов российского общества как системы. Общество следует рассматривать не только через структуру и функции, но и в качестве саморазвивающейся системы.  Речь идет о роли отдельных личностей в истории, роли насилия в развитии и т д Так как общественные законы обязательно включают в себя сознательный фактор, то в отличие от природы история общества всегда имеет  свое уникальное лицо. Кроме того, динамика общества показывает способность к самовоспроизводству. Именно поэтому существуют родовые определения общества как воспроизводства структур человеческих занятий, стимулов социального поведения. Общество выступает динамичной, развивающейся системой. Поэтому анализ общества неотделим от его истории. В философии следует отличать материализм и идеализм в понимании истории. Идеалистическая трактовка развития человеческой истории представлена в концепции П.А. Сорокина, который утверждал, что «закон ограниченных возможностей социокультурного изменения» является основанием и одновременно источником социальных изменений. Материалистическая трактовка содержится в трудах К.Маркса, согласно которому история движима «законом соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил».В первом случае главным выступает сознательный фактор в истории, во втором – объективная сфера производственных отношений. Которые детерминируют собой все духовные процессы в культуре. Но общим и для материализма, и для идеализма является обращение к истории. Причем, история рассматривается не просто как минувшая социальная действительность или как знание об этой жизни или как реальные формы протекания социальной жизни. История – это реальная жизнь людей, их совместная деятельность, которая проявляется во множестве конкретных взаимосвязанных событий, происшедших в определенное время и в определенном месте. История – это конкретность развития общества. И именно эта конкретность и позволяет определить закономерности развития социальной сферы в целом. Общество представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой. При этом общество обладает: более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. Особенность этой системы в том, что для сохранения целостности общество должно удовлетворять собственные потребности, прежде всего, потребности людей. Деление потребностей на материальные, духовные, социальные образует основные структурные компоненты общества – его сферы, а степень удовлетворения потребностей служит показателем эффективности развития общества. Человек может соотносить себя со средой посредством чувственно-практического освоения, теоретического освоения и, наконец, ценностного освоения. Поэтому самой важной сферой  жизнедеятельности общества как системы является сфера материального производства. Производство связано со сферой теоретической деятельности, которая аккумулирует в себе знания о мире. Знания могут быть закреплены не только в науке, но и через традиции, астрологию, магию и т.д. Знания и практика неразрывно связаны с ценностным освоением действительности. Последнее воплощается в религии, философии, искусстве. Чтобы общество при этом сохраняло целостность, в нем самостоятельно функционирует управленческая сфера. Появление государства превращает управление в политику. Собственно социальная сфера функционирования общества не менее важна. В этой сфере происходит потребление человеком того, что создается людьми в производственной сфере – в материальном производстве, в науке, в ценностной сфере. Это потребление вместе с тем является и производством, воспроизводством человека как природного, социального и духовного существа. Таким образом,  общество – открытая система, ведущим элементом выступают материальные потребности людей, которые имеют объективный и исторически изменчивый характер Общество объективно стремится к достижению определенной цели, состоящей из множества подцелей. Об этом свидетельствуют пять основных сфер жизнедеятельности человека: • сфера материального производства; • сфера теоретической деятельности – наука; • сфера ценностного освоения действительности; • сфера управления – государство и политика; • социальная сфера. Материальное производство – это создание из вещества природы самых разнообразных предметов потребления, прежде всего, продуктов питания, для удовлетворения жизненно важных потребностей людей. У человека с самого начала складывается собственный специфичный способ взаимодействия со средой – труд. В отличие от активности животных трудовая деятельность разворачивается с использованием средств, орудий труда, техники. Труд становится одним из факторов развития истории. В частности, именно труд меняет форму коллективизма. Труд выступает показателем прогресса: средства и орудия труда демонстрируют собственную эволюцию: от примитивных до современных.  Постепенно техника становится самостоятельным сегментом социального развития. Труд помимо технологии включает общественные, производственные отношения между людьми, которые складываются в ходе их совместной трудовой деятельности В основе производственных отношений лежат отношения собственности между людьми по поводу орудий и средств труда и полученных продуктов труда. Выделяют три главные формы собственности: государственная (общественная), коллективная и частная. В принципе в современном обществе возможно нахождение такого баланса различных форм собственности, который способствовал бы наиболее эффективной работе производственной сферы. Но в любом случае человек, занятый в этой сфере, выступает не только как непосредственный производитель материальных благ или как собственник орудий и средств труда, но и как личность, как активное, волевое и творческое начало. Труд есть универсальная родовая характеристика человека, условием развития общества является общественное разделение труда. Научно-техническая революция: превращение науки в непосредственную производительную силу сделало научные знания важнейшим условием деятельности человека в сфере производства Научное знание отображает объективно существующие закономерности реальной действительности. Оно выполняет функции описания, объяснения и предвидения. Первоначально преднаучное знание существует в рамках философии, практическом  знании, магии, и только в эпоху Нового времени наука начинает оформляться в самостоятельную сферу. С самого начала наука помимо теоретического постижения мира имеет целью практическое преобразование мира. Этим развитие западной цивилизации принципиально отлично от развития восточной. На Востоке в Новое время крупицы теоретического знания остаются в религиозном контексте. Эпоха Просвещения с ее культом разума окончательно превратила науку в некую спасительную силу, позволяющую решать как насущные социальные проблемы, так и проблемы взаимоотношений с природой. Научно-техническая революция 50-х годов XX века окончательно сблизила науку и материальное производство. Научные открытия отныне способны детерминировать появление новых отраслей производства, например, атомной промышленности. В свою очередь, занятия наукой становится профессией. Знание и информация становятся основанием развитием общества.  Тема 4. Человек и природа. Будущее человечества Природа в философии рассматривается как одна из наиболее широких категорий. Под природой в философском знании понимается все то, что не социально. При этом понятие «природа» принципиально отлично от категории «материя»: материя не включает в себя психическое в отличие от природы. Психическое – это уровень идеального, поэтому не входит в область материального. В природу феномен психического, безусловно, входит, например, в качестве существенной характеристики ориентировочной деятельности животных. В процессе развития философии менялось понимание природы и, соответственно, отношение человека к ней. Так, в античной философии природа • нечто эстетически прекрасное, результат целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (Платон); • превосходит человека; • благая жизнь мыслится в согласии и гармонии с природой; • живой Космос как уникальный организм. Господствует  гилозоизм – теория всеобщей одушевленности всего природного. Такие характеристики были связаны, прежде всего, с близостью мифологическому мировоззрению и с созерцательным характером теории как способа осознания мира. Принципиально меняется понимание природы в средневековой философии: • ущербность природы как результата грехопадения человека; • Бог выше природы; • человек должен стремиться  к возвышению над природой; • но возвышение в отношении собственного тела, так как  в глобальном масштабе человек подчинен природным ритмам. Будучи сотворенной, природа вторична. Она есть поле деятельности человека, что начинает формировать потребительское отношение к природной среде. Эпоха Возрождения попытается реабилитировать природу в школах пантеизма. Знаменитое изречение Дж. Бруно: «Бог в вещах» потому и вызывает острое неприятие церковью, что утверждает самостоятельность и самодостаточность природных законов. Но потребности человека и закономерности развития человеческой истории вызывают к жизни эпоху Нового времени, природа становится объектом изучения науки и полем активной деятельности человека. Но желание человека стать над природой нереально: человек подчинен действию природных закономерностей. Более того, преобразования природы человеком вписываются в общую логику природных процессов. Об этом свидетельствует концепция ноосферы(Т. де Шарден, Е. Ле-Руа, В.И. Вернадский). Дословно понятие «ноосфера» можно перевести как «сфера разума» - область господства разума. Название говорит о целостности действия человеческого разума на природу (подобно тому, как биосмфера указывает на целостность всего живого в природе). Согласно данной концепции сила человеческого разума сопоставима с действием сил природы  и ее следует рассматривать в качестве реального фактора природных изменений. Современная философия рассматривает в качестве основных следующие нучные представления о природе и месс те человека  в системе природы. Природа в широком смысле слова включает различные области бытия: биотическую (живую), абиотическую (неживую), социальную. Неорганическая природа – это, прежде всего, наша Вселенная, которая 15 млрд. лет назад представляла собой раскаленный шар, в котором не было ни галактик, ни звезд, ни планет. В результате Большого взрыва происходит расширение вещества. Образуются звезды, планеты, системы, галактика. Наша галактика носит название «Млечный путь» и находится на большом удалении от центра Вселенной. Большинство звезд проходит стадии развития и угасания. Так, наше Солнце через 10 млрд. лет превратится в красного гиганта, а в дальнейшем – в белого, потом в черного, уже не испускающего света. Принципиально меняется взгляд на состояние природы. Древние люди были убеждены, что  природа не изменяется, в ней происходит вечный круговорот: смена времен года, дня и ночи, поколений живого. Современные представления противоположны. Природа находится в постоянном изменении, о чем свидетельствует ее бесконечное многообразие.  Так, например, в формах жизни на Земле насчитывается  позвоночных животных около 45 тыс. видов: из них рыб – более 20 тыс., земноводных – более 3 тыс., птиц – 9 тыс. и т.д.. Эволюционные процессы в видах и отрядах происходят постоянно. Сама Земля появилась около 5 млрд. лет назад. Возникновение жизни происходит более 3 млрд. лет назад: 2 млрд. лет назад появляются клетки, способные к фотосинтезу. Это рождает цепочку изменений: изменение состава атмосферы; распространение жизни и, наконец, формируется биосфера. Отечественные философы К.Э Циолковский., В.И Вернадский., А.Л Чижевский утверждают, что жизнь необходимо рассматривать как фактор космического порядка. Живой организм предстает как концентрация вещества, энергии, информации. В свою очередь, возникновение человечества на Земле – это естественный этап эволюции биосферы, а человечество есть естественный элемент биосферы. Ноосфера зависима от биосферы, а та, в свою очередь, - от неживой природы. Зависимость человека от природы сохраняется всегда в силу того, что человек есть биологическое существо, живой организм, и выражается в следующем: • человек зависит от общих для всех живых организмов условий природы: от удовлетворения потребностей в пище, воде, воздухе и т. д. Данная зависимость является вечной, непреходящей, общей для всех рас, народов и относительно неизменной. Но в ней и независимость от природы – костер, жилище, одежда и т.д.; • человек зависит от местных условий и особенностей флоры и фауны, климата и т. д. Эти зависимости человека от природы порождают так называемую концепцию географический детерминизма. Она признает географический фактор ведущей силой формирования культуры (в теплом климате более отсталые народы, так как им требуется меньше усилий для выживания в среде). В силу наивности  этих взглядов, от них давно  отказались.  Кроме того, влияние природы на развитие социального исторически менялось. Если в первобытном строе существует прямая зависимость, то далее, влияние природных сил все более опосредовано социальными факторами, прежде всего, техникой. Помимо уже обозначенных зависимостей следует отметить также следующие взаимосвязи человека и природы: • человек зависит от стихийных изменений в природе: кратковременные – землетрясения, наводнения и длительные – вековые изменения климата, опускания и подъемы земной коры; • само происхождение человека подчинено природным закономерностям. Впервые в науке естественное происхождение человека обосновывает Ч.Дарвин в труде  «Происхождение человека и половой отбор» (1871). Напомним научную ограниченность такой концепции: преувеличение роли полового отбора, отрицание принципиального качественного различия инстинкта и интеллекта. В целом   антропогенез: выглядит так. 5 млн лет назад появляются австралопитеки, 2 млн.лет назад - «человек умелый» (homo habilis), 1,5 млн. лет назад - «человек прямоходящий» (homo erectus), 200 тысяч лет назад – неандертальцы, 30 тысяч лет назад – современный человек. Процесс эволюции человека сопровождается социогенезом: орудийная деятельность, развитие языка, регулирование брачных отношений, возникновение первобытно-родовой общины, формирование нравственных ценностей и норм. Взаимозависимость человека и природы позволяют заключить следующее. Человек не может быть ниже природы, выше природы, человек и природа всегда находятся в гармоничном  взаимодействии. При этом человек активно деятельное существо. В рамках преобразовательной деятельности он преобразует природную среду путем противопоставления одних природных законов другим. Естественная картина природы изменяется в поле культуры. Возникают  экологические проблемы. Сущность современной экологической проблемы заключается в глобальном изменении природной среды существования человечества, в быстром уменьшении ее ресурсов, в ослаблении восстановительных процессов в природе, что ставит под вопрос будущее человеческого общества. Природа меняется под воздействием естественных земных и космических факторов и под воздействием социальных факторов.  В настоящее время чаще всего отмечаются следующие экологические проблемы: • рациональное использование невозобновимых природных ресурсов (полезных ископаемых, минеральных ресурсов); • рациональное использование возобновимых природных ресурсов (почв, вод, растительного и животного мира); • борьба с загрязнениями и другими поражениями природной среды (ядохимикатами, радиоактивными отходами и т.д.); • защита природы от некомпетентного и безответственного вмешательства в ее процессы • некомпенсируемый характер деятельности человека:                                                                                      – исчерпание угля, нефти, газа                                                                                                   – ускоряющаяся вырубка лесов (нарушение водного баланса, ухудшение структуры почв)                                                                                                   –  истребление отдельных видов животных и растений                                                                                                    –  проблема пресной воды и ее качества.                                                 Экологическая проблема имеет и социальную сторону. К Лоренц в работе  «Восемь смертных грехов цивилизованного человечества» называет социальные последствия экологических проблем грехами и в качестве основных «грехов» отмечает следующие: • перенаселение: в результате научно-технического прогресса у человека возникает  дефицит нормального человеческого общения, повышение агрессии; • опустошение жизненного пространства: в результате хищнического уничтожения других видов жизни наблюдается дефицит ресурсов, разрушение экосистем. Сам человек утрачивает эстетическое и этическое чувство; • бег наперегонки с самим собой: в силу ускорения социального времени человек находится постоянно в  изматывающей спешке, что ведет к утрате  общечеловеческих ценностей, замена их неоправданной роскошью; • тепловая смерть чувства: главными качествами человека становятся привыкание и инертность. В силу развития технологий уклонения от страданий и увеличения удовольствий притупляется само чувство удовольствия и приходит скука; • генетическое вырождение: человек стремительно теряет «человеческое» лицо в результате отсутствия механизмов генетического отбора – доброта и порядочность; • разрыв с традицией: современная культура отказывается от традиции как основания стабильности общества. Молодое поколение не продолжает культуру родителей, а создает собственные группы, цели которых разрушительны для культуры в целом;   • индоктринируемость: человек постоянно управляем некоторой доктриной, что возможно благодаря, прежде всего, действию СМИ. Парадокс заключается в том, что человек чаще всего верит в ненаучные и недоказуемые положения. Нормой функционирования общества становятся манипулирование сознанием и массовые заблуждения;   • ядерное оружие: человек жаждет превосходства не только над природой, но и над другими людьми, что рождает в обществе пессимистическое ожидание «конца света». Все эти проблемы говорят о сложном взаимодействии культуры и природы, природы и человека. Их противоречивое единство выступает источником изменений как природной, так и социальной среды. Тема 5. Культура и цивилизация Само понятие «культура» очень многозначно, хотя во всех значениях обозначает область социального.  Термин «культура» появляется в Древнем Риме, где им обозначали возделывание, культивирование земли. В западной цивилизации только в эпоху Просвещения (XVIII век) слово «культура» стало обозначать степень личного достоинства ит достижений отдельного человека. То есть культура начинает пониматься как духовное развитие, как степень человеческого в человеке. При этом человеческое могло пониматься в совершенно разных смыслах. Так, традиционно – это просвещенность, а, следовательно, ведущим элементом культуры становится знание. Но в таком измерении культуры понятно,  что часто владение знанием вовсе не означает культурное развитие человека. Другое понимание предлагалось, например, Ф.Ницше: это некий стиль жизни народа. А у Д.Белла культура – это не только стиль собственной жизни, воплощающий индивидуальность, но система эстетических и нравственных критериев постижения мира. Часто под культурой понимают своеобразную память народа и т.д. Поэтому в современной философии определяются три основных значения термина культура: • возделывание, творчество, производство; • образование, воспитание и развитие; • поклонение и почитание (культ) Отсюда складывается самое широкое понимание культуры. Культура – это все созданное человеком, в отличие от природы, которую никто не создавал. Цицерон в свое время предложил привычное деление культуры на материальную и духовную. Материальная культура охватывает сферу материального производства и его продукты: технику, технологию, инфраструктуру, жилища, предметы быта, одежду и т. д. Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты: религию, философию, мораль, искусство, науку и т. д. Внутри ее часто особо выделяют художественную культуру, включающую произведения искусства и литературы. Наука, в свою очередь, рассматривается в качестве основы интеллектуальной, научно-технической культуры. Обе формы культуры едины. Это единство состоит в том, что они есть воплощение человеческой деятельности. А это единое основание подтверждает правоту русского философа Н.Бердяева: любая культура есть духовная, всякая содержит Дух. И в материальной духовное начало (замысел, идеи) опережает материальные операции. Поэтому современная философия предпочитает избегать такого категоричного разделения культурного поля и определяет суть культуры следующим образом. Культура есть человеческий способ существования, она воплощает в себе социальное – главная функция: воспроизводство человека происходит через культуру. Лишенный культуры человек теряет человечность. Изолированные от общества люди остаются в человеческом статусе, если ведут свой молчаливый диалог с культурой. В противном случае личность деградирует.  Феномен Маугли красив для сказки, но, к сожалению, абсолютно не работает в жизни. Вне культуры социализация невозможна, и Маугли остался бы не очень удачным волчонком, но не как человеческим вожаком стаи. Помимо социализирующей культура выполняет в социальных отношениях и другие функции. К ним относятся • познавательная и информационная; • регулятивная, или нормативная; • коммуникативная функция; • ценностная, или аксиологическая; • творческая функция: игровая, развлекательная, • компенсаторная функции. Все эти функции определяют два основных направления развития культуры: накопление опыта в общественной истории и становление  критически-творческой деятельности человека. Культура является очень подвижной сферой. Часто для обозначения стадии ее развития используют понятие «цивилизация». Понятия «культура» и «цивилизация» тесно связаны между собой, часто не различаются. Тем не мнее, между ними есть различия. С самого начала  цивилизация противопоставляется дикости, ею обозначают высший этап развития человечества. То есть цивилизация – это история человечества в собственном смысле. Современная философия предлагает следующие сопоставления культуры и цивилизации:  • понятия «цивилизация» и «культура» выступают как синонимы, между ними нет сколько-нибудь существенных различий. Например, в концепции Тойнби  цивилизация   выступает в качестве определенной стадии культуры;  • между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходство, так и важные различия. Например, французский историк Бродель рассматривает цивилизацию как базу культуры, она воплощает собой уникальность ментальности; • культура и цивилизация противопоставляются друг другу. В концепции Шпенглера цивилизация есть умирающая культура. Культура сформировалась раньше, она старше цивилизации, пришедшей на смену эпохе варварства. Цивилизация возникла в результате неолитической революции, благодаря которой в эволюции человечества произошли глубокие изменения. Главным из них был переход от присваивающего хозяйства (собирательство и охота) к производящей технологии (земледелие и животноводство). Эволюция цивилизации позволяет выделить в ней две основные стадии: • аграрно-традиционную, характерную для рабовладельческого и феодального обществ; • индустриальную, связанную с капитализмом. В современной литературе активно исследуется третья стадия цивилизации — постиндустриальная. Она возникла во второй половине XX в. под воздействием научно-технической революции и высоких технологий, вызвав к жизни постиндустриальное информационное общество. Существуют также и другие классификации. В зависимости от масштаба рассмотрения цивилизация может быть глобальной, т. е. мировой, континентальной (например, европейская), национальной (французская), региональной (североафриканская). Наиболее важными признаками и чертами цивилизации считаются следующие: • образование государства; • возникновение письменности; • отделение земледелия от ремесла; • расслоение общества на классы; • появление городов. В цивилизации особую роль играет технология, с помощью которой общество устанавливает отношения с природой. Для цивилизации характерны устойчивая организация общества, инерционность, порядок, дисциплина. Она стремится к всеобщности и универсальности, что особенно проявляется в современный период, когда на наших глазах на основе новейших информационных технологий создается единая универсальная цивилизация. Культура - это национальная самобытность и оригинальность, неповторимость и уникальность, изменчивость и новизна, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начала, самоценность, стремление к возвышенному идеалу. Модели преодоления культурно-этнической разнородности: • ассимиляция - растворение меньшинств в более широкой, доминирующей культурной и этнической общности (Франция); • сохранение каждой этно-культурной общностью своей идентичности (Германия); • мультикультурализм (Канада, США) - отрицание культурного универсализма, отказ от интеграции и от ассимиляции. Мультикультурализм продолжает и усиливает линию культурного релятивизма, сохраняя принцип равенства всех культур и дополняя его принципом культурного плюрализма. Помимо этого основными характеристиками развития культуры в современных условиях выступают: • глобализация; • американизация национальных культур; • доминирование массовой культуры; • создание единого культурного поля вне этнических особенностей, прежде всего благодаря системе Интернет. Это говорит о том, что культурное и цивилизационное развитие постоянно будет находиться в поле научного и философского анализа. Так как их изменение кардинально меняет суть человека как их носителя.