Философия

СОДЕРЖАНИЕ Введение .......................................................................................................... 4 Глава 1. Возникновение философии в античном обществе ...................... 7 Глава 2. Главные направления в философии. Основной вопрос философии....................................................................................... 42 Глава 3. Философия средних веков и эпохи Возрождения...................... 53 Глава 4. Европейская философия XVII-XVIII веков ................................ 67 Глава 5. Немецкая классическая философия XVIII- начала XIX веков . 83 4 ВВЕДЕНИЕ ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ И ДЛЯ ЧЕГО ЕЕ ИЗУЧАЮТ? В первом приближении можно сказать: философия – это наиболее общее учение о мире и человеке, теоретическая основа мировоззрения. С глубокой древности человек мог поддерживать свое существование только благодаря никогда не прекращавшемуся исследованию, познанию окружающего мира. Познание действительности позволяло действовать, преобразовывать предметы природы таким образом, чтобы они лучше удовлетворяли человеческие потребности. Возникает закономерность, которую в экономике называют законом возрастания, или возвышения, потребностей: удовлетворение одних потребностей ведет к возникновению других, более сложных и утонченных потребностей. В иносказательном, даже карикатурном виде быстрое возрастание человеческих потребностей описано А. С. Пушкиным в «Сказке о рыбаке и рыбке». В своей реальной истории общество не может, как пушкинская старуха, ждать от кого-то лавины всевозможных благ – оно вынуждено само накапливать знания и использовать их для создания мира искусственных предметов, увеличивающих власть человека над природой. Так за несколько тысяч лет человечество прошло путь от каменного топора до атомной бомбы, ЭВМ и космического корабля. Что включает в себя массив знаний о мире, накопленный обществом за эти тысячелетия? Во-первых, в него входят знания о частных, конкретных свойствах вещей, позволяющие решать многочисленные повседневные задачи, с которыми сталкивается общество: строить дома, выращивать хлеб, белить холсты, изготовлять оружие и т.п. Представители одного из крупных философских направлений – позитивизма – считали, что наука должна только накапливать знания о свойствах вещей, конкретных повседневных делах и описывать простейшие закономерности общества и природы. Однако в истории цивилизации ни один народ не смог ограничиться 5 частными знаниями о повседневных вещах и событиях. Уже в первобытную эпоху возникает второй уровень познания – предпринимаются попытки понять всеобщие закономерности действительности, создать целостное мировоззрение. Мировоззрение – это система взглядов человека на мир в целом и на свое место в мире. Повседневная практика людей с необходимостью вновь и вновь приводила их к выводу: общество не может существовать, ограничиваясь узко практическими, сиюминутными знаниями и навыками – как белить холсты, стоить дом или выращивать хлеб. Чтобы осваивать природу, понять смысл и цель своего собственного существования, разумно построить отношения с другими людьми необходимо решить для себя вопросы об общей природе мира, то есть вопросы мировоззренческие. Мировоззренческие вопросы поразному решались в разные эпохи и в разных философских школах, но формулируются они в течение многих веков примерно одинаково: Как возник человек? Как возник окружающий мир, создан ли он богом или существует вечно? По каким законам живет и изменяется общество и природа? Может ли человек понять сущность окружающего мира или она вечно будет скрыта от него? В чем смысл и цель человеческого существования, каково место человека в мире? Какое будущее ожидает человечество и можем ли мы целенаправленно формировать это будущее? Знаменитый французский художник Поль Гоген сформулировал основные мировоззренческие проблемы, стоящие перед человеком, очень кратко: «Откуда мы? Кто мы? Куда мы идем?» Великий немецкий философ Иммануил Кант также сводил главные философские и мировоззренческие проблемы к трем узловым вопросам: «Что мы можем знать, что мы должны делать и на что мы можем надеяться?» Более систематизированный, строго научный вид эти проблемы принимают в рамках так называемого основного вопроса философии, который мы рассмотрим немного позже. Итак, философия – теоретическая основа научного мировоззрения, опирающаяся на всю совокупность знаний своей эпохи и дающая 6 ответы на фундаментальные мировоззренческие вопросы о природе мира и человека. В этом смысле великие философы XVIII-XIX веков Г. В. Ф. Гегель и К. Маркс называли философию квинтэссенцией своей эпохи. Ее можно также определить как науку о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Существует, наконец, совсем краткое определение: философия – это наука о всеобщем. В самом деле, каждая частная наука – физика, химия, геология, психология, экономика и т.п. – изучает какой-то свой, ограниченный круг вещей и явлений. Но уже древние мудрецы стали замечать, что существуют некие всеобщие закономерности, действующие везде - и в природе, и в обществе, и в человеческом познании. Эти всеобщие закономерности в их единстве изучаются философией как наукой о всеобщем. Каждый человек – особенно в современном обществе с его высоким уровнем образования – ставит и решает для себя мировоззренческие вопросы об отношении к религии, целях и смысле своей деятельности, возможностях человеческого познания, принципах отношения человека к природе и к другим людям и т.п. Над теми из нас, кто хочет обойти стороной ее проблемы, философия играет, так сказать, неожиданную шутку. Один из героев И. С. Тургенева заявлял, что он не придерживается никаких жизненных принципов. На это другой герой ответил: следовательно, в этом – то есть в попытке не придерживаться никаких принципов - и состоят твои принципы. В самом деле, не придерживаться никаких принципов невозможно, потому что само это отрицание всяких принципов в свою очередь превращается в жизненный принцип. Точно так же обстоит дело с философией: в основе любой науки, религии, экономической и политической деятельности, повседневного человеческого общения лежит своя система философских, мировоззренческих представлений. Различные философские концепции легли, например, в основу древнегреческого и средневекового искусства, физики И. Ньютона и А. Эйнштейна, теорий эволюции Ж. Б. Ламарка и Ч. Дарвина, экономических учений А. Смита, К. Маркса, Д. М. Кейнса, 7 современного американского финансиста Дж. Сороса и других мыслителей. Однако возможно придерживаться тех или иных философских взглядов неосознанно, стихийно, инстинктивно, а можно, наоборот, сформулировать их ясно и отчетливо. Изучение истории философии и ее современных течений позволяет понять предысторию, нынешнее состояние и внутренний смысл философских учений, положенных в основу современных научных концепций и методов практической деятельности общества. В научной литературе, в прессе, в повседневном общении людей часто используются понятия и концепции, возникшие в процессе многовекового развития философской мысли. Это, например, «апории Зенона», понятия «мир идей» у Платона, «атомы» Демокрита, «материя и форма» Аристотеля, «град земной и град небесный» Августина Блаженного, «идолы» Ф. Бэкона, «первичные и вторичные качества» Д. Локка, его же понятие «tabula rasa» («чистая доска»), «мыслю, следовательно существую» (выражение Р. Декарта), «вещь-в-себе» И. Канта, «мировой дух» Гегеля, «отчуждение» у Гегеля, Маркса и ряда современных философов, понятия атомарных фактов, верификации и фальсификации в неопозитивизме, понятие экзистенции в философии экзистенциалистов и т.п. В нашем курсе философии будет обсуждаться весь этот набор представлений и понятий, необходимых для уверенной ориентации в современной науке и культуре. 8 ГЛАВА I ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В АНТИЧНОМ ОБЩЕСТВЕ Философия и мировоззрение. Философия и мифология Можно выделить четыре основные формы мировоззрения, которые постепенно возникали в истории общества и продолжают существовать сейчас. Это мировоззрение обыденное (1), мифологическое (2), религиозное (3) и научное (4). Рассмотрим подробнее, как они связаны с философией. Наиболее древним является обыденное мировоззрение, возникшие у древних людей на основе их повседневной практической деятельности. Опираясь на повседневный жизненный опыт, обыденное мировоззрение не требует никаких научных исследований, но и не может раскрыть управляющие миром законы. Возникает оно задолго до философии. У современного человека обыденное мировоззрение начинает складываться в раннем детстве и включает простейшие представления о свойствах окружающих нас предметов и об отношениях между людьми. Вторая исторически возникшая форма мировоззрения – мифологическая. Это совокупность мифов, то есть созданных народной фантазией легенд и сказаний, которые описывают явления природы и общества в фантастической, художественно-образной форме. Существовали мифы, имеющие религиозное содержание, и мифы, не носившие ярко выраженного религиозного характера. В них человек пытался объяснить те или иные события и явления: основание города или государства, происхождение своего народа, возникновение мира в целом или его частей: луны, солнца, гор и т.п. Мифологическую форму мировоззрения можно изучать по дошедшим до нас легендам, мифам, сказкам, героическому эпосу многих народов мира. Третья форма мировоззрения, тесно переплетающаяся со второй, мифологической – религиозная. Некоторые исследователи даже считают, что существует единое религиозно-мифологическое мировоззрение. Главной чертой всякой религии (и основанного на ней 9 мировоззрения) является вера в сверхъестественное – в существование богов или в некие события, свойства вещей, нарушающие законы природы, «естества» (магия, вера в чудесные свойства амулетов и талисманов, в тотем, то есть прародитель племени). Религия предполагает также возникновение культа и системы обрядов, которых в мифологическом мировоззрении самом по себе еще нет. Историческое развитие религии мы рассмотрим подробнее в курсе культурологии. Наконец, четвертая, научная форма мировоззрения возникает на основе специального, целенаправленного изучения природы и человека, накопления проверенных и обоснованных знаний о мире. Научное мировоззрение создается во взаимодействии с философией и с самого начала глубоко связано с ней. Философия возникает в обществе в период формирования рабовладельческого строя. Наивные философские представления складываются у народов Ближнего Востока – например, в Месопотамии. Более многообразны философские системы древней Индии и древнего Китая. Однако особенно интересна древнегреческая философия. Она примечательна тем, что в ее рамках складываются все основные философские направления, которые продолжают развиваться и совершенствоваться вплоть до наших дней. Философию Древней Греции и Рима, получившую название античной, мы рассмотрим подробнее. Слово «философия» составлено из двух греческих слов: «phileo» – «любовь» и «sophia» – мудрость. В первоначальном смысле слова «философия» означала, следовательно, «любовь к мудрости», то есть рассуждение, размышление о мире, исследование его. Философией древние греки сначала называли то, что мы сейчас называем наукой. Затем начинается процесс усложнения структуры научного знания: от целостного массива знаний, именуемого философией, начинают отделяться (как иногда говорят – «отпочковываться») частные научные дисциплины. Первыми выделяются и становятся самостоятельными 10 науками астрономия, математика, медицина, сельскохозяйственные знания. Такие науки, как политическая экономия, эстетика и социология выделяются только в XVI – XIX веках, а, например, кибернетика, генетика и бионика – в XX веке. Последние возникают уже не прямо из философии, а из предпосылок, созданных другими науками, отделившимися от массива философских знаний в предшествующие исторические эпохи. Таким образом, в настоящее время философией называют уже не знания или размышления о любых явлениях действительности, а одну из наук. Это наука о наиболее общих закономерностях природы, общества и мышления, на основе которой формируется мировоззрение. Решение философских проблем создает мировоззренческий фундамент для развития других частных наук и для практической деятельности общества. Философия Древней Греции начинает формироваться в VII – VI веках до нашей эры. С одной стороны, она в каком-то смысле является продолжением мифологии, так как пытается по-своему решить многие старые проблемы устройства природы и общества, первоначально поставленные в мифах. С другой стороны, философия (и вся зарождающаяся наука) противоположна мифологии, поскольку предлагает новые принципы объяснения мира, отрицающие старый, мифологический взгляд на него. В чем различия мифологического и философского взглядов на мир? Незнание законов природы, слитность отдельной личности со своим коллективом привели к формированию специфической особенности мифологического мышления. Выдающийся русский философ Алексей Федорович Лосев (1893-1988) назвал эту особенность «оборотнической логикой». Суть такого подхода к миру состоит в следующем. Человек еще не находит в вещах ничего закономерного, устойчивого, твердо определенного. Для такого сознания каждая вещь может приобретать свойства любой другой вещи, превращается в любую другую вещь. То же можно сказать и о богах. Так, в ранней греческой мифологии Зевс оказывается и небом, и землей, и воздухом, 11 и морем, и подземным миром, и быком, и волком, и бараном, и лебедем, и орлом, и человеком, а то и вообще каким-либо геометрическим телом. Здесь господствует принцип «все во всем» или «все есть все». Отдельный индивид считает себя, вещи и богов носителями каких угодно сил, представляет себя и все окружающее чем-то магическим. Кажется, что мир лишен всякой определенности, устойчивости, закономерности. Однако постепенно в мифологии формируются более определенные образы со своим собственным содержанием: каждому божеству приписываются уникальные, строго определенные индивидуальные черты, способности, которые не могут исчезнуть или перейти к комулибо другому. Повседневная практика, хозяйственная деятельность человека также приводят его к мысли, что определенность и закономерность существует везде: и в мире богов, и в природе, и в мире людей. Наблюдения за реальными природными явлениями (смена дня и ночи, времен года, стадии развития животных и растений, солнечные затмения, периодические разливы рек и т. п.) заставляли греков задаваться вопросами: существует ли какой-то закон, управляющий миром и стоящий выше произвола богов? Существует ли единая общая основа всех явлений действительности? Как человек может понять, изучить, освоить окружающий мир? Переход человеческого мышления на новую стадию развития – от мифологического понимания мира к философскому – произошел благодаря начавшемуся поиску ответов на все эти вопросы. Отвечая на вопросы о правящих миром законах, единой основе мира и путях его познания, древнегреческая философия начинает формировать новый стиль мышления. Впоследствии он был назван научным. Согласно первым греческим философам, существует единый мировой закон, управляющий всеми вещами – Логос. Похожее представление независимо от греков возникло в философских учениях других народов – например, в древнем Китае это понятие дао. На основе логоса совершаются все изменения в природе, ему подчинены 12 даже боги. В отличие от мифологических представлений о хаотичности мира, его зависимости от капризов богов, понятие логоса делает мир доступным систематическому исследованию: человек может понять логос, мировой закон, и действовать сообразно ему. Тем самым становится возможным научное исследование, изучение и объяснение мира. Мифология же требовала не изучать мир, а принимать знание на веру, без проверки и доказательств. Научные знания проверяемы и опровергаемы, доступны рациональному обоснованию, в то время как в мифологии процедура проверки достоверности мифов и сказаний вообще не предусматривается. Смешно пытаться проверить миф – например, совершал ли Геракл двенадцать подвигов, летал ли кудалибо посланец богов Гермес и как он выполнил их поручение. Но всякий может проверить закон Архимеда, периодичность смены фаз луны, солнечных затмений и другие научные факты. Достоверность исторических событий проверяется по оставшимся следам – предметам и документам. В мировой науке начиная с греков и до наших дней ведутся дискуссии о способах проверки истинности знания. Таким образом, основа мифологического сознания – вера в предание, основа научного – изучение законов окружающего мира, их проверка и использование в практической деятельности. Научное мировоззрение, формирующееся в древнегреческой философии, является более высокой ступенью развития человеческого познания, чем мифология и религия. Философ и ученый переходят от фантазий о природе вещей, повторения уже данных в прошлом объяснений к самостоятельному рассуждению, исследованию и доказательству. Тем самым греки делают первый шаг по пути, ведущему к формированию современного европейского типа научного мышления – экспериментальной науке, опирающейся на развернутую систему методов и мировоззренческих представлений. Формирование классического научного типа мышления завершается намного позже – в XVII веке – благодаря трудам великих физиков и философов этой 13 эпохи – Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея, И. Ньютона, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Д. Локка. В древнегреческой философии сформировались первые научные школы – учения крупнейших мыслителей, которые развивали и распространяли их последователи. Рассмотрим подробнее основные школы античной философии. Возникновение древнегреческой философии. Милетская школа. Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в VII-VI веках до нашей эры – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, считают милетцы, имеют некую единую первооснову, общую субстанцию. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, милетские философы понимали несколько по-разному. Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624-547 г. г. до н. э.) Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585г. до н.э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег». 14 Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеществом, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество, и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет из себя плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина носит во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением. Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего все происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего что есть имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода». Анаксимандр из Милета (ок. 610-546 г. г. до н. э.) является, повидимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широко образованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождающейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет. Главная заслуга Анаксимандра в философии – развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считает, что первоосновой 15 мира не может быть конкретное вещество – такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называет ее «беспредельное», по-гречески – апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество – одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов. Третий представитель милетской школы – ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого приходится на середину VI века до нашей эры. (Акмэ в представлении древних греков – это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ). Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира – воздуха – Анаксимен выстраивает так: огонь – воздух (как конкретное чувственно воспринимаемое вещество) – ветры – облака – вода – земля – камни. В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные выводы. Он считает, что даже боги созданы из 16 воздуха, а мир, по-видимому, не управляется сверхъестественными силами. Главная философская идея милетской школы состоит, таким образом, в сведении всего многообразия мира к единой первооснове вещей. Милетцы не сомневаются в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Однако следующие философские школы Древней Греции обнаруживают, что вопросы о движении, о природе окружающего мира и о путях его познания в действительности являются глубокими философскими проблемами, требующими самого обстоятельного изучения. Эти проблемы остаются в центре внимания философии и в XX веке. Вопрос о движении и изменчивости мира вскоре начинает обсуждаться в учениях Гераклита Эфесского и представителей элейской школы. Их подходы к проблеме диаметрально противоположны: Гераклит считает мир подвижным и вечно изменяющимся, элейцы – постоянным и неизменным. Эти концепции дали начало двум существующим до сих пор направлениям в развитии философской мысли. Позже они получили названия: диалектика и метафизика. Возникновение диалектики. Гераклит Эфесский. Диалектику обычно определяют как наиболее глубокое и полное учение о всеобщей изменчивости и развитии мира. Диалектическая концепция развития существует две с половиной тысячи лет и постоянно углубляется на основе научных открытий и осмысления практической деятельности общества. Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540-ок. 480 до н.э.). Концепция Гераклита была изложена в его труде, называвшемся «О природе». Эта книга не дошла до нас в полном виде – так же, как и 17 труды других ранних греческих философов. Поэтому взгляды мыслителя можно реконструировать на основе отрывков из его работ, которые были процитированы или пересказаны в сочинениях современников Гераклита. До нас дошло около 130 таких отрывков. В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента: 1. учение о всеобщей изменчивости мира, 2. понимание огня как первоосновы мира, 3. учение о единстве и борьбе противоположностей. Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание по существу является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что входя в реку второй раз мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира. Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто «все изменяется», а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (то есть устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни – ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличается от восьмидесятилетнего Льва 18 Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название – релятивизм (от слова «relative» – «относительный»). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречалась в истории науки. В XIX веке такой подход получил название метафизики. Метафизика как представление о неизменности всего существующего противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эту полемику можно проследить на протяжении всей истории европейской философии. Вторая фундаментальная идея Гераклита – представление об огне как всеобщей первооснове вещей. Гераклит придавал идее постоянной изменчивости мира намного большее значение, чем мыслители милетской школы. Поэтому и первоосновой мира он считал самую изменчивую стихию, какая только была известна древним грекам – огонь. Действительно, в отличие от воды, апейрона и воздуха горящее пламя изменяется каждое мгновенье и вообще не способно замереть неподвижно хотя бы на очень короткий период времени. Огонь – самый лучший образ, передающий идею изменчивости. Утверждение, что именно огонь – первооснова мира, означает, что все вещи так же, как и он, каждый момент изменяются, превращаются друг в друга. Только огонь в его чистом виде делает это быстро, а другие стихии – несколько медленнее. Гераклит пишет: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Связь огня с остальными стихиями выражена в другом фрагменте: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды». 19 Наконец, наиболее глубокий пласт философских взглядов Гераклита, вызвавший восхищение мыслителей последующих эпох – это его представление о единстве и борьбе противоположностей. Греческий мыслитель не просто констатировал, что все вещи изменяются, а попытался объяснить причины и механизмы этого изменения. Он считает, что в мире существуют предметы и явления с противоположными свойствами, и эти свойства могут переходить друг в друга (взаимодействие противоположностей). Мы читаем у Гераклита: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Эта мысль подытоживается в более кратком афоризме: «Все есть обмен противоположностей». В других отрывках отмечается, что противоположности не только едины и взаимосвязаны – они находятся в состоянии борьбы, которая приводит мир к изменениям: «Враждующееся соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Роль борьбы противоположностей одинаково велика и в природе, и в обществе: «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными». Гераклит получил от современников прозвище «Темный» (его называли Гераклит Эфесский или Гераклит Темный), поскольку диалектическое мышление многим казалось чем-то темным и непонятным. Сам греческий язык был еще плохо приспособлен для выражения такого рода мыслей: во времена Гераклита в нем не было, например, даже слова «противоположность». Однако с каждым столетием глубина идей Гераклита становилась все более очевидной. Его концепция всеобщей изменчивости мира, единства и борьбы противоположностей, заключенных во всех вещах, легла в основу 20 диалектики – учения о развитии природы, общества и мышления. В XIX веке центральный закон диалектики так и был назван – закон противоречия (по терминологии Гегеля) или закон единства и борьбы противоположностей (по терминологии марксизма). Два других основных закона диалектики Гераклит еще не смог сформулировать. Тем не менее уже высказанные им идеи оказались столь глубоки, что спустя 25 веков великий немецкий диалектик Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою «Логику»» (имеется в виду главное философское сочинение Гегеля – «Наука логики»). Сейчас диалектику Гераклита называют «стихийной» и «наивной», так как она опиралась еще только на обыденное сознание, наблюдения над природой, а не на специальные систематические научные исследования. Идеи греческого мыслителя сформулированы в виде афоризмов, а не строгих научных определений, поскольку в его время наука и научный язык только начинали формироваться. В последующие века диалектическое мышление постепенно проникало в науку, искусство и все остальные сферы человеческой деятельности. В XIX-XX веках создаются более зрелые варианты этого учения: идеалистическая диалектика Гегеля, материалистическая диалектика Маркса, экзистенциальная диалектика, негативная диалектика, диалектика различий и т.п. В наше время концепции диалектики опираются на широкие пласты человеческой культуры: историю техники и естествознания, историю искусства, экономические и гуманитарные науки, практику общественной жизни, основные теоретические концепции современного естествознания. Возникновение метафизического стиля мышления. Элейская школа. Длительное время метафизикой было принято называть философию вообще (отсюда выражение – «метафизические вопросы», 21 то есть философские вопросы и проблемы). В XIX веке появляется новое значение этого термина – под метафизикой стали понимать особое направление в философии, которое отрицает движение, изменение и развитие мира или понимает их упрощенно, примитивно. То есть метафизика во втором, более узком смысле слова – это как бы «антидиалектика», упрощенная и искаженная концепция развития, противоположная диалектике как наиболее полному и глубокому учению о развитии. Метафизику в этом узком смысле слова мы обсудим подробнее. Хотя термина «метафизика» в Древней Греции еще не было, уже здесь появилось учение, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского. Первыми недиалектическую концепцию мира разрабатывают представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (ок. 570 – после 478 г. до н.э.), Парменид из Элеи (род. ок. 515 г. или ок. 544 г. до н.э.) и Зенон Элейский (ок. 490 – ок. 430 г. до н.э.). Ксенофан из Колофона десятки лет путешествовал по городам Греции, а в конце жизни поселился в Элее, где его взгляды оказали влияние на философию Парменида и Зенона. Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все существующие религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющим народы на земле. Вслед за Гомером и Гесиодом люди приписали богам свои собственные отрицательные черты – воровство, обман и прелюбодеяние. Мысль о том, что образы богов сложились в результате их уподобления людям, иллюстрируется оригинальным сравнением: если бы животные придумали себе богов, то последние выглядели бы так же, как эти животные. Ксенофан пишет: «Если бы руки имели быки и львы или кони, Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди, Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих Образы рисовали богов и тела их ваяли, 22 Точно такими, каков у каждого собственный облик». В то же время Ксенофан не был атеистом: он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Время атеизма, то есть полного отрицания религии, еще не пришло: он широко распространяется только в эпоху капитализма. С точки зрения греческого философа, на самом деле существует истинный бог, но он един, бестелесен и не познаваем для человека: «Есть один только бог, меж богов и людей величайший, Не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем». Учение о единстве и непознаваемости истинного бога было использовано в философии Парменида, который распространил идеи Ксенофана на учение о бытии. Главные идеи философии Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Бытие – это весь существующий мир. Философ утверждает, что «бытие есть, а небытия нет». Поскольку под небытием греческие мыслители понимали пустоту, этот тезис можно перевести на современный язык так: небытия нет, то есть нигде в мире нет пустоты, нет свободного от вещества, ничем не заполненного пространства. Из невозможности существования пустоты и из сплошной заполненности мирового пространства следует, что мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей (как по Ксенофану не существует множества богов). Только единое, всеобъемлющее и неподвижное шарообразное бытие существует «по истине». Ему некуда двигаться, поскольку все пространство и так уже заполнено веществом. Поэтому любое видимое движение – это некая иллюзия, что-то кажущееся, оно происходит не в «бытии согласно истине», а в «бытии согласно мнению». Истинное бытие – «бытие согласно истине» – вечно, неподвижно и неизменно. «Бытие согласно мнению» – это не мир сам по себе, а субъективное представление человека о мире, искажающее действительность. Философ впервые обращает внимание на то, что 23 реальное бытие может искажаться человеческим познанием, начинает осмысливать проблему познаваемости мира. С этого момента в греческой философии явственно выделяются два аспекта: онтология – учение о бытии самом по себе и гносеология – учение о познании бытия человеком. В учении о движении и развитии Парменид оказывается прямым антагонистом Гераклита. С точки зрения диалектики Гераклита мир непрерывно изменяется. По Пармениду, наоборот, даже обычное движение – только видимость, оно происходит не в реальном, а в кажущемся мире, в мире наших восприятий и представлений. С учений Парменида и Гераклита начинается полемика между диалектикой и метафизикой. Более поздние варианты метафизической концепции мира уже не отрицают движение и изменение вещей (это слишком явно противоречит повседневному опыту), но дают упрощенное, примитивное объяснение процессов изменения и развития. Проблема научного осмысления движения становится центральной в философии Зенона Элейского. Его главная мысль направлена на защиту учения Парменида и может быть выражена в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, так как противоречия могут существовать только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрирующих с его точки зрения противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы, до сих пор обсуждающиеся в философии и математике, получили название «апории Зенона» («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «недоумение»). Из-за того, что сочинения философа дошли до нас только в отрывках, сейчас известны всего четыре апории: «Дихотомия (деление пополам)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий». В апории «Дихотомия» Зенон пытается доказать, что начать движение невозможно. Пусть имеется некий отрезок АБ. Казалось бы, его очень просто пройти, двигаясь из точки А в точку Б. Однако для 24 того, чтобы пройти весь путь, необходимо сначала пройти его половину. Прежде, чем будет пройдена половина пути, должна быть пройдена в свою очередь половина этой половины, и так далее. В результате создается впечатление, что пройти отрезок АБ вообще невозможно. Похожая логика рассуждений легла в основу апории «Ахилл». Быстроногий греческий герой Ахилл никогда не сможет догнать ползущую перед ним черепаху. Пока он достигнет места, занимаемого черепахой в начале гонки, она уже успеет от этого места отползти вперед, а пока он добежит до ее нового местоположения, она проползет еще чуть-чуть, и так далее. Как бы ни был мал отрезок пути, разделяющий Ахилла и черепаху, ему все равно понадобится какое-то (пусть даже очень маленькое) время на преодоление этого расстояния. А черепаха за данный промежуток времени обязательно продвинется вперед (пусть даже очень не на много). Таким образом, Ахилл никогда не догонит черепаху. Объяснение этой апории, схватывающей реальные противоречия движения, попытался дать Аристотель, отметивший, что воин догонит черепаху, если ему позволят «перейти границу». Современная математика может дать более подробное объяснение, основанное на теории пределов. Зенон умышленно рассматривает здесь все более короткие промежутки времени, за которые Ахилл преодолевает постоянно уменьшающиеся отрезки пространства, разделяющие его и черепаху. Однако реальное время не может течь так, как описывает Зенон. Предположим, чтобы догнать черепаху в реальном времени, Ахиллу понадобился временный промежуток, равный N. Формулируя апорию, Зенон умышленно рассматривает последовательность постоянно уменьшающихся временных интервалов, сумма которых устремлена к пределу, заведомо меньшему, чем N. За этот ограниченный период времени догнать черепаху действительно нельзя, как и заметил Аристотель. В действительности Ахилл может догнать черепаху потому, что реальное время невозможно остановить, удержать в границах того «усеченного», ограниченного 25 математическим пределом времени, которое анализирует Зенон. Однако это объяснение все же не разрешает до конца всех сложных математических проблем, которые скрыты во второй апории. Наиболее знаменита третья апория Зенона, получившая название «Летящая стрела». В каждый момент своего движения летящая стрела занимает в пространстве какое-то определенное место, то есть покоится в нем. Значит, на всем протяжении полета она фактически покоится – сначала, допустим, в точке А, а затем – в точке Б, в точке С и так далее. Таким образом, движения в строгом смысле слова нет – движущееся тело последовательно покоится в разных точках пространства (или, точнее, в разных его промежутках). То, что считают движением, на самом деле оказывается цепью состояний покоя. Апорию «Летящая стрела» анализировали математики и философы разных времен, в том числе Аристотель, Г.В.Ф. Гегель и В.И. Ленин. Они показали, что апория фиксирует реальное диалектическое противоречие движения: по словам Гегеля, движущееся тело и находится, и не находится в какой-либо точке, то есть постоянно переходит из одного места в другое. Движение есть противоречивый процесс, постоянный переход из одной точки в другую. Вслед за Гераклитом Зенон открыл противоречивость движения, однако сделал из этого вывод, что движение иллюзорно, так как в природе, по его мнению, не может быть противоречий. Идея непротиворечивости мира легла в основу метафизики, а признание противоречий неотъемлемым свойством вещей (Гераклит) стало главной идеей диалектики. 26 Формирование философского материализма. Атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура. Древнегреческие атомисты совершают огромный прорыв в понимании сущности мира, его первоосновы и причин происходящих событий. Представители атомизма Левкипп (500-440 г.г. до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 г.г. до н.э.) и Эпикур (341-270 г.г. до н.э.) считали, что мир состоит из мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Слово «атом» образовано от древнегреческого слова «том» – «разделять», «рассекать» и отрицательной частицы «а». «Атом» в переводе означает «неделимый». Атомисты утверждали, что в мире есть только атомы и пустота. Атомы бескачественны, но различаются по форме, порядку и положению. Все вещи являются соединениями атомов. Демокрит, считающийся фактическим основателем атомизма, объяснял свойствами атомов все явления природы. Так, от их взаимодействия зависит прочность вещества: в газах и жидкостях атомы движутся свободно, а в твердых телах сцепляются друг с другом при помощи всевозможных выступов и крючков. Процесс познания также поддается объяснению с помощью учения об атомах: с поверхности всех предметов происходят «истечения» этих мельчайших частиц, они попадают в наши органы чувств и вызывают у людей ощущения звуков, запахов, зрительных форм. Вещества имеют горький вкус, если их атомы снабжены колющими язык острыми шипами, сладкий вкус у веществ, атомы которых обладают ровной и гладкой поверхностью – они приятно поглаживают язык. Душу Демокрит также считал материальной, состоящей из маленьких круглых атомов. Когда эти атомы вытекают из тела, человек умирает. Во Вселенной существует вечное и бесконечное пространство – «великая пустота», вместилище атомов. Вселенная бесконечна и вечна, она состоит из бесчисленного множества миров, постоянно возникающих и уничтожающихся. Возникают миры из атомов, которые движутся в мировом пространстве (в пустоте) двумя способами: падают 27 по прямой «сверху вниз» и движутся по кругу (образуют вихри). Из таких гигантских завихрений и создаются миры. «Итак, - писал Демокрит, - атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же – некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются какимнибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и сходятся между собой в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, их состояния и ощущения». Демокриту принадлежит концепция всеобщего детерминизма (причинной обусловленности), развивающая более древнее понятие мирового закона – Логоса. Согласно принципу детерминизма все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, причинно обусловлено движением атомов. Случайности не существует, так как она была бы нарушением закона причинности. «Люди, - пишет Демокрит, - измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность». Концепция греческого философа была одной из первых попыток конкретизации понятия мирового закона, осознанием закономерного характера природных и общественных явлений. В то же время учение о детерминизме создавало множество теоретических трудностей в понимании мира и практической деятельности людей. Существуют ли случайные события? Может ли человек сам принимать решения, делать выбор, или свободы воли нет, а все наши действия уже чем-то или кем-то заранее предопределены? Может ли человек нести ответственность за свои действия, если они предопределены движением атомов и от его воли не зависят? Новый ответ на все эти вопросы попытался дать Эпикур. Он утверждал, что атомам присущ еще один, третий вид движения. Они способны не только лететь по прямой и двигаться по кругу, но и произвольно, спонтанно отклоняться в своем движении от прямой линии. Самопроизвольное отклонение атомов от движения по прямой Эпикур назвал «clinomen» («клиномен»). Признание этой способности 28 означало переворот в философском понимании мира. Если в самой сущности первоосновы мира – атомов – заложена способность к случайным отклонениям, то существование случайности в любых природных явлениях и в человеческом мире становится совершенно естественным и понятным. (Эта проблема наиболее подробно обсуждалась в докторской диссертации К. Маркса «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура»). Механизмы возникновения случайных явлений привлекают особое внимание ученых в XX веке. Взглянуть на них по-новому позволили синергетика, неравновесная термодинамика и теория диссипативных структур. Большой вклад в эти исследования внес выдающийся швейцарский физик российского происхождения И. Пригожин. В его теории диссипативных структур впервые даны математические описания особых явлений, которые он называет бифуркациями. Любая система в процессе своего развития время от времени оказывается в точках бифуркации – особых состояниях, при которых выбор одного из возможных путей дальнейшего изменения зависит только от случайности и в принципе не может быть предсказан на основе какихлибо жестко детерминированных закономерностей. Предшественником всех исследований в этой области можно считать Эпикура с его идеей самопроизвольного отклонения от прямолинейного движения, способность к которому заложена в самой сущности атома. Понятие атома оказалось одной из самых выдающихся идей в истории науки. Не случайно Ф. Энгельс назвал ее «гениальной догадкой». С одной стороны, она еще не имела под собой научной основы и опиралась на обыденные наблюдения за свойствами вещей. Многие рассуждения Демокрита о свойствах атома воспринимаются теперь как смешные фантазии. С другой стороны, главная идея Демокрита была полностью подтверждена наукой последующих эпох. Представление об атомарном строении мира вытеснило так называемую континуалистскую концепцию материи. С точки зрения континуалистов, материя состоит из делимых до бесконечности стихий, или первоэлементов. Древнегреческий философ Эмпедокл из Акраганта 29 (ок. 490 – ок. 430 г.г. до н.э.) считал, что этих первоэлементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Сочетаясь в разных пропорциях, они создают все другие вещества. Такой точки зрения придерживались многие ученые вплоть до XVII века. Однако естествознание нового времени фактически стало опираться на атомизм Демокрита. Так, объяснение явления диффузии, механизма химических реакций, закон Авогадро, законы, определяющие состояние газов основаны на представлении, что материя состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов и молекул. Как свидетельствует выдающийся физик В. Гейзенберг (1901-1976), даже в XX веке физики-теоретики изучали представления греческих философов об атомах и пустоте для того, чтобы лучше понять строение материи. В случаях с учением Гераклита о противоречиях и с атомизмом Демокрита мы имеем дело с уникальным явлением в истории познания: философские концепции сохраняют свое научное значение в течение двух с половиной тысяч лет. Наиболее полное изложение основных идей античного атомизма дал римский последователь Демокрита и Эпикура – поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 г.г. до н.э.), автор поэмы «О природе вещей». Древнегреческие атомисты вошли в историю как создатели одного из главных философских направлений – материализма. Основная идея материализма состоит в том, что первичной, исходной реальностью, первоосновой мира признается материя (ее могут называть также бытием, природой, атомами, веществом). Духовное начало (мысль, сознание, дух) материалисты считали вторичной реальностью, производной от материи. Так, по Демокриту атомы и пустота существовали вечно, а душа возникает из атомов особого вида. Даже боги с точки зрения философа состоят из круглых огненных атомов. Концепция Демокрита, таким образом, не отрицает религию целиком и полностью, но во многом противоположна ей – прежде всего в утверждении о материальной природе богов. 30 В рамках самой философии материализм противоположен уже не религии, а второму главному философскому направлению – идеализму. Смысл философского идеализма – признание первичности сознания и вторичности материи. Первоначально существовал дух (бог, мышление, сознание, абсолютная идея, мировая воля т.п.), затем из него возникает материальный мир. Можно заметить, что милетцы, Гераклит и элеаты были ближе к материализму, чем к идеализму, так как считали, что в основе мира лежит первовещество, материальное первоначало. Однако их материализм принято называть «наивным» и «стихийным»: первые греческие философы еще не задумывались о материальной или духовной природе мира и неосознанно тяготели к материализму, опираясь на обыденный опыт и здравый смысл. Развернутую целостную систему материалистической философии разрабатывает только Демокрит. Поэтому в истории философии материализм часто называют «линией Демокрита». Идеалистическая философия возникает несколько позже материализма. Создателем первой системы идеалистической философии является Платон. Рассмотрим подробнее философские предпосылки платоновского идеализма и основное содержание его учения. 31 Философские предпосылки формирования идеализма. Пифагорейцы, Анаксагор, софисты, Сократ. Непосредственной причиной формирования идеализма в древнегреческой философии стала неспособность античного материализма полностью объяснить мир. Демокрит, Гераклит и другие мыслители рассматривали человека как микрокосмос, то есть как бы миниатюрную копию Вселенной, макрокосмоса. В человеке есть все силы и свойства, которые мы находим в макрокосмосе. Однако исследования и человека, и Вселенной не моги опереться на достоверные научные знания. Древней науке удалось раскрыть только некоторые простейшие законы природы – например, закон Архимеда. Мировой закон – Логос – оставался для человека неясным и таинственным. Поэтому в древнегреческой мысли происходил постоянный поиск новых путей понимания человека и природы, микрокосмоса и макрокосмоса. Одним из таких путей становится философский идеализм. В XIX-XX веках сформировалось представление об основных факторах, или причинах возникновения и развития идеалистической философии. Эти факторы обычно называют гносеологическими и социальными корнями идеализма. Понятие гносеологических корней идеализма происходит от слов «гносос» – познание и «гносеология» – учение о познании. Гносеологические (дословно – «познавательные») корни идеализма – это причины существования идеализма, вызванные трудностями процесса познания. Материализм, опиравшийся на ограниченные научные знания своей эпохи, не мог объяснить законы природы, связь между материальными и духовными явлениями, между единичным и общим в вещах и т.п. Среди гипотез, объясняющих явления природы и общественной жизни, закономерно появляются и идеалистические, то есть основанные на признании первичности духовного по отношению к материальным вещам и процессам. 32 Социальные корни идеализма – это причины его формирования, связанные с интересами существующих в обществе социальных групп и слоев, например, классов. Так, в силу ряда причин интересы древнегреческих рабовладельцев наиболее адекватно выражало мировоззрение, базирующееся на религиозных представлениях о мире и на близких к нему по содержанию идеалистических философских учениях. Поэтому в IV веке до нашей эры, когда заканчивается формирование идеологии и мировоззрения зрелого рабовладельческого общества мыслители материалисты подвергаются преследованию, а философский идеализм становится все более популярным. Отдельные элементы идеалистического представления о мире начинают формироваться в философии Пифагора с острова Самос (2-я половина VI – начало V в. до н.э.) и его последователей – пифагорейцев. В дошедших до нас сведениях о Пифагоре много неточностей и вымысла – так, знаменитая теорема Пифагора скорее всего была доказана задолго до его рождения. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы углубились в математические исследования и стали считать началами всех вещей числа. Обнаружив правильные числовые пропорции в движении небесных тел, в музыке и в геометрических построениях, они попытались объяснить такими пропорциями все явления действительности – справедливость, душу, разум и т.п. Точку они уподобляли единице, линию – двойке, плоскость – тройке, тело – четверке. Если бы природа не определялась числом, утверждал один из пифагорейцев, познание было бы невозможно. Этот подход позволил достичь заметных успехов в математике – например, обнаружив несоизмеримость диагонали квадрата с его стороной сторонники этой школы открыли иррациональные числа. Математическими расчетами длины звучащей струны, необходимой для получения звука того или иного тона, пифагорейцы сыграли большую роль в истории акустики. На основе математических пропорций они ввели представление о гармонии – высшем законе, которому подчиняется все существующее. Главное философское 33 следствие, вытекающее из абсолютизации числа как первоосновы мира – попытка отделить сущность вещи от самой вещи, вынести сущность вовне. Числовые соотношения могут существовать и изучаться отдельно от материальных предметов. Отделение сущности вещей от них самих создает предпосылки для признания этой сущности чем-то изначальным, первичным, существующим отдельно от материи. Этот прием позже был использован Платоном при создании его идеалистической концепции мира. Еще один предшественник философского идеализма – Анаксагор из Клазомен (ок. 500 – 428 г.г. до н.э.). В его учении еще преобладает наивный материализм. Он впервые ввел в науку представление о бесконечном множестве материальных частиц, из которых состоит мир. Эти частицы он называет гомеомериями. Гомеомерии Анаксагора в чем-то напоминают атомы Демокрита. Принципиальное отличие состоит в том, что гомеомерии делимы до бесконечности, то есть для отдельной гомеомерии не существует никакого предела делимости. Наряду с понятием гомеомерии в историю философии вошло еще одно введенное Анаксагором понятие – нус, или «ум». Философ использует его для объяснения первотолчка, который якобы привел в движение материю: «Все вещи были вместе; затем пришел ум и привел их в порядок». Нус, или ум у Анаксагора – духовная сила, заставившая мир двигаться и изменяться. Вводится эта сила потому, что философ не может найти материальных причин изменения мира. Аристотель так комментирует значение данного понятия для объяснения действительности: «Когда у него, Анаксагора, явится затруднение, в силу какой причины то или другое имеет необходимое бытие, тогда он его привлекает, во всех же остальных случаях он все что угодно выставляет причиною происходящих вещей, но только не ум». Эти слова хорошо показывают, зачем Анаксагору понадобилось дополнить механическое объяснение природы духовным фактором: действительно, известные в то время природные закономерности еще не позволяли объяснить мир из него самого, то есть материалистически. 34 Оставались две возможности: либо признать, что многие явления понять не удается, либо использовать объяснение с помощью духовного фактора (нус, сознание, бог и т.п.), который дает кажущееся, мнимое объяснение всего, чего угодно. По первому пути шли материалисты, по второму – идеалисты. В учении Анаксагора сочетались старые материалистические и вновь возникшие идеалистические элементы объяснения мира. Однако до целостной концепции философского идеализма ему было еще далеко. Следующий шаг по направлению к идеалистической философии сделали софисты. Словом «софист» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V века до нашей эры греки называют учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан полиса поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появляется острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача – научить «мыслить, говорить и делать». Важность искусства публичного выступления в демократическом государстве становится общепризнанной, риторика привлекает всеобщее внимание. «Слово, - говорил знаменитый афинский оратор Исократ (436-338 г.г. до н.э.), - не только освободило нас из оков животной жизни; благодаря ему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова, что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех замыслов». До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, то есть философия природы («натура» – природа). 35 Для милетцев, элейцев, Гераклита и атомистов центральной является проблема бытия, первоосновы мира, причин происходящих в природе изменений. Во второй половине V века до нашей эры акценты меняются. Софисты первыми среди греческих мыслителей стали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека – его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов – Протагору из Абдер (ок. 490 – ок. 420 г.г. до н.э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей». Оценка окружающего мира теперь дается не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно – с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас. Итак, главная задача, которую ставили перед собой софисты – научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины, а на получение практической пользы, личной выводы. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появляются также сомнения в существовании богов. Крайним выражением мировоззрения софистов становится еще одно изречение Протагора: «Все, что кому как кажется, так оно и есть». Исходя из стремления человека к пользе и выгоде, софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора. Согласно этой теории государство создано людьми 36 сознательно – они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок. Роль софистов и истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали их за то, что софисты стремятся не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства. Социальнополитическая мысль Европы много раз возвращалась к идее общественного договора – можно вспомнить, например, знаменитый трактат французского просветителя Ж.Ж. Руссо (1712-1778) «Об общественном договоре». Стремление к практическим результатам, пользе и личной выгоде роднит взгляды софистов с широко распространившейся в эпоху капитализма (особенно в США) идеологией прагматизма. Критическое отношение ряда софистов к вере в бога стало одним из первых проявлений религиозного свободомыслия. В наше время софистикой обычно называют особый способ ведения полемики – попытку убедить других людей в правильности какой-либо мысли путем логических ухищрений, подтасовки фактов, использования многозначности слов и другими приемами, вводящими собеседников в заблуждение. Интерес софистов к человеку и человеческому мышлению также готовил условия для формирования идеалистического мировоззрения. Наконец, прямым предшественником первого классика философского идеализма Платона был его учитель – великий афинский философ Сократ (469-399 г.г. до н.э.). Он не написал ни одного сочинения, а проповедовал свои взгляды, беседуя со всеми желающими на улицах Афин. Учение Сократа можно восстановить по 37 произведениям Платона: почти во всех диалогах Платона Сократ выведен в качестве одного из участников разговора. (Правда, при этом не всегда легко отделить собственные идеи Сократа от взглядов его ученика). В зрелый период своей деятельности Сократ отвергает вопросы, которыми занималась современная ему философия – о первоначалах, о возникновении и строении мироздания и т.п. С его точки зрения, философия – не рассуждения о природе, а учение о том, как следует жить. Главное в умении жить – это умение правильно и логично мыслить, познавать человеческий мир. Потому в центре его философии – метод доказательства и определения понятий, который он называл диалектикой. Слово «диалектика» в дословном переводе означает «искусство вести беседу, спор». В отличие от диалектики Гераклита, диалектика в понимании Сократа и Платона описывает не развитие природы, а движение человеческой мысли в ходе дискуссии, позволяющей установить истину. Сократ также называл свой метод ведения беседы и спора майевтикой. В переводе с греческого майевтика – «повивальное искусство». Сократ говорил, что его мать была повивальной бабкой, а он сам в ходе дискуссии помогает рождению истины, подобно тому, как повивальное искусство помогает рождению человека. Мыслитель скромно утверждал, что за неимением собственной мудрости он не может чему-либо учить. Его задача состоит в том, чтобы побуждать других находить истину, ведя беседу и ставя все новые и новые вопросы. Обычно беседа начинается с постановки проблемы определения какого-либо понятия. Сократ спрашивал в своих диалогах, что такое мужество, добро, справедливость, добродетель, благоразумие, кто такие софисты и т.п. Анализ полученных ответов показывал противоречивость или неточность данных его собеседником определений, и это становилось исходным пунктом для дальнейшего обсуждения. Согласно Сократу, важнейший принцип познания – сомнение («я знаю, что ничего не знаю»). Сомнение побуждает человека к 38 самопознанию. «Познай самого себя» – главная задача, поставленная философом перед собой и другими людьми. Необходимым условием правильного рассуждения Сократ считал свободу мысли от противоречия. Запрет внутреннего противоречия в рассуждении позже был возведен Аристотелем в ранг одного из законов формальной логики. Мыслитель достиг высочайшей по своим временам культуры мышления, требуя точного и строго понимания терминов. Сократ фактически стал одним из создателей европейского научного стиля мышления, введя в науку безусловное требование доказательности. Истина не может основываться на мнении авторитетов или на мифологической традиции. Она может быть установлена или опровергнута только строгим логическим доказательством. То, что доказано, невозможно запретить или отменить, его можно только опровергнуть – если, конечно, сумеешь разрушить доказательства своего оппонента и выдвинуть противоположные аргументы. Именно от Сократа и Платона берет начало привычная и само собой разумеющаяся для современного европейца мировоззренческая установка: любое положение должно быть логически обосновано и доказано, а не просто принято на веру под давлением авторитетов. Глубокий анализ человеческого познания и логики рассуждения, содержавшийся в беседах Сократа, побуждал его учеников высоко ценить мысль, духовный мир и видеть именно в нем ключ к пониманию мира материального. Для создания системы философского идеализма оставалось сделать последний шаг и объявить материальный мир производным от духовного мира. Этот шаг сделал ученик Сократа Платон. Возникновение идеалистической философии. Платон. Великий древнегреческий мыслитель Платон является основоположником одного из двух главных направлений в философии 39 – идеализма. Он родился в семье афинского аристократа в 427 году до нашей эры на острове Эгина, входившем в Афинское государство, умер в 347 году до нашей эры в Афинах. Настоящее имя философа – Аристокл. Его прозвище «Платон» переводится как «широкий», «ширококостный». В молодости Платон входил в философский кружок Сократа и был его верным учеником с 407 или 406 г. до н.э. вплоть до казни Сократа в 399 г. до н.э. Затем Платон совершает ряд путешествий в Италию и Египет. Вернувшись в Афины около 386 г. до н.э. мыслитель основал философскую школу, которая получила название «Академия» и просуществовала несколько столетий. Название происходит от имени героя Академа, так как последователи Платона собирались в саду, посвященном этому легендарному персонажу (Платон специально купил этот сад, располагавшийся в пригороде Афин). В течение двадцати лет Академия являлась теоретическим центром древнегреческого идеализма. Здесь собирались слушатели из всех греческих городов-государств. В академии обучался крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель. Затем Платон совершает поездки в Сиракузы, где пытается с помощью местных правителей реализовать свой проект идеального государства. Сделать это ему не удается, он возвращается обратно в Афины и умирает здесь в преклонном возрасте в 347 году до нашей эры. Платон – первый древний философ, труды которого дошли до нас почти полностью. Они регулярно переиздаются на русском языке. Под влиянием Сократа Платон писал свои трактаты в виде диалогов, напоминающих запись беседы нескольких философов. Анализ диалогов Платона позволяет изучить его взгляды достаточно детально. Центральная философская идея Платона – разделение мира на две сферы: мир вещей и мир идей. Мир вещей кое в чем похож на «бытие согласно мнению» Парменида, мир идей – это истинный и совершенный мир, «бытие согласно истине». В чем смысл такого разделения, с какими философскими проблемами оно связано? 40 Сам Платон подробно поясняет отношения между миром вещей и миром идей на примере идеи прекрасного (диалог «Пир»). В мире есть вещи, которые мы считаем прекрасными. Но любая вещь конечна, преходяща и может быть названа прекрасной только в ограниченном смысле слова. Прекрасными в своем роде могут быть человек, кобылица, лира и даже кухонный горшок, но нелепо пытаться сравнить прекрасное в человеке и прекрасное в посуде. В чем же тогда суть прекрасного как такового, взятого в чистом виде? Им может быть только свободный от вещественной оболочки духовный образ, идея прекрасного. В отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей чувственного мира идея прекрасного, говорит Платон, существует вечно. «Прекрасное вообще», прекрасное как идея не возникает и не уничтожается вместе с вещами чувственного мира, не увеличивается и не уменьшается. Оно находится вне пространства и времени, ему чуждо какое-либо движение и изменение. Философ, достигший истинного знания, пишет Платон, «увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает; далее, что оно ни прекрасно здесь, ни безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другом безобразно… Прекрасное не предстает перед ним в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи, либо какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или в каком-либо ином предмете» (Диалог «Пир»). По образцу идеи прекрасного Платон рассматривал все другие идеи как абсолютные, неизменные духовные сущности. Идея – это вечно сохраняющаяся сущность вещи, способная существовать отдельно от последней, самостоятельно. Любой дом, стол, топор может возникнуть и исчезнуть, их можно создавать и уничтожать, но все события материального мира никак не влияют на идею дома, идею стола, идею 41 топора. Властвуя над единичными вещами – домами, столами, топорами и т.п. – человек не способен оказать ни малейшего воздействия на их сущность (идеи), выраженные общими понятиями «дом вообще», «стол вообще», «топор вообще». Общее, таким образом, представляется как существующее отдельно от единичных вещей, причем его существование – более прочное, совершенное и долговечное. Следовательно, заключает Платон, идеи живут где-то далеко от нашего земного мира – в «наднебесных местах». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души – разума» (Диалог «Федр»). Вещи реального мира, как пишет философ, «причастны» идеям: мир чувственного воспринимаемых вещей возникает путем соединения идей с материей. Мир идей – подлинное бытие, материя же приравнивается к небытию: это несовершенный, преходящий мир, бледное отражение прекрасного и совершенного мира идей. Как уже отмечалось, в мире идей есть прообразы любых вещей и явлений материального мира, начиная с образов простых бытовых предметов (стол, топор и т.п.) и кончая идеями сложных понятий и представлений – например, добра, справедливости, красоты. Наивысшей идеей признается у Платона идея блага, главенствующая над всеми идеями. Это означает, что в мире господствует целесообразный порядок: все направляется к благой цели. Идея блага сливается с богом, бог есть само благо. Платон логично и последовательно основывает все разделы своей философии на учении о мире идей и мире вещей. Так, у него подробно разработана теория познания. По своему основному смыслу она является теорией воспоминания. С точки зрения афинского мыслителя душа человека бессмертна. До его рождения она находится в мире идей. Туда же она и возвращается после смерти. Находясь в потустороннем мире, душа общается с идеями и приобретает от них знания. Вселившись в смертное человеческое тело, она забывает все 42 увиденное и услышанное. Однако она может это снова вспомнить. Познание мира человеком происходит не через органы чувств, как считали натурфилософы, а путем воспоминания того, что душа видела в мире идей. Для познания истины, учил Платон, бесполезно обращаться к органам чувств, к ощущениям. Наоборот, следует полностью отрешиться от них, погрузиться в глубины своей души и постараться вспомнить то, что она видела в мире идей. Только в глубине души, в ее «врожденных идеях» коренится источник знаний. Поэтому знание невозможно передать от одного человека у другому, как пытаются сделать софисты. Пример «воспоминания» увиденного душой в мире идей приводится в диалоге «Менон». Сократ беседует с мальчиком, который никогда не обучался геометрии, используя метод наводящих вопросов. В результате создается впечатление, что мальчик сам вспомнил теорему Пифагора. «Получается, - делает вывод Платон, - что в человеке, который не знает чего-нибудь, живут верные мнения насчет того, чего он не знает». У мальчика уже было врожденное знание о геометрии. С учения Платона в философии и психологии начинается долгий спор о существовании врожденных идей. Для иллюстрации ограниченности человеческого познания Платон использует знаменитый образ пещеры, который с тех пор часто обсуждается в истории философии и культуры. Философ утверждает, что человеческие знания о мире идей крайне неточны и приблизительны. Представим себе узника, который помещен в пещеру и прикован там таким образом, что может видеть только стену, противоположную входу. Мимо пещеры проносят различные предметы, тени которых отбрасываются на эту стену и видны узнику, в то время как сами эти предметы он видеть не может. Нельзя сказать, что этот человек вообще ничего не знает о данных вещах, но насколько ограниченно его знание о предмете, если ему видна только тень последнего на стене пещеры! Знание человека о мире идей, утверждает Платон, подобно знанию, которое имеет о вещах узник пещеры. 43 Чувственно воспринимаемые предметы реального мира – всего лишь тени, тусклые отблески совершенного мира идей, достоверное познание которого доступно только богу. Широко известна теория государства, изложенная Платоном в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Философ считал, что наиболее совершенным было бы общество, устройство которого полностью соответствует «идее» государства. Платон – сторонник аристократического рабовладельческого государственного устройства. В его рабовладельческом обществе существует три сословия: философы, или правители (1), стражи, или войны (2), и земледельцы и ремесленники (3). Государственная власть принадлежит философам – аристократам. Стражи образуют аппарат насилия, необходимый для защиты общественной системы. Земледельцы и ремесленники производят все необходимое для государства. Рабы в Древней Греции рассматривались как «говорящие орудия» и вообще не включались в систему государственного устройства. Платон подробно рассматривает различные типы государства и приходит к выводу о том, что лучшим из них является аристократическая республика трех перечисленных сословий с философами-правителями во главе. Афинскую демократию он осуждает как власть «сильного зверя» – демоса, черни, толпы. В целом представления Платона об идее государства выразили его собственные политические симпатии потомственного аристократа. Философия Платона – оно из самых выдающихся учений в истории науки. Его идеи были использованы в римском неоплатонизме, а затем при формировании идеологии христианства. С учения Платона в философии начинается полемика двух наиболее крупных направлений – материализма («линии Демокрита») и идеализма («линии Платона»). Наиболее знаменитый ученик Платона – крупнейший ученый Древней Греции Аристотель из Стагира. 44 Философия Аристотеля Крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель родился в 384 г. до нашей эры в г. Стагире (на полуострове Халкидика) в семье придворного врача царя Македонии Аминта II. В 367 г. до нашей эры он приезжает в Афины и в течение 20 лет учится, а затем преподает в платоновской Академии. Постепенно он вырабатывает свою собственную философскую концепцию. После смерти Платона в 347 г. до нашей эры Аристотель покидает Афины и живет в других греческих городах, по приглашению царя Македонии Филиппа в течение трех лет обучает политическим и философским наукам его сына Александра Македонского. В 335 г. до нашей эры мыслитель возвращается в Афины и создает свою философскую школу в афинском Ликее (Ликей, или Лицей – общественное здание в Афинах). Ликей становится более популярным, чем Академия Платона. Однако после смерти Александра Македонского в 323 г. до нашей эры Аристотель был вынужден покинуть Афины из-за острой идейной борьбы с антимакедонской партией. Он поселился на острове Эвбея, где и умер в 322 г. до нашей эры. До нас дошли почти все труды Аристотеля. Это его основные философские работы – «Метафизика», «О душе» и «Категории», а также «Большая этика», «Никомахова этика», «Физика», «Политика», «Поэтика», «О софистических опровержениях», «Аналитики» (первая и вторая), «Топика», «Об истолковании», «О небе», «Метеорологика», «История животных», «О частях животных». В этих трудах охвачена практически вся греческая наука IV века до нашей эры (кроме некоторых разделов математики). Обсудим главные философские идеи, сформулированные великим греческим мыслителем. Рассматривая систему научного знания, Аристотель указывает, какое место в ней занимает философия. «Первая философия» должна изучать неизменные «начала» всего сущего. Философия Аристотеля 45 стоит ближе к идеалистическому направлению, чем к материалистическому. Однако он отошел от последовательного идеализма Платона и включил в свое учение элементы натурфилософии. Аристотель подвергает глубокому анализу и сокрушительной критике платоновское учение об идеях. «Хотя и Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине», пишет он в «Никомаховой этике». Наиболее подробно критика теории идей изложена во 2-5 главах книги XIII сборника основных философских трактатов Аристотеля - «Метафизики». Философ заявляет, что идеи «по бытию не предшествуют чувственным вещам, но только логически, а также, что они не могут где-либо существовать отдельно от предметов природы». Ни один из способов доказательства бытия идей не устанавливает с очевидностью их существования. Если имеются идеи всех вещей и явлений, то должны существовать также идеи отрицательного, уничтожаемого и несуществующего. Однако это противоречит теории идей: они, согласно Платону, абсолютно совершенны и вечны, а значит не могут быть несуществующими или уничтожаемыми. Каждый предмет имеет много свойств, следовательно, его образцом должно быть множество идей, а не одна. Даже если идеи – образцы вещей, образец не обязательно является реально существующим объектом: вполне возможно подражать тому, что только мыслится, а реально не существует. Невозможно, чтобы предмет и его сущность существовали отдельно друг от друга – как же могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать где-то отдельно от них? В конечном итоге на вопрос, что признать за исходную основу – идеи или вещественный мир – Аристотель дает материалистический ответ: не идеи являются причинами вещей, а сами они зависят от вещей. Однако собственная концепция устройства бытия, разработанная Аристотелем, использует ряд идеалистических положений Платона. Если последний делит бытие на мир вещей и мир идей, то его ученик выделяет в бытии два начала – материю и форму. 46 Материя с точки зрения Аристотеля – это только субстрат, вещество, возможность существования вещей. Форма – движущее начало, «то, откуда движение». Материя не существует самостоятельно, в чистом виде. Она остается в состоянии небытия, отрицания, так называемой «лишенности». Материя без движущего начала – формы – лишена жизни, энергии, целостности. Она еще не стала действительностью, а остается только возможностью. Действительностью материя становится в ее связи с формой. В реальных вещах оба начала бытия неразделимы: материя никогда не встречается в чистом виде, она всегда соединена с формой. Разделить их человек не в силах, но все движущее начало заключено только в форме. В «Метафизике» существование особого, отличающегося от материи движущего начала поясняется примерами такого рода: «Ведь как бы то ни было, не сам же субстрат вызывает собственную перемену; я разумею, что, например, не дерево и не медь – причина изменения самих себя, и не дерево делает ложе, и не медь – изваяние, а нечто другое есть причина изменения. А искать эту причину – значит искать некое иное начало, а именно, как бы мы сказали, то, откуда начало движения». Движение, по Аристотелю, - это процесс перехода потенциального бытия (материи) в актуальное, то есть реально существующее, это обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей. Форма – единственно активная сила, материя же пассивна, инертна, несамостоятельна. В этом понимании связи материи и движения явно преобладает идеалистический подход. То, что «форма» Аристотеля сродни духовному началу (например, идеям Платона) становится очевидно при обсуждении вопроса о конечном источнике движения. С точки зрения материалистов и натурфилософов (милетцев, Гераклита, Демокрита) первооснова мира изначально обладает движением. Аристотель утверждает, что первым источником движения является форма форм – первая форма, то есть мировой разум, или бог. В этом греческий философ близок к создателям мировых религий – иудаизма,христианства и ислама, 47 которые считали, что бог сотворил мир и привел его в движение. Форму форм Аристотель назвал также перводвигателем. Позже понятие перводвигателя входит в число аргументов богословия в пользу существования бога: только он, якобы, мог привести материю в движение. Возврат к пониманию материи как самодвижущейся единственной основы мира происходит только на базе естествознания нового времени. Аристотель является создателем учения о философских категориях. Он называл категориями общие логические определения бытия, то есть наиболее обобщенные абстрактные понятия о явлениях действительности. Категории являются наиболее общими понятиями, без которых невозможно научное познание бытия. Свою содержательность и жизненность философские понятия черпают из многообразия объективного мира, который они описывают. Такой подход к основным понятиям философии очень близок к современному: действительно, система, или сеть философских категорий позволяет выразить наиболее фундаментальные научные знания о мире. Строго говоря, не только философия, но и любая другая наука не может обойтись без особого набора понятий об изучаемой ею области мира. В работе «Категории» Аристотель перечисляет десять философских категорий, описывающих бытие: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В «Метафизике» анализируются также категории материи и формы, причины и следствия, возможности и действительности и некоторые другие. Раскрывая содержание всех этих категорий, философ вводит целую сеть вспомогательных понятий. Таким образом, у греческого мыслителя уже были перечислены и проанализированы почти все основные понятия философии (хотя их названия не всегда совпадают с современными). Спустя две с лишним тысячи лет работу Аристотеля по систематизации категорий философии наиболее успешно продолжали представители немецкой классический философии. Это прежде всего 48 Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), в главном труде которого содержится детально разработанный идеалистический вариант системы категорий философии. Почти весь основной набор философских категорий сформировался около двух с половиной тысяч лет назад и с тех пор подвергался сравнительно небольшим изменениям. Это означает, что наиболее фундаментальные философские проблемы обладают большой устойчивостью и постоянством, хотя предлагаемые варианты их решения все время меняются. В науке последующих веков было широко известно аристотелевское учение о причинности. Философ различает четыре вида причин: 1. материальная причина – это материя, субстрат, из которого образуются все тела; 2. формальная причина, в которой проявляет себя форма, образующая сущность вещи; 3. действующая, или производящая причина, раскрывающая источник движения и превращения возможности в действительность; 4. целевая, или конечная, причина – это цель движения. Таково первое в истории науки специальное исследование причинных связей. Аристотель считал, что для познания природы необходимо полное знание всех причин. Однако каждому отдельному явлению или отношению не обязательно присущи все четыре типа причинных связей. Аристотель считал важной задачей познания выявление преобладания того или иного типа причинности, характерного для каждой науки. Современная материалистическая философия вносит коррективы в классификацию Аристотеля. Наука последних столетий показала, что материальная, формальная и действующая причины не могут быть резко разделены, так как материя обладает самодвижением, внутренними движущими импульсами, а формы как самостоятельного начала бытия вообще не существует. Целевую, или конечную причину можно понимать двояко. Либо это действие божественного сознания, 49 воли, направляющей природные процессы – с такой трактовкой согласны только представители идеалистической линии в философии. Либо же цель ставится человеком и целевой тип причинности существует в сознательной, целенаправленной трудовой деятельности общества – эту интерпретацию принимают и сторонники материализма. Аристотель предлагает новую классификацию форм движения, во многом превосходя своих предшественников – натурфилософов. До него философы-материалисты исследовали в основном наиболее простое, механическое движение – вспомним два вида движения атомов у Демокрита и три – у Эпикура. Аристотель пытается описать и классифицировать все существующие в природе виды движения. В трактате «Категории» он выделил шесть таких видов: возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, количественное изменение и смена в пространстве. В «Физике» исследуются четыре основных вида изменений: изменения, относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту. Анализ количественных и качественных изменений дан в трактате «О возникновении и уничтожении». Интересно, что связь между изменениями количества и качества философ вообще не заметил и рассматривал данные категории по отдельности, изолированно. Закономерности их взаимосвязи были раскрыты только в XIX веке. Проанализировав их во всех деталях, Г.В.Ф. Гегель сформулировал один из трех главных законов диалектики – закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Попытки создать единую классификацию форм движения предпринимались после Аристотеля неоднократно. Классификация, предложенная английским философом Ф. Бэконом (1561-1626) еще во многом напоминала аристотелевскую. Современные научные представления о формах движения материи основаны на работах Г.В.Ф. Гегеля, О. Конта (1798-1857), Ф. Энгельса (1820-1895) и ряда других ученых XX века. В учении о познании Аристотель разработал новую концепцию, в целом противоположную теории воспоминания Платона. Она основана 50 на принципе сенсуализма (от слова «sence» – чувства), состоящем в признании, что все знания возникают из ощущений (или, по старинной терминологии, из «чувств»). Без ощущений не может быть знаний. «Тот, кто не ощущает, ничего не знает и ничего не понимает», - пишет Аристотель. Опираясь на ощущения, можно правильно, достоверно познавать окружающий мир. В душе нет каких-либо врожденных знаний, которые она могла бы «вспомнить». Эта позиция Аристотеля является дальнейшим развитием теории познания, излагавшейся греческими натурфилософами. На базе ощущений возникают восприятия (то есть целостные мысленные образы отдельных вещей, созданные несколькими видами ощущений – зрительными, слуховыми, осязательными и т.д.). Ощущения и восприятия образуют чувственную ступень познания. На ее основе возникает следующая ступень – мысленное, логическое, или разумное познание. Аристотелю не удалось понять, как происходит переход от чувственного познания, имеющего дело с единичными вещами и событиями, к разумному познанию, оперирующему общими идеями и закономерностями (точнее, знаниями об этих закономерностях). В объяснении связи единичного и общего он натолкнулся на те же трудности, что и Платон. Однако Аристотель не стал повторять вывод своего учителя о том, что общее существует где-то отдельно от единичных вещей в виде идей, прообразов каждой вещи. Вопрос об отношении ощущений, дающих знания об отдельных предметах, и общих понятий (идей) мыслитель фактически оставил без ответа. Аристотелю принадлежит первое в европейской науке исследование структуры разумного, или логического познания. Он выделяет в логическом познании три формы: сначала человек создает понятия, затем с помощью понятий формулирует суждения и умозаключения. Философу принадлежит теория силлогизмов (простейшая разновидность умозаключений), теория доказательств и другие исследования, благодаря которым Аристотель признается создателем науки о правильном мышлении – формальной логики. 51 Философ сформулировал основные законы формальной логики (хотя некоторые из них фактически обнаружили уже его предшественники). Это законы тождества (всякая сущность совпадает сама с собой), противоречия (никакое суждение не может одновременно быть истинным и ложным) и исключенного третьего (для любого высказывания либо оно само, либо его отрицание истинно). В XVII веке немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646-1716) описал четвертый закон логики, который Аристотель фактически соблюдал, но еще не мог сформулировать. Это закон достаточного основания (всякое принимаемое суждение должно быть надлежащим образом обосновано). Таким образом, Аристотель считал возможным достоверное познание мира человеком и сумел глубоко понять механизмы логического мышления и научного познания (насколько это позволял уровень развития науки в IV веке до нашей эры). Основные законы и приемы человеческого мышления, его логическая структура к этому времени уже сформировались и с тех пор практически не изменяются. Как и Платон, Аристотель разработал теорию государства, которое он отождествлял с обществом (трактат «Политика»). В отличие от своего учителя Аристотель мыслил более материалистически и пытался понять и описать реальное общество и государство, а не «идею» государства. С этой целью в Ликее была составлена история 158 древнегреческих полисов. Основные идеи социальной философии Аристотеля следующие. Человек по своей природе – существо государственное, или, по знаменитому определению Аристотеля – «общественное животное». Философ впервые вводит деление общества на социальные общности – это семья, поселение и государство. В отличие от Платона, высказывавшегося за общественное воспитание детей (оторванных от родителей), Аристотель считает необходимым существование семьи. Он поддерживает частную собственность и полагает, что связанное с нею рабство непременно должно существовать. Одни люди по своей 52 физической и интеллектуальной природе должны быть свободными, другие – рабами. Этим последним быть рабами и полезно, и справедливо. Аристотель вводит представление о «классах» богатых и бедных, о главных формах устройства государства – демократии и олигархии. Демократией называется строй, при котором верховная власть находится в руках большинства, а олигархией – строй, при котором эта власть принадлежит меньшинству. При демократии верховная власть находится в руках свободнорожденных и неимущих, составляющих большинство населения, при олигархии же власть находится в руках лиц богатых, отличающихся благородным происхождением и образующих в обществе меньшинство. Отношение между бедными и богатыми – отношение не просто различия, а противоположности, и в государстве они «диаметрально противоположны» друг другу. Таким образом, в учении Аристотеля об обществе содержатся в виде догадок идеи, которые были подробно разработаны только в эпоху капитализма – догадки о природе государственной власти, о классовом устройстве общества и классовых интересах и т.п. Аристотелю принадлежат также некоторые глубокие мысли общеэкономического характера. Он установил различие между потребительной и меновой стоимостью, различил три функции денег – как меры стоимости, средства обращения и образования сокровищ. В целом учение Аристотеля явилось всеобъемлющим энциклопедическим обобщением основных идей древнегреческой философии конца классического периода. В нем сочетаются элементы материализма и идеализма, диалектики и метафизики и делается попытка включить их в единую мировоззренческую систему. Однако эта система содержит в себе внутренние противоречия и непоследовательность, связанные как с ограниченностью научного знания своей эпохи, так и с невозможностью гармоничного объединения взаимоисключающих философских концепций. 53 После смерти Платона и Аристотеля в Афинах продолжали действовать Академия и Ликей. Учеников Ликея называли перипатетиками, то есть «прогуливающимися», так как они вслед за Аристотелем имели обыкновение вести ученые беседы, прогуливаясь в саду Ликея. В Академии формируется философское учение последователей Платона, получившее название неоплатонизма. Оба учебных заведения просуществовали несколько столетий. В IV веке нашей эры остатки перипатетической школы сливаются с неоплатонизмом, одним из центров которого оставалась Академия. Она была закрыта только в 529 году по эдикту римского императора Юстиниана, запретившего деятельность «языческих» (т.е. дохристианских) философских школ. В средние века учения Аристотеля и Платона были использованы при создании христианской теологии (религиозной философии). Основные школы поздней греческой и римской философии После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно перемещается из Греции в Рим. Там формируются и философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV веке до нашей эры становятся скептицизм, эпикурейство, кинизм и стоицизм. Скептицизм сосредоточил внимание на теории познания. Уже софисты выражали сомнение в существовании объективной истины и возможности ее достоверного познания. Парменид считал, что человеческие знания – «бытие согласно мнению» – неточно и неполно отражают реальный мир – «бытие согласно истине». Платон явно ограничивал познавательные возможности человека, утверждая, что мир идей для нас непостижим. У скептиков эти мысли получили более глубокое обоснование и развитие. 54 Современное значение слова «скептик» – человек, сомневающийся в возможности достижения какой-либо цели – практически не отличается от его первоначального значения, принятого в античности. Название школы скептиков в переводе на русский язык означает «озираться», «осматриваться», «взвешивать», «быть в нерешительности». Главная идея учения скептиков – сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире. Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 г.г.). Он жил в эпоху социально-политического упадка Греции, кризиса рабовладельческой демократии, который породил кризисные тенденции в сфере науки и культуры. В это время падает интерес и доверие к познавательной мощи человеческого разума. Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями человеческого разума, относительность явлений, воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Следовательно, человек не может постигать сущность вещей, а способен только высказывать свое субъективное мнение по тем или иным вопросам. Неправильно будет, например, сказать: «Это горькое (или сладкое)». Истинным является только суждение: «Это кажется мне горьким (или сладким)». Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии. Таковы основные идеи греческих скептиков. 55 Древнеримские последователи греческого скептицизма развили этот подход во всех деталях и сформулировали 15 так называемых «тропов» – аргументов, доказывающих невозможность познания истинной природы вещей. Первый троп, например, указывает на разнообразие живых существ, на различия в их происхождении и телесном строении, в силу которых одинаковые вещи вызывают у них неодинаковые образы. Приятное для одних животных кажется неприятным и губительным для других. Но если одни и те же предметы кажутся неодинаковыми различным живым существам, то мы вправе говорить только о том, каким нам кажется предмет, а не о том, каков он сам по себе, по своей природе. Второй троп формулирует эту же мысль по отношению не ко всем живым существам, а только к людям. Третий троп основывается на различии в показаниях органов чувств даже у одного и того же человека. Собственные ощущения, происходящие от разных органов чувств, говорят нам различное об одной и той же вещи. Так, картина живописца порождает впечатление глубины пространства для зрения, а для осязания она кажется плоской и гладкой. Поэтому даже наши собственные впечатления дают нам право говорить не о том, какова вещь по своей природе, но лишь о том, какой она нам кажется в каждом отдельном случае. Четвертый троп исходит из «различий состояний». Одни и те же предметы воспринимаются неодинаково в зависимости от состояния человеческого организма: от бодрствования и сна, возраста, движения или покоя, ненависти или любви, недоедания или сытости, опьянения или трезвости, от храбрости или трусости, от предшествующего состояния и т.п. Кто предпочитает одно представление или впечатление другому, должен представить доказательство, которое оправдало бы оказанное им предпочтение. Но такое доказательство невозможно, так как оно предполагает правильный критерий, которым оно может быть обосновано. Критерий же сам, в свою очередь, нуждается в обосновании, чтобы он мог считаться правильным критерием. 56 Скептикам принадлежит важная историческая заслуга – они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. В философии, науке и культуре в целом до сих пор обсуждается вопрос о том, безграничны или ограничены возможности человека в познании и преобразовании окружающего мира. Полное или частичное отрицание возможности познания мира для человека получило в последующие века название «агностицизм» (от греческого слова «гносос» – познание и отрицательной частицы «а»). Крупнейшим агностиком в истории науки стал основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804), углубивший и развивший идеи скептиков на материале науки XVIII века. Эпикурейство. Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341-270 г.г. до н.э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура – его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название «эпикурейство». Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства. Наслаждение есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет удовольствия и избегает страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни», – делает заключение Эпикур. Он подчеркивает, что необходимо различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. В этих различиях греческий мыслитель раскрывает глубокие диалектические переходы противоположностей друг в друга. Он поясняет, например: «Мы избираем не всякое благо; бывает, что мы обходим многие наслаждения, когда за ними следует еще больше тягостей. И многие страдания мы считаем важнее наслаждений, когда мы долгое время 57 переносим страдания, но за ними следует большее наслаждение. Ведь всякое наслаждение по своей природе есть благо, но не всякое приемлемо. Ведь при известных условиях благо для нас становится злом, а зло благом». Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям: «Когда мы говорим, что наслаждение есть цель, мы говорим не о наслаждениях распутников и не о вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывные пиршества и пляски, не наслаждения юношами и женщинами, или же рыбою и всем, что дает роскошный стол, - не они рождают сладостную жизнь. Ее рождает рассудок». Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Мудрец «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией. Таким образом, концепция Эпикура во многом перекликается с учениями мудрецов Востока (йога, буддизм, индуизм и близкие к ним религиозные направления), которые призывали к достижению счастья путем ухода от активной общественной деятельности, часто приносящей страдания. Мудрость и счастье, согласно Эпикуру, состоят в том, что человек достигает независимости и спокойствия духа, избегает всего, приносящего ему неудовольствие, и наслаждается тем, что доставляет удовольствие. Атараксия достигается благодаря независимости как от влияния внешнего мира, так и от собственных страстей и влечений. Счастье, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь. 58 Следует прямо сказать, что и современники Эпикура, и потомки восприняли в основном наиболее простую составляющую часть его взглядов – учение о наслаждении как высшем благе. Под эпикурейством в истории европейской культуры чаще всего понимали стремление к низменным чувственным наслаждениям, излишествам, обжорству, легкомысленному «прожиганию» жизни и т.п. Настоящий смысл учения великого греческого мыслителя был, как видим, несколько другим. Кинизм. В наше время циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Современные понятия «циник», «циничность», «цинизм» имеют примерно такой же смысл, какой вкладывался в них в древности. Школа киников (в другой транскрипции – циников) сложилась в Древней Греции в IV веке до нашей эры и существовала до VI века нашей эры. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен (ок. 450 – ок. 360 г.г. до н.э.) и Диоген Синопский (умер ок. 330 – 320 г. до н. э.). Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище «Диоген-собака», и само название философской школы, созданной его последователями, также было образовано от слова «канис», то есть собака (есть, правда, и другие объяснения происхождения названия этой школы). Учение кинизма возникает в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. Антисфен видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира и в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию – нравственную автономность личности, ее свободу 59 от норм, правил и обычаев. Антисфен фанатически проповедовал мысль Сократа о том, что человеческое счастье не должно зависеть от внешних жизненных обстоятельств (которые для многих представителей школы киников складывались неблагоприятно). Счастье заложено в самом человеке и всецело зависит от его воли. Итак, жизненным идеалом киников была свобода от человеческих и божественных законов. Человеку нужен возврат к природе, к существованию в естественных условиях, без культуры, вне стеснительных рамок общества. Нужен уклад жизни простого, примитивного существа с ограниченными потребностями. Таким был герой греческих мифов Геракл. С культурой связана опасность вырождения, с обществом – представления о рабстве. Последователи Антисфена и Диогена Синопского считали кинизм не философией, а образом жизни. По преданию, сам Диоген на практике реализовал принципы своего учения, живя не в доме, а в бочке. Стремясь, как Сократ, к достижению духовной свободы, он довел установки своего учителя до крайности. Поэтому Платон называл Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Вообще о киниках рассказывали ряд анекдотов, демонстрирующих специфику их мировоззрения и поведения. Так, прослышав о мудрости Диогена, его посетил самый могущественный монарх Европы Александр Македонский. На вопрос Александра, что он мог бы сделать полезного для Диогена, последний невозмутимо ответил: «Отойди, не заслоняй мне солнца». Тем самым философ демонстрирует равнодушие к богатству, почестям и всем благам, которыми мог наделить его император. Ученик Диогена Кратет, согласно легенде, предавался всем таинствам брака прямо на рыночной площади, выражая тем самым презрение к принятым в обществе нормам поведения. Философия киников стала одним из источников формирования стоицизма и раннего христианства. Киники называли себя «гражданами мира», «космополитами» (это слово было придумано ими для обозначения человека мира, гражданина Земли, а не какой-то отдельной 60 страны). Они стремились в любом обществе жить не по его законам, а по своим собственным, с готовностью становились нищими, юродивыми и странниками. Таким образом, христианская традиция юродства и странничества опиралась на традиции кинизма. Кинизм был одной из первых в европейской культуре идеологий социального протеста, бунта против законов и традиций общества, казавшихся бунтарям несправедливыми. Стремление уйти от мира в той или иной форме можно найти у многих общественных движений прошлого и настоящего – в идеологии йогов и буддистов, в христианском аскетизме и монашестве, в XX веке – у хиппи и панков. Кое в чем к идеологии киников был близок великий русский поэт Велемир Хлебников, называвший себя «гражданином земного шара». Стоицизм – философская школа, сложившаяся в конце IV века до нашей эры и просуществовавшая в Греции и Риме вплоть до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. нашей эры. Слово «стоицизм» произошло от названия портика в Афинах, у которого собирались сторонники основателя стоицизма, Зенона из Китиона (333 – 262 г.г. до н.э.). Стоицизм был наиболее популярным философско-мировоззренческим учением в Риме. К его сторонникам принадлежали династия римских полководцев Сципионы, организатор заговора против Цезаря Брут (85 – 42 г.г. до н.э.), философ Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), император Марк Аврелий (121 – 180 г.г.). Наиболее известной частью учения стоиков (как было и в случае с философией Эпикура) стала не их концепция природы, а этическое учение о цели и смысле человеческого бытия. Главное умонастроение, пронизывающее стоическое мировоззрение – чувство неопределенности и ненадежности человеческого существования, которому постоянно угрожает изменчивый и враждебный внешний мир. В обществе постоянно ощущается угроза благосостоянию, свободе и самой жизни любого человека – от бедняка до царя. В отличие от киников и эпикурейцев, стоики считали необходимым активное участие в общественной жизни. В их учении ярко звучит идея презрения к 61 страданию, опасности и смерти. Идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости, року. Противостоять судьбе бессмысленно и тщетно. Покорность же перед судьбой переходит во внутреннюю свободу человека, мысли и действия которого перестает сковывать страх за свою жизнь и благополучие. Вера стоиков в судьбу, рок, равнодушие к земным благам и почестям сделала их предшественниками христианского фатализма и аскетизма. В последующей истории человечества интерес к идеям стоиков усиливается в обществах, проходящих кризисные, неустойчивые периоды развития. ХХХ Можно сделать вывод, что в античной общественной мысли сформировались все основные философские направления, возникли концепции мира и человека, получившие развитие в европейской культуре последующих тысячелетий. 62 ГЛАВА 2 ГЛАВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ. ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ На примере античной философии можно проследить процесс зарождения основных философских направлений. В учениях этой эпохи возникает и большинство фундаментальных понятий, которые используются в философии и в науке вообще вплоть до наших дней. Определим эти основные понятия более строго. В любом философском учении существуют два раздела: онтология и гносеология. Онтология (от греческих слов «онтос» – сущее и «логос» – закон, слово, понятие, учение) – это учение о бытии, то есть о мире самом по себе и его законах. Термин «онтология» появляется только в XVII веке. Однако идеи об устройстве мира, его первооснове, причинах и механизмах изменения у Фалеса, Гераклита, Демокрита, Аристотеля и других древних мыслителей носят по своему содержанию онтологический характер. Гносеология (от «гносос» – познание и «логос» – учение и т.д.) – учение о познании мира человеком. Представления о процессе познания также содержатся в любой философской концепции. В то же время разные мыслители уделяют этим двум разделам философии неодинаковое внимание. Так, у атомистов онтология разработана несколько подробнее, чем гносеология. У софистов, Сократа и скептиков учение о бытии намечено очень схематично, зато все внимание сосредоточено на проблемах познания. В трудах Аристотеля довольно подробно изложены проблемы и онтологии, и гносеологии. В последующие века также наблюдается избирательный интерес к этим разделам философии – в центре внимания оказывается то одно, то другое учение. Ни онтология, ни гносеология не являются отдельными направлениями в науке: они не исключают друг друга и присутствуют, так сказать, в различных пропорциях во всех философских концепциях. Но уже в древней философии начали складываться и отдельные 63 направления, то есть целостные концепции, каждая из которых имеет некоторые специфические, свойственные только ей идеи и принципы, а также свой круг сторонников. Каждое из основных философских направлений развивалось в течение тысячелетий, сохраняя при этом общую основу. Одни направления противоположны друг другу, другие могут взаимодействовать и как бы пересекаться. В истории философии сложились три основные пары направлений, которые можно рассматривать как взаимоисключающие, противоположные: 1. материализм и идеализм, 2. признание познаваемости мира и ее отрицание (агностицизм), 3. диалектика и метафизика. Все эти концепции мы рассматривали на конкретных примерах из древнегреческой философии. Теперь сформулируем их в обобщенном виде. Отношение между идеализмом и материализмом, признанием и отрицанием познаваемости мира было наиболее удачно рассмотрено Ф. Энгельсом. В своей известной брошюре «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он сформулировал так называемый основной вопрос философии. В общем виде это вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи, духа к природе. В поисках единой первоосновы мира мыслители древности постепенно приходили к выводу, что все явления действительности следует разделять на два больших класса – материальные и духовные. Любой предмет, процесс, событие обязательно относится к одному из этих миров – к материи или сознанию, природе или духу (каждую из этих сфер действительности можно называть разными словами, но изменение названий здесь не меняет сути дела). Материальные явления – это окружающие нас предметы и тело человека. Духовные явления – это ощущения, понятия, мысли, эмоции, знания, чувства, настроения. Легко заметить, что эти два типа явлений взаимосвязаны, имеют ряд сходств и различий. Так, мысленные образы в чем-то похожи на вещи: существует реальный стол и мысленный образ стола (Платон сказал бы 64 – идея стола), реальный дом и мысленный образ дома и т.п. В человеческом сознании вещь как бы удваивается, получает второе существование в виде мысленной копии материальной вещи. Мысленный образ стола в чем-то похож на стол, отражает некоторые его черты. Но, с другой стороны, вещь и ее отражение в сознании резко различаются: мысль о вещи не обладает природными свойствами самой вещи. Стол имеет вес, цвет, форму и т.п., а мысль о столе не обладает весом, габаритами, цветом, не имеет определенных границ в пространстве. (Где находится мысль о столе – в моей голове, в головах многих людей, в мире идей, в сознании бога? В то же время место нахождения и габариты самого реального стола очень легко определить и замерить). В силу всего сказанного человеческое познание закономерно приходит к вопросу: каким образом связаны между собой две реальности – материальная и духовная, в чем их сходство и различие? Конечно, древнегреческих мыслителей еще больше волновал вопрос о связи сознания и материи в применении к обществу и человеческой деятельности. Что зависит от воли человека, а что – от внешних для него сил (богов, Логоса, других людей)? Предопределена ли человеческая деятельность жесткими природными законами? Существует ли судьба, рок, кармическая предопределенность? Регулируется ли земной мир внешней духовной силой – миром идей, формой форм и т.п.? Все эти вопросы обобщенно можно выразить в одном: каково отношение материи и сознания, материального и духовного? Вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи, духа к природе можно назвать основным вопросом философии потому, что решение как повседневных проблем обыденной жизни, так и науки в конечном счете всегда связано с ним. В этом вопросе заключено понимание природы человека, окружающего мира и путей освоения мира человеком. 65 Основной вопрос философии имеет сложную структуру, которая отражает сложность проблем, стоящих перед человеческим познанием. В нем выделяются две стороны. Первая сторона – это вопрос о различии материи и сознания: что первично – сознание или материя? Вторая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, познаваем ли мир? Какие существуют ответы на эти вопросы и в чем состоит их реальный смысл? На первую сторону основного вопроса философии можно дать два противоположных ответа – материалистический и идеалистический. Материализм считает, что первична материя, что она порождает сознание в процессе своего изменения и развития. Первые греческие философы, как уже отмечалось, были стихийными материалистами – то есть не ставили основной вопрос философии, но стихийно, на основе здравого смысла придерживались материалистического решения его первой стороны. Создателем первой развернутой системы философского материализма стал Демокрит. Он строго придерживался главного принципа материалистической философии: стремился объяснить мир из него самого, не вводя никаких посторонних для природы факторов – бога, идеи и т.п. На протяжении всей своей истории философский материализм опирался на естественные науки, а в XIX веке начиная с учения К. Маркса он проникает и в теорию общественного развития. Материалистическая философия прошла долгий путь развития. Обычно выделяют следующие ее исторические формы: 1. наивный материализм в древнегреческой философии, 2. метафизический материализм в философии нового времени – XVII-XVIII века, 3. французский материализм XVIII века, 4. материализм русских революционных демократов XIX века, 5. диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса, 6. современный философский материализм – XX век. 66 Однако состояние науки в Древней Греции не давало возможности последовательно объяснить мир материалистически. Можно ли понастоящему объяснить, например, человеческую психику, мышление, превращениями воды, апейрона, воздуха, огня или даже движением атомов? К тому же материализм плохо сочетался с религией, которая была официальной идеологией греческих полисов и активно поддерживалась стоящими у власти правящими элитами. Поэтому в противовес материализму возникает противоположное направление – идеализм. Идеалисты считают первичным началом бытия сознание (дух, мышление и т.п.), а материю, природу – вторичным, производным от сознания. Понятие первичности имеет в философии три взаимосвязанных значения: 1. что именно существует первым, то есть что чему предшествует? 2. что является свойством или проявлением другого: сознание принадлежит высокоорганизованной материи или, наоборот, материя есть продукт, проявление сознания? 3. какое начало отражает другое: сознание отображает внешний для него материальный мир или материя есть отражение некой духовной реальности (например, мира идей, бога, мирового духа). Иногда используется другая формулировка вопроса о первичности – вторичности: что лежит в основе мира – материя или сознание? Первичность сознания может пониматься по-разному. Поэтому существует два основных вида идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм. Объективный идеализм состоит в признании первичности сверхчеловеческого сознания. В объективном идеализме «объективное» – это особое «ничейное» сознание, существующее само по себе независимо от сознания человека, причем последнее рассматривается (вместе с материей) как порождение и проявление этого мирового сознания (духа). Создателем объективного идеализма был Платон, постулировавший первичность мира идей и вторичность, 67 производность мира вещей. В качестве сверхчеловеческого духовного начала может приниматься также абсолютная идея, развивающаяся в мировой дух (у Гегеля), мировая воля (у Шопенгауэра), воля к власти (у Ницше) и т.п. Христианское учение о сотворении мира богом из ничего получило название «креационизм» (от латинского «creatio» – сотворение). Креационизм также основан на объективном идеализме: считается, что сначала существовало божественное сознание, потом оно создает материальный мир. Несколько более сложная и запутанная концепция – субъективный идеализм. Он признает первичной реальностью человеческие ощущения и индивидуальное сознание человека. В античную эпоху этот подход не успел оформиться в законченное направление. Его первые представители появляются в философии нового времени: это Джордж Беркли (1685-1753), Давид Юм (1711-1776), Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), несколько позже – Эрнст Мах (1838-1916). Субъективно-идеалистическая тенденция преобладает в философии И. Канта. С точки зрения субъективного идеализма реальный мир, в котором живет и действует человек – это не материя, природа, а мир его ощущений, чувств, знаний и настроений. Уже у первобытного человека под влиянием практической трудовой деятельности формируется так называемый здравый смысл, который всегда основывается на убеждении в существовании внешнего мира. Здравый смысл служит предпосылкой для формирования наивноматериалистического мировоззрения. Субъективный идеализм критикует недостатки и ограниченность здравого смысла. Субъективные идеалисты исходят из тезиса, принимаемого также материализмом ( но отвергаемого, например, в объективном идеализме Платона): все, что человек знает о мире, он узнает с помощью ощущений. В разуме нет ничего такого, что не содержалось бы первоначально в показаниях органов чувств. Утверждение, что все знания приобретаются в конечном счете через органы чувств, называется сенсуализмом. 68 Однако далее материалистическое и субъективно-идеалистическое понимание сенсуализма резко расходятся. Материалисты утверждают, что источником ощущений являются реально существующие вещи. Субъективный идеализм, наоборот, задает вопрос: откуда мы знаем, что за ощущениями есть что-то еще – что существуют вещи, внешний мир, независимый от наших ощущений? Располагает ли человек какимилибо методами, позволяющими проверить, что именно находиться за ощущениями, каков их источник, есть ли у них какая-то объективная основа? Опираясь на утверждение, что «все знания – из органов чувств», субъективный идеализм делает вывод: сам вопрос о том, стоит ли за ощущениями внешний мир, вообще не имеет научного смысла, ибо у человека нет средств и способов, чтобы это проверить. В самом деле, если ощущения – источник всех наших знаний, мы можем проверить их правильность только с помощью других ощущений, а это создает «замкнутый круг». Мы остаемся целиком в пределах мира ощущений, которые и оказываются единственной доступной для человека реальностью. Классик субъективного идеализма английский философ Дж. Беркли писал: «Вещи суть комплексы ощущений», «существовать – значит быть воспринимаемым». Если концепцию субъективного идеализма развернуть со всей логической последовательностью, она приводит к солипсизму (от латинских слов «solus» – один, единственный и «ipse» – сам). Солипсизм – это концепция, согласно которой существую только Я, а все остальные люди и вещи – только комплексы, наборы моих ощущений. Но эта точка зрения абсурдна, так как слишком явно противоречит повседневному опыту, здравому смыслу, с которого начиналось человеческое познание. Поэтому субъективный идеализм обычно существует в более мягкой форме – так, Дж. Беркли вводит в свое учение представление о боге как гаранте существования других людей, то есть использует идеи объективного идеализма. 69 Субъективный идеалист всегда считает, что тот мир, который мы ощущаем, с его цветами, звуками, вкусами и запахами первичен и более важен для человека, чем мир природы, существующий вне наших органов чувств и мышления. Субъективно-идеалистический взгляд на мир довольно удачно иллюстрирует немецкий философ XIX века Г.К. Лихтенберг: «Эйлер (великий немецкий математик, много лет работавший в Санкт-Петербурге – С.О.) в своих Письмах о различных предметах из области естествознания… говорит, что гром и молния будут и тогда, когда нет ни одного человека, которого молния могла бы поразить. Это обычное выражение, но я должен признать, что мне было нелегко вполне его понять. Мне всегда представляется, что понятие «быть» есть нечто заимствованное от нашего мышления и если нет больше воспринимающих и мыслящих созданий, то больше также нет ничего». Иными словами, реально существующий для человека мир – это не природа сама по себе, а то, какой она предстает перед нами в человеческих чувствах и мыслях. Для субъективного идеалиста наиболее весом, значителен и даже первичен этот мысленный образ мира, существующий в нашем сознании. Противоположный, материалистический подход удачно проиллюстрировал крупнейший немецкий историк философии Куно Фишер (1824-1907): «Важнее всего то, что предмет есть; что он сознается нами – это не существенно, не важно и случайно. Бытие предмета есть самое важное обстоятельство, а бытие сознания есть вполне зависимая побочная случайность, которой могло бы и не быть». Некоторые ученые пытались использовать концепцию субъективного идеализма в качестве философской основы физической науки. Для преодоления кризиса в физике конца XIX – начала XX века известный австрийский физик Эрнст Мах и выдающийся французский математик Анри Пуанкаре сделали попытку объяснить научное знание как произвольную субъективную конструкцию, созданную человеческими органами чувств и мышлением. Законы природы, например, они рассматривали как результат соглашения ученых (такой 70 подход назывался конвенционализмом). Природа неопределенна и аморфна, в ней нет строгих законов, поэтому то, что мы называем законами науки – это в основном создание человеческого разума, который может истолковывать природу так, как вздумается человеку (точнее – научному сообществу). Подробнее мы рассмотрим эти взгляды в разделе, посвященном позитивизму и неопозитивизму. Субъективно-идеалистическая концепция познания не дала положительных научных результатов. Прорыв на новый уровень понимания физических явлений совершили не Мах и Пуанкаре, а Альберт Эйнштейн, опиравшийся в своих исследованиях на философскую традицию европейского рационализма ( Р. Декарт, Б. Спиноза) и естественнонаучный материализм. Итак, на протяжении практически всей истории философии происходила полемика, теоретическая борьба между двумя главными направлениями философии – материализмом и идеализмом. Эти направления были связаны в конечном счете с политической и идеологической борьбой, происходившей в обществе: наиболее революционные общественные движения тяготели, как правило, к материализму, а консервативные – к идеализму. Вторая сторона основного вопроса философии – вопрос о том, познаваем ли мир. Здравый смысл, на основе которого складывались учения первых философов, считал само собой разумеющимся, что существующий вокруг нас мир можно понять, познать, исследовать и т.п. Но более поздние мыслители задаются вопросом: действительно ли мир так понятен и доступен человеку? Сократ склонялся к мысли, что природа вообще непостижима для человеческого познания. Согласно Платону, познание мира идей подобно туманным знаниям узников пещеры о внешнем мире. Скептики первыми остро поставили и подробно проанализировали вопрос о возможности и границах достоверного познания мира. Позже отрицание познаваемости мира было названо агностицизмом. В новое время классиками агностицизма являются 71 английский субъективный идеалист Давид Юм и основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант. Вопрос о познаваемости мира – реальная проблема, с которой сталкивается любая наука. Так, античные скептики сформулировали ряд философских аргументов, заставляющих усомниться в простоте и успешности процесса познания. С из точки зрения достоверных критериев, признаков истинного знания не существует. Органы чувств способны искажать картину мира, и неясно, когда их показания верны, а когда ошибочны. Наука давно пришла к выводу, что мир бесконечен. Как же можно что-либо сказать о природе бесконечного мира, если человеческий опыт всегда был и будет конечным, ограниченным? Возможно ли вообще в таком случае достоверное, обоснованное мировоззрение, или же человеческая мысль вечно будет блуждать в потемках ошибок и заблуждений? Если истина иллюзорна и недостижима, то правильнее всего было бы строить общественную жизнь не на научном знании (так делают сейчас во всех развитых странах), поскольку оно гипотетично и ошибочно, а на чем-то другом например, на религиозной вере, свободной фантазии, иллюзиях и капризах человека. С быстрым развитием научного знания в XX веке проблема познаваемости того или иного круга явлений действительности стала обостряться все чаще и чаще. Приведем несколько примеров. В 20-х – 30-х годах физики начали обсуждать вопрос о так называемом «приборном идеализме». Элементарные частицы слишком малы, их в принципе невозможно увидеть, и ученые исследуют их с помощью приборов. Однако в физике элементарных частиц возникают ситуации, когда показания приборов можно истолковать по-разному. Возникает вопрос: всегда ли ученые способны сделать это правильно? Что если элементарных частиц вообще не существует, а ученые, пытающиеся их исследовать, на самом деле изучают помехи, возникающие в приборах? Проблема познаваемости экономических процессов всегда связана с вопросом о достоверности информации. Сбор информации о работе 72 предприятий, фирм или банков нередко бывает осложнен – статистика может умышленно или неумышленно искажаться. Иногда она целенаправленно подгоняется под предвзятые политические концепции и установки. Так, в СССР в директивном порядке устанавливалось, что «у нас нет» инфляции, организованной преступности, забастовок, безработицы, детского алкоголизма и наркомании и т.п. Статистика, отражающая динамику этих явлений, не велась, засекречивалась или искажалась. Возникает вопрос: возможно ли вообще изучать экономические (или любые другие) процессы в обществе, если данные о них неполны или искажены? Наконец, о социологии. Здесь проблема искажения информации предельно остра. Например, при проведении социологических опросов труднее всего таким образом сформулировать вопросы, чтобы ответы на них правильно отразили взгляды испытуемых. Оказывается, что при разных формулировках вопросов анкеты конечные выводы исследования могут оказаться не просто различными, а противоположными. Как же можно определить, какой метод исследования взглядов и мнений людей дает возможность сделать правильные, научно достоверные выводы? Задача философии – сформулировать общие принципы решения вопроса о познаваемости мира, исследовать процедуры, позволяющие усовершенствовать методы исследования и проверить истинность знания, доказать ее или опровергнуть. На этой теоретической основе другие науки разрабатывают свои специфические методы получения достоверного знания. Итак, по способу решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два типа – материалистические и идеалистические. По способу решения его второй стороны философские концепции разделяются на признающие познаваемость мира и отрицающие ее (то есть агностические). Конечно, такая традиционная формулировка основного вопроса философии затрагивает только самый простой, абстрактный его 73 уровень. В этом виде он излагался в известной работе Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», а также в учебниках философии, издававшихся в СССР. Однако этот вопрос может быть сформулирован на более глубоком уровне, выражающем широкий круг проблем науки и общественной практики. Тогда он превращается из довольно абстрактного, отвлеченного вопроса о мышлении и бытии в важный для науки и мировоззрения вопрос о сущности мира, сущности человека, о месте человека в мире и перспективах развития цивилизации. Этот конкретный уровень раскрытия основного вопроса философии по существу присутствовал в учении И. Канта (его вопросы – что мы можем знать, что мы должны делать и на что мы можем надеяться?), у художника Поля Гогена (откуда мы, кто мы, куда мы идем?). Этот же вопрос раскрывается в учениях о человеке у мыслителей эпохи Возрождения(концепция гуманизма), у Гегеля, Фейербаха, Маркса, Фрейда, Фромма, экзистенциалистов и у многих других современных философов. В то же время традиционный абстрактный уровень изложения основного вопроса философии тоже необходим для научного мышления: он позволяет выделить главные направления развития философской мысли и те философские понятия, с помощью которых наука осмысливает мировоззренческие вопросы о природе мира и человека. Различные подходы к решению этих узловых для познания проблем мы продолжим обсуждать в следующих главах. И материализм, и идеализм являются монистическими концепциями. Монизм (от греческого слова «monos» – один, единственный) – это философское учение, признающее, что в основе мира лежит одно начало, одна субстанция – или материя, или дух. Кроме монизма в истории философии возникают другие подходы – дуализм и плюрализм. Дуализм (от латинского «dualis» – двойственный) – это учение, утверждающее, что материя и дух являются двумя самостоятельными, независимыми друг от друга основами, или 74 субстанциями мира. Они не возникают одна из другой, а вечно существуют параллельно друг другу. Крупнейшим дуалистом был великий французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596-1650). Дуализм не оформился в самостоятельное философское направление (как материализм и идеализм), поскольку столкнулся с неразрешимой проблемой. Невозможно объяснить, как взаимодействуют материя и сознание, если они являются совершенно различными самостоятельными субстанциями и не могут, следовательно, иметь ничего общего, никаких «точек касания». В конечном итоге дуалисты вынуждены соглашаться либо с материалистическим, либо с идеалистическим пониманием мира. Тем не менее дуалистические учения время от времени возникают как в философии, так и в других науках. Дуализм проявляется в теории познания И. Канта (см. главу о немецкой классической философии). В XX веке одним из ярких дуалистов был выдающийся английский психолог Ч. Шеррингтон. Он считал, что человеческий мозг не способен самостоятельно породить мышление, и поэтому сознание является результатом действия двух самостоятельных начал: материального человеческого мозга и соединяющегося с ним духа, которые принципиально разнородны. Плюрализм ( от латинского «pluralis» – множественный) – философская концепция, согласно которой существует множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия (плюрализм в онтологии), либо форм познания (плюрализм в гносеологии). Классиком плюрализма был великий немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646-1716), хотя сам этот термин предложил его ученик Х. Вольф (1679-1754). С точки зрения Лейбница реальный мир состоит из бесконечного множества психически деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия – монад. Между собой монады (отдельные вещи, субстанции) находятся в отношении предустановленной гармонии, которая была создана богом. Таким образом, философский плюрализм сближается с религиозным и 75 идеалистическим взглядом на мир. Основными, наиболее последовательными и фундаментальными направлениями в философии оказываются в конечном итоге монистические концепции – материализм и идеализм. Кроме основного вопроса философии в ней существует еще один, второй по значению фундаментальный вопрос – о движении и развитии. Его можно сформулировать таким образом: развивается ли мир или остается постоянным и неизменным? Идея развития природы и общества в ее современном виде возникла только в XVIII-XIX веках. В древности – например, у Гераклита – шла речь только о всеобщей изменчивости мира, его непостоянстве, и об источнике всех изменений – противоречии. Гераклит стал создателем философского учения о всеобщей изменчивости природы – диалектики. Несколько позже Сократ и Платон применили идею изменчивости и развития к человеческому мышлению. Они же ввели термин «диалектика». В XIX веке Г.В.Ф. Гегель создает грандиозную философскую систему, в основе которой лежат объективный идеализм и диалектика. Идеалистический вариант диалектики проработан в его учении до мельчайших деталей. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые со времен Гераклита разрабатывают диалектику на другой основе – они базируются на философском материализме. Параллельно с философами XIX века диалектику заново открывают ведущие ученые естествоиспытатели – прежде всего Чарльз Дарвин, блестяще раскрывший механизмы развития живой природы. Диалектику общественного развития начинают изучать французские историки и экономисты, которые разрабатывают учения о классах и об общественном прогрессе – например, Анн Робер Жак Тюрго (1727-1781), Мари Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794) и Огюстен Тьерри (1795-1856). В XX веке диалектическая концепция развития проникает практически во все научное знание, появляются новые материалистические и идеалистические интерпретации учения о развитии. 76 Диалектике противоположна метафизика – упрощенное, примитивное учение о движении и развитии. Древнейшие представители этого направления утверждали, что движение вообще невозможно, так как оно противоречиво, а в вещах противоречия существовать не могут (они бывают, якобы, только в мышлении). Представители этого подхода – Парменид и Зенон Элейский. Позже метафизическая концепция природы и общества постепенно изменяется – метафизики признают существование движения, а в XX веке иногда и развития. Однако они понимают движение и развитие упрощенно. Это заметно, например, в метафизическом материализме и естественных науках XVII-XVIII веков: естествознание еще не изучало процессов развития в природе, и его ограниченность наложила отпечаток на философию. Особенности метафизического понимания мира, основанного на неразвитом естествознании XVII-XVIII веков, можно свести к трем главным чертам: 1. Вещи рассматриваются как обособленные друг от друга, без взаимосвязи и взаимопереходов. Так, согласно взглядам великих биологов К. Линнея (1707-1778) и Ж. Кювье (1769-1832) биологические виды абсолютно статичны: одни виды не могут возникать из других или каким-либо образом изменяться. 2. Вещи неизменны в своей сущности, они подвержены только несущественным внешним изменениям, но не могут развиваться. (Идею неподвижности и неизменности бытия впервые обосновал, как известно, Парменид). Согласно Копернику, солнечная система вечно остается одной и той же – вопрос о ее возникновении и возможных изменениях в будущем вообще не обсуждается. Картина мира в классической механике И. Ньютона тоже метафизична: отдельные предметы, из которых состоит Вселенная, движутся по законам механики, могут сталкиваться и передавать друг другу энергию, но весь мир в целом никак не изменяется. Метафизический стиль мышления распространяется из классической механики на 77 область экономики. Основоположник английской классической политической экономии Адам Смит (1723-1790) описывал современное ему буржуазное общество как систему, находящуюся в постоянном движении: товары производятся, продаются и потребляются, разделение труда повышает его производительность, рынок регулируется конкуренцией и т.п. Но это движение оказывается не развитием всей системы от одних состояний к другим, а неким топтанием на месте, движением «в никуда». Ничего качественно нового не возникает и создается впечатление, что капитализм эпохи свободной конкуренции может существовать не изменяясь бесконечно долго. Реальная история показала, что это совсем не так. 3. Наконец, метафизическая картина мира представляет вещи лишенными внутренних противоречий, не видит в каждом явлении борьбы противоположностей, которую заметил еще Гераклит. Поэтому движущие силы, источник изменения вещей остаются для метафизически мыслящих ученых непонятными. Так, Ж. Б. Ламарк (1744-1829) считал, что развитием биологических видов управляет некая жизненная сила, о которой он ничего не мог сказать по существу. Развертывание противоречий живого стал изучать только Ч. Дарвин. В XIX веке метафизический стиль мышления начинает постепенно вытесняться из философии, естествознания и гуманитарных наук и заменяться диалектическим. ХХХ Итак, мы описали основные направления философии и сформулировали ее наиболее важные понятия. К этим понятиям относятся: материализм и идеализм; объективный и субъективный идеализм; признание познаваемости мира и ее отрицание (агностицизм); диалектика и метафизика; онтология и гносеология; 78 монизм, дуализм и плюрализм; креационизм; сенсуализм; солипсизм; здравый смысл. При дальнейшем описании философских учений и проблем мы будем опираться на все изложенное в данной главе. 79 ГЛАВА 3 ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ Философские предпосылки средневековой схоластики. Неоплатонизм и патристика. Средние века охватывают тысячелетний период развития феодального общества на территории Европы. Началом средневековья традиционно считают 476 год – год падения Римской империи. Заканчивается этот исторический период в XIV веке с началом эпохи Возрождения (точную дату в данном случае указать невозможно). Главная черта средневековой философии в Европе – ее глубокая связь с господствовавшим в обществе христианским религиозным мировоззрением. Об этой философии принято говорить, что она превратилась в «служанку богословия», то есть стала религиозной философией. Материалистическое направление почти полностью исчезает и начинает восстанавливаться только в эпоху Возрождения. Средневековая религиозная философия возникает на основе учений Платона и его последователей – неоплатоников; философии Аристотеля, из которой удаляются все материалистические идеи; наконец, на основе патристики (от латинского «pater» – отец) – учения «отцов церкви», христианских религиозных мыслителей II-VIII веков. Наиболее крупное течение в средневековой философии – схоластика (от латинского «scholastica» – ученый, школьный). Представители этого течения работали в монастырских школах, являвшихся в средние века главными центрами религиозно-философского образования. Схоласты считали, что постигать бога следует разумом посредством логических рассуждений и доказательств, основанных преимущественно на формальной логике Аристотеля. По своей внешней форме (дискуссии, логические рассуждения, доказательства) схоластика была несколько ближе к науке, чем другие направления теологии (учения о боге), опиравшиеся на чувства и мистическое созерцание божества. 80 Неоплатонизм. Неоплатонизм – последний этап развития античной философии, подготовивший почву для патристики и схоластики. Его основателем считается Аммоний Саккас из Александрии (ок. 175-242 г.г.). Крупнейшим представителем этого течения был также Плотин (205-270), последний крупный неоплатоник – Прокл (410-485). Плотин организовал в Риме философскую школу и возглавлял ее в течение 25 лет. В это время в империи обостряется гражданская война, которая ведет к обнищанию основной массы населения и распространению мистических настроений. Глубокий мистицизм пронизывает и труды Плотина. Философ преобразует платоновское учение о двух мирах в религиозную философию. Основой всего сущего он считает единое божественное первоначало – сверхчувственное, сверхразумное и сверхприродное. К нему неприложимы никакие определения, ему не свойственны никакие качества. Судить о его сущности можно только косвенно – по тому, что им порождено. Это первоначало едино и является причиной всего, верховой силой, высшим благом и высшей красотой. Можно заметить, что божественное первоначало Плотина – результат мистического переосмысления учения Платона об идее высшего блага и предшественник христианского учения о едином и всемогущем боге. В античной мифологии признается множество богов (политеизм), каждый из которых обладает ограниченной силой и подчинен богиням судьбы (мойрам или паркам). В христианстве и иудаизме признается один бог (монотеизм), обладающий всемогуществом. Бытие, согласно Плотину, зависит от божественного первоначала. Устройство мира представляется как лестница, на которой происходит постепенное снижение первоначала: божественное первоначало – божественный ум – божественная душа – природа. Первоначало подобно свету, материя же подобна тьме. Мир образуется из материи в результате проникновения в нее света путем эманации, то есть 81 излучения, истечения божественного первоначала. Переход от божества к миру есть в то же время нисхождение от совершенства к несовершенству, от единства к множественности. Отношение божественного первоначала к миру во многом воспроизводит платоновское противопоставление мира идей и мира вещей. Следуя платоновскому учению о душе как духовной сущности, Плотин создает мистическую теорию мирообразования как космического процесса нисхождения и восхождения душ. Человек состоит из души умопостигаемой, наиболее близкой к божеству, души чувственной и тела. Единственным способом приблизиться к божественному первоначалу философ считал экстаз, в котором человек поднимается над телесным миром. В состоянии религиозного экстаза человек божественной частью своей души приближается к богу. В целом учение Плотина – религиозно-мистический вариант объективного идеализма. В нем не содержится никаких попыток научного исследования окружающего мира, осуществляется полный отход от традиций античного материализма, изучения природы и реальных общественных отношений. Во взглядах Плотина на взаимосвязь божественного первоначала и земного мира, человека и бога, на религиозный экстаз начинают вырисовываться основные принципы более поздней христианской философии. Последним крупным представителем неоплатонизма являлся Прокл. Он своеобразно переосмыслил античную диалектику, детально разработав мистическое учение об эманации. Эманация – это движение душ от бога к миру (нисхождение) и возвращение их от мира к богу (восходящая ветвь эманации). В основе эманации мира из производящего его божества лежит триадический цикл, то есть трехступенчатая смена фаз развития: 1. пребывание произведенного в производящем, 2. выход произведенного из производящего, 3. возвращение произведенного в производящее. 82 Отголоски этого учения сохраняются в современном христианском взгляде на связь мира и бога. Патристика. Одним из первых представителей патристики – учения «отцов церкви» – был Тертуллиан (ок. 150 – ок. 222), прославившийся знаменитым изречением: «Верую, потому что абсурдно». В этой фразе выражено требование, сохранившееся в некоторых современных религиях – безусловная, бездоказательная вера в установленные церковью догматы, то есть основные положения вероучения. Последующие представители патристики – Климент Александрийский (ок. 150 – до 215), Ориген (ок. 185 – 253 или 254), а также наиболее почитаемые в православии члены капподакийского кружка церковных деятелей – Василий Великий (ок. 330 – 379), его брат Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394) и Григорий Богослов (ок. 330 – 390). Последний выдающийся представитель патристики – Иоанн Дамаскин (ок. 675 – не позже 753). Наиболее авторитетным мыслителем эпохи патристики считается Августин Аврелий (354 - 430), причисленный после смерти к лику блаженных и называемый обычно Августином Блаженным. Самые известные его труды – «О Граде Божьем» и «Исповедь». В своих сочинениях Августин пытается логически обосновать существование бога. Набольшую известность получило так называемое онтологическое доказательство бытия бога. Его существование, гласит это доказательство, следует из самого понятия всесовершенного существа, так как идея абсолютного совершенства обязательно включает в себя, в частности, и необходимость существования. Так как бог абсолютно совершенен, он неизбежно должен существовать. Августин вводит в религиозную философию принцип креационизма – утверждение, что бог сотворил мир из ничего. До акта творения ничего не было, даже пассивной материи (вспомним Платона и Аристотеля). Поддержание существования мира рассматривается как постоянное творение его богом вновь и вновь. Если бы творческая сила бога иссякла, мир тотчас бы вернулся в небытие. Разработанная 83 Августином идея креационизма – одно из главных положений современного христианского богословия. Учение Августина о божественной благодати и божественном предопределении также сильно повлияло на последующее развитие христианства и вызвало многочисленные споры. Философ считал, что божество с самого начала предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям. Без полученной от рождения божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Иными словами, свобода воли, способность человека принимать самостоятельные решения практически отрицается. Августин склоняется к фатализму – представлению об изначальной предопределенности судьбы человека сверхъестественными силами. В объемном труде «О граде Божьем» Августин разработал целостную концепцию всемирно-исторического процесса, попытался создать христианскую философию истории. История общества разделялась на 6 периодов: от Адама до потопа (Ноя); от Ноя до Авраама; от Авраама до Давида; от Давида до Вавилонского царства; от Вавилонского царства до Христа; от Христа до страшного суда. Этой чисто библейской, религиозной классификации соответствовали и мистические взгляды Августина на движущие силы исторического процесса. Великий христианский мыслитель считал историю общества результатом борьбы двух враждебных и непримиримых царств: царства церкви («града божьего») и царства дьявола («града земного»). В учении Августина резко противопоставляются церковь и государство. Град земной – это государство, оно основано на эгоизме, любви человека к самому себе и раздирается войнами, конфликтами, борьбой одних слоев народа против других. Град божий – это христианская церковь, основанная на самоотверженной любви человека к богу. Высшей ступенью развития государства была Римская империя, царство греха и дьявола. Ее падение (Августин имеет в виду 84 разрушение Рима готами в 410 г.) – закономерный результат дьявольской истории Рима. При всей своей фантастичности (нелепо было бы ждать от мыслителя V века научного, рационального анализа развития общества) философия истории Августина была огромным творческим достижением своего времени. Он понимал развитие цивилизации не как бессмысленное топтание на месте, а как закономерный направленный процесс. Он имеет свое начало (сотворение богом человека), смысл (победа христианства во всемирном масштабе) и завершение (страшный суд и отделение грешников от праведников). Тем самым учение Августина начинает готовить почву для научной теории общественного прогресса, которая была всесторонне обоснована в XVIII-XIX веках. Схоластика. Схоластика господствует в европейской религиозной философии в период с IX по конец XV века. Одновременно с ней в Европе развивались и другие, менее крупные и влиятельные направления религиозной философии. Это были, например, еврейская религиозная философия и христианская мистика. Схоластика продолжает традиции патристики, но несколько отличается от последней по своим задачам. Учителя патристики («отцы церкви») создавали на основе священного писания систематическую религиозную догматику, то есть формулировали основные положения христианской религии. Схоластика основывается на уже разработанной и официально принятой церковью догматической конструкции, включающей уже утвержденные положения вероучения. Задача схоластов – пояснение готовых религиозных догм, их систематическое изложение и доказательство посредством разума, то есть философии. Из этого вытекают три цели, которые преследовали схоласты: 85 1. с помощью разума глубже проникнуть в истины веры и сделать их более понятными для человека; 2. придать религиозным идеям более упорядоченную форму при помощи философских методов рассуждения; 3. на основе философских аргументов опровергать критику догматов христианского вероучения. В рассуждениях схоластов сформировался своеобразный религиозномистический вариант диалектики: из сопоставления различных мнений («за» и «против») делаются выводы, подтверждающие правоту христианства. Религиозные мыслители эпохи схоластики считают, что искать истину не надо – она уже дана в божественном откровении. Ее надо только систематизировать, изложить посредством разума, то есть философии. В схоластических учениях складывается новое представление о природе науки и научного творчества. Наука античности была наблюдающей, то есть основывалась на наблюдении природных явлений без вмешательства ученого в их протекание. Этот подход позволил раскрыть некоторые простые законы природы (например, закон Архимеда), но оказался недостаточен для создания химии, классической механики и других отраслей знания, складывающихся только в конце эпохи Возрождения и в новое время. Средневековая наука – комментирующая. Религиозные мыслители считали, что изучение природы вообще недопустимо и излишне: все, что следует знать человеку, содержится в Библии и в трудах отцов церкви. Комментирование и обсуждение этих текстов и есть научное исследование. Выдающийся историк, секретарь остготского короля Теодориха Аврелий Кассиодор (между 480 и 490 –570) так выразил этот подход к науке: «Вместо того, чтобы искать новизны, лучше утолить жажду у источника древних». Позже, в эпоху Возрождения, начинает складываться в противовес схоластике третий, современный тип науки – экспериментальная наука. Она основывается не на наблюдении природы или комментировании авторитетов, а на постановке 86 экспериментов, позволяющих раскрывать наиболее глубокие закономерности действительности. В схоластической философии выделились две основные проблемы: вопрос о существовании единичного и общего (I) и доказательство бытия бога(II). Вопрос о взаимосвязи единичного и общего возникает в философии Платона и Аристотеля. Платон, как известно, считал, что общее предшествует вещам и пребывает в особом мире – мире идей, а реальные единичные вещи производны от этих общих сущностей. Согласно Аристотелю идеи не предшествуют единичным чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинам вещей, а, наоборот, зависят от вещей. Идеи – это понятия, возникающие в человеческом познании, а не общие сущности единичных вещей, отделенные от материального мира. В эпоху схоластики общие понятия, или идеи называют универсалиями. Религиозные мыслители пытаются ответить на вопрос: существуют ли универсалии реально, или нет? Фактически это вопрос об отношении общего (универсалий) и единичного (чувственно воспринимаемых вещей). В схоластике возникло два варианта решения данного вопроса – реализм и номинализм. Эти направления стали главными концепциями средневековой европейской философии. Реализм (от латинского «realis» – реальный, действительный) считал, что самостоятельно существуют только общие понятия (универсалии), подобные идеям Платона, а вещи производны от них. Наиболее последовательные, крайние реалисты полагают, что общее – это и есть идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. На основе общих идей (универсалий) бог создает единичные предметы чувственно воспринимаемого мира. Умеренный реализм считает, что универсалии реальны, но существуют в единичных вещах. Можно привести несколько упрощенный пример. Крайний реалист сказал бы, что «человек вообще» – это общее понятие (универсалия), существующее до отдельных людей. Умеренный реалист уточнил бы, 87 что «человек вообще» реально существует, но не в чистом виде, а как бы в отдельных человеческих личностях. Номиналисты (от латинского «nomen» – имя), напротив, не допускали реального существования универсалий: общее, по их мнению, существует только после единичных вещей. Крайние номиналисты считали общее вообще бессмыслицей, пустым звуком. С их точки зрения «человек вообще» просто не существует, существовать могут только конкретные единичные люди. Умеренные номиналисты также отрицали существование общего в вещах, в реальном мире, но утверждали, что общее существует в форме понятий, созданных в процессе познания вещей. С этой точки зрения «человек вообще» – не существующая реально вещь, а понятие, выработанное нашим мышлением для обозначения всех людей, это только имя людей. Вопрос о взаимосвязи единичного, особенного и общего существовал не только в религиозной, схоластической философии – с ним сталкивается любая современная наука. В то же время в разные эпохи эта проблема поворачивается перед человеческим познанием все новыми и новыми сторонами. Так, в современной экономике (в менеджменте, маркетинге и т.п.) успех во многом зависит от правильного видения общих законов данной сферы деятельности и их специфики в применении к конкретной отрасли, фирме, отдельной ситуации. Другой пример. В истории России со времен Петра I шла борьба между сторонниками двух концепций развития страны. Одни считали, что Россия абсолютно самобытна и должна жить по своим специфическим традициям и законам, отличающимся от действующих во всех других странах исторических закономерностей. Такую самобытность, уникальность нашей страны подчеркивали, в частности, славянофилы и народники. Другое направление общественной мысли доказывало, что для всех стран, в том числе и для России, справедливы одни и те же исторические и экономические законы, приобретающие в разных государствах лишь небольшую национальную специфику. Этой точки зрения придерживались, к примеру, западники и русские 88 марксисты. Каким же должно быть сочетание общих для всех стран методов в политике и экономике с действиями, учитывающими национальную специфику России? Не отвлекаясь пока на анализ проблем современного общества, отметим лишь, что средневековые схоласты в своих религиозных концепциях сумели увидеть сложность и значимость для человеческого познания проблем взаимосвязи единичного, особенного и общего. В современном мире глубина и практическая значимость этой проблемы стали еще заметнее. В полемике между реализмом и номинализмом проявляются некоторые элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. И номиналисты, и реалисты решают основной вопрос философии идеалистически. Однако номинализм содержал в себе материалистические тенденции, так как исходил из реальности чувственно воспринимаемого мира вещей (правда, созданного богом). Реализм, наоборот, считал материальные вещи вторичными по отношению к универсалиям (общим понятиям) и являлся поэтому абсолютно последовательным объективным идеализмом. Таким образом, при отсутствии в средневековой схоластике настоящего материалистического направления полемика между последовательно идеалистическими концепциями и отдельными материалистическими тенденциями философской мысли происходила в рамках идеалистической философии. Уже в средние века элементы материализма и идеализма могут переплетаться в рамках одной и той же философской концепции. В XX веке такое переплетение происходит гораздо чаще. В конце концов в схоластической философии возобладала компромиссная концепция соотношения единичного и общего, вещей и универсалий. Ее сформулировали немецкий религиозный мыслитель Альберт Великий (1193, или 1206, или 1207 –1280) и его ученик – крупнейший философ и идеолог католической церкви Фома Аквинский (1221, 1225 или 1226 –1274). Согласно Фоме, универсалии существуют трояко: 89 1. «до вещей» в божественном разуме – как их вечные прообразы, нечто напоминающее идеи Платона; 2. «в вещах» – как их сущности; 3. «после вещей» в человеческом разуме – как созданные человеком понятия. Фома Аквинский считается систематизатором схоластики, сумевшим подвести итог ее развития и разработавшим основы современной философии католической церкви. Наряду с решением проблемы универсалий ему принадлежит другая крупная религиознофилософская концепция – систематизация аргументов, доказывающих существование бога. Он сформулировал 5 доказательств его бытия. Первое доказательство бытия бога основано на утверждении, что все , что движется, движимо другим. Поэтому должен существовать первый двигатель, которым является бог. Второе – космологическое – доказательство исходит из понятия действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно существовать раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог. Третье доказательство вытекает из взаимосвязи случайного и необходимого. Все случайное зависит от необходимого. Существует первая необходимость – бог. Четвертым доказательством являются степени качества, следующие друг за другом, которые есть во всем сущем (есть вещи более совершенные и менее совершенные). Должна, следовательно, существовать некая наивысшая степень совершенства, и опять же ею является бог. Наконец, пятое, так называемое телеологическое доказательство (телеология – учение о направленности всех событий к некой заранее заданной сверхъестественными силами цели). В его основе лежит полезность, целесообразность устройства мира: есть кошки – и есть 90 мыши, которыми они питаются, есть травоядные животные – и есть растения, годные им в пищу, а также солнце и почва, необходимые для существования растений и т.п. Такая целесообразность, «подогнанность» одних природных явлений под все другие не может, с точки зрения религии, возникнуть сама собой, стихийно. Следовательно, есть разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели. Им является бог. Аргументы Фомы Аквинского в пользу бытия бога используются в теологии и сейчас. В то же время с научной точки зрения они явно неубедительны, так как основаны на нарушении законов логики, содержат в себе логические ошибки. Так, с точки зрения логики утверждения, что все движущееся движется чем-то другим, или что цепь причин в прошлом не может быть бесконечной и заканчивается первопричиной (богом) – необоснованные допущения, которые сами нуждаются в доказательстве. Вместо этого теология принимает такие недоказанные утверждения за безусловно истинные и пытается сделать на их основе новые достоверные выводы. Телеологическое доказательство также опровергается наукой – Чарльз Дарвин подробно описал, как появляется целесообразность в процессе развития живой природы. В своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Фома сформулировал основные положения религиозной догматики католицизма. Касаясь проблемы соотношения веры и разума, религии и науки он попытался разграничить сферы их применения. Задача науки – объяснить закономерности созданного богом мира. Однако дать ответы на мировоззренческие вопросы, объяснить главные положения христианской религии она не в силах. Ответить на эти вопросы способна только религия. Поэтому необходимо разделить сферы применения религии и науки: наука может свободно развиваться, изучая окружающий мир, но не должна вторгаться в компетенцию религии и делать мировоззренческие выводы из своих исследований. 91 Фома выделил в человеческом познании три ступени: чувственное познание, логическое познание и божественное откровение. Знание наиболее глубоких истин бытия можно получить только через божественное откровение – прямое внушение богом человеческой душе неких идей и представлений. Разум и чувства здесь бессильны, они дают только знание простых явлений повседневной жизни. Поэтому религиозное познание выше и совершеннее научного. Счастье человека состоит в познании и созерцании бога. Фома Аквинский сумел найти интересное решение проблемы свободы воли. Августин Блаженный и ранние схоласты склонялись к убеждению, что бог, будучи всемогущим, руководит всеми делами человека. Отсюда возник знаменитый афоризм: ни один волос не упадет с головы человека без воли божьей. Следовательно, человек не обладает свободой воли, способностью самостоятельно принимать решения и совершать поступки. Однако этот подход при всей своей внешней логичности приводит к практическим выводам, которые очень неудобны для повседневной жизни. Если каждое действие человека строго предопределено богом и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Человека бессмысленно и несправедливо наказывать за плохие дела и награждать за хорошие: все равно наше поведение зависит от воли божьей. Как же сделать человека ответственным за его действия? Фома нашел выход из этой непростой ситуации. Он считает, что бог дал человеку свободу воли и перестал вмешиваться в его повседневные дела. Человек может самостоятельно принимать решения и нести за них ответственность, а после смерти его душа дает богу отчет о своих действиях. Поэтому следует помнить об ответе, который мы будем держать перед богом, и стараться совершать только благие дела. Таким путем удается сочетать идею всемогущества бога с существованием в мире зла, со способностью человека самостоятельно принимать решения, совершать поступки и нести за них ответственность. 92 Онтология Фомы (то есть учение о реальном мире и его строении) базируется на представлениях Аристотеля о материи и форме. Материальные вещи являются соединением неопределенной, пассивной материи и активной формы. Формы, входя в пассивную материю, образуют конкретные вещи. Форма всех форм – бог – является абсолютно бестелесной и выступает в качестве первого источника движения. Подводя итог, отметим, что схоластика сделала философию инструментом для обоснования теологии (религиозного учения). В этом смысле обычно и говорят, что в средние века философия была «служанкой богословия». В то же время в диспутах схоластов начали оттачиваться логические приемы ведения спора, формировались предпосылки новой логики научного мышления. Издаются учебники логики, в которых продолжаются традиции Аристотеля. Подробно обсуждаются логические антиномии и парадоксы, известные с античности. В эпоху Возрождения и в новое время, когда началась полемика ученых с религиозными догмами схоластики, логика средневековья была частично использована при формировании научного стиля мышления. Философия эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения охватывает период с XIV по XVI века. Ее основное содержание – переход от средневековья к новому времени, формирование раннебуржуазного общества с его своеобразной экономикой, политикой, наукой, искусством, моралью. В это время распространяется идея доверия к естественному человеческому разуму и закладываются основы философии, свободной от религиозных идей. В средневековой Европе господствовало убеждение, что земная жизнь человека не обладает самостоятельной ценностью. Она только готовит нас к жизни загробной, и эта подготовка осуществляется под руководством католической церкви. Все земные дела, чувства и 93 интересы лишь отвлекают человека от любви к богу и служения ему, от искупления своих грехов и спасения души. В эпоху Возрождения начинает формироваться новое мировоззрение, которое ставит в центре мира не бога, а человека. Это мировоззрение получило название гуманизм (от латинских «homo» – человек и «humanis» – человеческий). С точки зрения гуманистического мировоззрения наибольшей ценностью для человека обладают реальные земные дела, интересы, проблемы, чувства, эмоции. Великий итальянский поэт и гуманист Данте Алигьери (1265-1321) считал, что человек имеет двойственную природу и двойное назначение – земное и небесное. Человек «предопределяется к двум конечным целям». Одна из них достигается в земной жизни и состоит в проявлении своей добродетели через повседневные дела. Вторая цель основана на религиозной вере и достигается только посмертно при содействии божественной воли. Земное назначение человека постепенно становится главной темой литературы и искусства Возрождения. Именно на земной жизни сосредоточили внимание великие поэты, художники и скульпторы этого времени. Крупнейшими гуманистами, разрабатывавшими идею свободы и достоинства человека, были Бруни (1370-1444), Лоренцо Валла (1407-1457), Марсилио Фичино (1433-1499), Пьетро Помпонацци (1462-1526), Пико делла Мирандола (1463-1494). Их взгляды можно проиллюстрировать цитатой из трактата Джаноццо Манетти «О достоинстве и превосходстве человека»: «Человек – соперник бога в его творении. Все, что появилось в мире после первого и еще бесформенного творения, было открыто, произведено и совершено нами благодаря особой и выдающейся остроте человеческого ума… Ведь это же наши, т.е. человеческие, потому что созданы людьми, все вещи, которые мы видим вокруг, все дома, деревни, города, все земные сооружения, которых так много и которые столь хороши, что благодаря своему великолепию они по праву должны почитаться созданиями скорее ангелов, нежели людей! Наши – живопись, скульптура, 94 искусства, науки, наша мудрость, наши почти все неисчислимые изобретения, наше создание – языки». Более глубокое философское осмысление человека и его места в мире дано в трудах выдающегося философа, кардинала католической церкви Николая Кузанского (1401-1464). Он отошел от схоластического понимания мира и сделал попытку найти новый метод познания. Этот метод описан в его основном труде «Об ученом незнании». Согласно Николаю Кузанскому ученое незнание – это осознание разномасштабности, несоответствия между конечным человеческим разумом и бесконечным богом. Для описания бога философ вводит глубоко диалектичные понятия абсолютного минимума и абсолютного максимума. Бог Кузанского оказывается единством противоположностей. С одной стороны, он – вся Вселенная, абсолютный максимум, самое большое, что может быть. Отождествляя бога со всей природой в целом, Кузанский заложил основу новой философской концепции – пантеизма. Пантеизм (от греческих «пан» – все и «теос» – бог) – это философское учение, отождествляющее бога и мир, считающее, что бог слит с природой, как бы «разлит» в окружающем мире, пронизывает его. Но, с другой стороны, бог является также и абсолютным минимумом, самым малым, что может быть – ведь бог присутствует в каждой пылинке, в мельчайшей частице вещества. Поэтому конечный человеческий разум приближается к бесконечному, к богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные вещи следует рассматривать в их связи с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в себе весь мир в свернутом виде, то есть любая вещь есть микрокосм. Стремление найти онтологические, бытийные основания для объяснения самоценности земной жизни человека привело Кузанского к постановке вопроса о положении человека в космосе, о его физических и смысловых связях с мировым целым. Средневековому мировоззрению человек казался слабым и ничтожным по сравнению с богом существом, однако в то же время это 95 существо считалось центром сотворенного богом мира. Человек – центр природы, которая дана ему в пользование богом – живет на Земле – особой планете, расположенной в центре Вселенной. Такой взгляд на место человека в мире полностью согласовывался с принципами небесной механики Птолемея (умер ок. 170г.). Согласно геоцентрической системе Птолемея в центре Вселенной находится населенная людьми планета – Земля, вокруг нее вращаются Солнце и другие планеты, а звезды являются небесными огнями непонятной природы. Вся эта система создана богом, который поселил «венец творения» – человека в центр мира. В эпоху Возрождения эта христианская концепция человека начинает разрушаться. Главный удар по ней нанес Николай Коперник (1473-1543), заменивший геоцентризм в астрономии гелиоцентризмом. Первоначально римский папа одобрил исследования Коперника, и его расчеты движения небесных тел были использованы церковью для реформы календаря. Однако позже протестанты, а затем и католики по идеологическим соображениям резко осудили гелиоцентрическую систему. Из нее, в частности, следовало, что человек вовсе не находится в центре сотворенного мира – он лишь одно из живых существ, обитающее на одной из планет, то есть такое же рядовое явление природы, как и любое животное или растение. Таким образом, открытие Коперника обогащает гуманизм новыми идеями. Теперь человек понимается не как центр сотворенного мира, а как рядовая часть природы, подчиненная ее законам. Концепция человека начинает опираться на зарождающуюся науку и приобретает материалистический характер. Джордано Бруно (1548-1600) идет еще дальше Коперника, утверждая, что даже Солнце не является центром Вселенной. Он считает, что бесконечная Вселенная состоит из множества звезд, подобных Солнцу, вокруг которых вращаются множество планет, похожих на Землю. Никакого центра, занимающего исключительное, привилегированное положение в бесконечной Вселенной вообще не 96 существует. Вселенная порождена бесконечной божественной мощью. Джордано Бруно развивает концепцию пантеизма Николая Кузанского: философия познает не какое-то сверхприродное божественное существо, а природу, которая и является «богом в вещах». Вселенная – это единая материальная субстанция, обладающая одушевленностью. Всем природным вещам в той или иной форме присуща жизнь. Разумная жизнь возможна не только на Земле. Джордано Бруно отвергал принцип подчинения разума вере, а философии – теологии, считал неприемлемой идею «двойственности истины», то есть признание сосуществования религиозной и научной истины. Он полагал, что право на существование имеет только научная истина, опирающаяся на научный опыт. Аналогичной точки зрения придерживался величайший мыслитель Возрождения Леонардо да Винчи (1452-1519). Чтобы понять природу, рассуждал Леонардо, надо обратиться к опыту. В природе существует некий поддающийся измерению порядок, который обнаруживается в причинных отношениях между явлениями. Человек должен обращаться к причинам наблюдаемых событий, используя для этого математику. Идеи Дж. Бруно, Леонардо да Винчи и их единомышленников создали предпосылки для формирования экспериментальной науки нового времени. В эпоху Возрождения переосмысливается не только место человека во Вселенной, природа его познавательных способностей, но и внутренняя структура общества, существующие в нем отношения между людьми. В трудах Эразма Роттердамского (1469-1536), Мартина Лютера (1483-1546) и Мишеля Монтеня (1533-1592) закладываются многие исходные принципы буржуазной концепции религии, мира и человека. Параллельно раннебуржуазной идеологии формируется социалистическая. Ее создатели – основоположник утопического социализма Томас Мор (1478-1535) и утопический коммунист Томмазо Кампанелла (1568-1639). В знаменитом труде Т. Мора «Утопия» и в книге Т. Кампанеллы «Город Солнца» 97 нарисованы картины справедливого и гуманного общества, каким его представляли себе эти мыслители. При всей исторической ограниченности взглядов утопических социалистов они до сих пор удивляют глубокими идеями, предвосхитившими путь развития европейской цивилизации на несколько столетий вперед. Так, Т. Мор справедливо считал главным источником социального неравенства частную собственность, предвидел историческую тенденцию ее укрупнения и замены собственностью общественной, понимал важность и эффективность демократических принципов управления, борьбы с бюрократизацией общественной жизни, видел необходимость социальных гарантий и реальной заботы государства о каждой личности. Главным недостатком мыслителей этого направления считается утопичность их идей – то есть отсутствие представлений о том, какими методами можно воплотить в реальную жизнь описанные ими модели справедливого общества. Сами слова «утопия», «утопичность» вошли в язык народов мира как обозначение чего-то несбыточного – как страна, описанная в «Утопии». Параллельно демократическим идеям раннебуржуазных мыслителей и утопических социалистов в эпоху Возрождения получает теоретическое обоснование противоположный подход к общественному развитию – формируется идеология диктаторских, тоталитарных политических режимов. Наиболее детально ее обосновывает флорентийский историк и общественный деятель Никколо Макиавелли (1469-1527). В его трактатах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» проводится мысль, что самой лучшей формой правления является демократическая республика, напоминающая древнеримское государство. Однако республиканская форма правления возможна отнюдь не везде и не всегда – для ее существования необходимо, чтобы в народе были хорошо развиты гражданские добродетели, то есть стремление реально участвовать в общественной жизни, заботиться о процветании государства. Если же гражданские добродетели развиты недостаточно ( народ равнодушен к 98 общественным интересам и проблемам), наиболее целесообразным типом власти становится монархия, даже диктатура. Государство, по мнению Макиавелли, является высшим проявлением человеческого духа. Поэтому служение государству является целью и смыслом всей человеческой жизни. (В данном случае у итальянского мыслителя слова не расходились с делом – он большую часть жизни честно и преданно служил Флорентийской республике, выполняя ответственные дипломатические поручения). Воспитанием человека тоже должно заниматься именно государство, а не церковь, как было принято в средние века. Для усиления могущества государства допустимы любые средства – в том числе аморальные и преступные. Если действия государя (монарха) направлены на укрепление государства, любые его поступки справедливы и оправданы – в том числе обман, вероломство, подкуп, заказные убийства и т.п. Утверждение Макиавелли о том, что в интересах государства допустимо совершать любые преступления, обсуждается в последующие века в философии, политологии и искусстве. С ним полемизировал, например, Ф. М. Достоевский, считавший, что благородная цель никогда не должна достигаться негуманными или преступными средствами. Некоторые принципы Макиавелли воспроизводили идеологи Великой французской революции, рассуждавшие о том, что ради блага всей нации может быть необходимо убить какое-то количество людей. В XX веке методы политической борьбы, описанные Н. Макиавелли, использовались на практике многими тоталитарными режимами, в том числе в СССР в период культа личности И. В. Сталина. В философии политики возник особый термин – макиавеллизм. Макиавеллизмом стали называть действия, пренебрегающие нормами морали и права ради достижения поставленных политических целей. 99 ХХХ Философия эпохи Возрождения несет в себе все черты переходного периода. Происходит отказ от средневекового видения мира, человека и самой философии, которая не собирается больше играть роль «служанки богословия». Восстанавливаются традиции античного материализма. Появляются новые взгляды на природу мира, бога, человека и процесса познания – гуманизм, пантеизм, уверенность в огромных возможностях человеческого разума, в способности человека создать новые, более справедливые отношения в обществе и государстве. В то же время новая, научная форма философствования, соответствующая потребностям и мировоззрению капиталистического общества, пока еще не создана. Она формируется в течение следующей исторической эпохи в философии нового времени. 100 ГЛАВА 4 ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVII-XVIII ВЕКОВ Философия нового времени формируется в условиях, когда в Европе происходит становление классического капитализма. Развитие новой общественной формации поставило перед наукой и техникой новые задачи, выдвинуло своеобразный социальный заказ. Теперь от ученых ждут не рассуждений о боге и божественной благодати, а научных исследований и технических разработок, которые позволяют развивать промышленное производство, наращивать капитал и побеждать в конкурентной борьбе. Поэтому первой важнейшей задачей философии становится разработка теории познания, методов научного исследования, необходимых для прогресса науки, техники и материального производства. Вторая задача философии нового времени – разработка и обоснование буржуазной концепции человека, государства и общества в целом. Формирование классического капитализма требовало создания законченной буржуазной идеологии, новой системы ценностей, определяющей отношения человека к природе, религии, другим людям, общественным организациям и учреждениям. Крупнейшими философами нового времени становятся англичане Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм, французы Р. Декарт, Д. Дидро, П.-А. Гольбах, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, голландский мыслитель Б. Спиноза. В конце периода появляется крупнейшая философская школа в Германии. Однако ее представителей (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах) мы по сложившейся традиции рассмотрим отдельно в особой главе, посвященной немецкой классической философии. Английский ученый и общественный деятель, лорд-канцлер Великобритании Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается родоначальником английского материализма нового времени. Вместе с Николаем Коперником, Галилео Галилеем (1564-1642) и 101 Иоганном Кеплером (1571-1630) он стал одним из создателей науки нового времени, теоретически обосновал экспериментальный метод познания. Бэкона называют также предвестником промышленной революции. Главная идея его учения – необходимость познания природы и подчинения ее власти человека. Ему принадлежит знаменитый лозунг науки нового времени: «Знание – сила». Несмотря на религиозные идеи, имеющиеся в его трудах, Бэкон направляет все силы на создание нового, материалистического представления о природе и о процессе познания. Для защиты права науки на самостоятельное исследование философ принимает религиозную теорию двойственности истины, то есть разделения ее на религиозную и научную. Наука не должна вмешиваться в сферу компетенции религии, но и последняя в свою очередь тоже не должна мешать научному исследованию. В области онтологии (учения о бытии) Бэкон сформулировал понятие материи как всеобщей основы мира, бесконечной совокупности вещей. Он полемизирует со старым религиозноидеалистическим пониманием материи как пассивного вещества, которое может привести в движение только внешняя сила (форма, божественный разум, идеи Платона и т.п.). «Первую материю, - читаем в работе «О началах и истоках…» – следует вообще рассматривать как неразрывно связанную с первой формой и с первым началом движения». «Эта первая материя, равно как и свойственные ей сила и действие, не могут иметь никакой естественной причины (бога мы всегда исключаем), ибо до нее ничего не было». Бэкон перечисляет 19 видов движения, к которым относятся, например, антипатия, возбуждение, впечатление, колебание, инерция и т.п. Основной труд Бэкона – неоконченная работа «Великое восстановление наук». Самая известная ее часть – трактат «Новый Органон» – содержит наиболее важные мысли философа о задачах человеческого познания. 102 Бэкон считает, что для возрождения и развития науки следует прежде всего очистить разум от заблуждений, накопившихся в нем за долгие годы средневековья. Эти заблуждения он называет идолами, или призраками человеческого разума. Учение об идолах разума раскрывает глубокие гносеологические и социальные механизмы возникновения заблуждений и в основном сохраняет свое значение для современной науки. Бэкон выделяет четыре вида идолов (призраков) разума: 1. Идолы рода. 2. Идолы пещеры. 3. Идолы площади. 4. Идолы театра. 1. Идолы рода «находят основание в самой природе человека». Это заблуждения, порожденные несовершенством органов чувств всех людей (всего человеческого рода) и ограниченностью человеческого ума. «Ум человека, - пишет Бэкон, - уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Английский материалист ставит проблему искажения картины мира в человеческом познании. Это искажение является неизбежным вследствие несовершенства и ограниченности последнего. Этот вопрос подробно обсуждался в философии несколько позже – в XVIII веке в учениях Беркли, Юма и в критической философии Канта. Проблема достоверности научного познания и сейчас остается одной из главных в философии. 2. «Идолы пещеры происходят из присущих каждому свойств как души, так и тела, а также из воспитания, из привычек и случайностей», - пишет Бэкон. Здесь он использует знаменитый образ пещеры, введенный в гносеологию Платоном: у каждого отдельного человека как бы своя пещера, из которой он смотрит на мир, свой опыт, свои заблуждения и пристрастия. Поэтому каждый совершает в процессе познания свои собственные, только ему присущие ошибки, имеет собственные заблуждения. Например, «одни умы склонны к почитанию 103 древности, другие увлечены любовью к новизне. Но немногие могут соблюсти такую меру, чтобы не отбрасывать то, что справедливо установлено древними, и не пренебречь тем, что верно предложено новыми». 3. Идолы площади – это заблуждения, возникающие в разуме вместе со словами и именами. Они порождены формами общения между людьми, прежде всего – неправильно образованными понятиями и неверным употреблением слов. Это могут быть «имена несуществующих вещей», «которые проистекают из пустых и ложных теорий», например: «судьба», «перводвигатель», «круги планет». В наше время к идолам площади можно было бы отнести явление, которое в русском языке называется «навешиванием ярлыков»: дав человеку или событию искаженную характеристику, мы в результате некого «гипноза слов» начинаем воспринимать его предвзято. Идолы площади проявляются также в образовании неправильных научных абстракций. 4. Идолы театра возникают из догматов философии и неправильных научных теорий. Ошибочные теории, сменяющие друг другу, подобны театральным представлениям: «Сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры». Этот род идолов включает в себя ошибочные научные взгляды, «которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности». Для того, чтобы очистить мышление от идолов, необходимо исходить только из опыта, непосредственного изучения природы. Бэкон полагает, что это можно сделать с помощью эмпирического метода научного исследования, главными путями осуществления которого являются наблюдения, эксперименты и индукция. Фрэнсис Бэкон – создатель философского направления, получившего название «эмпиризм». Эмпиризм – это подход в теории познания, считающий единственным источником научных знаний чувственный опыт. Эмпирики полагают, что познание начинается с 104 накопления научных фактов через наблюдения и эксперименты. Затем происходит их обобщение посредством индукции, раскрытие общих законов изучаемых явлений (их Бэкон называет «аксиомами») и, наконец, объяснение на основе «аксиом» новых фактов. Рассмотрим этот путь познания подробнее. Итак, важнейшая составная часть эмпирического метода – накопление научных фактов. Оно осуществляется путем постановки экспериментов («опытов»). Именно опыты позволяют понять природу глубже, чем простые наблюдения за совершившимися в ней событиями. (Наблюдения происходят без вмешательства наблюдателя в изучаемые явления, а эксперимент обязательно предполагает такое вмешательство, варьирование условий протекания изучаемых процессов). Бэкон выделил два типа экспериментов. «Плодоносные» опыты позволяют получать результаты, имеющие непосредственную практическую значимость, допускающие прямое внедрение. «Светоносные» опыты не дают непосредственного сиюминутного практического результата, но углубляют наши теоретические представления об изучаемых явлениях. Наука получает все знания из опытов и на основе опыта. С точки зрения Бэкона никаких других источников познания – врожденных идей, божественного откровения и т.п. – вообще не существует. Дальнейшая обработка добытых наукой фактов происходит путем составления особых систематизирующих эти факты перечней – так называемых таблиц присутствия, таблиц отсутствия и таблиц степеней. В качестве примера философ рассматривает изучение явления теплоты. Чтобы его понять, необходимо составить таблицу присутствия – перечень случаев, когда теплота возникает, и таблицу отсутствия – перечень случаев, когда возникновения теплоты не наблюдается. Затем составляется таблица степеней, в которой отмечаются все случаи, в которых данное явление выражено с большей или меньшей интенсивностью. В примере с теплотой следует обратить внимание на изменение тепла в одном и том же теле в разных средах или при разных условиях. 105 Обобщение научных фактов происходит путем индукции – движения мысли от единичного к общему. Противоположный ей метод познания – дедукция – несколько недооценивался английским мыслителем. Дедукцией называется движение познания от общего к единичному (или особенному): зная закон, мы можем предсказать его проявление в частных, конкретных случаях. Бэкон представлял себе процесс познания как некую индуктивную машину: обобщение научных фактов позволяет выявить простые эмпирические законы, а их дальнейшее обобщение дает возможность сформулировать более глубокие и общие законы природы. Эти законы проверяются на опыте и становятся основой для объяснения новых событий. По современным представлениям процесс познания выглядит значительно сложнее. Сформулировать законы и научные теории путем простого «обобщения» фактов, как пытался Бэкон, невозможно – необходимо еще творческое воображение, научная догадка, позволяющая поставить проблему и предложить новый принцип объяснения фактов. Способы объяснения фактов, предложенные, например, И. Ньютоном, Д.И. Менделеевым, А. Эйнштейном невозможно автоматически «вывести» из эмпирического материала, то есть набора научных фактов. Умение интуитивно нащупать некий принцип объяснения, лежащий в основе новой теории, и на практике показать его истинность – самая сложная задача познания, которую решают только крупные ученые, создатели новых научных теорий. Учение Фрэнсиса Бэкона восстановило материалистическую традицию в английской философии. Наиболее крупным последователем Бэкона и систематизатором его идей стал философ-материалист и политический деятель Томас Гоббс (1588-1679). Гоббс считается философом, создавшим первую в истории науки законченную систему механистического материализма. Его материализм принял форму, соответствующую требованиям механистического естествознания XVII века со всеми его достижениями и ограниченностями. Идеальными образцами научного 106 мышления в это время считаются евклидова геометрия и только что созданная классическая механика, так как только эти науки успели достичь зрелости и были способны описывать и предсказывать на основе простых законов механическое движение как земных, так и небесных объектов. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяженных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. В отличие от Бэкона Гоббс сводит все формы движения к самой простой – механической. Т. Гоббс является одним из создателей буржуазной теории общества и государства. В его работах начинает формироваться теория общественного договора, ставшая популярной в XVIII веке у французских просветителей. Согласно этой теории государство не создано богом, как считали в средние века, а является человеческим установлением, «искусственным телом». В работе «Левиафан» философ даже проводит параллели между строением человеческого тела и государством, которое подобно телу также имеет различные части и органы. Люди в своем первоначальном состоянии жили разобщенно и находились в состоянии «войны всех против всех». Затем они заключают между собой «общественный договор» - создают государство. Государство создается в целях поддержания всеобщего мира и обеспечения безопасности каждого гражданина. В результате общественного договора граждане передают часть своих прав государю (или государственным органам) и тем самым добровольно ограничивают свою свободу. Взамен этого государь выполняет функцию охраны всеобщего мира и благоденствия. Высший закон государства – благо народа. Главной задачей «естественного права», созданного общественным договором, является забота о мире. Подчеркивание роли мощного государства делает Гоббса одним из первых теоретиков буржуазной диктатуры. Однако наиболее совершенной формой государственной власти философ считал монархию. 107 В философии XVII века наряду с эмпиризмом возникает другое, противоположное ему направление – рационализм. Создателем рационализма считается великий французский ученый Рене Декарт (1596-1650). Ему принадлежат, например, исследования в области механики и оптики. В геометрии именно он предложил прямоугольную (или декартову) систему координат, которая широко используется современной наукой. Наиболее известные философские труды Декарта – «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе» и «Первоначала философии». Рене Декарт является классическим представителем дуализма. Его философия природы – полностью материалистическое учение. «В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания», - отмечал К. Маркс. Однако Декарт считал, что человеческое мышление невозможно объяснить законами механики. Это свидетельствует о том, что в основе мира лежит не только материальная, но и вторая – духовная субстанция. Мир двойственен, дуален, он имеет не одну, а две независимые друг от другу основы – материю и дух. Декарт выделяет главные свойства материи и духа – их атрибуты. Главным свойством (атрибутом) материи является протяженность, а атрибутом духа – мышление. Дуализм Декарта можно считать результатом как неразвитости науки XVII века, так и его исследовательской добросовестности. Мыслитель прямо признает, что не может объяснить весь мир из материального начала и констатирует существование второй основы мира, не сводимой к материи. Только наука XIX-XX веков смогла в основном преодолеть это затруднение. Как и Бэкон, Декарт выступил с глубокой критикой схоластики и теологии. Однако Бэкон считал, что новая наука должна преодолеть средневековые предрассудки путем обращения к опыту, к экспериментам. Декарт же предлагает сделать это другим способом – 108 опираясь на внутренний свет человеческого разума. Такой подход получил название рационализма (от «ratio» – разум). Концепция рационализма включает в себя представление о разуме (то есть абстрактном, логическом мышлении) как высшем способе постижения истины. Первая фундаментальная идея декартовского рационализма – это идея всемогущества и непогрешимости разума. Центральное положение в его рационалистической системе знания занимал методологический прием сомнения. Чтобы избавиться от заблуждений и предрассудков, надо подвергнуть сомнению, пересмотреть все накопленные знания. Прием сомнения в свою очередь опирался на самое достоверное положение, которое безусловно является истинным. Таким абсолютно достоверным положением согласно Декарту следует считать высказывание: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito, ergo sum). Философ так обосновывает свою мысль: «Отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то же самое время, как она мыслит, не существует, будет явно противоречивым. А посему положение Я мыслю, следовательно, я существую – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представляться кому-либо в ходе философствования.» Все человеческое знание должно быть построено на таких самоочевидных положениях. Вторая фундаментальная идея рационализма – признание существования особого, чисто рационального источника знания, находящегося где-то в глубинах сознания и не зависящего от эмпирического опыта человека. Декарт считал, что самостоятельным (внеопытным, рациональным) источником познания мира являются врожденные идеи. К ним относятся аксиомы математики (алгебры, 109 геометрии Евклида), вера в существование бога и другие «самоочевидные» положения. Теория врожденных идей Декарта во многом сходна с теорией воспоминания Платона, однако Платон считал врожденными все знания, а Декарт – только некоторые фундаментальные положения. Теория врожденных идей была подвергнута уничтожающей критике английским материалистом Джоном Локком, а позже была переосмыслена Иммануилом Кантом. Многие другие положения и мысли Декарта – уверенность в могуществе разума, опора на его «внутренний свет», признание существования «самоочевидных» истин – глубоко вошли в европейскую культуру. Например, на декартовское представление о самоочевидных для человеческого разума истинах опирается обоснование буржуазной системы ценностей в XVII-XVIII веках. Формулируя главные идеи буржуазного права, противоречащие правовым взглядам эпохи феодализма, основатели Соединенных Штатов Америки заявляют в Декларации независимости США: «Мы считаем самоочевидными следующие истины: что все люди созданы равными, что они наделены Создателем определенными неотъемлемыми правами, среди которых имеются права на жизнь, свободу и стремление к счастью...» Рационализм Декарта позволил разработать второй (после индуктивного) фундаментальный метод научного исследования – дедуктивный метод. При дедукции новое знание выводится из общих принципов и законов, которые считаются истинными. Так, зная аксиомы и теоремы математики, общие законы физики можно на их основе объяснять отдельные события, решать математические задачи. Декарт считал математику наиболее совершенной наукой, так как в ней всегда получаются абсолютно достоверные выводы, основанные на общих законах и аксиомах (мы не говорим, например, что углы при основании равнобедренного треугольника «скорее всего» равны, а можем это достоверно доказать и утверждать совершенно точно). Эмпирические исследования, наблюдения природы рационалисты 110 считают менее совершенным путем познания: история науки показала, что при эмпирическом обобщении фактов очень часто делаются ошибки. Декарт по существу вступает в полемику со скептиками, утверждавшими, что критериев истинности человеческого знания не существует. Французский философ убежден, что такие критерии есть, и их следует искать в могущественном человеческом разуме. Критерий истинности знания – ясность и отчетливость наших представлений о том или ином явлении. Идеи неотчетливые, неясные и путаные являются ошибочными, а ясные и отчетливые (как, например, математические доказательства) истинны. Дальнейшее развитие принципов рационализма Декарта осуществляется в трудах великого нидерландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677). Его главное произведение – «Этика» – является оригинальной попыткой изложить фундаментальные положения философии и учения о морали математическим методом. В работе даны определения понятий, формулируются аксиомы, теоремы, леммы и схолии. Наиболее известные идеи Спинозы связаны с его учением о субстанции. Философ преобразует дуализм Декарта в монистическую и материалистическую концепцию. С точки зрения Спинозы существует только одна субстанция, которая тождественна богу и природе («бог, или субстанция, или природа»). Это единое начало мира понимается пантеистически (как у Николая Кузанского и Джордано Бруно), причем пантеизм для Спинозы является способом перехода к материализму. Единая субстанция в своих проявлениях двойственна: она обладает двумя атрибутами – мышлением и протяжением. Спиноза делает шаг вперед по сравнению с Декартом: у него больше нет дуализма субстанций, просто единая основа мира (субстанция) проявляет себя то как мыслящая, то как протяженная. Субстанцию никто не создавал, она существует самостоятельно. Поэтому субстанция – это причина самой себя (causa sui). Спинозовское понимание материальной субстанции как 111 самопричины стало одной из главных идей философского материализма нового времени. Споры между эмпириками и рационалистами о механизмах человеческого познания в XVII веке приводят к возникновению нового, близкого к эмпиризму учения – сенсуализма (от «sensus» – восприятие, чувство, ощущение). Отдельные сенсуалистические идеи проявляются уже у Демокрита и Аристотеля. Создатель целостной концепции сенсуализма в философии нового времени – английский ученый и политический мыслитель Джон Локк (1632-1704). Главная идея сенсуализма – утверждение, что единственным источником знаний являются органы чувств человека. Чувственность, ощущения – главная форма достоверного познания. Поэтому в противоположность рационализму сенсуализм стремится вывести все содержание познания из деятельности органов чувств. Сознание новорожденного, по Локку – «чистая доска» (tabula rasa). Только благодаря чувственному опыту в голове человека появляются знания. Джон Локк подробно обсуждает и критикует теорию врожденных идей Рене Декарта. По его мнению не существует идей, общих всем людям – то, что кажется самоочевидным для взрослого человека, не очевидно для детей, идиотов или дикарей. Между тем у детей, дикарей и идиотов природное начало не искажено воспитанием, а следовательно врожденные идеи существовали бы в их сознании в наиболее естественном, нетронутом виде (чего в действительности не наблюдается). То, что Платон называл «воспоминаемым» – это либо нечто ставшее ясным в ходе рассуждения, либо то, что было открыто заново, но в любом случае не врожденное знание. Нравственные принципы тем более не врождены – совесть у разных людей разная. Поэтому никто до сих пор не смог составить список «врожденных» нравственных принципов. «Если же у кого-нибудь есть врожденные идеи, -заявляет Локк, - я был бы рад узнать от него, каковы они и сколько их». Описывая процесс познания, английский философ по существу повторяет мысль Аристотеля: «Ум приобретает идеи, когда 112 начинает воспринимать». Сначала человеческий разум получает с помощью органов чувств простые идеи (в современной психологии «простые идеи» называют ощущениями). Соединяя и сопоставляя простые идеи, наше мышление образует сложные и общие идеи (то есть понятия). Идеи могут быть ясными и смутными, реальными и фантастическими, адекватными своим прообразам и неадекватными. Познание истинно в том случае, если идеи сообразны действительности. В учение Локка о познании входит знаменитая теория первичных и вторичных качеств. Первичные качества принадлежат вещам самим по себе. К ним относятся протяженность, фигура (то есть форма предмета), плотность и движение. Кроме первичных существуют вторичные качества, которые не принадлежат самим вещам, а возникают только в органах чувств человека. К вторичным качествам относятся цвет, звук, запах и вкус. Вторичные качества, по Локку, носят субъективный характер, то есть принадлежат познающему субъекту, а не отражают объективные свойства самих вещей. Попробуем понять логику философа. В самом деле, если протяженность и форма, габариты предмета явно присущи ему самому по себе, объективно, то цвет, запах или вкус более субъективны. Они действительно существуют только в органах чувств человека, хотя и возникают в них не спонтанно, самостоятельно, а под воздействием физических и химических свойств вещей. Разделив воспринимаемые человеком качеств на первичные и вторичные, Локк по-новому ставит самую глубокую проблему теории познания – проблему истинности, достоверности знания. Еще скептики усомнились в достоверности познания мира с помощью человеческих органов чувств. Локк пытается отделить показания органов чувств, адекватно отражающие внешний мир (первичные качества) от тех показаний, которые этот мир искажают, примешивая к ощущениям нашу собственную человеческую природу (это имеет место в случае вторичных качеств). Не искажают ли наши органы чувств картину мира 113 до неузнаваемости, делая достоверное познание невозможным? Этот вопрос после Локка детально исследовали Дж. Беркли, Д. Юм, И. Кант, французские материалисты, Г.В.Ф. Гегель и многие философы и психологи XX века. Связь между вещами и их качествами Локк описывает через старые философские понятия субстанции и акциденции. Он определял материю как «протяженную и плотную субстанцию». Субстанция – носитель всех свойств, общая основа всех вещей. «Не представляя себе, как эти простые идеи могут существовать самостоятельно, - пишет Локк, - мы привыкаем предполагать некоторый субстрат, в котором они существуют и от которого проистекают, а потому мы этот субстрат называем «субстанцией». Субстанция – это предполагаемый неизвестный носитель качеств, которые способны вызывать в нас простые идеи. Простые идеи отражают свойства, качества вещей, и их обычно называют акциденциями. Материальная субстанция у английского философа оказывается лишь некой «подпоркой», на которую «навешаны» воспринимаемые человеком качества (идеи, акциденции). Такое понимание материи, во-первых, признает ее пассивной и лишенной движения (как было в учениях Платона, Аристотеля, неоплатоников и в религиозной философии). Во-вторых, если субстанция, основа природы – только неизвестный носитель свойств и качеств, имеющий неопределенную природу, то ее можно считать какой угодно – или духовной, как классик субъективного идеализма Джордж Беркли, или материальной, как французские материалисты XVIII века (Дени Дидро, Поль-Анри Гольбах и другие). Поэтому в дальнейшем одни последователи Локка шли в направлении к более зрелому философскому материализму, другие – в сторону идеализма. Крупнейший немецкий историк философии Куно Фишер отмечал: «И Беркли, и Дидро вышли из Локка». Социальная философия Локка – одна из первых концепций буржуазного либерализма. (Либерализм – идейное течение сторонников парламентского строя, отстаивающих демократические свободы в 114 экономике, политике и других сферах жизни. В XIX-XX веках либералы стремились закрепить в массовом сознании ценностные установки буржуазного предпринимательства, отстаивая идею «свободного рынка» и невмешательства государства в экономику. В России либеральной идеологии довольно последовательно придерживалось правительство Е. Т. Гайдара). Локк отстаивал идею религиозной веротерпимости, был сторонником конституционной парламентской монархии, теорий естественного права и общественного договора. Он поддерживал идею разделения законодательной и исполнительной власти. Государство с точки зрения Локка обладает правом издавать законы (законодательная власть), заставлять их исполнять и следить за этим исполнением (исполнительная власть). Пределы власти государства вытекают из тех прав граждан, для защиты которых оно было создано. Поэтому граждане сохраняют за собой право восставать против государственной власти, если она будет действовать наперекор своим изначальным целям. Правители должны быть ответственны перед народом. Итак, сенсуализм Локка стал основой и для материалистической, и для идеалистической концепции мира и познания – все зависит от того, как его интерпретировать и развивать дальше. Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) опираясь на принципы сенсуализма разрабатывает классический вариант субъективно-идеалистической философии. Его главные философские работы (из числа переведенных на русский язык) – «Трактат о началах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Священник по профессии (в конце жизни – епископ), Беркли не скрывает, что считает своей главной задачей опровержение материализма и рациональное обоснование религии. Эта идеологическая установка находится в полной гармонии с теоретическим содержанием его учения. Прежде всего Беркли критикует философское понятие материи как субстрата или субстанции всех тел. В основе понятия материи, полагает 115 он, лежит допущение, что возможно отвлечься от частных свойств вещей и образовать идею вещественного субстрата (как у Локка – «подпорки» под всеми наблюдаемыми свойствами и качествами). Но в действительности сделать переход от отдельных качеств к какой-то их единой основе невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой. Каждое чувственное восприятие полностью и без остатка разлагается на отдельные ощущения. Вот как Беркли описывает чувственное восприятие человеком отдельной вещи: «Я вижу вишню, я осязаю ее, я пробую ее; и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать; следовательно, она реальна. Устрани ощущение мягкости, влажности, красноты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня, я утверждаю, есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или идей, воспринимаемых разными чувствами; эти идеи объединяются в одну вещь …умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого. Так, когда нёбо испытывает данный особый вкус, зрение воспринимает красный цвет, осязание – округлость, мягкость и т.д. Отсюда следует, что, когда я вижу, осязаю, испытываю вкус различного рода способами, я убежден, что вишня существует или является реальной; ее реальность, по моему мнению, не есть нечто отвлеченное от этих ощущений. Но если под словом «вишня» ты подразумеваешь непознаваемую природу, отличную от ее воспринимаемого бытия, тогда, конечно, я признаю, что ни ты, ни я, ни кто-либо иной не может быть уверен, что она существует». Итак, вещи – только устойчивые комплексы ощущений, а не какие-то предметы, существующие сами по себе. «Существовать – значит быть воспринимаемым», - пишет Беркли. Все вещи существуют только в нашем восприятии. Так, «красное», «круглое», «мягкое», составляющее образ вишни – это наши ощущения, которые вне нас, во внешнем мире, явно не существуют. Отсюда – другое знаменитое высказывание Беркли: «Тела есть комплексы ощущений». Беркли возражает против теории первичных и вторичных 116 качеств: все качества он считает вторичными, так как ощущения – только символы чего-то неизвестного нам, все они – создание наших органов чувств. Как в таком случае объяснить существование вещей, которые в данный момент никем не воспринимаются? Явно нелепо считать, что, например, стол, стоящий в нашей комнате, исчезнет, когда мы из комнаты выходим и перестаем его воспринимать. Чтобы объяснить и преодолеть это затруднение, Беркли вводит понятие бога. Все вещи существуют в уме бога – даже если ни один человек их не воспринимает. «Когда я отрицаю, - читаем у Беркли, - существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе, раз я нахожу их в опыте независимыми от нее. Поэтому есть какая-то душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их, как равным образом они существовали до моего рождения и будут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лица земли. И так как то же самое верно по отношению ко всем другим конечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что есть вездесущий вечный дух, который познает и обнимает все вещи и который показывает их нашему взору таким образом и сообразно таким правилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законы природы». Таким образом, бог («вездесущий вечный дух») существует всегда и вкладывает в сознание людей содержание ощущений. Он, как утверждал еще Августин Блаженный, постоянно, каждое мгновенье поддерживает своей творческой силой существование мира. Интересно в приведенном отрывке и понимание Беркли законов природы: это не свойства и проявления материальных вещей (как сказал бы его современник И. Ньютон), а те способы, или правила, которыми бог имеет обыкновение руководствоваться, когда внушает нам ощущения (идеи). 117 Само введение понятия бога является переходом от субъективного идеализма к объективному. Последовательный субъективный идеализм состоит в утверждении, что существую только Я и мои ощущения, то есть мои органы чувств как бы творят мой мир, а есть ли что-то за его пределами – мы все равно не можем знать (см. гл.2). Но субъективный идеализм приводит к солипсизму (см. там же) – явно нелепому утверждению, что кроме меня (воспринимающего субъекта) и моих ощущений ничего не существует. Избежать этой нелепости проще всего так, как делает Беркли: надо перейти к объективному идеализму, постулировав существование сверхъестественного божественного сознания, творящего мир и как бы вмещающего его в себе. «Как достоверно, таким образом, - утверждает английский философ, - то, что чувственный мир реально существует, так нельзя сомневаться и в том, что существует бесконечный вездесущий дух, который заключает его в себе и поддерживает». Таким образом, для сохранения правдоподобности и убедительности своей философии Беркли соединяет в ней элементы субъективного и объективного идеализма. Последователь Беркли английский философ Давид Юм (1711-1776) доводит философскую концепцию Беркли до полной логической завершенности. Наиболее важные философские труды Юма – «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о человеческом познании». Ему принадлежит также восьмитомная «История Англии». Беркли отвергает понятие материальной субстанции и утверждает, что человеческие ощущения порождаются божественным духом. Юм идет еще дальше по пути критики познавательных способностей человека и задается вопросом: на каком основании мы утверждаем, что существует духовная субстанция? Человеческое познание имеет дело только с ощущениями (или идеями, качествами вещей), и никогда не воспринимает их носителя – какие-либо субстанции. Доведенный до абсолютной логической последовательности сенсуализм должен по мнению Юма остановиться на утверждении: существуем только мы и наши ощущения. Что стоит за ощущениями, каков их источник – 118 материальная субстанция, бог или что-либо еще – мы вообще не можем знать. Признание существования субстанции, лежащей в основе мира (все равно, материальной или духовной) – это просто необоснованное допущение. Философ так поясняет свою мысль: «У нас нет идей субстанции какого-либо рода, поскольку у нас нет идей, кроме тех, которые выводятся из некоторого впечатления, впечатления же какойлибо субстанции, материальной или духовной, у нас нет. Мы не знаем ничего, кроме определенных частных качеств и восприятий. Подобно тому как наша идея какого-либо тела, например, персика, является только идеей определенного вкуса, цвета, фигуры, размера, плотности и т.д., так и наша идея какого-либо ума является только идеей, складывающейся из определенных восприятий без представления о чем-либо, что мы называем субстанцией простой либо сложной». Давид Юм является классическим представителем агностицизма. Скептики в Древней Греции и в Риме считали, что достоверное познание мира человеку, вероятно, недоступно. Юм же категорически утверждает, что мы можем познавать только наши ощущения, все остальное, – например, каков источник этих ощущений – всегда будет скрыто от познающего субъекта. Свои принципы агностицизма Юм применяет для анализа понятия причинности. Он отвергает господствующую в науке и в материалистической философии точку зрения об объективном существовании причинно-следственных связей. Существование причинно-следственных связей по его мнению недоказуемо: то, что считают следствием, не содержится в том, что называют причиной, логически из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологический механизм формирования представления о причинности основан на восприятии регулярного появления и следования во времени события В после пространственно смежного с ним события А. Понятие причинности возникает на основе эмпирического опыта. Его формирование проходит три стадии. На первой мы ожидаем, что вслед за явлением А возникнет явление В, на втором ожидание переходит в 119 привычку, на третьем – в веру. Причинность реально существует не в природе, а только в сознании: в процессе познания впечатления действительно порождают идеи. Взгляды Юма на общество выражают настроение английской буржуазии XVIII века. Он отрицает религиозную концепцию божественной природы государственной власти, но в то же время не соглашается и с буржуазной теорией общественного договора. Согласно Юму общество возникло в результате разрастания семей, а политическая власть – из института военных вождей, которым народ «привык» подчиняться. Философ считает, что степень законности власти зависит от продолжительности правления и от последовательности соблюдения ею принципа неприкосновенности частной собственности. Подводя итог можно констатировать, что субъективный идеализм Джорджа Беркли и агностицизм Давида Юма выражали религиозноидеалистическую тенденцию в развитии познания, которая противостояла научно-материалистической. Однако в то же время в их трудах были поставлены важнейшие проблемы изучения природы человеческого познания. Их учения помогли понять, что доверие к показаниям органов чувств и могуществу разума, свойственные, например, Ф. Бэкону и Р. Декарту, - далеко не самоочевидная мировоззренческая позиция. Сама возможность достоверного познания мира (даже если мы не согласны с концепциями Беркли и Юма) нуждается в пристальном изучении и обосновании. Но спустя несколько десятилетий фигуры Беркли и Юма были заслонены продолжателем их идей, еще более крупным мыслителем Иммануилом Кантом, создателем немецкой классической философии. В истории науки Кант глубже всех поставил и исследовал проблему познаваемости мира, хотя сделанные им выводы (как и идеи Беркли и Юма) не могут быть приняты современной наукой. В XVIII веке в Англии и Франции сложились крупные школы философского материализма. К классикам английского материализма 120 этого времени относятся в первую очередь Джон Толанд (1670-1722) и выдающийся химик и философ Джозеф Пристли (1733-1804). Крупнейшие представители французского материализма XVIII века – Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Дени Дидро (1713-1784), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) и Поль Анри Гольбах (1723-1789). Французские материалисты развили концепцию материи как природы, бесконечной совокупности вещей. Согласно их взглядам существует только материальная субстанция, которая обладает тремя атрибутами, то есть формами ее существования – движением, пространством и временем. Вслед за своими английскими предшественниками французские материалисты доказывают, что движение и материя неотделимы друг от друга. Вопрос о взаимосвязи материи и движения в XVII-XVIII веках занимал ключевое место в полемике материалистов и идеалистов. В механистической науке XVII века главную роль играла ньютоновская концепция классической механики. Ее сторонники полагали, что движение не может начаться спонтанно – любое тело получает его извне. Исаак Ньютон вообще не обсуждал случаев, при которых физическое тело приходит в движение без внешнего толчка. Джон Локк определял материю как «протяженную и плотную субстанцию», не вводя движение в число ее атрибутов. Бенедикт Спиноза также не называл движение атрибутом материи, хотя и высказывал сомнение в правильности своего подхода. Дж. Беркли понимал, что основа, субстанция мира должна обладать внутренней активностью и писал о материалистах: «Но почему эти люди предполагают, что идеи ощущений вызываются в нас сходными с ними вещами, а не прибегают к духу, который один может действовать?» Неспособность материи к движению становится главным аргументом в полемике идеализма против материалистов. Однако в начале XVIII века физика, химия и астрономия доказывают существование глубокой связи между материальной субстанцией и движением. Опираясь на их данные английский материалист Д. Толанд вводит в философию понятие 121 «самодвижения» материи. Позже эту мысль обосновывает Д. Пристли. Он приходит к выводу о том, что в самой сущности материи заключен источник движения и изменения – противоречие. «Материя, -пишет он, - не является косной ... субстанцией, как это обычно допускается. Силы притяжения и отталкивания необходимо связаны с ее подлинным существом... Поэтому я определяю материю как субстанцию, обладающую свойствами протяженности и силами притяжения и отталкивания». Таким образом в XVIII веке по существу был окончательно решен вопрос о внутренней активности материи. Не полностью разрешенным остался только вопрос о том, каким образом материальная субстанция может породить сознание. Споры о способности материи самостоятельно, без вмешательства сверхъестественных сил породить дух в той или иной форме продолжаются в науке до сих пор. Материалистическая философия считает, что вопрос о возникновении сознания из материи в его наиболее общем и принципиальном виде является окончательно решенным, хотя механизмы его возникновения требуют дальнейшего изучения методами психологии, нейрофизиологии и других наук. В основном теоретическом труде французского материализма – книге Гольбаха «Система природы» – движение определялось как способ существования материи. В то же время оно в основном сводилось к механическому – то есть простому перемещению в пространстве и во времени по законам механики. Так, Ламетри в работе «Человек-машина» пытался доказать, что человеческий организм можно полностью объяснить законами механики. «Я не ошибусь, пишет он, - утверждая, что человеческое тело представляет собой часовой механизм, но огромных размеров и построенный с таким искусством и изощренностью, что если остановится колесо, при помощи которого в нем отмечаются секунды, то колесо, обозначающее минуты, будет продолжать вращаться и идти как ни в чем не бывало, а также, что колесо, обозначающее четверти часа, и другие колеса будут продолжать двигаться... Таким же точно образом засорение нескольких 122 сосудов недостаточно для того, чтобы уничтожить и прекратить действие рычага всех движений, находящегося в сердце, которое является рабочей частью человеческой машины...» Несколько позже во французском материализме появляется мысль о несводимости движения в живой природе к качественно более простому движению в неживой природе. Однако более детальная разработка этой идеи происходит только в XIX веке. Французские материалисты критиковали представления о бессмертии души и считали сознание продуктом человеческого мозга. В теории познания они сделали значительный шаг вперед, попытавшись преодолеть различие эмпиризма и рационализма. С их точки зрения познание начинается с ощущения (как считал Д. Локк). Источник ощущений – реально существующий объективный мир, материя. В научном познании должны сочетаться и дополнять друг друга эмпирические и теоретические методы исследования, поэтому эмпиризм и рационализм должны дополнять друг друга, а не противопоставляться. Материалисты XVIII века создают новую, более последовательную форму атеизма. Так, Гольбах доказывал, что религия возникла на основе первобытного фантастического представления о душе, якобы отличной от тела и способной существовать отдельно от него. Первобытные люди мыслили антропоморфно – то есть переносили на природу такие чисто человеческие способности, как разум, желания и воля. Жрецы стали использовать эти представления для обмана народа в своих эгоистических интересах. Религию французские материалисты называли результатом встречи простака и обманщика. В своей общественно-политической деятельности французские материалисты тесно примыкали к представителям двух других течений – энциклопедистами и просветителям. Энциклопедисты – это коллектив авторов «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел», в котором были обобщены и популяризированы научные знания, накопленные к концу XVIII века. Энциклопедия была издана в 123 17 томах текста с 11 томами иллюстраций в 1751-1780 годах. В число ее авторов входили Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескьё, Руссо, Тюрго, Рейналь и Бюффон. Редакторами энциклопедии были Д. Дидро и Ж. Л. Д’Аламбер. В этом издании участвовали мыслители различных взглядов, но их объединяли общие принципы – убежденность в необходимости преодоления консервативных устоев феодального общества, отрицание религиозной идеологии и стремление к обоснованию научного, рационалистического мировоззрения. Все французские материалисты являлись также просветителями. Просветители – сторонники широкого движения общественной мысли в Европе и Северной Америке, которые сформировали идеологию общества эпохи классического капитализма. Они считали, что просвещение народных масс, распространение гуманистических идей, критика феодализма, религии и схоластических пережитков в мышлении приведут к созданию «царства разума» на земле, лучше всего соответствующего человеческой природе. Таким царством разума большинство французских материалистов считало общество, возглавляемое гуманным и просвещенным монархом. Французские материалисты пытались понять законы общественного развития, однако им не удалось создать последовательное материалистическое учение об обществе. Другая историческая ограниченность этой философской школы состояла в том, что материализм французских философов XVIII века оставался метафизическим, чуждым диалектики. Новая концепция диалектики разрабатывается в XVIII-XIX веках немецкой классической философией, а соединение идей теории развития с основными принципами материализма произойдет в середине XIX века в марксистской философии. В рамках марксизма будет разработано также материалистическое понимание общества (исторический материализм). 124 ГЛАВА 5 КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVIII-НАЧАЛА XIX ВЕКОВ Немецкая классическая философия завершает так называемый классический период в развитии мировой философии. После нее происходит формирование главных философских школ эпохи зрелого капитализма и возникают направления, существующие в философской мысли до сих пор – это прежде всего марксизм, позитивизм и неопозитивизм, философская герменевтика, философская антропология, неотомизм, экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм. Крупнейшими представителями немецкой классической философии были пять мыслителей: Иммануил Кант (1724-1804), Иоганн Готлиб Фихте (1762-1714), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) и Людвиг Фейербах (1804-1872). Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант является одним из наиболее великих и популярных мыслителей в истории европейской цивилизации. Всю жизнь он прожил в городе Кёнигсберге (ныне Калининград) и преподавал в Кёнигсбергском университете. Научное творчество Канта разделяется на два резко различающихся периода – докритический и критический. В докритический период философ был материалистом. В критический период Кант глубже всех предшествующих мыслителей поставил проблему познаваемости мира и перешел на позиции агностицизма. Его критическая философия ближе всего стоит к субъективному идеализму, хотя содержит также элементы объективного идеализма и материализма. В докритический период своего научного творчества Кант читает лекции и публикует труды по естественным наукам – прежде всего географии и астрономии, а также по некоторым вопросам философии. Самая важная работа этого периода – «Всеобщая естественная история 125 и теория неба». В ней излагается так называемая небулярная гипотеза Канта–Лапласа (предложенная французским астрономом Лапласом независимо от Канта). Согласно этой гипотезе солнечная система не всегда была такой, какова она сейчас, а возникла из первичной газовой туманности. Гипотеза Канта-Лапласа стала первой крупной диалектической идеей в науке нового времени, пробила первую брешь в метафизическом воззрении на природу. До этого в науке господствовало убеждение в неизменности всего существующего: новые биологические виды возникать не могут (Линней), солнечная система всегда была такой, какова она сейчас (Птолемей, Коперник, Кеплер, Ньютон), капиталистическая экономика все время остается одной и той же и будет существовать в неизменном виде неограниченно долгое время (А. Смит) и т.п. После гипотезы Канта о возникновении солнечной системы идея изменения и развития начинает проникать в естествознание. Небулярная гипотеза отбрасывала попытки объяснить развитие природы с помощью представлений о божественном первотолчке. Она приводит в движение другие науки – геологию, химию, биологию, поскольку стало ясно, что в изменяющейся солнечной системе не могли существовать неизменные геологические структуры, химические вещества и организмы. В критический период своего творчества Кант осуществил беспрецедентный по своей глубине анализ человеческого познания. Главными произведениями критического периода являются основная работа Канта «Критика чистого разума», а также «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Популярное изложение идей своей философии немецкий мыслитель дал в работе «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть как наука». Не вдаваясь в подробности опишем наиболее важные положения критической философии Канта. В основе критической философии лежат два фундаментальных понятия: вещь–в–себе (или ноумен, сущность) и вещь–для–нас (или феномен, явление). Вещи–в–себе – это реальные предметы, 126 существующие независимо от нашего сознания. Признание существования вещей–в–себе – чисто материалистическое положение, прямо противоречащее идеям классиков субъективного идеализма Дж. Беркли и Д. Юма. Но все остальное содержание учения Канта находится в непримиримой оппозиции к философскому материализму. Немецкий философ утверждает, что вещь-в-себе в принципе непознаваема. Человек может познавать не вещи-в-себе, а только вещидля-нас, или явления. Вещь-для-нас (явление) – это вещь, как она представляется нашему сознанию. Кант справедливо обращал внимание на то, что органы чувств человека и его разум неизбежно искажают картину мира. В самом деле, современная психология согласна с тем, что человек как бы привносит в свое восприятие мира свою собственную природу. Например, цвета радуги не существуют в окружающем мире буквально в таком виде, в каком их представляет себе человек. В объективном мире действительно есть световые волны различной длины, но «красное», «желтое», «синее» и т.п. – это, строго говоря, субъективные ощущения, возникающие только в органах чувств человека. Одну и ту же окраску – например, синий цвет – человек с обычным строением глаза воспримет как синий, дальтоник – как-то иначе, пчела и муравей увидят в нем ультрафиолетовые оттенки, которые невидимы для человека, кит или летучая мышь воспримут эти же предметы с помощью эхолокации (мы не можем себе представить, как вообще они ощущают цвета). Известный у психологов феномен с неограниченным объемом памяти журналист Шерешевский называл забор «громким» и «соленым», то есть мог воспринимать цвет как звук и вкус. Возникает вопрос: каков же данный цвет на самом деле, кто видит его правильно? Этим вопросом задавались еще античные скептики (вспомним скептические тропы), но Кант впервые подверг его глубокому анализу. Немецкий философ пришел к выводу, что в вещи-для-нас – то есть вещи, как она нами воспринимается – неразрывно слиты, соединены два компонента: реальные свойства вещей-в-себе и свойства 127 человеческих органов чувств, всего познавательного аппарата. Мы в принципе не можем и никогда не сможем отделить свойства вещей-всебе от искажающего воздействия, привносимого в картину мира нашим познанием. Если органы чувств нас в чем-то обманывают (а психология показывает, что это так и есть), то встает вопрос о том, как проверить их показания. Кант разделяет точку зрения Локка: все знания сначала проходят через органы чувств, никакого другого канала поступления информации в человеческий мозг не существует. Поэтому и проверить правильность показаний органов чувств невозможно. Ведь проверка будет осуществляться опять же с помощью органов чувств, и мы попадаем в замкнутый круг: органы чувств человека проверяют сами себя. Вывод, сделанный Кантом из этого и ряда других аргументов диаметрально противоположен оптимистической вере Декарта и просветителей в могущество разума и звучит как приговор человеческому познанию: достоверное познание реального мира, состоящего из вещей-в-себе, принципиально невозможно. Мы познаем не мир вещей-в-себе, а мир явлений (вещей-для-нас) – то, какими вещив-себе нам являются, кажутся. Разделить свойства вещей-в-себе и те искажения, которые вносят в картину мира наши органы чувств, принципиально невозможно. Вся наука изучает только мир явлений, или вещей-для-нас, а сущности скрыты от познающего субъекта в мире вещей-в-себе. Попытка совершить «трансцензус», то есть переход от познания вещи-для-нас к достоверному знанию о вещи-в-себе всегда заканчивается провалом. Кант отвергает как ошибочную всякую «трансцендентную» философию, которая пытается совершить такой переход. Трансцендентными являются учения философов, полагающих, что человек может достоверно познавать вещи-в-себе, то есть реальный мир. К ним относятся, например, все материалисты. Человеческое познание согласно Канту проходит три ступени: созерцание (на современном языке оно называется чувственной ступенью познания), рассудок и разум. 128 На ступени созерцания хаос ощущений, которые возникают в органах чувств под воздействием вещей-в-себе, упорядочивается с помощью пространства и времени. Понимание пространства и времени у Канта не имеет ничего общего с господствовавшей в науке его эпохи концепцией классической механики. Прежде всего, для описания этих явлений Кант вводит знаменитое понятие, которое после него стало широко использоваться в научном языке – понятие априорности (во всех языках мира оно часто приводится по-латыни – a priori). Априорное у Канта – значит «доопытное», существующее в сознании «до опыта», до получения мозгом первых ощущений. С помощью понятия априорности Кант пытается разрешить спор сторонников и противников утверждения о существовании врожденного (то есть доопытного, априорного) знания. Платон считал, что знание получает человеческая душа в мире идей, где она находится до нашего рождения, и процесс познания является воспоминанием этого до опыта имеющегося в душе знания. Декарт утверждал, что не все знание врождено – существуют только врожденные идеи, к которым относятся вера в бога, аксиомы геометрии Евклида и другие фундаментальные положения математики. Джон Локк довольно убедительно показывал, что у человека нет врожденных идей, сознание новорожденного – это tabula rasa, «чистая доска». Кант делает следующий шаг вперед, опираясь на концепции этих мыслителей. Он считает, что ни врожденного знания, ни отдельных врожденных идей в строгом смысле слова не существует. Однако знание, по Канту, результат взаимодействия свойств вещей-в-себе и познавательных способностей человека, которые он получил от природы, то есть a priori, до своего индивидуального чувственного опыта. Немецкий мыслитель пришел к выводу: само познание возможно только потому, что мы a priori, до опыта уже имеем в своем сознании не готовые познания, а так называемые априорные формы чувственного созерцания – это и есть пространство и время. Наши органы чувств 1. 129 постоянно получают множество ощущений. Действительно, по данным современной биологии в человеческий мозг ежесекундно поступает несколько миллиардов (!) нервных импульсов, отражающих воздействия внешней среды и состояния самого организма. Вся эта лавина ощущений могла бы просто «слипаться» в некий сплошной ком, и мы бы тогда ощущали не отдельные предметы, а неразличимый хаос – вспышки разного цвета, рев, быстро меняющиеся запахи и вкусы и т.п. Почему такого не происходит? Потому, отвечает Кант, что в человеческом познании еще «до всякого опыта», a priori имеются врожденные способности упорядочивать хаос ощущений, располагая их в пространстве и во времени. Априорные формы чувственного созерцания (пространство и время) для агностика Канта вовсе не отражают какие-либо отношения между реальными вещами, существующими в объективном мире (как считал Ньютон и другие физики). Пространство и время – это только врожденные способности человеческого мышления упорядочивать картину мира, воспринятого органами чувств – видеть и слышать отдельные предметы, оценивать расстояние между ними, воспринимать последовательность происходящих событий, различая прошлое, настоящее и будущее. Каковы объективные отношения между вещами-в-себе, есть ли там чтото похожее на пространство и время мы, согласно Канту, никогда не сможем узнать. Современная психология соглашается с подходом Канта только частично. Действительно, чтобы ориентироваться в пространстве и во времени необходимо уже заранее иметь представление о том, как устроено пространство и как течет время. Однако исследования, проведенные в XX веке (например, выдающимся швейцарским психологом Жаном Пиаже, 1896-1980, и другими) показали, что и человек, и животные познают структуру реального пространства в раннем детстве, и эти знания никак не могут быть врожденными. Пространство и время не априорны в кантовском смысле слова, а обладают только некой относительной априорностью: взрослый 130 человек действительно располагает знанием об их структуре уже до получения ощущений, но в раннем детстве он этого знания не имел и вел себя неадекватно, как и все дети (ребенок может, например, протягивать руку, чтобы схватить луну, совершенно неправильно рассчитывать время, необходимое для совершения каких-либо действий). С точки зрения современной науки врождены не готовые знания и не формы чувственного восприятия предметов, а только некие более общие познавательные способности. Они зависят от строения нервной системы и человеческого тела в целом. Благодаря этим врожденным способностям (а не врожденным знаниям) у ребенка можно сформировать сознание и все другие человеческие качества, которые нельзя воспитать у детеныша животных. 2. Вторая ступень познания согласно Канту – рассудок. На ступени рассудка материал чувственного опыта подвергается дальнейшему упорядочиванию – теперь с помощью так называемых априорных логических категорий. К ним отнесены 16 традиционных категорий философии – качество, количество, отношение, единство, множество, реальность, отрицание, субстанция, причина и другие. Кант считает, что все эти категории априорны, существуют в голове человека от рождения, до всякого опыта. Только эти априорные категории делают возможным возникновение науки. Так, чтобы увидеть в природе причинно-следственные связи надо, согласно Канту, заранее, «до опыта» знать, что такое причина и следствие. Чтобы понять отношения между общим и единичным в обществе и природе, надо заранее иметь в своем сознании понятия единичного и общего, и т.п. Мы видим, что научное знание в таком случае зависит не от свойств объективного мира, а от того, какие врожденные категории существуют в головах людей и используются для анализа эмпирического опыта. Поэтому немецкий философ считает, что законы науки не принадлежат природе, а сформулированы, предписаны ей человеческим мышлением (содержащимися в нем априорными формами чувственного созерцания и априорными категориями рассудка). Утверждение о том, что законы 131 не обнаруживаются учеными в природе, а конструируются ими самими, в XX веке использовалось в позитивизме (концепция конвенционализма) и в других научных направлениях субъективноидеалистической ориентации. Современная психология выяснила, что категории (то есть основные понятия науки и человеческого мышления вообще) не являются врожденными формами, приемами мышления. Они формируются в человеческом сознании в детстве. В истории науки содержание используемых ею философских категорий также изменяется – например, понятие причинности по-разному трактовалось в учении Аристотеля, в христианской религиозной философии, в классической механике Ньютона и в современной физике. 3. Наконец, третья ступень познания, которую выделил Кант – разум. (В современной психологии, философии и методологии науки рассудок и разум обычно не разделяют и относят к одной и той же ступени познавательного процесса). Разум обладает априорным стремлением к единству и завершенности мысли, неистребимым желанием познать сущность внешнего мира. Поэтому он доводит обобщение человеческого опыта до высшей степени и формулирует три идеи, объясняющие этот мир. Первая из них – космологическая – это идея о существовании внешнего мира. Вторая идея – психологическая – состоит в утверждении о существовании души. Наконец, третья, теологическая идея – это идея о существовании бога. Ни внешний мир, ни душа, ни бог согласно Канту не даны в чувственном опыте прямо и непосредственно. Поэтому вывод об их существовании – это результат сложного анализа наших знаний. Пытаясь понять сущность мира, разум в конце концов доходит до границы человеческого познания. Выход на эту границу приводит к возникновению четырех неразрешимых противоречий (антиномий), которым Кант дал название «антиномии чистого разума». Они формулируются как пары противоположных по смыслу высказываний 132 (тезис и антитезис), одно из которых отрицает другое и не может быть истинным одновременно с ним . Вот эти антиномии: 1. Тезис: Мир конечен в пространстве и во времени. Антитезис: Мир бесконечен в пространстве и во времени. 2. Тезис: Мир состоит из простых частей. Антитезис: Мир делим до бесконечности. 3. Тезис: В мире все существует по необходимости. Антитезис: В мире есть свобода. 4. Тезис: В мире есть абсолютно необходимое существо как часть или причина мира. Антитезис: В мире нет такого существа. Как видим, в антиномиях высказаны противоположные варианты решения фундаментальных философско-мировоззренческих проблем, которые близки к основному вопросу философии. Например, вопрос о бесконечности мира в пространстве и во времени – это превращенная форма вопроса о том, что первично – сознание или материя (если мир имеет начало во времени, то он, очевидно, создан богом). Сюда же примыкает прямой вопрос о наличии в мире «абсолютно необходимого существа», то есть бога. Кант считал, что при попытках разрешить антиномии чистого разума возникает совершенно невероятная ситуация, необъяснимая с точки зрения формальной логики. В каждой антиномии оказываются истинными одновременно и тезис, и антитезис, хотя они являются взаимоисключающими высказываниями. С точки зрения Канта можно одинаково строго доказать, что мир конечен и что мир бесконечен; что в мире есть только необходимость и что в мире есть свобода и т.д. Но ведь такого, как утверждает формальная логика, вообще не может быть: согласно закону исключенного третьего для любого высказывания истинно либо оно само, либо его отрицание. (Всякому, например, ясно, что из двух высказываний: «сейчас идет дождь» и «сейчас не идет дождь» может быть истинным только одно). Почему же в случае с антиномиями чистого разума взаимоисключающие высказывания могут быть одинаково строго доказаны? 133 Кант делает вывод, что возникновение неразрешимых противоречий при попытке ответить на мировоззренческие вопросы, сформулированные в антиномиях, объясняется глубинной природой человеческого познания. Дело в том, что мир и бог, природа которых обсуждается в антиномиях – это вещи-в-себе. Познавать их человек не может. Возникновение антиномий чистого разума – сигнал о том, что познание достигло естественных границ своих возможностей, и попытка перейти эту границу кончается тем, что разум запутывается в неразрешимых противоречиях. Человеческий разум в принципе не способен разрешить мировоззренческие вопросы, поставленные в антиномиях, так как наше познание может изучать только мир явлений, а не вещей-в-себе. Таков главный вывод «Критики чистого разума». Иммануил Кант первым в истории философии и науки вообще поставил задачу исследовать границы и возможности человеческого познания. Его выводы оказались прямо противоположны взглядам материалистов, крупнейших естествоиспытателей и экономистов XVII-XVIII веков: человеческий разум отягощен внутренним пороком, ограниченностью, он не способен познавать сущность (вещь-в-себе) и вечно будет изучать уровень явлений (вещь-для-нас). Дальнейшее развитие науки уже не могло опираться на наивную оптимистическую веру в безграничные возможности познания. «Отмахнуться» от поставленных немецким мыслителем проблем наука не сможет уже никогда. Требовался глубокий философский анализ возможностей разума – анализ, который должен подтвердить или опровергнуть правильность агностического подхода Канта. В «Критике практического разума», «Критике способности суждения» и других поздних работах Кант развертывает целую систему религиозных, этических, эстетических, политических взглядов, которая вытекает из его центральной идеи – идеи непознаваемости вещей-всебе. Широко известны его религиозные представления. Он отмечал, что бог не дан человеку в чувственном опыте (бога нельзя видеть, слышать и т.п.). Поэтому бог является вещью-в-себе и разум не в силах 134 доказать или опровергнуть его существование. Все разумные (рациональные) доказательства бытия бога начиная с работ Тертуллиана, Августина Блаженного и Фомы Аквинского в таком случае просто теряют смысл. Кант дает новое обоснование необходимости существования религии: поскольку наука, философия и теология не могут доказать существование бога, в него надо просто верить. Вера в бога согласно Канту необходима человеку как нравственная опора. Без этой веры невозможно примирить мораль с очевидными фактами зла, существующими в повседневной жизни. Такое обоснование религии вызвало обвинения философа в атеизме. В самом деле, теология утверждала, что существует бог и поэтому следует соблюдать нормы морали. Кант опирается на идеи гуманизма и рассуждает прямо противоположным образом: реальная человеческая жизнь требует соблюдения моральных норм, и поэтому следует верить в бога (хотя его существование, строго говоря, недоказуемо). Наиболее известной идеей Канта в учении о морали является основной закон его этики, так называемый категорический императив. Это универсальное требование к человеческому поведению, которое философ формулирует следующим образом: «... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству». Требование рассматривать другого человека как самоцель, а не средство достижения чьих-либо целей, вошло в современную концепцию гуманизма и рассматривается как важнейшая основа нравственности. Кант впервые в философии нового времени показал, что в мышлении неизбежно возникают противоречия. Тем самым он продолжает традицию Гераклита и создает новую форму диалектики. Однако эта диалектика еще несовершенна, так как противоречие понимается только как антиномия, парадокс. Противоположные понятия (конечное и бесконечное, явление и сущность, вещь-в-себе и вещь-для-нас) полностью взаимоисключают друг друга. Они не могут 135 быть совмещены и вступать во взаимодействие, не могут прийти в движение. В этом отношении немецкий философ делает шаг назад даже по сравнению с Гераклитом. Перспективные идеи, содержащиеся в учении Канта, подвергаются глубокому переосмыслению в философии Гегеля. Гегель отказывается от кантовского агностицизма и создает наиболее глубокую систему диалектической философии, основанную на объективноидеалистической концепции мира. Итак, крупнейший представитель немецкой классической философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель – объективный идеалист и диалектик, признающий познаваемость мира. В основе его философии лежат два узловых понятия: абсолютная логическая идея и развитие. Абсолютная логическая идея (или просто – абсолютная идея) – это сверхчеловеческое сознание, мысль, существующая в реальном мире объективно, сама по себе и порождающая природу и человека. Упрощенно ее можно попытаться представить себе как некую невидимую силу или излучение, пронизывающее весь мир и управляющее им, так сказать, за спиной человека. Идея уже существовала до природы и общества. Сами природа и общество – это ступени развития абсолютной идеи. Гегель создает диалектическое учение о развитии, гораздо более глубокое, чем метафизическая концепция движения и изменения в материализме XVII-XVIII веков. С его точки зрения развитие – это движение от низшего к высшему, от простого к сложному, рост богатства содержания абсолютной идеи. Развитие идеи является одновременно и процессом ее самопознания, движением ко все более полной и глубокой истине. Последовательно идеалистическая позиция философа приводила к тому, что он исследовал развитие прежде всего в сфере духа, познания, мышления, а не в природных, материальных вещах. Гегель впервые сформулировал три основных закона диалектики: перехода количественных изменений в качественные и обратно, 136 единства и борьбы противоположностей (или закон противоречия), отрицания отрицания. После Гераклита и Платона он фактически заново открывает диалектические формы мышления и дает их детальное описание. На основе переработки гегелевской диалектики позже возникают философия и политическая экономия Карла Маркса и его многочисленных последователей – марксистов. В биологии диалектика повторно, независимо от Гегеля была открыта Чарльзом Дарвином (1809-1882). В его классическом труде «Происхождение видов путем естественного отбора» подробно прослеживается действие законов диалектики в живой природе (хотя сам Дарвин такой задачи себе специально не ставил и философом-профессионалом не был). В двадцатом веке диалектические механизмы развития еще глубже раскрываются в фундаментальных естественно-научных теориях. Наиболее известные среди них – теория расширяющейся Вселенной, эволюционная химия, синергетика и теория диссипативных структур, синтетическая теория эволюции, теория психоанализа. Таким образом, диалектическое учение Гегеля во многом предсказало путь развития мировой науки XIX-XX веков. Поэтому его анализ позволяет лучше понять законы и механизмы развития современного научного познания. Итак, основной, или субстанцией мира согласно Гегелю является не материя, а некое сверхъестественное сознание – абсолютная идея. Идея проходит три ступени развития: 1. логику, 2. природу, 3. дух. Эти ступени проанализированы немецким философом в его главных произведениях – «Наука логики», «Философия природы» и «Философия духа». Отдельные разделы своей системы Гегель изложил более подробно в работах «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии религии». Его взгляды на историю философии легли в основу трехтомных «Лекций по истории философии». 137 Принцип поступательного развития абсолютной идеи от одной ступени к другой, который вводит Гегель, намного глубже и совершеннее принципов диалектического мышления Канта. Как уже отмечалось, у Канта противоположности просто взаимоисключают друг друга, остаются статичными и не взаимодействуют. Диалектическая логика Гегеля построена на законе отрицания отрицания (двойного отрицания) и действует по схеме: тезис – антитезис – синтез. Эта триада отрицания отрицания формирует всю систему Гегеля и приводит в движение понятия его философии. Так, начинается развитие идеи с Логики (тезис), затем она отрицается второй ступенью – Природой (антитезис) и, наконец, идея переходит на третью ступень развития – превращается в Дух (синтез), который является как бы объединением в одно целое первых двух ступеней. Рассмотрим более конкретно, как Гегель представляет себе процесс развития абсолютной идеи. На ступени Логики идея существует еще до природы, вне пространства и времени. Она развертывает из себя все богатство своего содержания, создавая сеть философских категорий. У Аристотеля или Канта категории человеческого мышления и набор основных философских понятий были просто перечислены. Гегель впервые в истории философии попытался вывести их друг из друга в логической последовательности, то есть представить весь набор философских категорий как целостную, логически структурированную, последовательно развертывающуюся систему. В начале XIX века ни одна наука еще не была изложена с такой последовательностью и систематичностью. Логика в свою очередь делится на три раздела: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждый из этих разделов в соответствии с излюбленной схемой Гегеля тоже включает в себя три части. Так, в учении о бытии выделяются разделы: «Количество», «Качество», «Мера» (здесь философ раскрывает закон перехода количественных изменений в качественные и обратно). 138 Исходное понятие, из которого развертывается вся система Гегеля – понятие чистого бытия. Поскольку оно «совершенно лишено определений» (говоря современным языком, в нем еще нет, не успело возникнуть никакого содержания) чистое бытие есть в то же время ничто (небытие). Если метафизическое мышление и даже диалектика Канта ограничивается простым противопоставлением неподвижных противоположностей (от вещи-для-нас, например, невозможно перейти к познанию вещи-в-себе), то Гегель показывает, что чистое, еще «пустое» по содержанию бытие логически превращается в небытие (ничто), тождественно небытию, ничем не отличается от него. Философ делает вывод: «Бытие и ничто суть одно и то же». В ходе дальнейшего развития идеи борьба бытия и заложенного в нем небытия (ничто) создает становление. Мы получаем первую триаду, первый цикл развития идеи: бытие – ничто – становление. Далее из этих понятий логически выводятся категории количества, качества и меры. Таково содержание учения о бытии. В учении о сущности и в учении о понятии продолжается развертывание системы философских категорий. Закончив это развертывание в рамках Логики, идея переходит на вторую главную ступень развития – создает Природу. Главные ступени эволюции природы – три «царства»: механизм – химизм – организм. Проходя эти ступени, идея находится в своем «инобытии», то есть скрыта за косной оболочкой материи. Исчерпав возможности развития в форме природы, идея «возвращается в самое себя», переходя в Дух, или Мировой Дух. Мировой Дух – это идея, выраженная в человеческом обществе (Гегель как последовательный идеалист считает, что суть общества – духовые явления, развитие сознания, а не материальные процессы и предметы – совершенствование производства, повышение производительности труда или технические приспособления). Вся история человечества – это процесс самопознания мирового духа. Люди могут думать, что действуют свободно, по своему усмотрению. Однако в действительности все их поступки незримо направляет мировой дух, реализующий через 139 действия отдельных людей свою собственную логику исторического развития. Человеку (обществу) Гегель отводит ключевую роль в своей системе мироздания. Человек – не случайно возникшее существо. Он является закономерным этапом единого мирового процесса развития идеи. Человек возникает с необходимостью в силу глубинной внутренней природы абсолютной идеи. В то же время в философии Гегеля дается чисто фаталистическая концепция человека. В лоне развивающейся абсолютной идеи люди оказывались пешками, пассивным проявлением мирового духа, который один творит историю. Гегель подверг глубокому анализу и критике агностицизм Иммануила Канта. Философия Гегеля исходит из идущей от Декарта убежденности в безусловной познаваемости мира для человека. Вся история общества – это постепенный процесс познания сущности Абсолютной Идеи. Знаменитую речь при открытии чтений курса лекций в Берлинском университете 22 октября 1818 года Гегель закончил словами: «Дерзновение в поисках истины, вера в могущество разума есть первое условие философских занятий. Человек должен уважать самого себя и признать себя достойным наивысочайшего. Какого бы высокого мнения мы ни были о величии и могуществе духа, оно все же будет недостаточно высоким. Скрытая сущность Вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним раскрыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими». В то же время Гегель еще не мог дать исчерпывающего опровержения агностических взглядов своего великого современника. По Гегелю, человек познает Абсолютную Идею, то есть содержание этого сверхчеловеческого сознания в процессе познания переходит в сознание человека. Однако Кант и философы-материалисты ставили проблему познания в более сложном виде. Человек пытается познать вещь-в-себе (по Канту) или материальный мир (с точки зрения 140 материализма). В нашем сознании для этого должны отразиться не идеи, а материя – материальные предметы и процессы, которые существуют вне всякого сознания и не имеют к нему отношения. Откуда у нас может быть уверенность, что мы способны адекватно познавать эти чуждые всякому сознанию предметы? Ответ на данный вопрос нашел уже не Гегель, а философский материализм более поздней эпохи. Философская система Гегеля стала колоссальным обобщением научного знания своего времени. Она впервые в истории науки объясняла мир и процесс его познания как развивающиеся по законам диалектики. Один из наиболее выдающихся последователей (и в то же время критиков) Гегеля, Фридрих Энгельс, дал такую характеристику его учению о развитии: «Феноменология духа, ... логика, философия природы, философия духа, разработанная в ее отдельных исторических подразделениях: философия истории, права, религии, история философии, эстетика и т.д. – в каждой из этих различных исторических областей Гегель старается найти и указать проходящую через нее нить развития. А так как он обладал не только творческим гением, но и энциклопедической ученостью, то его выступление везде составило эпоху». «Великая основная мысль, - что мир состоит не из готовых, законченных предметов, а представляет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными, равно как и делаемые головой мысленные их снимки, понятия, находятся в беспрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие, при всей кажущейся случайности и вопреки временным отливам, в конечном счете прокладывает себе путь, - эта великая основная мысль со времени Гегеля до такой степени вошла в общее сознание, что едва ли кто-нибудь станет оспаривать ее в ее общем виде». Итак, философия Гегеля стала первой в истории мировой науки системной знаний, рассматривающей вселенную как единую развивающуюся систему. Если И. Кант в своей небулярной гипотезе 141 утверждал, что Солнце и планеты исторически изменялись, то Гегель идет гораздо дальше. Он показывает, что все без исключения вещи и явления вовлечены в единый закономерный мировой процесс развития, происходящий по законам диалектики. В «Науке логики» дана такая характеристика этого глобального процесса: «На каждой ступени дальнейшего определения всеобщее ( то есть абсолютная идея – С.О.) возвышает всю массу своего предыдущего содержания и не только ничего не теряет от своего диалектического движения вперед, не только ничего не оставляет позади себя, но несет с собой все приобретенное и обогащается и сгущается внутри себя». В то же время диалектика Гегеля обладала глубокими принципиальными недостатками, исторической ограниченностью. Наиболее крупный концептуальный недостаток его учения проявился в скрытом конфликте между основными положениями диалектики и исходными принципами философии объективного идеализма. Идеалистическая установка философа состоит в утверждении, что основа мира – Абсолютная Идея. Ее развитие (как и развитие всякого духа, мышления) – это самопознание. Идея постоянно стремится к самопознанию. Ради него она создает систему понятий, с помощью которых функционирует мышление (ступень Логики), мир вещей и предметов (ступень Природы) и в конце концов человека, с помощью которого мировой дух познает, изучает мир и самого себя (ступень Духа). Процесс познания Мировым Духом самого себя и своей истории неизбежно должен закончиться, как только Дух поймет законы своего развития и достигнет высшего, совершенного состояния. С точки зрения Гегеля эта высшая стадия эволюции духа достигнута в его философии и в немецком обществе начала XIX века. Так как идея уже познала саму себя и построила наиболее совершенное государство, процесс развития неизбежно заканчивается – ему просто «нечего делать», некуда двигаться. Однако диалектическое содержание учения Гегеля вступает в противоречие с этим идеалистическим выводом. Еще 142 Гераклит пришел к выводу, что противоречие является источником, движущей силой развития. Все противоречия никогда не могут разрешиться, так как разрешение одних неизбежно приводит к возникновению других, новых противоречий. Следовательно, диалектические идеи Гегеля в конечном итоге оказались несовместимы с его идеалистическим пониманием мира как некой духовной субстанции – Абсолютной Идеи. Диалектика показывает, что развитие бесконечно, идеализм же приводит к выводу, что оно должно закончиться. Хотя диалектика и идеализм не являются взаимоисключающими противоположными философскими направлениями (безусловно противоположны диалектика и метафизика, материализм и идеализм, признание и отрицание познаваемости мира), но идеалистические принципы Гегеля оказались препятствием для создания до конца последовательной развернутой диалектической концепции. Последователи великого мыслителя оказались перед проблемой – как преодолеть это противоречие, заложенное в основание философской системы их учителя. Главной проблемой была, конечно, не просто противоречивость и теоретическая незавершенность философии Гегеля. В первой половине XIX века европейская цивилизация входит в фазу кризиса. Становится очевидным, что мечты идеологов эпохи Просвещения о создании совершенного, справедливого общества не сбылись. Огромная масса населения нищает и вымирает от голода во время кризисов перепроизводства, которые начали регулярно повторяться с 1825 года. Конфликт между буржуазией и пролетариатом доходит до вооруженных восстаний. В этих условиях все выдающиеся умы Европы сосредотачиваются на решении одной глобальной проблемы: надо понять, по каким законам развивается европейская цивилизация, что ждет ее в будущем и как можно повлиять на это развитие, сделав общество более справедливым, более гуманным или хотя бы просто экономически более эффективным. Свои ответы на эти вопросы дают позитивисты, социалисты-утописты, марксисты, философы- 143 иррационалисты и просто представители политических элит европейских государств. Становится очевидным, что диалектика, которую А.И. Герцен даже назвал «алгеброй революции», поможет поновому понять общественное развитие. Но диалектика Гегеля оказалась не приспособленной для решения этой проблемы: она, образно выражаясь, была повернута назад, в прошлое, а не в будущее. Гегелевская философия приходит к выводу, что развитие идеи уже закончено и никаких качественно новых состояний больше не возникает. Предсказывать будущее и объяснить его такая философия даже не пытается. Возникает вопрос: как создать новый, более совершенный вариант диалектики, который позволит понять мир и целенаправленно воздействовать на него? В применении к биологии на этот вопрос лучше всех смог ответить создатель теории естественного отбора Ч. Дарвин. В области философии К. Маркс и Ф. Энгельс создают новый вариант диалектики, основанный не на объективном идеализме, а на материализме. Концепция материалистической диалектики позволила выйти на новый уровень понимания природы и общества. В 30-40-х годах XIX века после смерти Гегеля среди его учеников возникают две научные школы, по-разному развивающие идеи великого философа. Правогегельянцы (или старогегельянцы) рассматривали его философию как рациональную (то есть наукообразную) форму религии. Они выражали настроения наиболее консервативных слоев немецкого общества. Левогегельянцы (или младогегельянцы) развивали наиболее прогрессивную сторону учения Гегеля – диалектику – и выражали интересы и настроения революционных слоев немецкой буржуазии. На основе младогегельянства возникают философские системы Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса. В России на их учения в значительной мере опирались А.И. Герцен и В.Г. Белинский. Последним представителем немецкой классической философии является Людвиг Фейербах. В молодости его представления были 144 близки к учению Гегеля, однако затем Фейербах создает собственную философскую концепцию и расходится с Гегелем во взглядах на все (или почти все) существенные вопросы философии. В своем основном сочинении «Сущность христианства» Фейербах подвергает философию Гегеля решительной критике и восстанавливает в правах материализм. С его точки зрения всякий идеализм, включая гегелевский, есть только утонченная, рафинированная религия, а последняя является искаженным отражением сущности самого человека. Образ бога – это человеческая сущность, обособленная от человека и абсолютизированная. Свойства, приписываемые богу – бесконечный разум, любовь, всемогущество и т.п. – суть человеческие качества, оторванные от человека и взятые в наивысшей, превосходной степени. (Так, человек может познавать какие-либо явления, а бог знает все; человек может трудиться, создавать новые вещи, а бог может создать все, что только пожелает, и т.п.). Критикуя идеализм Гегеля, Фейербах фактически вернулся к той форме материализма, которую создали французские философы XVIII века. Фейербах рассматривал материю как природу, бесконечное множество вещей. Материя неотделима от движения и всегда существует в пространстве и во времени. Человек – часть природы. Фейербах называл свою философию антропологической: центральное место в ней занимает проблема человека. Этим подчеркивается гуманистическая направленность его материализма. Если по Гегелю мир есть Абсолютная Идея, которая познает саму себя, то по Фейербаху познает природу отдельный человек с помощью своих органов чувств. Не существует никакого духа кроме человеческого сознания. По Гегелю человек – духовное существо, по Фейербаху – материальное. Однако материю Фейербах отождествлял с природой и считал человека природным существом, то есть полностью подчиненным законам природы. Для последнего представителя немецкой классической философии очевидной казалась дилемма: человек – либо духовное, сверхприродное существо (так считал Гегель), 145 либо существо материальное, то есть природное (так считал сам Фейербах). Только в середине XIX века в марксистской философии было показано, что «социальное» не тождественно «духовному»: существует особая социальная форма материи, которую невозможно свести к природе и объяснить на основе ее законов. Человек с точки зрения современного материализма – материальное социальное существо, социальная материя. Главные исторические недостатки, или ограниченности, материализма Фейербаха можно свести к следующим четырем чертам. Во-первых, Фейербах остался метафизиком, не смог критически преодолеть и переосмыслить диалектику Гегеля. Он просто отказался от нее, считая, что диалектика неотделима от идеализма и не имеет будущего. Во-вторых, материализм Фейербаха так же механистичен, как и учения французских материалистов XVIII века. Он опирался не на многообразие естественных наук, а в основном на механику, пытаясь объяснить все явления природы и общества механическим движением материальных частиц. В-третьих, материализм Фейербаха является достаточно последовательным, когда его принципы применяются к природе, а теория общества у немецкого философа остается идеалистической. Наконец, в-четвертых, гносеология ( теория познания) Фейербаха еще оставалась созерцательной. Как и многие его философские предшественники, он считал, что в процессе познания человек только пассивно воспринимает, созерцает окружающий мир. Частично Гегель, а особенно Маркс показали, что познание неотделимо от практической деятельности человека. Уже с первобытных времен люди не просто воспринимали вещи, а практически действовали с ними, и только благодаря этому практическому освоению материальных предметов могло развиваться человеческое познание. Преодоление этих недостатков происходит в следующей школе материализма, также опиравшейся на учение Гегеля и критиковавшей его – в марксизме. В философской концепции марксизма впервые со времен Гераклита было достигнуто соединение принципов 146 материализма и диалектики. Была создана также материалистическая концепция общества. Взгляды, близкие к диалектическому материализму, высказывали немецкий философ Иосиф Дицген (1828-1888) и русские революционные демократы – А.И. Герцен (1812-1870), В.Г. Белинский (1811-1848), Н.А. Добролюбов (1836-1861) и Н.Г. Чернышевский (1828-1889). Чернышевский в работе «Антропологический принцип в философии» заимствует многие идеи антропологического материализма Фейербаха. ХХХ Философские учения Гегеля и Фейербаха завершают так называемый классический период истории мировой философии. Примерно с середины прошлого века начинает возникать группа философских школ и направлений, в которых выражены мировоззрение, научные знания и система ценностей эпохи зрелого капитализма – индустриального, а затем постиндустриального общества. Наиболее крупными течениями в философии постклассического периода признаются марксизм, позитивизм и неопозитивизм, иррационализм, включающий в себя экзистенциализм, неотомизм, философская герменевтика, философская антропология, фрейдизм и неофрейдизм. Круг философских проблем в этих учениях становится сложнее, чем в классической философии. Однако между классической и современной философией сохраняется глубокая преемственность. Современные философские школы либо прямо используют и углубляют идеи философов классического периода, либо отталкиваются от их учений, создавая концепции, которые противостоят принципам классической философии.