Философия Возраждения и Нового времени (XVII-XVIIIв.в.)

Тема 4. Философия Возрождения и Нового времени (XVII-XVIII в.в.) Основные вопросы: 1. Культура Возрождения: предпосылки, общая характеристика и особенности философии. 2. Философия Нового времени: общая характеристика. Проблема познания: эмпиризм и рационализм. 3.Проблема общественно-политического развития в философии XVII столетия. Философские идеи эпохи Просвещения (XVIII в.в.). 1. Культура Возрождения: предпосылки, общая характеристика и особенности философии Возрождение, или Ренессанс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento; от «ri» «снова» или «заново рожденный») − эпоха XIV−XVI веков в истории культуры Европы, пришедшая на смену Средних веков и предшествующая периоду Нового времени. В зависимости от региона распространения выделяют итальянское и северное Возрождение (Англия, Германия, Франция). В качестве ключевых социокультурных предпосылок, предопределивших формирование данной культурной традиции, можно выделить: 1. Изменение социально-политической ситуации в Западной Европе (окончание крестовых походов и разграничение сфер влияния исламской и христианской религии; окончание Столетней войны (1337-1453) между Англией и Францией и установление относительного мира в отношениях между европейскими странами). 2. Развитие экономики, включая появление мануфактурного производства, усиление роли городов как административнохозяйственных, политических и культурных центров. 3. Упадок влияния церкви на общественно-государственную жизнь стан Западной Европы и усиление светской власти. 4. Повышение культурного уровня европейской элиты. Вернувшиеся рыцари из крестовых походов научились правилам аристократического поведения – «куртуазности»; в подражание арабам начали более тщательно следить за своим телом; развлекаться чтением, игрой в шахматы... А самое главное - из Византии и, в основном, из Арабского Востока крестоносцы доставили в Европу книги Аристотеля, Платона, Евклида, Пифагора, Эсхила и других выдающихся деятелей античной культуры. Эти книги переводились на латинский язык, изучались и пропагандировались. Именно таким образом, благодаря исламу и крестовым походам в Европе (практически − среди окатоличенных народов) начала возрождаться античная культура с элементами, которые присоединили к ней арабы. 1 Отличительные особенности эпохи Возрождения: 1. Интерес и стремление к возрождению античной культуры (отсюда и название этой эпохи), включая литературу и философию. 2. Расцвет художественного искусства, связанного с именами Боттичелли, Леонардо де Винчи, Микеланджело, Тициана и др. («титанов Возрождения», именуемых так за многосторонность проявлений их талантов и знаний). 3. Формирование новой системы ценностей, включая понимание предназначения человека, изменение картины мира, получившие обоснование в философских взглядах и направлениях эпохи Возрождения. Следует отметить, что в философской мысли того времени - особенно в ранний период − возродились и начали активно действовать почти все направления и оттенки античной философии. Здесь можно было увидеть и очищенный от религиозной схоластики аристотелизм (Петр Помпонацци, Забарелла) и неоплатонизм (Георг Плетона, Марсио Фичино) и стоицизм (Петрарка), и эпикурейство (Лоренцо Валла, Франсуа Рабле), и скептицизм (Монтень) и другие. Основными же философскими идеями и мировоззренческими ориентациями, предопределившими дальнейшее развитие европейской философии и истории, по нашему мнению, стали гуманизм и антропоцентризм; пантеизм и натурфилософия. Гуманизм (лат. homo − человек; humanus ]человеческий) – основное идейное и культурное движение Возрождения, представители которого провозглашали комплекс идей направленный на утверждение свободы и достоинства человека. Идеалом был человек всесторонне развитый и занимающийся определенной творческой деятельностью. Представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла, М. Фичино, Пико де ла Мирандолла, Э. Роттердамский и др. Гуманизм Возрождения как бы противопоставил средневековому теоцентризму – антропоцентризм, представление, согласно которому человек является центром и высшей целью мироздания. Первоначально эта мировоззренческая ориентация нашла отражение, прежде всего, в сфере искусства, в котором вновь возникает тема любования и восхищения не только красотой человеческого духа, но и тела. Гуманистическая идеология реабилитировала человека, его разум, возможности и способности, что предопределило в дальнейшем развитие всей европейской культуры, включая науку, технику и экономику. Но в то же время вера в самодостаточность человека, принижение роли Бога, а в дальнейшем и возникновение атеизма, привело не только к положительным и отрицательным последствиям, в частности, попустительскому отношению к порокам людей, ярко выраженному индивидуализму и пренебрежению интересами других людей, потребительскому отношение к окружающему миру и т.п. Многие проблемы общества XX-XXI веков уходят своими 2 корнями в идеологию гуманизма (тоталитарные режимы, мировые войны, экологический кризис, наркомания, организованная преступность и т.д.). Но, не смотря на возможные негативные последствия, гуманисты эпохи Возрождения внесли свой значительный вклад в изменение облика европейской культуры и ее базовых ценностных ориентаций, прежде всего, в признание первостепенной значимости свободы и достоинства человеческой личности. В то же время, многие гуманисты оставались искренне верующими людьми, но несколько иначе понимали роль и значение Бога в жизни человека и истории. Что стало основой для формирования такого учения как пантеизм. Пантеизм (греч. pan – всё и theós – бог) религиозно-философское учение, отождествляющее1 Бога и мир природы. Данное понимание окончательно реабилитировало стремление к изучению мира природы и нивелировало понимание Бога как Личности, Абсолюта. В эпоху Возрождения можно обнаружить две тенденции в пантеизме: христианскую (Николай Кузанский) и антихристианскую (Дж. Бруно). Для Николая Кузанского (1401–1464) Бог, как бесконечный максимум совпадает с природой как абсолютным минимум. Бог проявляет себя в мире, предстающем как чувственно воспринимаемое богоявление. Предлагая такое понимание бога, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. У Дж. Бруно (1548–1600) Бог становится имманентной причиной природы, жизнь космоса – Божественной жизнью. Все события происходят в соответствии с Божественным законом, что абсолютно исключает возможность чуда. Отождествление мира природы и Бога, обращение к античной философской традиции, накопление естественнонаучных знаний о мире (включая астрономические наблюдения) способствовали возрождению натурфилософии, получившей, в рассматриваемый период, новое содержание. Напоминаем, что натурфилософия (лат. natura – природа) – это направление философской и научной мысли занимающееся исследованием природы. В рамках натурфилософии Возрождения происходит формирование научного мировоззрения и выдвижение новой картины мира (включая идеи бесконечности Вселенной и обоснование гелиоцентрической модели Солнечной системы). Большой вклад в изучение живой и неживой природы, внесли, такие, в том числе уже упоминаемые мыслители, как: Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, И. Кеплер и др. Таким образом, обновленная деятелями Возрождения философия античности в новых условиях, в свою очередь способствовала зарождению основных отраслей научных знаний человечества. Помимо рассмотренных философских ориентаций и проблем, следует отметить, что в эпоху Возрождения возобновляется интерес и к анализу социально-политического устройства общества. Эта проблема практически 1 Т.е. ставящее знак равенства, здесь между Богом и Природой 3 не рассматривалась в эпоху средневековья, так как существующий социально-политический порядок дарован Богом, он мог быть признан несовершенным (так как в мире здесь и сейчас живут грешные и несовершенные люди), но изменить его считалось не во власти человека. Идеи гуманизма и антропоцентризма привели к возрождению интереса не только к личности человека, но и жизни всего сообщества людей. Социальнополитическая философия эпохи Возрождения представлена в двух направлениях: утопическое (Т. Мор, Т. Кампанелла) и реалистическое (Н. Макиавелли). Томас Мор (1478–1535) английский писатель, гуманист, государственный деятель. Его главным творением, обессмертившим своего создателя, стала книга «Весьма полезная, а также и занимательная, поистине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» (1516), или попросту «Утопия», как теперь называют ее во всем мире. Сюжет «Утопии» бесхитростен. Бывалый моряк и вместе с тем философ Рафаил Гитлодей рассказывает автору и его другу Петру Эгидию о своих многолетних странствиях и о порядках в государстве, увиденном им на острове Утопия. Во второй части работы описывается совершенно новое и небывалое общество, где нет частной собственности, все принадлежит всем, где все трудятся (причем не более шести часов в день), по своим способностям и вкусам, а получают все - по потребностям. В стране нет власти денег и денег вообще, следовательно, нет ни бедных, ни богатых, и все продукты их общего труда принадлежит всем. В дальнейшем, понятие «Утопия» стало нарицательным для обозначения различных описаний вымышленной страны, призванной служить образцом общественного строя, а также в расширительном смысле всех сочинений и трактатов, содержащих нереальные планы социальных преобразований. Наиболее известное произведение другого мыслителя этого же направления Томазо Кампанелла (1568 –1639) – «Город Солнца» (Civitas Solis) носит аналогичный характер и содержит завуалированную критику сочинения блаженного Августина «О граде божьем». Иной характер носят сочинения известного итальянского мыслителя и политического деятеля Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) в которых он анализирует сущность государства и системы управления. Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь - в презрение. Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. В его самой известной работе «Государь» и других сочинениях содержится ряд правил, практических рекомендаций, порой весьма неоднозначных, основанных на его представлении о страстях и стремлениях людей и социальных групп, на примерах истории и современной ему практики 4 итальянских и других государств. В целом сочинения Макиавелли весьма интересны как с точки зрения формирования реалистического подхода к анализу социально-политических проблем, так и с точки зрения блестящего художественного стиля. Подводя итоги, следует отметить, что культура эпохи Возрождения, характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих устоев, по крайней мере, европейского сознания, на всех его уровнях — от религиозного до художественно-эстетического, от философского до обыденного. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности, не Бог средневековья, а человек. Гуманизм Возрождения, стремление к реализации человека во всех сферах жизнедеятельности, включая науку и изучение окружающего мира, способствовали переходу к новому историко-культурному этапу – Новому времени. 2. Философия Нового времени: общая характеристика. Проблема познания: эмпиризм и рационализм Хронологические рамки периода Нового времени в европейской культуре XVII в. (1640 – английская буржуазная революция) по начало XX в. (1914–1917 – первая мировая война и русская революция). В качестве предпосылок перехода к новому историко-культурному этапу, его основных особенностей и ключевых философских проблем можно выделить: 1. Усиление светской власти, изменение картины мира, новое понимание предназначения человека, утвердившиеся с эпохи Возрождения, как уже было отмечено ранее, способствовали процессу секуляризации, т.е. утратой религией и Церкви своего доминирующего положения. В немалой степени этому способствовал процесс Реформации – широкого религиозного и социально-политического движения развернувшегося в странах Западной Европы (Германия, Швейцария, Англия, Франция) в первой половине XVI столетия в результате которого появилось новое направление в христианстве – протестантизм. Одним из его положений, провозглашённых основоположником Реформации Мартином Лютером, стал принцип свободного толкования Священного Писания, что во многом способствовало формированию свободы мышления. Также протестантизм провозглашает возврат к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд, в любой его форме, который 5 становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать. 2. Отмеченные изменения привели к активному развитию экономики. Включая развитие предпринимательства, появление промышленного производства, банковской сферы и т.п., что способствовало выходу на историческую арену буржуазии с требованием реализации своих «естественных» прав. Именно поэтому началом Нового времени считается Английская буржуазная революция (1640 г.) в результате которой короля Карла I, «помазанника Божьего» публично казнили, что было бы немыслимо для средневековья. Новая социальнополитическая ситуация потребует и своего философского осмысления, поэтому проблема возникновения и устройства общества станет одной из ведущих в рассматриваемый период. 3. Реабилитация разума человека и его возможностей, как в возможностях познания, так и изменения мира, начавшаяся с эпохи Возрождения и Реформации привела, в том числе, к активному росту научных знаний, что обусловил выход на первый план в философском знании проблем гносеологии и методологии познания. Одним из основных вопросов гносеологического характера в философии Нового времени стал вопрос об источниках и критериях истинного знания. В попытках решения этого вопроса сформировалось два направления эмпиризм (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Беркли) и рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, историк, политический деятель, считается основоположником эмпиризма. Одной из основных работ, где рассматриваются проблемы познания, является «Новый Органон»2. Философское кредо данного мыслителя выражено в знаменитом принадлежащем ему высказывании «Знание – сила». Но не всякое знаниесила, лишь достоверное, свободное от заблуждений и ошибок. К основным заблуждениям, возникающим под влиянием субъективных помех человеческого разума и являющимися основными препятствиями на пути к истинному познанию, относятся так называемые «идолы познания»: • Идолы пещеры3 – это предрассудки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу неправильного воспитания человека, его субъективных симпатий, предпочтений, свойств характера и привычек; • Идолы площади (рынка)4 – это ошибки, порождаемые речевым общением, бессознательным употреблением слов и выражений языка, в которых заключены предрассудки предшествующих поколений (например, «солнце всходит и заходит»); 2 «Органон» (греч. ὄργανον, лат. organum – орудие, инструмент) – общее название логических сочинений Аристотеля, в произведении Бэкона «Новый Органон» дедуктивной логике Аристотеля противопоставляется индуктивная. 3 Пещера – как образ первого жилища человека, его дома. 4 Для того времени основное место общения, распространение слухов и сплетен 6 • Идолы театра (теорий)5 – это заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепую веру, которая оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это, по его мнению, своего рода «философский театр». • Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Люди склонны проецировать на природу свои качества и приписывать ей те свойства, которых у нее нет. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? – то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законны лишь вопросы: почему и как? Таким образом, Бэкон первых европейских мыслителей представил природу как объект, который необходимо изучать для того чтобы эффективней использовать в сугубо утилитарных целях. Но достоверное знание, в том числе о мире природы, должно опираться на определенные основания и обобщаться на основе определенных методов. Таким основанием истинного знания по Бэкону является чувственный опыт и обобщение данных чувственного опыта, конкретных фактов происходит на основе метода индукции. Суть индуктивного метода в познании, заключается в том, что общий логический вывод делается на основе обобщения единичных суждений (фактов). Виды индукции: полная и неполная. Полная индукция, когда возможно перечисление всех фактов (например, проведя соответствующий соцопрос, мы выяснили что в данной учебной группе курят 38% студентов). Неполная индукция, когда вывод носит вероятностный характер, так как исключена возможность перебора всей совокупности фактов (например, чтобы выяснить процент курящих в РФ, мы можем провести лишь выборочный соцопрос, и вывод будет носить вероятностный характер). Индуктивный метод включает в себя такие логические операции как анализ и синтез, аналогия и исключение, и позволяет получить достоверное знание в научном познании, которое в дальнейшем можно использовать в практических целях. Влияние учения Бэкона на дальнейшее развитие науки и философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее изучения посредством опыта заложили основу новой науки – экспериментального естествознания, а логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Но 5 Как в театре зрители внемлют репликам актеров, так и люди часто слепо верят в истину того или иного авторитетного источника. 7 следует подчеркнуть, что Бэкон не отрицал роль и значение разума в процессе познании, он лишь подчеркивал, что в своих выводах разума должен опираться на конкретные факты и данные экспериментов. Другим представителем рассматриваемого направления в теории познания является Джон Локк (1632–1704) и именно его многие исследователи истории философии склонны считать истинным основателем британского эмпиризма. В одной из его основных работ «Опыт о человеческом разумении» (1690) представлена целостная система эмпирической философии. По мнению Локка, основной познания является чувственный опыт, который разум воспринимает и классифицирует в определенном порядке. Наш разум (иногда душа у Локка) подобно чистому листку бумаги (или чистой восковой дощечке для письма – tabula rasa) на которой делаются записи, и она постепенно заполняется, в процессе чувственного восприятия мира, наполняется «идеями». «Идеи» формируются в уме в результате воздействия на человека окружающего мира и восприятия различных качеств и свойств предметов. Локк выделяет «первичные» и «вторичные» качества. Первичные качества – свойства самих вещей, такие как протяженность, теплота. Их изучает физика, механика, и мы их воспринимаем их непосредственно, как они есть. Вторичные качества возникают в нас как чисто субъективные представления посредством воздействия невидимых частиц на наши чувства – это вкус, цвет, запах. Именно первичные качества познаются в результате опыта, и поэтому в познании они играют определяющие значение, вторичные же результат деятельности активности разума. Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения), которые в той или иной степени соответствуют действительности. Таким образом – чувственный опыт, считал Локк, является основой познания. Эта точка зрения нашла выражение в известной фразе мыслителя: «Нет ничего в разуме (интеллекте), чего раньше не было бы чувствах (ощущениях)». Одной из заслуг Локка является то, что он разработал и ввел в научный обиход терминологию, которая сейчас активно используется не только в философии, но и в психологии (ощущение, восприятие и представление как основные уровни чувственного познания, активирующие деятельность сознания). Философскую позицию Локка, так же часто характеризуют как сенсуализм, согласно которой все знания могут быть сведены к чувственному опыту, а те, которые не получается свести к чувственному опыту, по всей вероятности являются ложными (включая познание Бога, принципиально непознаваемого в чувственном опыте)6. Подобная точка зрения способствовала утверждению еще ряда философских направлений в теории познания Нового времени, включая субъективно-идеалистический 6 Что впоследствии, как и идеи рационализма, стали основанием для утверждения материализма в философии Просвещения. 8 сенсуализм (или субъективный идеализм) и агностицизм. Согласно, первой точки зрения, внешний опыт не имеет значения в познании, а источником являются лишь ощущения («идеи») как достояние только человеческого сознания (Дж. Беркли). Но Беркли все же оставляет объективную идею Бога, деятельность которого, определяет возникновение всех идей человеческого духа. Его последователь Д. Юм идет дальше, также признавая основой познания лишь чувственный опыт, но он считал, что в связи с этим невозможно объективное познание мира (агностицизм) и установление причинно-следственных связей. Не смотря на ряд существенных достижений в теории познания, эмпиризм имеет ряд существенных недостатков, в том числе остаётся не прояснённым вопрос, что же конкретно понимается под понятием «опыт», а если говорить исключительно о чувственном опыте то его данные могут обманывать человека (например, оптические иллюзии и т.п.). Эти и другие критические замечания стали основой для развития альтернативной теории в гносеологии – рационализм. Основоположником рационализма является французский мыслитель Рене Декарт (1596–1650) – математик (создатель алгебры и аналитической геометрии), физик, философ, его латинизированное имя Картезий, поэтому его философию часто именуют картезианство. Свои философские идеи Декарт излагает в следующих основных сочинениях: «Правила для руководства ума» (1627–1629 гг.), «Рассуждения о методе» (1637), «Размышления о первой философии» (1641), «Метафизические размышления» (1647). В качестве основной проблемы Декарт ставит вопрос как возможно достижение объективного, абсолютного, истинного и точного знания? По мнению Декарта, усомниться можно во всем включая данные чувственного опыта и других традиционных источниках познания (например, вера, авторитетное мнение и т.д.). Единственное, в чем нельзя сомневаться – в собственном существовании, так как именно сомнение является доказательством нашего существования, наличия процесса мышления. «Я мыслю — следовательно я существую» (знаменитое «Сogito, ergo sum») – вот основа рационализма Декарта, то есть только разум, мышление может выступать источником истинного знания. Далее Декарт исследует то, чем же является содержимое нашего мышления и приходит к выводу о существовании неких изначальных, врожденных идей7 и понятий (в этом положении, несомненно, прослеживается влияние философии Платона). Речь идет, об идеях протяженности, качества, количества, Бога – которые сформировались доопытным путем. Врожденные идеи образуют и организуют своеобразную основу для работы сознания, посредством которой воспринимаются и конструируются данные чувственного восприятия. Истинность исходного принципа cogito гарантирована существованием Бога - существа 7 Именно против декартовых «врожденных идей» выступал Дж. Локк, предлагая иное понимание процесса их формирования в разуме человека. 9 совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны. Важным является то, что человек должен постоянно прилагать усилия по актуализации врожденных идей, необходимы постоянные усилия для познания себя и мира. Познание должно осуществляться на основе дедуктивного метода – это процесс логического вывода от общих положений (посылок) к частным следствиям (заключениям), т. е. условно говоря, от «общего к частному», в соответствии со строгими правилами, которые Декарт формулирует в работе «Рассуждения о методе»: 1) Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; 2) Необходимо сложную проблему делить на составные более простые части; 3) Мысли следует располагать в строгом порядке: от простого к сложному последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным; 4) Необходимо строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, постоянно возвращаться мыслью назад, чтобы убедиться, что ничего не пропущено в процессе познания. Следование этим правилам, по мнению Декарта, и позволяет получить истинное и точное знание. В качестве примера, представьте, что Вы начинаете знакомство с новой учебной и научной дисциплиной. В первой лекции Вашему вниманию предлагается основные понятия, проблемы курса, наиболее ясные и очевидные. Далее процесс предполагает изучение отдельных тем и вопросов, составляющих содержание этой дисциплины. При изучении новой темы, всегда опираются на ранее изученный материал, и соблюдается логическая цепь изложения (например, в хронологическом порядке), а в процессе подготовке к экзамену происходит обобщение материала, в том числе, чтобы убедиться, что в период данной дисциплины изучения ничего не было пропущено. Безусловно, данный пример, является упрощенным вариантом применения метода дедукции в научном исследовании, но надеемся, он позволил более наглядно представить, о чем идет речь. Также необходимо отметить, что среди философских идей Декарта важное место занимает его онтологическая картина, представляющаяся собой дуализм. Так он считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле равноправными субстанциями (от лат. сущность, нечто, лежащее в основе). Основное свойство тела (материальной субстанции) – протяжение. Тело и материальный мир в целом - res extensa (вещь протяженная). Душа как нематериальная субстанция непротяженна. Она и вообще духовный мир – res cogitans (вещь мыслящая). Следовательно, наличие этих двух разнородных 10 субстанций обуславливает существование двух не сводимых друг к другу типа познания: метафизику – здесь как философскую науку о душе и физику – как науку о природе. Подобное понимание способствовало закреплению разделения знание на гуманитарное и естественнонаучное в европейской культуре, что с одной стороны способствовало осознанию их специфики, а с другой – утрате целостности знания и понимания сущности человека. Так же разделение мира на две субстанции, приводит Декарт к утверждению, что тела животных и человека можно рассматривать как сложные машины, повинующиеся законам механического движения и их изучение, как и всего мира природы равносильно «разборке» машины. Подобное механистическое понимание устройства и познания мира природы, включая человека получить название «механицизма»8 и в дальнейшем будет перенесено на понимание общества людей и возможностей его изменения. Следует отметить, что спор эмпиризма и рационализма9, способствовал развитию как философского знания, например немецкой классической философии, так и росту научного знания, в том числе благодаря формированию методологии научного познания (например, методы индукция и дедукция, обоснованные соответственно Ф. Бэконом и Р. Декартом). 3.Проблема общественно-политического развития в философии XVII столетия. Философские идеи эпохи Просвещения (XVIII в.в.) Проблема общества и государства стала одной из ведущих в философии XVII века по следующим причинам. Во-первых, благодаря новому пониманию роли и возможностей человека, в том числе в трансформации общественных институтов. Во-вторых, в связи с изменением понимания целей и предназначения философского знания, так философия должна помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, вот позиция философов XVII столетия, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве. Одним из первых мыслителей, обратившихся к социальнополитической проблематике, в философии рассматриваемого периода был английский мыслитель Томас Гоббс (1588–1679). В своем трактате «Левиафан» (1651) мыслитель использует библейскую символику, где Левиафан (буквально – извивающийся) – это непобедимое морское чудовище (описанное в Книге Иова, 40-41). В работе Гоббса представлена целостная философская концепция мыслителя, включая взгляды на человека и государство, а Левиафан это образ абсолютистского государства. Возникновение общества и государства, по мнению мыслителя, произошло в результате заключения между людьми, так называемого общественного договора10. Необходимость его заключения связана с тем, что природа 8 Появление подобного понимания связано с тем, что в XVII веке господствующей наукой была механика. Более подробно с философскими взглядами и аргументами сторонников эмпиризма и рационализма Вы может ознакомиться в Приложение 4. 10 Подобные концепции впервые появились еще в античной философии. 9 11 человека изначально зла и каждый человек пытается реализовать права на всё; что приводит к «войне всех против всех», которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический процесс. Инстинкт самосохранения вынуждает людей, заключить «общественный договор» и передать свои «естественные права» государству (в лице монарха). Таким образом, в «Левиафане» доказывается, с одной стороны, что правители уполномочены править от имени своих подданных, а не по божьему соизволению, но с другой стороны Гоббс использовал теорию общественного договора для того, чтобы доказать, что логическим результатом государства, основанного на общественном согласии, должна быть абсолютная власть суверена. Поэтому его учение могло быть использовано для оправдания любой формы правления, какая бы ни одержала верх, что было весьма актуальным для того времени, в связи с политическими потрясениями в Англии и Европе в целом. Теория общественного договора впоследствии была развита другими мыслителями, в том числе в работах Дж. Локка, включая его знаменитые «Два трактата о правлении». Локк в отличие от Гоббса утверждал, что люди, объединившись в общество, отказываются не от всех своих прав, а только от одного – права защищаться каждому на свой страх и риск. Благодаря этому они упрочивают остальные свои права. Последние вытекают из совпадающего со здравым смыслом естественного права. Оно гласит, что люди равны и независимы, поэтому никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других. Правами граждан устанавливаются пределы власти государства, созданного как раз для защиты данных прав. Правители ответственны перед народом, и, если государственная власть действует против своих изначальных целей, граждане имеют право восстать против нее. К «естественным правам» Локк относит право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав. Таким образом, если у Гоббса общественный договор должен предотвратить «войну всех против всех», то у Локка он призван защищать естественные права людей. Народ поэтому является безусловным сувереном, а правительство подчиняется закону. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной, чтобы предотвратить злоупотребление властью. Таким образом, Локк, опираясь на теории естественных прав личности, рассматривает общественный договор как механизм создания государства для защиты прав и свобод человека. Локк впервые обосновывает идею разделения властей, что является необходимым для осуществления взаимного контроля и ограничения власти, а также для поддержания гармонии интересов общества и личности. В целом идеи Локка способствовали формированию такое политической доктрины как либерализм. В XVIII веке, выше рассмотренные философские и социальнополитические идеи, получили свое развитие в так называемую эпоху Просвещения – это период в европейской истории и культуре, для 12 представителей которого характерно убеждение в решающей роли разума и науки в познании природы человека и общества, а также стремление к просветительской деятельности, способствующей, в том числе, изменению общественно-политического устройства. Наибольшее распространение идеология Просвещения получила во Франции, а далее в Англии, Германии и России. Наиболее выдающимися представителями французского Просвещения являются: Франсуа Вольтер (1694–1778), Шарль Луи Монтескье (1689–1755), а также Ж. – Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Э. Кондильяк, Ж. Кондорсе. Философия Просвещения имеет ряд особенностей: • ярко выраженную антицерковную и антиклерикальную11 направленность, наиболее ярко эту позицию выражает знаменитое изречение Вольтера: «Раздавите гадину», и утверждение позиций деизма (Вольтер), атеизма и материализма (Дидро, Гольбах); • неразрывную связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания и как следствие окончательное утверждение механицизма, что представляет собой односторонний и упрощенный подход, в том числе при рассмотрении человека, общества и возможностей их изменения; • наличие антропосоциальной проблематики, включая понимание человека как личности с неотъемлемыми правами и свободами, а также рассмотрение возможностей и путей трансформации социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества» (начиная от идеалов «просвещенного монарха» и заканчивая призывами к революции). Последняя особенность данной эпохи нашла отражение и в развитии теории общественного договора, представленной в работах Жан Жака Руссо (1712 – 1778) «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762), а также «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755) . Теория Руссо существенно отличается от версий Гоббса и Локка, но именно она стала наиболее популярной в европейской мысли Нового времени. Естественное состояние людей Руссо трактует как состояние первобытной гармонии человека с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях, ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению удерживает его от состояния «войны всех против всех». Однако постепенно происходит прирост населения, меняется тип типа производства, растут потребности людей, что, в конечном счете, приводит к установлению частной собственности, социальному расслоению и установлению отношений господства и порабощения. Общество нуждается в гражданском мире, поэтому и заключается общественный договор, по которому власть над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти, по 11 Клир (греч.kleros - жребий) - в христианстве в широком смысле слова духовенство, то есть совокупность всех церковнослужителей и священнослужителей. 13 мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о том, что носителем и источником власти является народ, который может и должен свергать власти, нарушающие условия общественного договора. Основная задача, которую призван решать общественный договор, состоит, по мнению Руссо, в том, чтобы найти такую форму ассоциации, которая защищала бы человека и его имущество, но при которой подчинение государству не означало бы утрату свободы человека. Таким образом, версия общественного договора Руссо опирается на идею народного суверенитета, включая прямое участие народа в законодательной деятельности и предоставление возможности смены верховной власти. Идеи Руссо и других французских просветителей стали идеологической основой Великой Французской революции (1789 г.), и нашли отражение, в важнейших программных документах современной цивилизации, включая французскую «Декларацию прав человека и гражданина» (1789 г.) и американский «Билль о правах» (1791 г.). Резюме: начавшая свое формирование европейская философская традиция XVII–XVIII столетий получила свое развитие в философской мысли первой половины XIX века и получила наименование классической философии (период от Бэкона до Гегеля). Отличительными особенностями данного типа философствования являются: - вера в принципиальную познаваемость мира посредством разума человека и представление о философии как о форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности; - стремление к систематическому и целостному объяснению мира, и как следствие создание грандиозных и всеобъемлющих философских систем; - просветительский пафос философии, который обосновывался не субъективным стремлением философа поучать, а исходил из того, что, выдвигая ту или иную систему рациональных, этических или эстетических норм, мыслитель выступает от имени разума, с помощью которого он достиг высшей степени истинности. Однако, оборотной стороной этого стремления являлось с одной стороны то, что «рецепты» философов порой были далеки от реальности и порой приводили не к положительным а к негативным последствиям, так вместо ожидаемых «свободы, равенства и братства» французы после революции 1789 г. получили несколько лет глубочайших социальных потрясений, включая террор якобинцев. С другой же стороны «излишняя» рациональность и теоретизирование придали философии этого периода автономный и замкнутый характер, что наиболее присуще немецкой классической философии, о которой пойдет речь в следующей лекции. 14