Справочник от Автор24
Поделись лекцией за скидку на Автор24

Этика: предмет этики и ее значение в жизни общества

  • 👀 1422 просмотра
  • 📌 1347 загрузок
Выбери формат для чтения
Статья: Этика: предмет этики и ее значение в жизни общества
Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов
Загружаем конспект в формате doc
Это займет всего пару минут! А пока ты можешь прочитать работу в формате Word 👇
Конспект лекции по дисциплине «Этика: предмет этики и ее значение в жизни общества» doc
Тема 14 Этика: Предмет этики и ее значение в жизни общества. План: 1. Предмет, круг исследований и философская сущность этики. 2. Структура и функции этики. 3. Сходство и различия этики и других общественных наук. 4. Этические идеи зароастризма «Авеста». Этические взгляды мыслителей Центральной Азии. 5. Этические учения Западной Европы: от античности до современности. Цель учебного занятия: сформировать целостное представление о содержании курса, эволюции этики в системе философского знания, предмете и ее функциях. Ключевые слова: философия, этика, мораль, нравственность, функции, свойства нравственности, нравственное сознание, нравственная деятельность, нравственные отношения, познавательная функция, нормативная. 1. Предмет, круг исследований и философская сущность этики. Этика - это философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания. Этика исследует место в морали в системе других общественных отношений, анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную систему. Этика включает в себя помимо философского анализа морали и истории этических учений, нормативную этику, теорию нравственного воспитания, а также общеметодологические проблемы профессиональной и прикладной этики, вопросы социологии и психологии морали. Этимологическая этика восходит к др.гр. слову ethos ( обычай, нрав, характер, образ мысли). Аристотель разделил добродетели человека на этические (добродетели характера) и дианоэтические (добродетели разума). Наука, которая изучает этич. добродетели, исследует какой характер, какой нрав является совершенным, была названа Аристотелем этикой. Латинским аналогом слова ethos является mos (нрав, обычай, характер, поведение, свойство, внутренняя природа; закон предписания). От слова mos образовали прилагательное moralis (относящийся к нравам), а от него возникает термин moralitas(мораль). По этимологическому содержанию ethica соответствует слову нравственность (духовный, душевный, добронравный, согласный с совестью). Но в научных рассуждениях следует четко различать, что этика- это наука, а нравственность её объект. «Этикой» называют науку, область знания, интеллектуальную традицию, а «моралью» или «нравственностью» употребляя эти слова как синонимы- то, что изучается этикой, её предмет. Основу предмета этики составляет учение о природе морали как особого общественного сознания, о роли морали в жизни общества, о развитии нравственных представлений, о нравственности как особом способе социального регулирования. Задача этики состоит не в том, чтобы настаивать на недостатках человека и упрекать его за грехи; а в том, чтобы действовать в положительном направлении, взывая к лучшим инстинктам человека. Целью этики является в том, чтобы определить высшую цель- идеал, которые лучше всякого совета вел бы их инстинктивно к действию в должном направлении. Специфика этики - состоит в том, что она отдельным проблемам человека придает общечеловеческий масштаб, так что предлагаемые решения могут быть распространены на любого индивида сталкивающегося с такими же проблемами. Этика традиционно видела свою задачу не только в том, чтобы описать и объяснить мораль, но, прежде всего в том, чтобы научить морали - предложить идеальную модель межчеловеческих отношений, в которой снято отчуждение между индивидом и родом, а счастье совпадает с добром. «Сегодня общепринятым является деление этика на три ветви: 1. дескриптивная этика, 2. метаэтика и 3. Нормативная этика. 1. Дескриптивная этика нацелена на эмпирическое вычерчивание этики существования и морали в совокупности с обществом, и следовательно, связанную с социальными науками. 2. Метаэтика относительно новое описание в этике и это определение самое яркое из всех. От греческого мета означает после или за и означает, что объект метаэтического исследования это мораль и этика. 3. Нормативная этика – подразумевает методологическое самоосознание над моральными нормами (курсом), их критика и рационализирование»1 Свойствами морали являются: Императивность. Нормы нравственности всегда фор­мулируются в повелительном наклонении (например, «не лги», «не убий» и т.д.). Универсальность. Требования нравственности неизменны в любой сфере человеческого бытия, не лока­лизуются ни ситуативно, ни во времени. Общезначимость. Нравственные предписания распро­страняются на всех людей без исключения. Антиномичность. Например, противоречивость утвер­ждений о необходимости делать добро, потому что это выгодно (целесообразно), и о том, что добро дол­жно быть бескорыстным; или требование «не убий» и одновременно представления о воинском долге. При­чин антиномичности морали много. Главная заклю­чается в том, что нравственность, отражая динамику человеческого бытия, развивается сама, и это разви­тие – сложный диалектический процесс, который включает и архаичные представления о должном, и совсем новые, перспективные, конкретные требова­ния здравого смысла и этические максимы. Внеинституциональность. Нравственность, в отличие от других форм общественного сознания, социально не структурирована. Её нормы не фиксируются в спе­циальных документах, не обеспечиваются мерами при­нуждения с помощью специального аппарата, не кон­тролируются должностными лицами в особых учреж­дениях. Нормы нравственности поддерживаются си­лой общественного мнения или личной убеждённостью человека, носят неофициальный характер. Их на­рушение не наказывается, но приводит к применению моральной санкции в форме осуждения, причём это может сделать любой человек или общество в целом. 2. Структура и функции этики Моральное сознание – одна из форм общественного сознания, являющаяся как и другие его формы (политическое, правовое, эстетическое, религиозное и т.д.) отражением общественного бытия людей. Нравственное сознание фиксирует в себе исторически изменяющиеся моральные отношения, представляют собой субъективную сторону нравственности. Моральное сознание – включает в себя познание, знание, волевое побуждение и определяющее воздействие на моральную деятельность и моральные отношения. Формами нравственного сознания являются: общественное и индивидуальное. Индивидуальное нравственное сознание состоит из трех компонентов: рациональный, эмоциональный и волевой. Уровни нравственного сознания: обыденный и теоретический. Сюда также относят моральное самосознание, моральную самооценку. Моральное сознание всегда асилогично, ибо в каждом своем элементе оно заключает оценку с позиции выработанной системы ценностей и опирается на определенную совокупность моральных норм, образцов, принципов, традиций, идеалов. Моральное сознание как система оценок со знаком плюс или минус, отражает действительность сквозь призму одобрений и осуждение, через противоположность добра и зла, отношение и деятельность, намерения. Моральные нормы – это элементы нравственного сознания, складывающиеся в определенную систему взаимозависимости и соподчинения. Это устойчивая, утвердившаяся в общественном сознании расстановка узловых моральных ценностей, воплощающаяся – с теми или иными вариациями – и сознании индивидуальном. Соподчинение, иерархия норм особенно ясно обнаруживается в конфликтных ситуациях, когда требование одной нормы приходят в противоречие с другой (например, требование всегда говорить правду и соображение гуманности по отношению к безнадежно больному человеку). В моральных нормах, как регуляторах общественной жизни, особенно отчетливо выступает их особое свойство – повелительность (императивность). В нормах аккумулируется в виде повеления полезный социально-исторический опыт многих поколений людей. Этика понимается как «нормативная» наука, объектом которой является поиск и определять моральные принципы, обладающие объективной мотивированностью. Предполагается, объективация моральных ценностей, как понимается в научных курсах, предполагающих, что имеют настоящее существование отдельно от каких-либо связей от человеческого мозга, который говорит, что хорошо или плохо, правильно или неправильно, не может быть просто сведена к тому, что люди думают, быть хорошими или плохими, правильными или неправильными. Совокупность норм, принципов, даже взятая в их целостности, определенной иерархии, дает нам статичный срез построения общественного сознания. Чтобы увидеть систему элементов нравственного сознания в их движении, в действии, нужно проанализировать ряд функциональных его механизмов, важнейшим из которых является ценностная ориентация. Способность нравственного сознания, в самых различных ситуациях направлять помыслы и действия человека на достижение той или иной моральной ценности и может быть охарактеризована как ценностная ориентация. Она конкретизирует и выражает в определенной направленности его стержневые принципы и всю совокупность норм. Индивидуальные особенности людей, их склонности, таланты, надежды, мечты – все это вызывает их конкретные предпочтения: профессиональные, трудовые, семейно-бытовые и т.д. Все эти предпочтения объединяются общностью высших моральных ценностей. Многообразие воплощения общей ценностной ориентации способствует всесторонности, богатству его индивидуальных выражений, духовному развитию личности, ее самобытности. Ценностная ориентация сознания – более устойчивое, глубинное выражение его морального содержания, чем отдельные побуждения, оценки, оправдания, решения. В общей направленности сознания она реализует ту исходную нравственную позицию, которую занимает личность, проявляясь не только в отдельных нравственных поступках и мотивах, а во всей линии поведения и самочувствия личности, выражая определенную нормативную тенденциозность этого поведения и самочувствия. Каждому человеку приходится мотивировать свои поступки, обосновывая, оценивая их как перед лицом общественного мнения, так и собственной совести. Моральная деятельность – важнейший компонент морали, проявляющийся в поступках. Поступок, или совокупность поступков, характеризующая поведение личности, дает представление о ее подлинной моральности. Только деятельность и реализация моральных принципов и норм дают личности право на признание у нее подлинной моральной культуры. Поступок в свою очередь содержит 3 компонента: Мотив - нравственно осознанное побуждение совершить поступок или же мотивация- совокупность мотивов, означающая предпочтение тех или иных ценностей в моральном выборе индивида, совершающего поступок. Результат - материальные и духовные последствия поступка, имеющие определенное значение. Оценка окружающими, как самого поступка, так и его результата и мотива. Оценка поступка производится в соотнесении с его социальной значимостью: его значением для того или иного человека, людей, коллектива, общества. Поступок может быть, аморальным, моральным или неморальным, но поддающимся оценки. Мотивация, оценка и самооценка – важные способы моральной регуляции поведения человека. Мотив – это нравственно осознанное побуждения поведения, мотивация же – система определенным образом взаимосвязанных, мировоззренчески соподчиненных мотивов, означающих предпочтение тех или иных ценностей, целей в моральном выборе индивида, сознательное определение им линии своего поведения. Моральная оценка позволяет определить ценностное значение поступка, поведения личности (или целых социальных общностей), их соответствие определенным нормам, принципам, идеалам. Она содержит осуждение или одобрение, выражает чувство признательности, восхищения или неприязни, негодования. Самооценка – это самостоятельное, «на свой страх и риск» определение ценности своего поведения, своих мотивов и поступков. Она тесно связана с чувством совести и долга и выступает как важнейший инструмент самоконтроля. Мотивация способствует, верному самопознанию внутреннего духовного мира личности, сознательному самоконтролю своего поведения. Моральные (нравственные) отношения – отношения, в которые вступают люди, совершая поступки. Нравственные отношения представляют собой диалектику субъективного (побуждения, интересы, желания) и объективного (нормы, идеалы, нравы) с которыми приходится считаться, и которые имеют для индивидов императивный характер. Вступая в нравственные отношения, люди возлагают на себя определенные моральные обязательства и вместе с тем возлагают на себя моральные права. Нравственные отношения – это совокупность зависимостей и связей, возникающих в процессе нравственной практики. Связь нравственных отношений с моральными обязательствами, с долгом, ответственностью, совестью. Только через понимание нравственных отношений, объективно складывающихся в обществе, можно верно представить себе содержание и направленность, общий смысл нравственной деятельности. Нравственные отношения – это конфигурация, «рисунок» ценностей, который закрепляется и поддерживается в обществе, это внутренний «скелет» бытующих нравов. Они выступают как единая, внутренне организованная, соподчиненная связь норм и запретов, как определенная система. Специфическая сущность морали конкретно раскрывается во взаимодействии её исторически сформировавшихся функций: регулятивной, познавательной, оценочно-императивной, ориентирующей, мотивной, коммуникативной, прогностической. Все выше перечисленные функции морали взаимоперекрещиваются: регулятивная функция включает в себя оценочно- императивную, ориентирующую, отчасти коммуникативную: воспитанная функция содержит в себе отчасти оценочно- императивную, мотивационную, познавательная -ориентирующую и прогностическую. Многие учёные главной функцией нравственности считают регулятивную. Хотя функция регуляции поведения осуществляется не только с помощью требований морали, норм права, административных установлений, технических, социально- гигиенических правил и т.п. следует отличать нравственную регуляцию от всякой иной, и прежде всего от правовой. Поскольку особенностью морального регулирования поведения людей в обществе является его оценочно- императивное содержание, специфической функцией морали можно считать оценочно-императивную, которая отличает нравственную регуляцию от всякой иной, вне моральной. В нравственном освоении человеком дети конструируемый с помощью счисление окружающих социальных явлений как «добро» и зло, органически сливаются оценка и повеление (императив.). Повелевая мораль оценивает, оценивая - познаёт. Познавательная функция нравственности подчинена функции регуляции поведения, точнее, оценочно-императивной функции. Познавательная функция доставляет индивиду не просто знание объектов самих по себе, и ориентирует его в мире окружающих культурных ценностей. Она же содержит прогностический момент, позволяя с помощью идеальных моделей угадывая передовые тенденции истории. Одновременно мораль выполняет функцию нормативного целеполагания в повседневной жизнедеятельности людей, позволяя им оправдывать своё поведение с помощью нравственной мотивации. Нравственное воспитание составная часть единого общественного воспитания наряду с идейно- политическим, трудовым, бытовым, эстетическим. Нравственное воспитание должно выработать нравственные требования, которые находят отражение и получают обоснование в моральном сознании общества в виде норм, принципов идеалов, а также участвовать в регулировании общественного поведения. Быть моральным значит не просто следовать принятым в обществе нормам, правилам, а именно в соответствии с ними сознательно осуществлять свободу выбора поведения и критически относится к окружающей деятельности и своим поступкам. В своей деятельности люди руководствуются самыми различными мотивами: идейно-политическими, материальными, познавательными, эстетическими и другие. Среди них моральные мотивы занимают особое место, поскольку они в опорной мере «бескорыстны» 3. Сходство и различия этики и других общественных наук. На начальном этапе философствования этика слита с гносеологией (теория познания) и онтологией (учение о бытии), она ещё не конституировалась в св. относительной самостоятельности. Понимая мораль в основном как способ совершенствования личности. Её систематическое научное изучение началось с нравственности индивида, античная этика есть учение о добродетелях. Этика и наука. “Фундаментальные принципы научного исследования: 1. Научная честность. Не совершать научный обман, т.е. не фабриковать, выдумывать, обмановать, уничтожать или искажать факты. 2. Основательность. Стремиться избегать совершать ошибки или небрежность в различных аспектах научной работы. 3. Интеллектуальная свобода. Ученые должны стремиться добывать новых идей и критиковать старые. Они должны быть свободными для проведения исследования, находить их интересными. 4. Открытость новым идеям. Данные, результаты, методы, теории, оборудование и т.д. Разрешать людям видеть свою работу, быть окрытым критике. 5. Принцип доверия. Не плагитировать работы других ученых, доверять, там где доверие соответствующее (но не там где это не надлежащее). 6. Принципы публичной ответственности. Сообщать ислледования в СМИ: а) исследовать важные и прямо несущие исследование должно к человеческому счастью и б) исследование должно быть обоснованно утверждено на основе равных научных. Этика и педагогика. Эти общественные дисциплины имеют различные предметы исследования, но тесно связаны между собой. Этика анализирует общие законы развития моральных отношений и представлений, формы морального сознания и регулируемую посредством их моральную деятельность людей. Ее составная часть нормативная этика обосновывает нравственные принципы, в которых отражаются социально-исторические потребности человека. Педагогика же, как теория воспитания, исходя из изучаемых этикой закономерностей, решает практическую задачу - устанавливает пути и методы формирования моральных убеждений, чувств и привычек в соответствии с определенными нравственными принципами. Этика и психология. Эти науки тесно соприкасаются между собой в изучении человеческого поведения и побуждений, но исследуют их с различных точек зрения. Психология изучает законы человеческой психики. Общие, специфические свойства личности, социальных групп, процессы, протекающие в сознании человека и составляющие внутренние, субъективные причины его действий. Этика рассматривает поведение и духовный мир человека лишь постольку, поскольку они определяются социально-историческими законами нравственности, отвечают или не отвечают моральным требованиям и обладают нравственным значением. Например, сила воли изучается психологией с точки зрения психических механизмов, управляющих поведением человека, а в этике рассматривается как положительное нравственное качество, отвечающее известным требованиям морали, отразившим определенные общественные потребности. Таким образом, и психологические свойства, и моральные качества причинно обусловлены, но проявляют в себе различные виды причинности. Этика и социология. Эти науки изучают социальные механизмы регулирования человеческой деятельности, одним из которых является мораль. На стыке этики и социологии возникают, с одной стороны, дескриптивная этика, а с другой стороны, социология морали, исследующие действие нравственных норм в том или ином обществе, нравы и их отражение в сознании социальных групп. Дескриптивная этика – особая отрасль этической науки, которая занимается конкретно-социологическим и историческим анализом морали того или иного общества, описывает реальные нравственные феномены. Этика и экология. Этический аспект обнаруживается не вообще изучение связи организмов со средой, а глобальная экология, рассматривающая крупномасштабные антропогенные изменения биосферы, а также пути ее сохранения и улучшения в интересах человеческого общества. Этика включает в себя экологический аспект, но объектом нравственной оценки и регулирования становится не природа сама по себе, а отношение человека к природе, которое по сути своей является общественным отношением. Обосновывая обязанности человека по отношению к природе, этика рассматривает их как продолжение социальных обязанностей человека. Мораль и искусство. Две формы общественного сознания и духовно практической деятельности человека, тесно связанные друг с другом. Основу их единства составляет взаимосвязь этического и эстетического в явлениях общественной жизни, участие в выработке модуса человеческого существования как нравственного или безнравственного, духовного или бездуховного. Как и мораль, так и нравственность помогает человеку осознать самого себя и свое место в мире, встающие перед ним проблемы смысла жизни и ее ценностей. Значительную часть содержания искусства составляют моральные проблемы. Мораль и политика. Это два способа регуляции поведения человека, две формы обоснования его в общественном сознании. Мораль воздействует на политику через нравственные оценки, ориентации, требования. Политика воздействует на мораль, снабжая нравственное сознание масс пониманием реальных задач, условий и средств деятельности, раскрывая социально-политические интересы, стоящими за теми или иными моральными нормами. В современных условиях, когда мир становится более целостным и взаимосвязанным, а человечество оказалось перед лицом глобальных опасностей, грозящих самому ему существованию, требуется такое единство морали и политики, которое достигается на основе приоритета общечеловеческих ценностей, сознательной ориентации в политике на ненасилие, терпимость, миролюбие, взаимопонимание и сотрудничество. Мораль и право. И мораль и право представляют собой совокупность относительно устойчивых норм, выражающих волю правящих и некоторые общечеловеческие представление о справедливом и должном. Нормы права носят писанный характер, т.е. официально провозглашаются государством, а нормы морали в основном живут в общественном сознании. Мораль и право представляют развернутые системы правил поведения, охватывающие практически всю совокупность общественных отношений. Мораль и религия. Источником моральных представлений является реальная жизнедеятельность людей, прежде всего общественные потребности и интересы. 4. Этические идеи зароастризма «Авеста». Этические взгляды мыслителей Центральной Азии Авеста является ценным источником по изучению древней культуры, содержащим религиозно-философское представление народов Центральной Азии, Афганистана, Ирана и Азербайджана первого тысячелетия до нашей эры. Кроме того, образцы устного народного творчества: «Алпомыш», «Кер-Оглы» отражают взгляды на нравственное воспитание того времени. В них прослеживаются две морали: угнетателей и угнетенных, а также свободолюбивые, патриотические мотивы. С территорией Центральной Азии связан и воспетый в «Шахнаме» герой Рустам, который боролся с чудовищами, врагами и неузнанным сыном Сохрабом. Эпосы «Алпомыш» и «Керр-Оглы» связаны с тем, что процесс образования народностей Центральной Азии тормозили непрерывные нашествия тюркоязычных племен с севера, которые приносили немалый урон хозяйству и культуре. Основным кредо зароастрийской морали являлась телесная и духовная чистота человека. Зароастрийцу вменялось принести клятву в том, что он будет избегать шести видов преступления: воровства, грабежа, посягательства на чужое имущество и достояние не совершать других проступков. В основу «Авесты» положила дуалистическая теория о мироздании человеческой жизни: два брата-Ахурамазда- «благой бог» и Ахриман (или Ангиманью)-враг человечества, постоянно борются и владычествуют. Это постоянная тема борьбы добра и зла. Активная борьба против злого Ахримана -1-е условие добродетели. Ахурамазда - символ, олицетворение добра, правды, мудрости Ахриман –дух зла и лжи. Амеша–спента -вечные святые - суть понятия чисто моральные: Ваху–Мано представляет собой суть добрый разум, Ахма-Вахита - высшую святость, правду и счастье, Харватат - благополучие и здоровье. Отличительное свойство зароастрийских богов, главных и второстепенных - одухотворенность. Будущее человечества рисуется в «Авесте» как мечта древних людей о счастье: в борьбе добра и зла победу одержит бог Ахурамазда и тогда наступит царство добра. Начавшийся в VI-VIII в.в. переход от рабовладельческого строя к феодальному характеризуется относительной стабилизацией процесса образования народностей, хотя вторжение тюркоязычных кочевых племен продолжалось. В этом регионе Востока получает распространение новая религия –ислам, ставшая на долгое время идейным знаменем арабского халифата, в состав которого вошли территории Ближнего и Среднего Востока, а также Центральной Азии. Вместе с тем широкое распространение получил и арабский язык. Слово «ислам» означает «покорность». «Коран» означает «чтение». Центральная Азия, находясь на древних караванных дорогах – Великом «Шёлковом пути» между Китаем, Византией, Индией и северными народами, имела к этому времени хорошо развитое сельскохозяйственное производство, много отрослевое ремесло, богатую духовную культуру. Положительные сдвиги в социально – экономической жизни общества повлияли на рост духовной культуры. Во 2-й половине VII – начала IX века широкое распространение получили светские знания. Именно в этот период была предпринята попытка классификации наук Аль – Хорезми, аль – Фараби, Кинди.т Было переведено множество работ учёных в особенности учёных Древней Греции: Аристотеля, Платона и др. Одним из самых образованных людей того времени –аль – Мумином был открыт в городе Багдаде «Дом мудрости». Философские концепции Фараби, Ибн – Сино послужили основой для дальнейшего развития прогрессивных идей последующего периода учением ибн - Рушда (Авероис), Насреддин Туси, Омара Хайяма, Алишера Навои. Этическая мысль в Центральной Азии развивалась относительно самостоятельно, собственную нравственную проблематику. В течение целых столетий на процесс развития и становления этики мощное влияние оказывала борьба передовых « земных » нравственных представлений и идей против господствующей идеологии ислама с её принижением роли человека и низведением его до слепого поколения перед догматической моралью. Этическая и философская мысль Центральной Азии в целом отражаясь в религиозной оболочке, формально не выходя за пределы Корана. К особенностям формирования этической мысли в Центральной Азии следует отнести то, что она развивалась в тесном взаимодействии с достояниями культуры Греция, Индия, Китая, Ирана и арабских стран. Этическая мысль Центральной Азии имеет собственные специфические особенности. Наиболее важные этические положения высказываются преимущественно в поэтической форме, что вообще характеризует своеобразие восточной мысли. Изложенные поэтическим языком, изобилующим яркими сравнениями и метафорами, нравственные идеи пропитаны народными пословицами, сказаниями, острословием - основанные на национальной культуре и отражая реальные взаимоотношения людей. Не менее важная специфическая черта этических произведений их назидательно дидактических характер, они представляют собой некий свод мудрых советов для практического нравственного поведения. Абу Наср Фараби (873-950). «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Указание пути к счастью», «Гражданская политика». Значительное место в философской системе Фараби занимает учение об обществе, методах и способах их управления социальными процессами. Это учение он делит на три вида: илм ал мадин (наука о городском объединении), илм ал фикх (юриспруденция) и илм ал калам (мусульманская теология). Учение илм ал мадин представляет политику и политическую философию изучающую общественную жизнь и деятельность социальных групп, их обычаи и нравы, цели и задачи, а также разрабатывающая методы управления человеческими отношениями. Назначение науки научить способы как достигнуть счастья, показать практические пути ведущие к счастью, которые реализуются по желанию и свободному выбору людей посредством добродетельных дел и приобретения нравственных качеств, т.к. счастье-это цель к которой стремится каждый человек, лишь оно является неким совершенством. Всякое совершенство есть цель и является неким благом. Счастье - наивысшее благо и главная цель. Некоторые считают счастье богатство, другие видят счастье в чём-то другом и каждый убеждён, что его представления об абсолютном счастье и есть наиболее предпочтительное и величайшее или совершеннейшее благо. Цель существования человека достижение счастья, а это предполагает необходимость знания того, что следует совершать для достижения счастья. Счастье предполагает теоретические знания и практические действия, основанные на знании добродетелей, это такая цель, которая достигается добродетельными поступками вроде усвоения знания при обучении и старательном выполнении (соответствующих им) работ. Кроме руководства, направляющего совместные действия людей на пути к счастью должен быть еще важнейший побудитель (стимул) соответствующие условия, которые благоприятствовали бы установлению в обществе взаимопомощи и сотрудничества между людьми. Кроме того, люди нуждаются в руководителе - главе добродетельного города идеального государства. Философия делится на теоретическую –метафизика, физика, математика, и практическую философия знания о достижении счастья. Счастье достигается в этом мире посредством познания и непрерывного совершенствования самого человека. Назначение добродетельного города в стремлении к достижению счастья, поиском нового лучшего общественного устройства. Для достижения счастья добродетельный город должен быть построен на принципе, который является: взаимопомощь в делах, коими обретается подлинное счастье… Всё, что необходимо, достижения и получения счастья равным образом является благом, но не ради себя, а потому лишь что, это необходимо для достижения счастья. Всё что препятствует достижению счастья абсолютное зло. Добро полезно для достижения счастья. Умственные способности человека без его стремления к добру, не делают его разумным. Достижение счастья представляется возможным только в обществе, построенном на принципах разума, справедливости, любви. Любовь – это связующее звено между разными гражданами. Справедливость возникает из сопричастности жителей добродетельного города. «Справедливость – это, прежде всего распределение общественных благ, которыми наделяют все жители города и затем сохранение того, что распределено между ними. Этими благами являются благополучие, богатство, почести положительные и прочее благо, к которым они могут быть сопричастны. Справедливость трактуется как моральная категория для оценки личности, её поступков по отношению к др. Абу Абдуллах Хорезми – один из виднейших энциклопедистов Среднего Востока X в. «Книги ключей наук» Классификация наук Хорезми 1. «Шариатские науки» и связанные с ними «Арабские науки» (мусульманское право (калам), арабская грамматика, теория поэзии, история пророков). 2. Неарабские науки. (естественно - математические и философские, соответствующие классификации, принятой в древнегреческой философии). Философия делится на теоретическую и практическую. Практическая делится на три части: 1 управление самим человеком (этика); 2 домом (домоводство); 3 общим делом (политика). Законы чести – это законы, которые установили мудрецы для массы людей во имя общего блага. Вайз Кашифи (? - 1505). Лучшими качествами людей считал трудолюбие, щедрость, храбрость, воздержанность. Справедливость – это самое лучшее качество, несправедливость - безобразный и гнусный поступок. Выделил 10 видов доброго нрава: 1) В хороших деяниях непротиворечить людям; 2) Страсти должны быть умеренными; 3) Не искать недостатка в других; 4) Когда у кого-нибудь случится несчастье его нужно правильно истолковать; 5) Если виновник признается в своих ошибках, то его нужно простить; 6) Оказывать помощь всем нуждающимся; 7) Заботится о людях; 8)Уметь увидеть свои недостатки; 9) Быть добронравным; 10) Быть вежливым с людьми. Абу Райхон Беруни (973 – 1043). «Индия», «Минералогия», « Геодезия», «Канон Масъуда», «Памятники минувших поколений». Основной задачей справедливого правителя Беруни считал установление справедливости между высокими и низкими и равенства между сильными и слабыми. Процветание страны определяется состоянием наук и их расцветом. Высшее счастье человека в познании поскольку он наделен разумом. Высшее достоинство человека в заботе о другом и особенно о бедных людях. Беруни воспевал доброту и благородство в человеке. Духовный облик человека его образ жизни определяется самим человеком, его воспитанием, духовным врачеванием. «Истинное наслаждение доставляет лишь то, стремление к чему возрастает тем больше, чем больше человек этим владеет. И таково состояние человеческой души, когда он познает то, чего не знал ранее». Беруни был поборником мира и дружбы между народами. Беруни выступает против национальной и религиозной ограниченности, кто мешает установлению правильных взаимоотношений между народами. Осуждая все отрицательные черты человеческой натуры, Беруни воспевал благородство и доброту в человеке: «Доброта заключается в желании добра всем людям вообще и сородичам, в особенности, при бессилии – добрым пожеланием, и при возможности делом». Абу Али ибн Сина (980 – 1037) «Шайхур – Раис» (глава ученых), «Исследование о душевных силах». Практическая философия делится на этику, предметом которой является благо личности, экономику, изучающую благо семьи, политику, изучающую благо государства. Вековой мечтой человечества является движимое любовью стремление к совершенству, а совершенство тождественно прекрасному. Любовь - это стремление к развитию совершенству. Идеи ибн Сины о человеке как вершины развития природы, его утверждение о том, что именно ему присущи высшим силы и способности ускоренного продвижения к высотам совершенства и прекрасного, свидетельствуют о глубоком гуманизме мыслителя. Процесс воспитания Ибн-Сина рассматривал как единый, включающий умственное, физическое, эстетическое и нравственное воспитание. Венцом развития материальных тел существ природы является наделенный разумом человек, которому присуща высшая форма стремления и движения к совершенству. Ибн-Сина дал философское толкование таких понятий как добро и зло, скромность, воля, но особое место в его творчестве занимают проблемы нравственности. Улугбек Мухаммад Тарагай (1394 – 1449). Родился в г. Султании, на западе Ирана. Став полновластным правителем государства, Улугбек создал знаменитую астрономическую школу. Он был ученым широкого диапазона. Он владел арабским языком, знал логику, теорию литературного стиля, а также теоретические основы музыки. Особое внимание уделял вопросам нравственности. В своем трактате «Слияние блеска в превосходстве нравственных качеств» особо выделяет такие качества как храбрость «Храбрость тогда будет настоящей, когда действие ее происходит по велению ума и целью которой является приобретение положительных качеств». «Справедливым человеком можно назвать того, который уровнял все свои силы, когда все его действия вытекают по велению разума умеренно частности, никакая из сил не должна требовать большего от той доли, которую назначил разум и они не должны превышать одна другую». «Если справедливость является совестью всех совершенств, то зло ее противоположная сторона, совокупность всех недостатков». Далее автор отмечает, что справедливость отражает конкретные отношения и связи между людьми. Справедливость не трактуется как нечто застывшее, а рассматривается в связи с обществом, с общественной жизнью людей, их социальными отношениями. Алишер Навои (1441 - 1501) А.Навои великий гуманист. По его мнению, человек самое ценное, самое лучшее, что создано на земле. Человек и его интересы – вот та основная мера ценности. Все создано ради человека и для него. Навои стремился подходить к людям дифференцировано. Он утверждал, что «не всякого из людей можно считать хорошим, ценным, не всякие дела приемлемы, приятны». Одним из основных качеств человека Навои считает патриотизм и ненависть к завоевателям, врагам Родины. Он говорил, что жить в беде и страданиях на Родине лучше и благороднее, чем жить в довольствии и благе в чужой стране. Настоящему человеку чужды корысть, жадность, вожделение, скупость, завить. Эти отрицательные качества свойственны людям стремящимся к наживе – они являются источником многих социальных бед. Хороший человек должен отличаться такими качествами, как благовоспитанность учтивость, вежливость, любезность, скромность, правдивость. Он противопоставляет эти качества человеческой жестокости, кичливости, зазнайству, фальши, лжи и связывает их с необходимостью уважать человеческое достоинство. Быть вежливым, учтивым, скромным нужно быть и в быту, особенно со старшими и родными. Патриотизм и интернационализм – характерная особенность мировоззрения Навои, что связано с гуманитарными идеями. Самый любимые герои Навои: китаец Фархад, армянка Ширин, иранец Шапур, индиец Маъсуд. Их объединяет гуманизм, их поступками руководит любовь к людям. Навои воспевал в своих произведениях идею дружбы, взаимного уважения и любви народов, стремление к миру, ненависть к захватчикам. Любовь к человеку – идейная основа гуманизма Навои, он писал: «То слово (писателя), котором нет признака огня любви, считай равным мертвому телу, в котором нет души». Он стремился претворить в жизнь свои гуманистические идеи, чтобы облегчить положение народа и благоустроить страну. В своих трактатах «Смятение праведных» (Хайрат ал-абрар ), Возлюбленные сердца («Махбуб ал-кулуб») Навои писал: Если ты делаешь народу добро, то от этого тебе самому больше пользы» «Выбирай самый правильный путь-путь разума, во всех делах считай своим другом, спутником. Всегда будь с ним, он тебя сбережёт от того, что противоречит истине…» По мнению Навои, человек, желающий быть счастливым должен всемерно проявлять интерес к земной жизни, трудится и занимать самосовершенствованием. Всю жизнь поэт боролся против междоусобиц, насилия и раздоров. Мировоззрение А. Навои определило социально-экономические условия и запросы XV в. Но он сумел в тех условиях высоко поднять знамя гуманизма и патриотизма, народолюбия, правды и мира. Навои создал такие духовные ценности, которые вошли в мировую цивилизацию и обогатили их. Юсуф Хас Хаджиб (1019-1069?) «Кудатгу-билиг» - знание, дарующее счастье. (Юсуф Баласагуни) «Кудатгу-билиг» - стала своеобразным кодексом этических правил и норм поведения для представителей феодального общества. Этические воззрения Юсуфа говорят о его глубоком изучении наследия ибн Сины, в частности таких вопросов, как воспитательная функция государства, зло как социальная болезнь, излечимая как условие оздоровления общества и государства. В его произведениях выражалось глубокое уважение к человеческому разуму, науке, культуре своей эпохи, стремление связать теорию с практикой. Мыслитель выдвигает тезис о том, что человек приобретает настоящее совершенство лишь в обществе, при общении и взаимоотношении с др. людьми, в общественно полезном труде. «Человек не приносящий человеку пользу, - мёртвый.» По его мнению, нравственное совершенство, как самих правителей, так и их подчинённых приведут к политическому укреплению государства, повышению его авторитета. При мудром правителе основа управления - разум и справедливость. Они ведут к всеобщему счастью и благополучию; во взаимоотношениях членов общества возобладают общечеловеческие нормы морали: дружба, преданность, честность, правдивость, любовь и уважение. В работе «Кутадгу – билик» изложил теорию идеального государства, в котором каждый человек находится на своем месте, ревностно выполняет общественнный долг. Правитель должен быть просвещенным и мудрым, должен обладать разумом (угуш), знанием (билинг) и рассудком (ог). Мыслитель утверждал, что человек должен быть человечным, ибо «в мире остаётся вечным лишь человечность» нравственное совершенство «У кого поведение хорошее и нравы верные, тот достигнет своей цели и счастье улыбнётся ему». В мире существуют: 2 вида добра и зла: добро и зло врожденные и добро и зло приобретенные (природное и воспитанное). Только знатные люди могут обладать высокими моральными качествами, а у простого народа низкая нравственность и потому они не знают даже элементарных норм и правил поведения. Знания- сила приводящая общество к прогрессу и процветанию «Знания есть маяк, оно для слепого глаза, для мертвого тела-душа, для глухого – язык». Человеку дарован разум и он самое великое творение, но и самое сложное. Критерием оценки людей могут служить либо их поступки, либо слова. Культура речи определяет уровень познавательной и нравственной зрелости личности «Обереги свое слово, чтобы (ты) голову не потерял. Попридержи свой язык, чтобы твои зубы не сломались». Большое значение придавал внешнему облику и внутреннему духовному миру человека. Истинный человек, у которого дела не расходятся со словами. Истинная дружба приобретает своё совершенство тогда, когда друзья верны друг другу. Высоконравственный человек должен обладать простотой и скромностью, щедростью, добросердечностью, гостеприимством, должен быть решительным, выносливым, одаренным. Бичует кляузников, отвергает вино. Семейное воспитание основа основ в формировании морального облика детей. «Если у детей плохое поведение, ребенок здесь не причем, виноват отец». Обучение детей ремеслу и знанию – основа формирования правильного поведения. Любовь рассматривается как основа долгой и прочной семейной жизни и общественного благополучия. Ахмад Югнахи (к XII – 1 чет XIII в) «Хибатул – хакаик» Считал, что по происхождению все люди равны. «Богатство которое ты сегодня видишь, завтра его не будет, вещи которые ты считал своими, они останутся другим». Мыслитель советует жить только ради «посева доброты». Богатство и бедность понятия относительные. Полноценный человек, тот кто обладает знаниями. Умение говорить глубоко, содержательно – это большое искусство, талант. В народной пословице говориться «острый язык – дарование, длинный язык наказание». По мнению поэта, честность и правдивость – необходимые достоинства человека, т.к без них он теряет свою сущность. Степень правдивости и честности человека есть указатель степени его нравственного совершенства. Центральный тезис мыслителя: держись за правду -будут за тебя держаться все добрые люди. Восхвалял щедрость, великодушие. Осуждал скупость и жадность, как почву для самых низких и нездоровых нравственных поступков личности. «Если ты хочешь завоевать любовь и симпатию людей, то будь щедрым, она (щедрость) и делает тебя симпатичным». Скупые люди-рабы вещей, которые господствуют над ними. Скупой человек лишь сторож добра; скупость- самая жалкая нищета, «Скупой богач беднее нищего». Между людьми должны быть только добрые отношения, основанные на великодушие. «Тому, кто притесняет(тебя), взамен твори верность, действительно не смыть кровь, кровью, сколько не мой». Югнаки призывает людей быть рассудительными: прежде чем взять за то или иное дело, необходимо взвесить свои силы, всесторонние обдумать всё, а потом приступить к его исполнению. У кого хорошие друзья, значит он сам хороший, а если он дружит с недобрыми людьми, то, несомненно, он тоже станет таким же. 5. Этические учения Западной Европы: от античности до современности. Сократ (469 – 399 до н.э.) считал, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т. д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество – это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т.е. счастливо. Сократ считается основателем рационалистической этики. Сократ сводил добродетель к знанию. «Всего более нужно ценить не жизнь таковую, но жизнь хорошую» «Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим» «Я знаю, что ничего не знаю». Этика Сократа может быть сведена к 3 основным тезисам: А) благо тождественно удовольствиям, счастью; Б) добродетель тождественна знанию; В) человек знает только то, что ничего не знает. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намерение (сознательное зло, оно было бы лучше ненамеренного зла). Этика Сократа есть этика индивидуальной личностной ответственности. «Заботиться прежде и сильнее всего не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше» Добродетель, учил он, не внушение богов, а обоснованное знание того, что действительно хорошо и что делает человека способным жить, не тесня других, а, относясь к ним справедливо: способным служить обществу, а не себе одному. Без этого общество не мыслимо. Мораль вообще существует в двух частях: как реальное общественное отношение и как определенное субъективное состояние личности. Моральная личность в представлении античных философов должна: ощущать удовлетворение от собственной жизни; быть ответственной как за отдельные поступки, так и за общую направленность поведения; подчинять свою жизнедеятельность некой общей цели; формировать в себе, такие качества, как мужество умеренность, справедливость и др.; стремиться быть господином своих страстей и признавать разум высшей инстанцией в споре различных частей души; рассматривать себя в живой связи с семьей, окружающими, с государством. Платон (427 – 347 до н.э.) – ученик Сократа. “Трудно отделить идеи Платона от идей его учителя Сократа. Во всех диалогах Платона, Сократ главный персонаж, и возможно, что в ранних диалогах, Платон записывал актуальные мысли учителя.” По мнению Платона, главная и подлинная основа этического – не тело и не душа, а область идей, прежде всего идея блага, причина всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей. Человек – существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость – это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве). В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель – мудрость), воины (их основная добродетель – мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель – умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости. Нравственность- достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей. Важны его этические выводы из бессмертия души. Если бы со смертью тела погибла бы и душа, то дурным людям не о чем было бы беспокоиться. Скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками. (Загробный мир). В «Протагоре» он придерживается рационалистического эвдемонизма (счастье), удерживая, что благо - это единство добродетели счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного. Высшее благо и высшая нравственная цель лежат вне этого мира, их нельзя достичь земными средствами, лишь отречением от чувственности. Платон искал основы нравственности вне мира - в Идее, заложенной в устройстве мировой жизни, но не выражающейся в ней вполне определенно. Платон различает 4 вида добродетели. Три первых, частных, отвечают трем частям души разумной душе - мудрость, волевой или страстной - мужество и желающей - «умеренность», благоразумие. Общая добродетель души, гармония всех частных добродетелей, обозначается Платоном как «справедливость». Душа – это слияние Разума, чувства и воли, из которой вытекают мудрость, смелость и сдержанность. Идеал Платона любовь и дружба. Аристотель (384-322гг. до н. э.), «Никамохова этика» «основатель этики». Этика –«наука о добродетели». Был учеником Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей. Сущность вещей, по Аристотелю, заключена в них самих, а сущность человека – это его душа, а не идеи (согласно Платону). Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой – страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека. Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью. Поскольку душа делится на неразумную (питающую и ощущающую) и разумную – добродетели делятся на: этические и дианоэтические. Этические добродетели – добродетели привычки и обычая, дианоэтические – разумны и основаны на рассуждении. Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом. «В нашей власти добродетель, точно также, как и порок, ибо мы властны воздержаться от действия» Особое место занимает учение о справедливости. Справедливое – середина между двумя родами несправедливости: нарушение закона и неодинаковым отношением к равным. Объяснение наших нравственных понятий Аристотель искал не в высшем Разуме и не в мировой Идее, как это делал Платон, а в действительной жизни людей: в их исканиях своего счастья и своей пользы и в разуме человека. Две главные общественные добродетели: дружба (т.е. любовь к людям или общительность) и справедливость, но не в смысле равноправия. Два вида несправедливости – общую (нарушение закона) и специальную (неравномерное отношение к людям). Эпикур (341 – 270 до н.э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т.е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, – удовольствиям души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они проистекают от невежества. Важно обрести невозмутимое состояние духа (атараксию), когда человек освобождается от своих страстей и неуемных желаний. Эпикур высоко ценил чувство дружбы и духовные наслаждения. Его часто считают самым ярким представителем гедонизма (от греч. hedone – наслаждение). Разработал эвдемонизм (способ истолкования морали и ее природы и целей, счастье высшей критерий всякой добродетели). Цель этики как науки о поведении людей среди себе подобных – научить людей быть счастливыми «Правда, мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души». «Наслаждения есть первое и сродное нам благо». Но за наслаждения нужно платить. Наслаждение нельзя определить иначе как отсутствие страданий. Удовольствия делятся на 3 класса: а) естественные и необходимые (физические потребности); б) естественные и не необходимые (изысканные яства); в) неестественные и не необходимые (жажда власти, честолюбивые замыслы). Философские познания освобождает от трех основных страхов:1) страх перед богами; 2) страх перед необходимостью (рабский страх перед судьбой); 3) страх перед смертью. Преодоление страха смерти – гарантия преодоления всех прочих страхов. Смерть считается самым страшным злом. Хотя, эпикурейцы не боится смерти, потому что он выше ее. Справедливость призвана развести людей так, чтобы они не враждовали между собой. Эпикур лоялен по отношению к обществу, но он не привязан к нему сердцем. Дружба – безусловная ценность. Стоицизм. Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332 – 262 до н.э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить. Счастье – это состояние безмятежности, невозмутимости (атараксии). В связи с этим добродетель – это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы. Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства. Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы. Однако у поздних стоиков (Эпиктета, Сенеки, Марка Аврелия) появляются настроения растерянности, надлома. Они в большей степени предаются религиозным переживаниям, размышляя о спасении и искуплении. Их мораль теряет черты суровости и выступает как сострадание, милосердие, жалость. Стоики, ставили себе цель дать человеку счастье, развивая в нем добродетель, которая состоит в жизни, согласной с природой и одновременно с развитием разума и с познанием жизни вселенной. Стоики, утверждали, что сама природа содержит в себе правила, а, следовательно, и образцы нравственного. Высшее благо в счастье. Высшее благо состоит в том, чтобы «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью: сама природа ведет нас к добродетели». Самое общее влечение живого существа – стремление к самосохранению, поэтому ценно и способствует счастью лишь то, что согласно с разумом. Благо – благоразумие, умеренность, справедливость, мужество. Зло – неразумие, необузданность, несправедливость, трусость. Следующим этапом является средневековая христианская этика. С т. зрения христианской этики абсолютным источником нравственности является ты – и создатель, первоустроитель мира и одновременно его живая, конкретная сущность. Именно в боге человек находит причину и цель своего бытия, норму своей деятельности. Человек в себе, по своей сущности, по своему изначальному предназначению подобен богу, но в своем социально природном измерении, он безнадежно греховен, плоть тянет его ко злу. Средневековая этика признала наличие внеличностных критериев различения добра и зла, рассмотрела нравственность как систему объективно обусловленных и общезначимых принципов. Вынеся нравственность за границы человеческого индивида, средневековая этика вынесла ее за пределы мира вообще, отождествила объективность морали с ее божественностью. Французские материалисты XVIII в. Клод Гельвеций (1715 – 1771). «Об уме». Человек – чувственное животное; в основе человеческой природы лежит ощущение, из которых происходит все формы человеческой деятельности, направляемой наслаждением и страданием. В деле образования нравственного характера Гельвеций большое значение приписывал воспитанию. Поскольку человек руководствуется только личным интересам, то для него критерием нравственности и ума может быть только приносящая польза. Честным, справедливым, добродетельным общество считает того, кто приносит пользу. Добродетель есть желание общего блага, а порок все вредное для общества. Без взаимной пользы невозможно для человека никакое счастье. Поль Гольбах (1723-1789) «Социальная система». Гольбах стремился обосновывать этику на чисто естественных началах, без всяких метафизических предпосылок. Он признавал, что человек стремится к счастью: вся его природа влечет его к тому, чтобы избегать страдания и стремиться к удовольствию. В поисках удовольствий человек руководствуется разумом, т.е. знанием истинного счастья и средств к его достижению. Справедливость заключается в возможности человека пользоваться своими способностями, правами и всем необходимым для жизни счастья. Гольбах выводил общие всем людям предписания человеколюбия и сострадания. Иммануил Кант (1724-1804) радикальным образом отходит от линии этического сенсуализма. По его мнению, моральным можно быть лишь в том случае, если изначально руководствоваться не чувственными побуждениями, а абсолютным нравственным законом, инстанцией которого является разум. Жить следует согласно категорическому императиву (безусловному повелению): – поступай так, чтобы максима твоей воли имела силу закона для всех людей; – поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству. Этику Канта часто называют этикой долга. Согласно Канту, долг – это соблюдение нравственного закона, причем даже в том случае, если результат поступка будет нежелательным. Всякое отклонение от долга, даже если это делается якобы из человеколюбия, есть несправедливость по отношению к человечеству. «Каждому необходимо согласиться, что закон, если он должен иметь силу морального закона, т.е. стать основой обязательности, непременно содержит в себе абсолютную необходимость». Нельзя лгать даже ради спасения друга. Моральная философия делится: на априорную (каковы принципы, законы морали) и эмпирическую (как они реализуются в опыте жизни). Абсолютное начало – добрая воля. Разум управляет волей. Нравственный закон – объективный принцип воли, обладающего абсолютной необходимостью, который дается разумом и свидетельствует о разумности. Нравственный закон в случае человеческой воли выступает как принуждение, как необходимость действовать вопреки тем многообразным субъективным эмпирическим воздействиям. Он приобретает форму принудительного веления – императива. Императивы – это формулы отношения объективного (нравственного) закона к несовершенной воли. «Ты должен быть свободным и разумным» - таков моральный закон: «Поступай всегда так чтобы твое поведение могло стать всеобщим законом. Так чтобы ты мог хотеть, чтобы твое поведение могло стать всеобщим законом». Долг – необходимость действия из уважения к нравственному закону, единственный нравственный мотив. Свобода и необходимость существуют в разных отношениях, два типа причинности. Постулат свободы необходим как условие происхождения нравственности, а постулаты бессмертия души и существования Бога – как условия ее реализации. Уже в начале XIX в. (в тр. А.Шопенгауэра) этика меняет св. предмет, становясь психологическим исследованием скрытых (преимущественно порочных) мотивов человеческого поведения. Это направление продолжатели Ф.Ницше, З.Фрейд, Э.Фромм. Фридрих Ницше (1844-1900) (ученик Шопенгауэра) выступил с критикой своего учителя, противопоставив пессимизму оптимизм на основе морального нигилизма. Ницше отрицает сострадание. В центр внимания своей этики он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти», подразумевая под этим отказ от христианской морали как морали рабов со всеми ее отрицательными чертами. Он проповедует пришествие «сверхчеловека», свободного от фальши, характерной для морали современного человека. Главная идея учения Ницше – сильному мораль не нужна. Он должен быть вне морали, вне всяких ценностей, «по ту сторону добра и зла». Главной ценностью становится воля к власти. Такой человек без сожаления готов расправиться с рабами, жаждущими получить свои права. В целом мораль Ницше противоречива. С одной стороны, он выступает против ханжества, лицемерия, фальши в человеческих отношениях. Подлинная нравственность, по его мнению, основывается на искренности, открытости, желании помочь. С другой стороны, называя себя «антихристианином», Ницше утверждает, что «Бог умер», а отказ от христианской морали подводит его к мысли о вседозволенности. Его антигуманные призывы, обращение к «сверхчеловеку» позднее были взяты на вооружение расизмом и фашизмом, которые находятся за пределами моральных норм. Два типа морали: мораль господ и мораль рабов 1. Прежде всего рабской делает мораль сама ее претензия на безусловность, абсолютность. 2. Рабская мораль есть мораль стадная. 3. Рабская мораль имеет отчужденный характер 4. Рабская мораль замыкается областью духа, намерений (обмануть себя, чтобы обрести «мир в душе») 5. Рабская сущность морали выражается в ее тартюфстве, лицемерии. 6. Нации называет ressentimenti (вторичное переживание) воображаемой местью, местью бессильного, вытесненной местью, измышление зла. Внеморальная мораль сверхчеловека – выражение и продолжение аристократизма – синонима высокого, благородного. Основная особенность состоит в том сверхлюди чувствуют себя не функцией, а смыслом, мерилом ценностей. Нищие настаивает на том, что возвышения форм общественной жизни и самого человека достигается через аристократически – сверхчеловеческую позицию. Он и называет ее внеморальной, имморальной по той единственной причине, что они более моральна, чем мораль в традиционно христианско – социалистическо – гуманистическом смысле слова. Исторически прорыв противоположности добра и зла связан со сверхчеловеческой моралью господ. «Ни тот, кто причиняет на вред, а только тот, кто возбуждает презрение, считается дурным». Джон Милль (1806-1873) «Утилитаризм» – этическая доктрина, в основе которой лежит общее благо, понимаемое как счастье для большинства (основоположенник Джерими Бентам). И удовольствие и польза понимается широко и чувственные удовольствия и личная выгода. Милль построил св. учение о нравственности на одном основном начал стремление к наибольшему счастью, правильно, т.е. разумно, понятому. Нравственное представляет продукт развития. В человеке есть прекрасные и дурные зачатки. Но всякое общество заинтересованно чтобы добро побеждает – в этом состоит прогресс к лучшему. В общественной жизни происходит синтез между нравственными стремлениями, основывающими на чувстве долга, и теми, которые вытекают из принципа наибольшего счастья (эвдемонизм) и наибольшей пользы (утилитаризм). Нравственность – это продукт взаимодействия между психической (умственной и душевной) организацией и обществом. Три фактора препятствующие человеческому счастью: себялюбие людей, недостаток умственного развития и дурные государственные законы. Добродетель – то, что люди желают ради нее самой и ценна не сама по себе, а как средство достижения счастья. Структура морали состоит из иерархии главного принципа (принципа пользы) и производных или второстепенных. «Лучше быть недовольным человеком, чем довольною свиньей, - недовольным Сократом, чем довольным дураком». «Большая часть хороших поступков совершается не из стремления к всеобщей пользе, а просто из стремления к индивидуальным пользам, из которой и слагается всеобщее благо». Альберт Швейцер (1875-1965) Этика гуманизма. В XX в. с наибольшей полнотой суть гуманизма сформулировал Швейцер. Он считал, что этика является «душой культуры» и выступает основным средством возможного преодоления духовного кризиса в условиях техногенной цивилизации. Деградацию современного общества Швейцер связывает с оторванностью культуры от ее этического основания, излишней материальной озабоченностью. Первоначалом человеческого бытия выступает, по мнению Швейцера, универсальное желание жить, утверждающее: «Я жизнь, которая хочет жить среди жизни, которая хочет жить». Отсюда вытекает главный этический принцип – «благоговение перед жизнью». Он же выступает в качестве критерия различения добра и зла: все, что сохраняет, возвышает жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб – зло. На протяжении всей своей жизни А. Швейцер показывал пример гуманизма на практике: лечил бедных в Африке, выступал против применения атомного оружия, был противником фашизма, расизма и других форм человеконенавистнической идеологии. Этика – основа культуры. Европейская культура находится в глубоком кризисе. Основные формы проявления этого кризиса – господство материального над духовным, общества над индивидом. Кризис культуры обусловлен кризисом мировоззрения. Суть трагедии европейского мышления Швейцер видит в утрате первоначальной связи миро – и жизнеутверждения с этическими идеалами. В результате этого воля к прогрессу ограничилась стремлением лишь к внешним успехам, росту благосостояния, простому накоплению знаний и умений. Культура лишилась способности духовного и нравственного возвышения человека и человечества. Оптимистическое мировоззрение европейского человека потеряло связь с этикой, лишилось смысла. Я – жизнь, которая хочет жить, я жизнь среди жизни, которая хочет жить». – «благоговейное» отношение к жизни. «Этика заключается, в том, что я испытываю побуждение высказать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой» - основной принцип нравственного. Добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло – то, что уничтожает или препятствует ей. Уже в начале XX в. Возникает метаэтика, предметом которой является логический анализ языка морали, описывает особенности «морального языка» как специфического феномена. Англосаксонская этика XX в. Благодаря Джорджу Эдварду Муру (1873 – 1958), в Англии неопозитивизм произвел переворот в этике. Его концепция заложила основы методологии, которая определила возникновение метаэтики, исследующей не поступки людей, их поведение, нормы и оценки, а логику и язык морали. Он предложил заменить традиционную этику анализом этических высказываний. Недостатком всей этики Мур считал то, что вместо выяснения сущности понятия «добра» – фундаментального для этики – оно смешивается со свойствами конкретных вещей или явлений. Сам Мур утверждал неопределимость понятие «добра» именно потому, что это простое, неразложимое понятие, постигаемое интуитивно. В начале XX в. Возникает новое направление социология морали (М. Вебер «Протестантская этика и дух капитализма 1904г.), рассматривающая конкретные проблемы этики, связанные с выявлением роли моральных факторов в реальных социальных процессах. Заслуга Вебера в том, что он выявил тесную связь экологического и социального развития с особенностями хозяйской этики, менталитета и образа жизни. В начале XX в. (Л.Толстой, Ф.Достоевский и особенно в сер. в. (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю.) возникло новое направление в философии, экзистенционализм. Его особенностью было обращение к «вечи». Проблемам человеческого существования (одиночество, любовь, смерть). Экзистенционализм содержал значению этическую компоненту, наполнив предмет этики психическим содержанием и личностным смыслом. В конце XX в. Название прикладная этика (Applied ethicf). Направление этики, отвечающее практическим потребностям развития современного общества. Сюда относятся все виды профессиональной этики (этика бизнеса, этика ученого, этика делового общения, а так же совсем новые направления возникшие в конце XX в.) - генная инженерия, суррогатное материнство, права животных, экологическая этика, политическая этика (шпионам, смертная казнь), сексуальная, комплексная. Этика, цензуры. Контрольные вопросы. 1.Что изучет предмет “Этика”. 2. Какова структура и функции этики? 3. В чем выражаются этические идеи зароастризма «Авеста». 4. Какие вопросы этики поднимались в трудах мыслителей Центральной Азии. 5. Перечислите основные особенности этических учений философов Западной Европы? 6.Дайте определение понятию «Моральное сознание». 7. Какие формы нравственного сознания вам известны? 8. Дайте характеристику уровням нравственного сознания: обыденный и теоретический. 9.Что такое моральные нормы? Литература: 1. Арутюнова Л.М. Этические воззрения мыслителей Центральной Азии в процессе построения демократического общества в Узбекистане.- Ташкент, 2006. 2. Гусейнов А.А., Апреснян Р.Г. Этика.- Москва, 1999. 3. Зеленкова И.А. Этика: Учебное пособие. – М., 2003. 4. Кузьменко Г.Н. Этика. – М., 2002 . 5. Каменская Е.Н. Этика, эстетика. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2004. 6. Радугин А.А. Этика. – М., 2003 . 7. Туленова К.Ж., Иззетова Э.М., Агаронян Ю.А., Ли Е.В. Этика, эстетика, логика.- Ташкент, 2013.
«Этика: предмет этики и ее значение в жизни общества» 👇
Готовые курсовые работы и рефераты
Купить от 250 ₽
Решение задач от ИИ за 2 минуты
Решить задачу
Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов
Найти
Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов
Крупнейшая русскоязычная библиотека студенческих решенных задач

Тебе могут подойти лекции

Смотреть все 293 лекции
Все самое важное и интересное в Telegram

Все сервисы Справочника в твоем телефоне! Просто напиши Боту, что ты ищешь и он быстро найдет нужную статью, лекцию или пособие для тебя!

Перейти в Telegram Bot