Черты философского знания; мировоззрение

Тема 1. Черты философского знания. Мировоззрение Термин «философия» возник из соединения двух греческих слов: «фило» (φιλο) – «любовь» и «софия» (σοφία) – «мудрость», что дословно означает – «любовь к мудрости». Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности в ряде наиболее развитых стран того времени: Индия, Китай, Вавилон, Египет, Греция относится примерно к началу 1-го тысячелетия до нашей эры, т. е. произошло примерно три тысячи лет назад. Сам термин «философия» ввел в оборот древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое же разъяснение содержания и смысла этого понятия, в отличие от близких ему понятий «знание» и «мудрость», принадлежит Платону. Существенную роль в осмыслении содержания понятия «философия» сыграл Аристотель. Общим пониманием для первых философов становится процессуальность философского знания: философия не констатирует истину, а направлена к ней, это постоянный поиск мудрости. Специфика философии состоит в том, что она стремится построить не поэтическую, выдуманную, а рациональную (от латинского слова ratio – «разум»), достоверную картину мира. В этом плане философия была вынуждена преодолевать ограниченность предшествовавших философии типов мировоззренческого сознания: мифологии и религии в ее первоначальных формах. В отличие от них философия ориентируется не на традицию и авторитет, не на стереотипы сознания, а на свободное, критическое осмысление мира и человеческой жизни. Именно философия впервые представила мир в качестве действия безличных объективных сил. Вместо сверхъестественного объяснения формируется взгляд на мир как целостность, развивающуюся по естественным законам, где основанием служит либо бесконечная делимость, либо делимость до определенных пределов (атомы). Таким образом, философское знание изначально целостно, критично, проблемно и свободно. Последнее выражалось в том, что любой человек аргументировано на основе методов логики и теоретического анализа мог участвовать в сознательном поиске и свободном выборе подобных представлений. Постепенно философия сконцентрировала свое внимание на наиболее общих мировоззренческих проблемах природы, общества и мышления, стремясь дать ответы на вопросы о целях и смысле существования мира, общества и человека. Основными (базовыми) вопросами философии стали следующие: Как возник мир? Кто его создал или он был вечно? Существуют ли закономерности развития мира или он развивается хаотично? Каково место человека в мире? Может ли человек полностью познать мир? Может ли человек управлять миром? Существуют ли закономерности развития общества? Чем человек отличается от животных? В чем смысл жизни человека? На эти вопросы невозможно дать ответы, пригодные для всех времен и народов. Люди, ставящие вышеназванные вопросы, стремились получить такие ответы на них, которые соответствовали их потребностям и уровню интеллектуального развития. Причем в разные исторические эпохи меняется не только набор философских вопросов, но и преобразуется сама их иерархия, а также характер желаемых ответов на них. Поэтому философское знание гуманно и открыто Философия – это система знаний о наиболее общих принципах, фиксирующих отношение человека к миру, которая возникла из потребности людей в выработке рациональных оснований, придающих мировоззрению целостность, а познавательным и практическим усилиям – направленность. Целью философии является стремление научить человека мыслить и на этой основе определенным образом относиться к миру. Реализация философией этой цели превращает её в основу для понимания человеком смысла и целей своей индивидуальной жизни, уяснения причастности к тому, что происходит в мире. Такое понимание цели философии и её назначения сложилось не сразу. С развитием философии оно изменялось в зависимости от представлений о том, что собой представляет сама философия. Согласно Платону (VI-V вв до н.э.) философия – это любовь к мудрости и средство достижения совокупного знания, а также условие правильной организации личной и общественной жизни. Для Аристотеля (V в до н.э.) философия – это исследование причин и принципов существования вещей, то есть её целью выступает выявление и фиксация таких причин и принципов. Стоики (III в до н.э.) рассматривали философию как средство организации должного отношения человека к миру, обществу и самому себе. Целью философии становится следование долгу. Эпикурейцы (III в до н.э.) видели в философии руководство к достижению счастья. Для Фомы Аквинского (XIII в) философия – это знание истины, относящейся к первому началу бытия. В понимании Рене Декарта и Томаса Гоббса (XVII в) философия – не только условие благоразумия в делах, но и источник знания обо всем, что познает человек, а целью философии является руководство познанием мира. Многогранность философии выражается в многообразии ее функций: Мировоззренческая функция – философия формирует и систематизирует взгляды человека на мир. Критическая функция – философия постоянно ставит под сомнение все, казалось бы, навечно установленные истины. Тем самым она вскрывает самые насущные проблемы мира и человека. Гносеологическая функция – философия разрабатывает принципы и законы познания человека, мира и общества. Социальная функция – философия в каждую историческую эпоху осмысливает главные проблемы общества и перспективы его дальнейшего развития. Методологическая функция – философия формирует методы для других наук. Такие научные методы, как синтез, анализ, обобщение были когда-то разработаны именно философией. Аксиологическая функция – философия вырабатывает духовные нормы и ценности как для отдельного человека, так и для общества в целом. Эвристическая функция – философия содействует приросту научных знаний и создаёт предпосылки для новых научных открытий. Интегративная функция – философия объединяет и обобщает результаты всех частных наук. Культурно-воспитательная функция – философия активно способствует формированию у человека важных качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Специфика философского знания и основные функции философии позволяют заключить, что философия является формой мировоззрения. Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также – жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Оно придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Мировоззрение – сложное явление духовного мира человека, вбирающее в себя все грани взаимодействия мира и человека. Компонентами мировоззрения являются: знания, включая знания навыки; ценности; идеалы и принципы. Механизмами выработки мировоззрения выступают: разум и рассудок, вера, воля. Мировоззрение неотделимо от человека вследствие его разумности и активного отношения к среде. Но человек – существо общественное, поэтому наряду с индивидуальным, личностным мировоззрением выделяют мировоззрение объективированное. К нему относится мифология, религия и философия. Тема 2. Философский анализ мифологии и религии как форм объективированного мировоззрения Мифология выступает одной из форм объективированного мировоззрения. Мифология характеризуется тем, что в ней человек и мир фактически тождественны, неразличимы (синкретизм). В мифологии синкретизм проявляется в объяснении мира через перенос человеческих качеств на него (антропоморфизм) и в отсутствии четкого деления на естественное и сверхъестественное. В этом проявляется жизненность мифа. Долгое время в содержании мифов люди не сомневались, так как мифы считались «знанием богов». Поэтому мифология не стимулировала развитие мышления людей. Так как развитие человеческого мышления всегда основано на сомнении в чём-либо, на попытке ещё лучше, глубже, по-другому познать какое-либо явление мира. Миф нельзя рассматривать как первоначальную форму науки, философии или религии – это особый вид мироощущения, специфическое конкретно-чувственное, образное, единое и неразделяемое представление о явлениях природы и общественной жизни. Мифотворчество возникает не из любознательности, а из жизненной потребности преодолеть господствующие над человеком силы природы и связанные с этим переживания (чувства зависимости, подчиненности, страха). Поэтому миф – это, прежде всего, санкционирование определенного поведения, оправдание каких-либо «священных» установлений, множество традиционных церемоний. Миф являлся надежным опытом, передаваемым из поколения в поколение, был объектом поклонения и образцом для воспроизведения. В качестве существенных черт мифологии как мировоззрения можно выделить следующие: - миф всегда ориентирован на закономерности мира, он его структурирует, прописывает порядок и нормы поведения - главной характеристикой мира миф выбирает время, при этом прошлое в мифологии всегда доминирует над будущем - общее (законы рода человеческого и законы мира) всегда доминируют над единичным (человеком) - сам человек рассматривается вне морали, вне ответственности. Последние черты убедительно свидетельствуют о том, что в мифе свобода человека иллюзорна. В мифотворчестве мы сталкиваемся не с рациональным, строго логическим объяснением мира, а скорее с эмоциональным переживанием их собственных действий в этом мире. Миф – это своеобразное видение мира, в котором реальное сливается с фантастическим. Он представляет собой творение с помощью воображения иной действительности – субъективной и иллюзорной, но к которой относятся как к подлинной, реальной, включающей в себя как часть и человеческое существование. Миф не противопоставляет идеальное и реальное, не проводит различия между чувственным и сверхчувственным, между индивидуальным и всеобщим, между символом и самой вещью, В современном мифотворчестве, также как и в древности, переплетаются и отождествляются два плана жизни человека: один – реальный, повседневный, практический – внешне-исторический план; второй – план внутренних замыслов, целей, ожиданий, надежд, преднамеренностей. Каждый заинтересован, чтобы этот внутренний план не был пустой фантазией, а воплотился в реальную жизнь. Но когда происходит процесс осмысления внешних условий реализации задуманного, то в силу вступает целый ряд мыслительных способностей: понимать и объяснять, проводя аналогии, строя ассоциации, создавая метафоры, высказывая догадки и предположения о реальном ходе вещей, который далеко не всегда столь уж очевиден. Страстное желание воплотить в реальность все замыслы, страх, что это может не осуществиться, нередко приводит к тому, что чисто мыслительные ассоциации принимаются за действительную связь вещей. Человек бескорыстно начинает верить в предсказанный им самим ход событий, в обязательность предугаданного им результата. Он отождествляет два плана своей жизни, наделяя внешний чертами и свойствами, выведенными исключительно в сфере мыслительных ассоциаций, под влиянием чисто личной заинтересованности. В этих условиях и возникает миф, который содержит в себе черты реального мира, с идеальными свойствами и отношениями, которые воспринимаются человеком как действительно существующие. Религия (от латинского слова religare – «связывать») – учение о связи человека с богом. Представляет собой особую форму осознания мира, обусловленную верой в сверхъестественное (богов, духов), включающую в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). В ней устройство мира постигается не мифическими, а другими способами: а) в религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, следовательно, преодолевается характерная для мифа неразделимость человека и природы; б) мир раздваивается на духовный и телесный, земной и небесный, естественный и сверхъестественный, к тому же земной начинает рассматриваться как следствие надприродного (божественного), так как порожден им; в) сверхъестественный (божественный) мир недоступен органам чувств, а потому в объекты этого мира надо просто верить; г) особенностью религиозного мировоззрения является также его практичность, поскольку вера без дел мертва; д) если для мифа главным является обоснование связи индивида с родом, то для религии главным является достижение единства человека с Богом как воплощением святости и абсолютной ценностью. Религия является достаточно самостоятельным явлением в сфере человеческой культуры. У неё есть следующие функции: 1) мировоззренческая функция религии реализуется благодаря наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу; религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку); 2) регулятивная функция – религия выполняет наряду с другими формами сознания и деятельности человека и общества, такими как мораль и право; эта функция заключается в создании и обосновании норм общественного поведения, которые регулируют поведение человека во всех, даже в самых интимных отношениях, таких как питание и сексуальная сфера; 3) компенсаторная (утешительная) функция религии проявляется в том, что религия дает верующему человеку облегчение в страданиях (например, утверждается, что души умерших людей продолжают своё существование и это даёт надежу на встречу с ними в будущем), показывает выход из трудных, кажущихся безвыходными ситуаций; 4) коммуникативная функция проявляется в том, что люди вступают в отношения между собой, общаются по поводу совершения религиозных обрядов; религия объединяет людей одной конфессии; 5) воспитательная функция заключается в том, что религия способствует социализации индивида, прививая определенные правила и навыки поведения в обществе, формируя систему ценностей, включающую и общечеловеческие. В развитии религии выделяют архаичные, народностно-национальные и мировые религии. Архаичные религии политеистические (вера во множество богов). Им присущи: анимизм, культ предков, магия, теротеизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм. Например, теротеизм (поклонение животным) был развит в Древнем Египте. Египетские храмы были посвящены самым различным животным: кошке, обезьяне, быку, козлу, барану, крокодилу, шакалу. Народностно-национальные религии связаны с особенностью культур отдельных этносов. Их цель – сплотить народ, задать единые правила поведения, отделить «свой» народ от «чужого». Существует три мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Буддизм самая древняя из мировых религий, его возникновение относят к VI веку до нашей эры. В общем плане для буддизма характерно признание Бога в качестве основание мира, но Бог мир не творит мир. Человек автономен в отношении Бога и главное – это самореализация человека. Основными понятиями этой религии являются сансара (процесс непрерывного перерождения душ), страдание, нирвана (освобождение от сансары). Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов Основные теоретические заповеди состоят в следующем («четыре благородных истины»): 1. существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недостижении желаемого и т. д. есть страдание (духкха); 2. причина страдания - жажда чувственных наслаждений, существования и гибельного перерождения; 3. страдание может быть прекращено только искоренением этой жажды, для чего предлагается 4. Восьмеричный путь (он же Срединный), включающий в качестве ступеней созерцание Закона, размышление о нем, речь, поведение, способ поддержания жизни, приложение сил, память и сосредоточение. Христианство возникает в I веке н.э. В целом эта религия исходит из принципа триединства Бога (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой). Естественное и сверхъестественное связывается через любовь. Здесь четко утверждается принцип приоритета Царства Божьего. Все люди согласно христианству равны в статусе человека и в основе этого равенства лежит первородный грех. Христианство возникло как ответвление от иудаизма. Священную книгу иудеев Танах христиане считают и своей священной книгой, но называют её иначе: Ветхим Заветом. Ветхий Завет христиане дополнили Новым Заветом, а вместе они составили Библию. Из иудейской религии христиане приняли идею Мессии. Само слово Христос есть не что иное как перевод еврейского слова Мессия на греческий язык. Возникновение ислама относится к VII нашей веры. Это религия строгого монотеизма. Бог одновременно Творец, реальность и закономерность мира Слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорный Аллаху» (Аллах- это имя Бога). Последователи ислама называют себя словом «муслим» (с арабского – «преданный Аллаху»). В русском языке это арабское слово преобразовалось в слово «мусульманин». В исламе признаётся существование шести групп сверхъестественных существ. Это: Бог, ангелы, злые джинны, добрые джинны, гурии, Бурак. Бога зовут Аллах. Он существует в единственном лице. Аллах сотворил землю, все живые существа, семь небес, рай (на седьмом небе) и ад (ниже первого неба). Выше седьмого неба размещается трон Аллаха. Аллах – «Господь мира», т.е. он непосредственно управляет всеми событиями во Вселенной. Аллах имеет 99 прекрасных эпитетов: Единый, Вечный, Всевышний, Великий, Славный, Всемогущий, Всевидящий, Всезнающий, Милостивый, Милосердный, Карающий, Владыка Судного дня и др. Слово «джинны» переводится как «духи». Таким образом, религия – это явление многоплановое и многозначное. С точки зрения философии ее наиболее общими чертами являются четкое определение границы сверхъестественного и естественного, признание подлинной реальности за Богом, усложнение структуры мира (Бог, тварный мир и человек), признание в человеке творческого начала. Сегодня, несмотря на научные достижения, которые, казалось бы, отрицают ее мировоззренческие положения, религия продолжает быть большой социально организованной и организующей силой в мире. В значительной степени это связано с тем, что она по-своему отражает большой жизненный опыт человечества, сохраняет систему эмоционально-образных представлений и переживаний, ценностей, норм и нравственных идеалов, которые так нужны современному человечеству. С помощью обрядности религия культивирует такие человеческие чувства как любовь, добро, терпимость, сострадание, милосердие, справедливость. Но в религиозном мировоззрении могут отображаться и противоположные идеи: фанатизм, враждебное отношение к людям другой веры. Тема 3. Структура философского мировоззрения Философия является очень объёмной развивающейся системой и включает в себя следующие основные разделы философского знания: онтология, гносеология, аксиология и праксиология Онтология (от греч. «знание о сущем, о бытии»), раздел философского знания, где раскрываются проблемы бытия и исследуется субстанциональность мира. На онтологическом уровне решаются проблемы наиболее общих взаимоотношений между миром и человеком. Человек как особая мыслящая структурная единица бытия и реального мира необходимо вступает с ним во взаимодействие. Это приводит человека к постановке вопросов о сущности мира и его происхождении, о том, что лежит в основе мира (например, материальная или духовная субстанция). Человек пытается выявить основные формы проявления мира, ставит вопросы о том, един или множественен мир, в каком направлении он развивается и развивается ли вообще. Все эти вопросы философия решает через проблему бытия. Философия изначально ставит задачу: определить мир таким, каков он есть на самом деле, а не таким каким он «кажется», используется и т.д. Основным предметом онтологии является поиск субстанции. Субстанция может быть только предельно широкой. Все явления и предметы мира делятся на материальные и идеальные. Отсюда субстанция может быть либо материальной, либо идеальной. Поэтому предельное деление философских школ заключается в классификации материализма и идеализма. И та, и другая школа в философии проходят длительную эволюцию, поэтому имеют множество исторических форм. Принципиальным является различение двух разновидностей идеализма – субъективного и объективного. К материалистическому направлению принадлежат такие философы как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Демокрит, Эпикур; П.Гольбах, Д.Дидро, К.Гельвеций, Ж. Ламетри, К.Маркс, Ф.Энгельс. К объективному идеализму относятся учения Платона, Г.Лейбница, Г.Гегеля), к субъективному – Дж.Беркли, Д.Юм. Согласно концепции объективного идеализма Платона реально существует только «мир идей», который изначально и независимо существует в божественном разуме; материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением «мира идей»; каждая единичная вещь – это воплощение какой-либо идеи данной вещи (например, конкретный дом – это воплощение общей идеи дома, конкретный корабль – это воплощение общей идеи корабля); большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец. Согласно концепции субъективного идеализма Д.Беркли все вещи мира существуют только в сознании независимого познающего субъекта (человека); идеи существуют в разуме человека; образы материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения; вне и независимо от сознания отдельного человека ни материи, ни идей не существует. В онтологии философские школы различаются по количеству субстанций: монизм, дуализм, плюрализм. Гносеология. Являясь частью бытия, человек в то же время определенным образом противостоит ему и осознает это свое противостояние. Одна из реализаций такой ситуации позволяет рассматривать весь окружающий мир как объект познания. Причем в качестве объекта может выступать не только внешний мир, но и сам человек как часть мира, общество как организованная совокупность людей. На этом уровне философия в предельной форме ставит вопрос о познаваемости мира и обоснованности наших знаний о нем. Это гносеологический уровень, в рамках которого строится теория познания как философское учение о знании и закономерностях познавательной деятельности человека. Здесь на первый план выходит проблема взаимодействия между познающим субъектом и познаваемым объектом. Предельность гносеологической позиции философии связана с тем, что, в отличие от конкретных наук, она затрагивает проблемы обоснования знания и познания как таковых. Представитель частных наук в рамках своего предмета никогда не ставит вопроса о познаваемости мира, ибо сам предмет науки строится на таком ограничении бытия, которое позволяет его принципиально познавать, пусть и в предметно ограниченном смысле. В самом общем виде можно говорить об эмпирическом, рационалистическом и иррационалистическом направлениях в гносеологии. Сторонники эмпиризма (Ф. Бэкон, Т.Гоббс) заявляют о том, что основой истинного познания мира является опыт, основанный на показаниях органов чувств человека (слух, зрение и т.д.). Сторонники рационализма (Р.Декарт, Б.Спиноза) заявляют о том, что основой истинного познания мира является только разум, интеллектуальная деятельность. Сторонники иррационализма (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, З.Фрейд) заявляют о том, что основой истинного познания мира являются нерациональные «механизмы», такие как воля, сфера бессознательного и др. Особенностью философии является такое ее направление в гносеологии как агностицизм (от греч. «непознаваемый»), представители которого (И.Кант) заявляют о принципиально невозможном познании любых предельных и абсолютных основ мира. То есть это учение, в котором познание мира человеком ограничено: либо указывается на принципиально не познаваемые части мира, либо в силу абсолютизации субъективного момента познания утверждается, что человек способен познавать лишь собственные ощущения, тогда как сам мир от познания отграничен, закрыт. Формы агностицизма: релятивизм – делает упор на абсолютной относительности человеческого знания; скептицизм – ставит под сомнение надежность самой истины. Еще одной частью философии выступает аксиология. Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности. И с гносеологией, и с аксиологией тесно связана праксиология. Праксиологию интересуют следующие вопросы: Что такое человеческая деятельность? Какова её природа? Какую роль играет деятельность в развитии человека? Для каждого уровня философии характерной является определенная философская дисциплина. Однако, поскольку философия представляет собой целостное знание, не все ее дисциплины однозначно можно отнести к какому-то одному уровню, а кроме того, имеются как бы «вспомогательные», но необходимые для философии дисциплины. Кроме онтологии, гносеологии, аксиологии и праксиологии как предметных уровней, формирующих соответствующие основные дисциплины, существуют и другие дисциплины философии, сформировавшиеся в результате дифференциации философского знания. Назовем их. Логика — учение о последовательном и упорядоченном мышлении. Она изучает формы выражения мыслей и формы развития знаний, приемы и методы познания, а также особые законы мышления. Философская антропология исследует проблемы природы, сущности и существования человека как особой формы бытия. Данная дисциплина приобретает особое значение в наше время, когда развитие человечества в целом становится все более осмысленным и человек ощущает острую потребность в саморазвитии, сочетаемую с развитием общества, которое должно обеспечить каждому человеку достойное существование. В центре внимания этики находится проблема добра. Цель этики — выявить фундаментальные, предельные основания справедливых, разумных и осмысленных действий в совместной жизни людей. Эстетика исследует сущность прекрасного, формы его проявления в искусстве и природе, а также его воздействие на воспринимающего. Эстетика строится либо чисто функционально-описательно, когда эстетические объекты просто подвергаются теоретическому осмыслению, либо нормативно-дискурсивно, когда выдвигаются некоторые критерии прекрасного. Эстетика включает в себя теорию искусств, анализ эстетического суждения, а также форм эстетического восприятия и переживания. Социальная философия - дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл и ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса. Философия языка рассматривает возникновение, развитие и функции языка, а также его значение в жизни человека и общества. Философия религии ставит вопрос о сущности феномена религиозной веры и религиозного сознания, о специфике их функционирования в обществе, о значении религии для человека. Здесь выясняются фундаментальные предпосылки такого феномена, как вера, анализируются религиозные представления, тексты, установления. Философия права решает проблему обоснования права. Из чего исходит право? Существует ли некая вышестоящая правовая норма, из которой можно вывести все конкретные правовые нормы? Другое направление исследований — выявление соотношений права с моралью, религией, политикой, государством, властью, экономикой. Политическая философия конкретизирует положения социальной философии, рассматривает структуру, функции и смысл государства, закономерности его развития и особенности управления, анализирует основные движущие силы (социальные группы, партии), которые влияют на его существование. Философское знание можно классифицировать по основным онтологическим принципам: космоцентризм, теоцентризм. антропоцентризм, социоцентризм. Философия обладает собственной методологией. Философский метод (с греч. – «путь познания») – это система наиболее общих приемов теоретического и фактического освоения действительности. Различные философские школы и направления, в соответствии со своей спецификой формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Разные философы в различные эпохи предлагали свои методы философского исследования: Метод Сократа – «ирония» – это критика всех понятий и суждений собеседника в насмешливой форме, чтобы побудить человека рассуждать дальше. Метод Декарта – «всеобщее сомнение» – это поиск безусловной, не подлежащей сомнению истины. Метод Спинозы – «геометрический метод» – это формулирование исходных философских аксиом, не подлежащих сомнению и выведении из них различных следствий. Метод Канта – «критический метод» – это анализ предпосылок, на базе которых формируется человеческое познание. Метод Бергсона – «интуиция» – нерациональное озарение, интуитивное нахождение взаимосвязи явлений и процессов. Метод Ясперса – «трансцендирование» – познание смысла человеческого бытия путем выхода за его пределы к «высшему бытию», то есть к Богу. И другие. Предельно широкими в онтологическом плане методами философии выступают диалектика и метафизика. В гносеологии так же существуют универсальные методы. Примером может служить рефлексия (самопознание), наличие которой служит определенным доказательством философского характера знания. Более узкими методами являются герменевтика и феноменология. Специфика философских методов помимо их универсальности заключается еще в том факте, что во всем многообразии методологии в философии нет понятия «неверного метода» Каждый метод является актуальным и способен привести к истине в соответствующих гносеологических предпосылках. Тема 4. Древневосточная философия К VII в до н.э. сформировалась философия в Индии и Китае, которые на тот момент были развитыми древними цивилизациями. На основе экономических, социальных, политических предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев формировалось по типу родовых генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной индийской и китайской философии реализовалось в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием трансформации сознания отдельного человека. Понимание космического времени, пространства и сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий низа и верха предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Мощная мифологическая и религиозная фиксации сознания – мифа, ритуала или табу – в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм своим основанием избирает миф; конфуцианство – ритуал; легизм – табу. У индийцев веданта избирает миф; миманса – ритуал и т.д. Затем, постепенно, родовое сознание сменяется индивидуальными мировоззренческими исканиями отдельного мудреца. В классовом обществе с государственным устройством мифология и религия сменяются философским познавательным творчеством. Понятийные образы мифологии и религии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактные категории (термины). При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ предыдущих форм мировоззрения, хотя и трансформирует их, придавая им другие значения. Отметим некоторые общие черты древневосточной философии, отличающие её от философии древнегреческой. Во-первых, индийская и китайская философия, не отделилась полностью от религии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской преобладало обыденное сознание (ритуал). Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономические, физические) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, древнегреческая философия была основана на скептицизме (сомнение во всех прежде полученных знаниях) и неустанном поиске истины, то для китайской философии типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время древнегреческая философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену. Философия Древней Индии. Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей всех последующих эпох, как в самой Индии, так и за ее пределами. Древнеиндийская философия тесно связана с мифологией и религией. Так в Ведах (древнеиндийские религиозные тексты) собраны и мифы, и ритуалы, и различные обряды индуизма (национальная религия индусов). Данная религия является политеистической (в ней много богов). Например, есть Индра – бог грозы, Агни – бог огня, Дьяус – бог небес и много других. Индийцы считали, что весь мир населён. Поэтому, кроме людей и богов существуют их враги – асуры (злые духи). Интересно, что боги у индийцев не всесильны, а подчиняются некому закону – единому космическому порядку. Именно этот порядок руководит миром, благодаря которому дни сменяются ночами, сменяются времена года и т.д. Практически все термины древнеиндийской философии «перешли» в неё из мифологии и религии, а не были созданы специально. В зависимости от отношения к Ведам даршаны (философские школы) подразделяются на ортодоксальные (астика): веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, которые признают авторитет Вед и неортодоксальные (настика): джайнизм, буддизм, чарвака-локаята, которые отвергают авторитет Вед. Рассмотрим некоторые из них. Веданта. Согласно этому учению абсолютной духовной сущностью мира, его субстанцией является Брахман (подобие верховного божественного начала) – причина всего существующего. Тождественной с Брахманом считается человеческая душа (Атман), которая вечна. Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом. Наш материальный мир, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий. Причина кажимости кроется в незнании. Выход из круговорота рождений (бесконечного возвращения души на землю и вселения в новое тело) заключается в знании, на основе которого возникает понимание, что мир – это сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман. Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и медитации. Санкхья. Это дуалистическая философия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей – пракрити (материя, природа) и пуруша (абсолютная душа). Пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов. К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира. Пуруша (абсолютная душа), существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Вайшешика. Это учение представляет собой некое подобие атомизма. Согласно учению вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану) воды, земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души. Все телесные и нетелесные вещи имеют общее внутреннее строение, так как они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых атомов, признается также существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман), состоящая из психических качеств. Среди настики следует обратить внимание на джайнизм и буддизм. Джайнизм. Это дуализм, выделяет две части бытия: неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (закон сансары). Душа страдает в сансаре и стремится к мокше (освобождению). Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Буддизм. Вопрос о существовании внешнего мира устранён, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка (закону кармы – морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки). Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия – дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Философия Древнего Китая. Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие натурфилософские понятия, как «у син» (пять первоэлементов: металл, дерево, вода, огонь, земля), «ци» (воздух, эфир), «инь» и «ян» (пассивное и активное начало в природе), «дао» (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Конфуцианство. Центральное место в учении Конфуция занимает категория «ли» (ритуал, правила, закон). Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен», 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие «жэнь» (человеколюбие – совокупный принцип идеального человеческого поведения). Особое значение Конфуций придавал категории «сяо» (сыновней почтительности). Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Даосизм. В отличие от конфуцианства, которое в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. Дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц «ци» (воздух, эфир). В то время, когда еще не было Неба и Земли, дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам «инь» и «ян» хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц «ян-ци» и отрицательных «инь-ци». На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Они в своем взаимодействии еще выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира. Тема 5. Античная философия Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. В ее развитии выделяют четыре периода: 1) зарождение и формирование (VI в. до н. э.); 2) зрелость и расцвет (V – IV вв. до н. э.), 3) закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III - I вв. до н. э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I - V вв. н. э.). Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов называли - «физиками», от греческого слова physis – природа. Поэтому главными характеристиками этой философии выступают ее натурфилософский характер и космоцентризм. Первоначально философия занята поиском субстанции. Так, представители Милетской школы и Гераклит в качестве субстанции выбирают стихию. У Фалеса в основе всего сущего лежит Вода, чьими божественными испарениями питается весь мир. Анаксимен полагал, что первоначалом мира является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменений и трансформации вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимандр за первооснову мира он принял «апейрон» – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Апейрон все из себя производит сам. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем в центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнем, воздухом и огнем. Гераклит из Эфеса (V в. до н.э.) узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне. Отсюда главной характеристикой мира становится его абсолютная изменчивость. В мире все закономерно, миром управляет Логос. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен и божествен. Мир есть борьба противоположностей. Поэтому можно говорить о начале становления диалектики в учении Гераклита. Но абсолютизация изменчивости поставила под сомнение реальность существования мира. Тогда справедливо указывает Кратил (последователь Гераклита): если все абсолютно изменчиво, то вещь нельзя даже назвать, на нее можно лишь указать. Поэтому следующим главным вопросом становится вопрос о доказательстве реальности существования мира, что в последующем получит развитие в философии как проблема бытия. Устойчивость мира через его количественные характеристики впервые пытается обосновать Пифагор. Но собственно философское решение предлагает школа элеатов, в частности, Парменид. Подлинное существование мира характеризуется через его бытие. Бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств. Бытие есть мышление, тогда не-бытия нет, а мир устойчив и неизменен. Бытие – это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление – это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Учение о человеке в ранних формах античной философии формируется несколько автономно по отношению к учениям о мире. Наиболее заметны в этих исследованиях школа софистов и учение Сократа. Софисты впервые обращают вникание на субъективную сторону познания и на активную роль человека во взаимодействии с миром. Поэтому заключают: «человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют», что можно рассматривать как предпосылку появления системы субъективного идеализма. В противоположность такому волюнтаризму Сократ настаивает на общеобязательном знании, а не на индивидуальном мнении. Познание переходит от философского сомнения "Я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. К VI-V до н. э. начинает складываться противостояние материализма (Левкипп и Демокрит) и идеализма (Платон). Левкипп и Демокрит закладывают основы атомизма: первоначалом мира становятся атомы – мельчайшие, неделимые частички материи. Мир - это единое целое, состоящее из бесчисленного множества атомов, движущихся в пустоте. Атомы и пустота – единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют всё многообразие природы. Душа так же состоит из атомов. Ощущения, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Идея– центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, идея – это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они – вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma – «образец»), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного добра – мировой Разум. Так как идеи у Платона вечны и существуют сами по себе, независимо ни от чего, его философская система называется объективный идеализм. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, "вспоминает о мире идей". Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Душа – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; волевая – пылкая; чувственная, движимая страстями, вожделеющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости; волевая часть души – основа мужества; преодоление же чувственной части души есть добродетель благоразумия. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (IV в. до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя – своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар – Бог (ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом, Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слитность материи и формы. Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя – это уже единство материи и формы. К философским учением периода заката античной цивилизации относятся скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм. Скептицизм (от греч. skeptukos – «рассматривающий», «исследующий», «критикующий»). Основателем является Пиррон (III в. до н.э.). Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить; мудрец своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. Философ – это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий (атараксия или безмятежность). Философ обязан ответить на такие вопросы: Из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа. Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: "Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было окончательных и однозначных суждений о чем-либо!" Эпикуреизм (Эпикур (III в. до н.э.) и Лукреций Кар (I в. до н.э.). Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Атомам присуща "свобода воли", которая и определяет их "непременное отклонение" при образовании тел. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. В учении о человеке главенствующим становится принцип гедонизма (удовольствия). При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стоицизм. Во всем многообразии учений этой философской школы главной проблемой выступает человек и его свобода. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели. Чтобы ощутить свою свободу человек должен жить в гармонии с природой. Неоплатонизм (Плотин (204/205—270). Весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же Благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего – целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова – о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень – это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности – идеи; это – чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже – третья ступень – душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа – источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже – четвертая ступень – тело. Как душа получает лучшие свойства – разумность, гармонию – от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества — безжизненность, косность, инертность – сродни материи. Материя, или подлежащее, - субстрат чувственных вещей – это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму, т. е. бытию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (т. е. все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и др.), тогда то, что останется, и будет материя. Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае – освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла — материальное и телесное; источник блага — умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы — с другой. Из этого становится ясно, что философия уже готова к союзу с религией.